Религиозно-церковные вопросы

По всеблагому промыслу Божию мы – русские люди – владеем великим сокровищем, св. православною христианскою верою, свободною от заблуждений всех инославных вероисповеданий: Римско-католического, Лютеранского, Реформатского и других. Российская православная Церковь свято сохраняет учете Иисуса Христа, которое распространяли Его св. Апостолы, которое заключается в Свят. Писании и в Свящ. Предании и точно раскрыто и определено на Вселенских Соборах. Наконец Российская Церковь в своем устройстве и управлении сохраняет основные принципы церковного управления и устройства, господствовавшие в древней неразделенной Церкви. Несмотря на такое великое сокровище – такую драгоценную жемчужину, которую свято сохраняет Российская Церковь, русские люди не проявляют тех добрых плодов, которые должны вытекать и сохранения истинной святой веры. По учению св. Ап. Павла «плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». (Гал. 4:22). Вместо духовных плодов любви и мира часто проявляются вражда и несогласие; вместо кротости, долготерпения и милосердия господствуют гордость, самомнение, неправда, неуважение к своему слову, праздность, ложь, сквернословие и другие пороки.

Справедливость есть глубокая потребность человеческой природы, созданной по образу Божественной правды. Мы волнуемся, выражаем недовольство, когда видим не правду в семье или в обществе. Мы порицаем неправедных судей; напротив уважаем людей добросовестных, любящих истину и правду. Справедливость требует, чтобы начальники давали места достойным людям, награждали тружеников справедливо; между тем иногда замечается обратное: места даются людям близким, кровным, родным, а оставляются в стороне люди более достойные и полезные. Справедливость требует, чтобы каждый член общества сознательно приготовлял себя к какому-либо определенному служению и здесь честно трудился бы, оценивая свой труд тою пользою, которую он может приносить на благо общества и Отечества. У нас, к сожалению, часто замечается обратное: люди берутся за такое дело, к которому они не только не призваны и не подготовлены, но даже о котором не имеют надлежащего понятия, лишь бы оно было выгодно и практично. Это безнравственное отношение к общественной пользе, преимущественная забота о личных выгодах содействует постепенному разрушению общественного благосостояния.

В связи с несправедливостью среди русского общества особенно выделяется неуважение к своему слову. Бог Слово – Второв Лицо Пресв. Троицы – благоволил принять человеческую плоть, чтобы научить людей истине и правде и освободить их от власти отца лжи – диавола. В учении Иисуса Христа и во всей жизни Его проявлялись одна полная и всесовершенная правда и истина. Ни пред кем Он не скрывает и не умаляет истины, как бы она ни была горька для Его слушателей. Призывая людей в Свое царство, Иисус Христос не обещает обилия мирских благ, но указывает на крест и на те жертвы, которые должны терпеливо переносить Его истинные ученики и последователи. Христиане, созданные по образу Божию и искупленные пречистою кровью Иисуса Христа, должны понимать великое значение дара слова и, следуя воплощенному Слову, должны говорить во всех случаях и обстоятельствах жизни только одну истину или правду. Между тем в современном обществе, к сожалею, нередко замечается обратное явление. Вместо истины и правды проявляются ложь и взаимное недоверие, которые постепенно ослабляю и разъединяют общественный организм. Мы лжем, когда хвалим кого-нибудь, потому что прибавляем такие добрые качества, которых ближний не имеет. Мы лжем, когда порицаем кого-нибудь, потому что прибавляем грязи, чтобы еще более унизить ближнего. Мы лжем пред высшими, докладывая им что-либо; лжем пред низшими, обещая им свою помощь и содействие, и все это – фальшиво. Мы лжем дома; лжем в окружающей нас семье; от нас и дети учатся лгать. Мы лжем в общественной службе, лжем в официальных бумагах т.д. Словом: теряет русский человек доверие к своему честному слову и совершенно подпадает под власть диавола, который, по учению Иисуса Христа, есть лжец и отец лжи (Ин. 8:44). Кажется, большим доверием пользуется честное слово не только окружающих нас инославных христиан, но даже людей не верующих в Иисуса Христа, как-то: евреев, магометан и др.

В связи с нечестностью среди русского, особенно простого народа часто слышится сквернословие, или употребление матерных слов. В этом проявляется величайшее оскорбление всемогущего Бога, Который наградил человека даром слова с тою единственною целью, чтобы он провозглашал истину и правду и прославлял бы всемогущего Творца – Бога. Матери с великими страданиями и болезнями рождают детей, кормят их своею грудью и вместе с этим всю свою любящую душу желают передать детям. Затем они не жалеют ни сил, ни средств для воспитания их. Дети, сознавая все те великие блага и милости, которые они получают от Бога чрез посредство родителей, должны почитать их, повиноваться им и всеми возможными мерами защищать честь и доброе имя своих родителей. В законе Божием изрекаются проклятия на детей, не почитающих своих родителей. «Проклят зловещий отца своего или матерь свою» (Втор. 27:16). «Кто злословит отца своего или мать свою, того должно предать смерти» (Исх. 21:17). После этого понятно, как преступно и греховно ругательство матерными словами. К сожалению, это совершается иногда бессознательно, по привычке или по подражанию. Дети слышат от своих родителей ругательство матерными словами, и сами употребляют их, не сознавая всей их гадости и пошлости. Это свидетельствует о грубости русского народа, который не имеет высокого истинно-религиозного нравственного развитая и воспитания и по своему культурному положению стоит ниже окружающих и живущих среди него народов.

Во главе русского православного общества, его нравственными учителями и путеводителями в царство небесное служит церковная Иерархия, установленная на земле Господом нашим Иисусом Христом. Для того, чтобы члены церковной Иерархии – Епископы, Пресвитеры и Диаконы – были истинными учителями русского народа, были солью земли, светом мира, светильниками, осветляющими и просвещающими души верующих (Мф. 5:18 – 16), необходимо, чтобы они руководствовались не столько идеалами, исторически выработанными в XVI и XVII веках русскою церковно-общественною жизнью, сколько высочайшим идеалом святой жизни Господа нашего Иисуса Христа, Его святых Апостолов и пастырей первенствующей Церкви.

Иисус Христос – высочайший образец пастырского служения. Избрание Апостолов. Приготовление Апостолов к пастырскому служению и исполнение его. Уменьшение духа Христова в жизни и деятельности современных пастырей. Средства для восстановления истинного пастырства в Русской Церкви. Пастырские семинарии. Внутренний распорядок жизни в пастырских семинариях.

Высочайший образец пастырского служения показал нам Господь наш Иисус Христос. «Он есть добрый Пастырь, Который жизнь Свою полагает за овец», (Ин. 10:11). Иисус Христос всего Себя предал на служение роду человеческому. Преисполненный любви к людям Он, во всех Своих действиях, проявлял только одну бесконечную любовь. – Об удовлетворении же собственных насущных потребностей Он нисколько не заботился. После сорокадневного поста и молитвы, когда И. Христос чувствовал смертельный голод, когда изможденное тело необходимо требовало хотя куска насущного хлеба, в это время приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы эти камни сделались хлебами. По-видимому, что за преступление, если Всемогущий Сын Божий, творивший чудеса по любви к людям, насытивший пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, обратить камень в хлеб для удовлетворения смертельного голода?.. Но Иисус Христос признал подобную мысль сатанинским искушением. «Он сказал в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф. 4:3–4). Иисус Христос явился на землю, чтобы исполнить волю Отца небесного и принести Себя в искупительную жертву за грехи людей. Он всего Себя предал для спасения других; но не творил чудес для удовлетворения собственных телесных потребностей, потому что на это не было воли Отца небесного. Несмотря на изнурительный, смертельный голод, несмотря на то, что Иисус Христос мог силою Своего всемогущества обратить камень в хлеб и подкрепить изможденный телесный организм, Он не сделал этого: Он предпочел бы умереть с голоду, чем сотворить чудо для удовлетворения собственных телесных потребностей, потому что на это не было воли Отца небесного. Его принцип: всего Себя предать на благо других и ничего чудесного не творить для Себя. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». (Ин. 15:13). Следуя Иисусу Христу, добрые пастыри должны быть готовыми положить жизнь свою за овец, они должны пасти верующих, т.е. наставлять их в вере, благочестии и в добрых делах¹. Иисус Христос Пастыре-начальник и Господь, не зная отдыха, в продолжении 30 ½ лет «проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царство Божие». (Лук. VII:1), и этим Он показал высокий примерь и образец для пастырей – Епископов и Пресвитеров, как они должны в простоте и смирении благовествовать слово истины и заботиться о спасении вверенного им стада Божия.

Учение Иисуса Христа, исполненное духа и силы, Его чудеса, совершаемые по любви к ближним, привлекали к Нему множество народа. Многие желали вступить в число учеников Иисуса Христа, но Он не всякого желающего принимал в число Своих последователей, но предлагал предварительно подумать, способен ли он на те жертвы, которые требуются от учеников Христовых. «Некто сказал Иисусу Христу: Господи, я

пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказать: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов: а ты иди, благовествуй царствие Божие (Лук. 9:57–60). Таким образом Иисус Христос требовал от учеников Своих полного самоотверженного, решительного и бесповоротного следования за Ним – «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лук. 9:62).

Из числа множества людей, следовавших за Иисусом Христом и желавших вступить в число Его учеников, Он избрал двенадцать.

Пред этим важнейшим событием Иисус Христос провел всю ночь в молитве к Отцу небесному (Лук. 6:12). Он просил божественной помощи, чтобы избрать людей способных продолжать Его великое дело и распространять между народами свет Евангельского учения. Избранных учеников Иисус Христос «наименовал Апостолами», т. е. посланниками. Истинный смысл этого названия можно уяснить из следующих слов Иисуса Христа: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». (Ин.10:21). Как Иисус Христос был Первосвященником, принесшим Себя в искупительную жертву за грехи людей, так и Апостолы Его должны были быть первосвященниками, способными принести и себя в жертву для спасенья людей. Иисус Христос проповедовал и учил, и Апостолы, следуя примеру и исполняя повеления Своего Учителя, должны были идти и учить все народы. Иисус Христос даровал прошение грехов; Апостолы Его также получили власть даровать кающимся прощение грехов. Иисус Христос, установивши святейшее Таинство Евхаристии, причастил Апостолов и дал им заповедь: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19). Апостолы по заповеди Спасителя должны были совершать это Таинство и причащать верующих.

Избранные Иисусом Христом двенадцать Апостолов неотлучно находились при своем божественном Учителе.

Они слышали Его учение, видели многочисленные чудеса, совершаемые Им, и постепенно более и более утверждались в вере, что Он истинно есть воплотившийся Сын Божий, пришедший для спасения людей. Проповедуя народу Свое спасительное учение, Иисус Христос особенным образом старался укреплять веру Своих учеников. Так, после избрания Апостолов, когда «много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских» собрались слушать Его учение, то Иисус Христос, «возведши очи на учеников Своих», чтобы особенным образом внедрить в их сердца Свое спасительное учение, говорил: «блаженны нищие духом, ибо ваше есть царствие божие» и т. д. (Лук. 6:17–20). Он желал возвести учеников как бы па Свой собственный уровень. Как солнце разливает свои лучи, роза распространяет аромат, пламя разбрасывает искры, так и Иисус Христос желал, чтобы Апостолы распространяли свет Евангельского учения, чтобы верующие согревались лучами его, благоухали ароматом и пылали пламенною, сердечною любовью к Иисусу Христу.

Между тем многочисленным толпы народа постоянно окружали Иисуса Христа, желая слушать Его Божественное учение, так что Он иногда не имел времени для принятия пищи, и в то же время не мог удовлетворить религиозной потребности всех, желавших слушать Слово Божие. Иисус Христос сжалился над ними, потому что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря, и решил послать на проповедь избранных Своих двенадцать Апостолов. Пред этим Он дал им наставления, которыми должны руководствоваться пастыри Церкви – Епископы и Пресвитеры – во все время существования Церкви Христовой на земле... (Лук. 10: 2,12; Мф. 10:5,20).

Иисус Христос во-первых даровал Апостолам власть над бесами и силу врачевать телесные болезни. Власть над злыми духами в собственном и высочайшем смысле принадлежит Иисусу Христу. Он явился на землю, чтобы разрушить дело диавола; теперь Он даровал эту власть Своим Апостолам. А так как побеждать власть диавола можно только молитвою и постом, то следовательно Иисус Христос знал и был уверен, что пост и молитва составляли существенные духовные качества Его учеников; пост не в смысле принятая той или другой пищи в известные определенные дни, а в томи высоком смысле, что они во имя Иисуса Христа охотно переносили все невзгоды, лишения и голод или недостатки, даже в ежедневном пропитании, так что иногда были принуждены удовлетворять свой голод теми, что срывали колосья и ели зерна. (Мф. 12:1).

Пред отправлением Апостолов на проповедь Иисус Христос дал им следующие наставления: «ничего не берите на дорогу, пи посоха, пи сумы, ни хлеба, ни серебра и не имейте по две одежды». (Лук. 9:3; Мф. 10:9–10). Откуда же Апостолы Христовы должны были получать содержание? Может быть, они получали деньги за проповедь, за исцеление больных, за воскрешение мертвых и т. д.? Ничего подобного не было. Апостол Петр не получать денег за исцеление Энея или за воскрешение Тавифы; Апостол Павел также не получал денег за всенощную службу в Троаде. «Даром получили, даром и давайте» (Мф. 10:8), заповедал. им Иисус Христос. «Трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10). Бог откроет сердца тех людей, которым Апостолы будут проповедовать слово спасения, и они дадут пищу и жилище бескорыстным проповедникам святого Евангелия. На это промышление Божие указывал Иисус Христос, когда говорил ученикам: «когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. (Лук. 22:35). Сам Иисус Христос, Творец и Промыслитель вселенной, не знал на земле, где главу приклонить, не имел и определенного содержания, а пользовался добровольными пожертвованиями от других. «Многие женщины служили Ему своими именем». (Лук. 8:3). Не совершая чудес для удовлетворения собственных телесных нужд, но принимая добровольные пожертвования, Иисус Христос был дорог для Его истинных последователей; особенно же – для женщин, которые радовались, что за слово благовестия и за чудеса они могли послужить Господу своим именем. «Мы нищи, говорит Апостол Павел, но многих обогащаем, мы ни чего не имеем, но всем обладаем» (2Кор. 6:10). Если Иисус Христос для Своего содержания пользовался добровольными пожертвованьями, если подобные средства содержания Он заповедал Своим Апостолам, если и до настоящего времени Церковь Христова, в лиц; своих пастырей, живет на добровольные пожертвованья; то, следовательно, в милостыне нет ничего постыдного, если только она дается и принимается по любви и содействует укрепленью веры и благочестья между христианами.

«В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему. И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш; а если нет, то к вам возвратится. В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть; ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом» (Лук. 10: 5– 7), ища лучшего помещения, чтобы не оскорбить тех, которые вас с любовью приняли, и самим не подвергнуться нареканиям. Наставления Иисуса Христа относятся не к одним только Апостолам, но ко всем их преемникам – пастырям и учителям Церкви. Как Апостолы, так и их преемники должны, следуя своему Учителю, во-первых с полным смирением и самоотвержением проповедовать Евангелие царства Божья по городам и селениям; они должны изливать благодеяния Божии на верующих и слушающих слово спасения даром, имея в то же время полную и совершенную уверенность, что Бог, любящий Отец и Промыслитель, будет сохранять их и восполнит все их телесные нужды через по средство слушателей Евангельской проповеди.

По возвращении с бдаговестнического дела Апостолы продолжали находиться неотлучно при своем Учителе. В третий год служения Иисуса Христа, когда вражда и ненависть Иудеев достигли высшей степени, и когда Он путешествовал более по северным окраинам Палестины, около городов Тира, Сидона, Кесарии и Филипповой и др., то Он старался по преимуществу утверждать веру Своих учеников в Себя, как Сына Божия, Который должен пострадать за грехи людей. Он показал им Свою Божественную славу во время Преображенья; Он предсказывал им наступающие крестные страданья в Иерусалиме. Затем, так как гордость – желание первенства и преимуществ – служит основною причиною всех человеческих пороков. то Иисус Христос, показавший в Своем Лице высочайший образец смирения, с особенною настойчивостью и постоянством старался укрепить в Своих учениках смирение -главную христианскую добродетель и искоренять всякие даже мысли о первенствах и преимуществах. Когда ученики рассуждали между собою о том, кто из них больше, то сердцеведец Господь, зная их мысли, дал им следующей урок смирения: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И взяв дитя, поставил его посреди их и, обняв его, сказал им: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в царство небесное. Кто умалится, как это дитя, тот и больше в царстве небесном. (Мк. 9:33–37; Мф. 18:1–4). В другой раз, когда сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн просили Иисуса Христа дать им место, одному по правую сторону, а другому по леву – в Его царстве, то прочие десять Апостолов, услышав это, вознегодовали на двух братьев. Иисус же, подозвав их, сказа им: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так, а кто хочет быть между вами бОльшим, да будет вам слугою; и кто хочет быть между вами первым, да будет всем рабом. Ибо и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк.10:37–45;Мф. 20:20–26). После установления св. Таинства Причащения, накануне крестных страданий Иисуса Христа, произошел спор между учениками о том, кто из них должен считаться бОльшим; Иисус сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующей, как служащий... Я посреди вас, как служащий. (Лук. 22:24–27).

Св. Иоанн Богослов говорит, что «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16). Будучи бесконечною любовью, Бог благоволит создать человека по образу и по подобию Своему. Он даровал ему сердце, расположенное любить Бога и ближних. и в этой любви находит для себя высшее блаженство. Гордость и самомнение постепенно заглушили это божественное свойство души человека. Иисус Христос будучи сиянием и образом ипостаси Бога Отца (Евр. 1:3), в Своем Богочеловеческом Лице показал величайший образец любви к Богу, любви к ближнему и любви к своему призванию. Теперь в последней прощальной беседе с учениками, которые должны распространять свет Евангельского учения между народами и укреплять Божественную любовь в сердцах верующих, Иисус Христос с особенною силою несколько раз повторяет, что ученики Его должны иметь любовь между собою, любить всем сердцем своего Господа и по любви исполнять Его заповеди.

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди... кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет и Отцем Моими; и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам. (Ин. 14:15–21). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбили вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; по Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышали от Отца Моего». (Ин. 15:12–15). «Сие заповедую вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел... Если Меня гнали, будут гнать и вас: если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15:17–20). Эта Божественная любовь объединяет верующих между собою, соединяет их с Иисусом Христом так тесно, что они становятся как бы ветвью на виноградной лозе, которая есть Господь Иисус Христос, и питаются соками этой лозы. «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедовал вам», говорит Иисус Христос учениками. «Пребудьте во Мне (вашею любовью), и Я в вас (Своею любовью). Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я семь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносить много плода, ибо

Без меня не можете делать ничего… Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут... то принесете много плода и будете Моими учениками. (Ин. 15:1–8). Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин15:9). А так как воспитать в себе такую высокую любовь к людям, которую заповедал Иисус Христос, и продолжать достойным образом Его великое дело на земле не возможно без помощи благодати Св. Духа, то Иисус Христос здесь же, в прощальной беседе, говорить ученикам: «Я умолю Отца, и Он даст вам другого Утешителя, Духа истины, Который пребудет с вами во век... Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Ин. 14:16,17,26).

По воскресении из мертвых Иисус Христос даровал Своим ученикам Св. Духа, сказавши: «приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся: на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). В пятидесятый день по воскресении Иисуса Христа из мертвых Дух Святой сошел на Апостолов в виде огненных языков», и они сделались ревностными распространителями света Евангельского учения. При помощи вседействующей благодати Св. Духа, они соделались способными быть истинными Апостолами, т. е. посланниками.

Они исполняли свое посланничество в том же духе и направлении, как Иисус Христос исполнил Свое великое искупительное дело. Не страшились они ни угроз, ни мучений, ни страданий, ни смерти, напротив с радостью переносили всевозможные лишения, страдания и даже смерть за имя Иисуса Христа.

В настоящее время среди пастырей церковных истинный дух учения и жизни Иисуса Христа постепенно ослабляется. Соль теряет свою силу; светильник Христов стоит не на свечнике, чтобы светить всем в доме, но поставляется под сосудом. Диавол – князь мира сего, побежденный Иисусом Христом, – опять начинает распространять свою злую власть над верующими. Позитивно-утилитарианское направление – забота о больших приобретениях, не только удобства жизни, но даже роскошь и богатство стали проникать и в среду духовного сословия. Вместо того, чтобы пасти должным образом стадо Христово, руководить верующих на путь спасения, они более заботятся о том, чтобы пользоваться от них, насколько возможно более, мирскими благами. Вопреки учению Иисуса Христа: «даром получили, даром и давайте», современные пастыри ничего даром не делают для верующих: каждое богослужебное действие, каждая молитва омрачается корыстным денежным расчетом. Святое дело – приобретение икон святых угодников Божиих из чтимых народом монастырей: Афона, Соловецкой обители, Киево-Печерской Лавры и др. иногда направляется пастырями Церкви на удовлетворение собственных телесных потребностей. Они внушают прихожанам, что весьма полезно и спасительно для души принимать чтимую икону к себе в дом и служить перед нею молебны. Вместо того, чтобы это предоставить свободному произволению прихожан, они обходят все дома разом, служат сотни молебнов естественно без должного благоговения. Крестьяне по этому поводу не ходят па работу, и таким образом часто в рабочую пору (напр. память св. великомученика и целителя Пантелеймона, св. пророка Илии, св. муч. Фрола и Лавра) устраивают себе праздник, т. е. ничего не делают, а иногда, даже предаются праздничному разгулу. Важнейшее христианское богослужение – Литургия – особенно

в воскресные и праздничные дни делается самою доходною статьей для священно и церковнослужителей. Молитвы за живых и за умерших, соединяемый с приношением бескровной жертвы, совершаются без должного благоговения. Собственно поминовение усопших, по уставу церковному, должно совершаться в субботу, а воскресный день – день радости и торжества – по духу церковного устава не должен был бы омрачаться панихидными песнопениями; между тем в практику Русской Церкви вошло обыкновение поминать усопших преимущественно в воскресные дни, и это поминовение не соединяется с какими-либо умилительными молитвословиями и песнопениями, но состоит из механического перечня имен, или из чтения поминаний об упокоении душ усопших. Не довольствуясь этим, в настоящее время стала вводиться и укореняться практика читать в воскресные дни и в великие праздники поминания о здравии живых. Несомненно, что молитва верующих друг за друга составляет святую обязанность всех христиан; Апостолы заповедовали молиться друг за друга; но эта молитва должна, быть сознательною, внутреннею, сердечною, и тогда она будет угодна Богу; бессознательный же, механический перечень имен едва ли может пользоваться Божественным благоволением; не навлечет ли он скорее гнев Божий на людей, совершающих, дело Божие с небрежением?.. Не сомневаемся, что усердные молитвы верующих, обращенные к Богу, когда они слышат перечень своих родственников, будут услышаны: но тогда они и сами могут мысленно вспоминать в надлежащее время поименно всех своих родных, если будут научены этому пастырями Церкви. В этом-то и заключается ошибка, что думают получить помощь Божию и спасение души от внешнего, механического исполнения разных церковно-богослужебных обрядов. Присылают в храм поминанье, при этом прилагают 20 копеек; там его прочитывают механически, молитвенного воспоминания не может быть, потому что имена записанных неизвестны. По-видимому, как будто все удовлетворены, и пастыри, которые получили пожертвование, п прихожане, которые исполнили долг по отношению к умершим. А так как в религии все внешнее, механическое порицается учением Слова Божия, то возможно, что и эти механическая действия не пользуются Божиим благоволением. Принятие Святых Пречистых и Животворящих Таин также соединяется с денежными пожертвованиями. Разумеется, невозможно возражать против денежных приношений, потому что они служат почти единственным средством для содержания духовных лиц. Иисус Христос и Его Апостолы получали пожертвования и жили на приношения и милостыни от верующих. Трудящийся достоин пропитания. Кто служит алтарю, тот должен и питаться от алтаря. Только, к сожалению, эти пожертвования не имеют характера милостыни, а скорее платы за труды; и эта плата совершается не по добровольному желанию и возможности прихожан, а по таксе. Как покупают коров, овец, овес и проч. предметы, так должно заплатить за совершение Литургии, молебных пений, за крещение младенцев, за венчание, вынос покойников и т. д.

На предсоборных присутствиях решительно утверждалось, что для плодотворной церковной реформы весьма важно иметь пастырей Церкви, способных по своему высокому званию служить для пасомых примером веры и благочестия. Если пастыри будут корыстолюбивы, горды, злы, мстительны, ленивы и проч., тогда никакие реформы не помогут делу. Самое великое зло, отдаляющее духовенство от пасомых, заключается в способе; его содержания. Духовенство в глазах народа является его эксплуататором, и между пастырями и пасомыми возникает антагонизм; пастыри желают получать больше доходов, а пасомые желают меньше давать. Возможно ли ожидать, чтобы при таком взаимном недоверии существовали правильные нравственные отношения между пастырями и пасомыми, и в чтобы те и другие усовершенствовались в нравственной жизни? Не вернее ли ожидать обратного, именно: упадка религии и нравственности. Опыт свидетельствует, что обилие земных благ ее делает пастырей лучшими в исполнении их пастырских обязанностей; напротив, земное довольство иногда удаляет пастырей от прихожан и приближает их к жизни сановников – бюрократов. Теперь весьма редко можно найти священнический дом, в котором господствовал бы церковный порядок, слышались бы церковные песнопения, и прихожане находили бы здесь отеческий совет, нравственное руководство и примеры благочестивой жизни; тогда как в домах наших отцов этот церковный дух был господствующим. Дома священников существенно отличались от светских домов. В передних углах поставлялось много икон пред которыми возжигались лампады, домашние молитвы совершались продолжительно всеми членами семейства. Посты исполнялись весьма строго; в воскресные и праздничные дни все члены семейства, даже малые дети, обязательно присутствовали в храм во время церковного богослужения. Священники не были так обеспечены как теперь; но зато господствовала скромность в образе их жизни и простота в обращении с прихожанами. Священник был близок к своим прихожанам, которые любили истинных пастырей и помогали в их материальных нуждах. В осенние и зимние вечера, по скудости и ограниченности содержания, огонь рано не зажигали, и в сумерках в доме священника слышалось пение церковных песнопений, в котором принимали участие все члены семейства. Потом зажигали огонь – свечу пли лампу – и около нее вся семья садилась за работу. В настоящее время мирской дух постепенно изгоняет из домов священников церковный порядок жизни.

Что же касается Епископов, то на предсоборных присутствиях решительно утверждали, что наши Епископы теряют дух истинного пастырства и учительства. Епархиальное начальство имеет дело не с живыми людьми, а с мертвыми бумагами. Благодаря обилию бумаг, не только члены Консистории – пастыри, но даже сами Епископы превратились в чиновников – бюрократов, весьма далеких от своего прототипа – Епископов первых веков христианства. Епископы – это во-первых сановники, которые держать в своих руках бразды правления всех духовных учреждений, а потом они уже Архипастыри. Заниматься Епископам главнейшим своим делом – живою проповедью, стоять па страже религиозно-нравственных нужд паствы, посещать ее, как можно чаще, не только нет времени, но даже и физической возможности².

Для нравственного обновления общества необходимо, чтобы во главе его стояли истинные пастыри, проникнутые духом учения Иисуса Христа и Его Апостолов. Где находить таких пастырей? Если духовное сословие не всегда может давать истинных пастырей, а дает более требоисполнителей, совершителей церковной обрядности; то из 100 миллионного русского православного народа несомненно найдутся истинные пастыри, которые будут исполнять пастырский долг по духу учения Иисуса Христа и Апостолов, и в этом исполнении найдут для себя истинное блаженство – царство небесное. Иисус Христос избирал учеников не из книжников и учителей Иудейского народа, которые почивали на изучении и объяснении Закона Божия, не из фарисеев, старавшихся исполнять не только божественный закон, но и отеческие предания, наконец не из священников приносящих в храм жертвы Господу Богу; но из людей, из всего Иудейского народа, и даже из мытарей и грешников. Нельзя думать, что Иисус Христос так поступал по предубеждению к священникам, книжникам и фарисеям и по любви к простому народу. Напротив, Иисус Христос был воплощенная любовь и правда. Если Он не избирал учеников из книжников, фарисеев и священников Иудейских, то следовательно они не были способны на это высокое служение, для исполнения которого требовались люди призванные, которые находили бы в исполнении этого богоугодного и святого дела свое призвание и блаженство. Как из всех наук самая высокая наука есть Богословие, так и из всех служений самое высокое служение есть пастырское. Неужели на это высочайшее земное служение, приводящее людей к Богу, не найдутся люди призванные, идеальные, которые исполняли бы его не по мирским соображениям и расчетам, а по нравственным побуждениям – по духу учения Иисуса Христа и Его св. Апостолов?..

Иисус Христос избирал учеников из таких лиц, которые в простоте и смирении заботились о спасении и души, ожидали пришествия Иисуса Христа на земле и возлагали на Него все свои надежды. Некоторые из них слушали проповедь великого Предтечи Господня Иоанна, были его учениками и желали вступить в открывающееся на земле царство Иисуса Христа. Когда Иоанн Креститель, увидев грядущего Иисуса, засвидетельствовал, что это Агнец Божий, то два ученика его – Андрей и Иоанн – последовали за Иисусом Христом, и пробыли у Него целый день. (Ин. 1:35–40). Затем они сделались учениками Иисуса Христа. Без сомнения среди многомиллионного русского общества находится много лиц, которые в простоте сердца заботятся о спасении души, ежедневно читают Слово Божие, усердно молятся Богу, посещают общественное богослужение и помогают бедным. Если бы была возможность, то они с радостью посвятили бы все свои богодарованные силы и способности высокому пастырскому служению.

Так как избрание Апостолов было делом чрезвычайной важности, то Иисус Христос пред этим всю ночь провел в молитве к Богу Отцу. (Лук. 6:12). Так и должно продолжаться в Церкви Христовой – Епископы, рукополагавшие пастыря на приход, и прихожане, желающие иметь доброго пастыря, должны пламенно молиться Богу, чтобы Он даровал им достойного человека, который и словом и примером благочестивой жизни, учил бы их тайнам царства Божия и руководил бы ими на путь спасения. Протекций и заискиваний здесь не может и не должно быть, потому что пастырское служение, исполняемое в духе Иисуса Христа и Его святых Апостолов, есть великий подвиг, крест, тяжелое бремя, которое может быть легким при том единственном условии если лица, посвятившие себя пастырскому служению, будут исполнять его не по мирским, иногда корыстным, расчетам, но по нравственным побуждениям, во славу Божию и для спасения ближних, за души которых они, как истинные пастыри, способны положить жизнь свою.

Избранные Иисусом Христом двенадцать Апостолов не тотчас же по избрании были отправлены на проповедь. Они укреплялись в вере, благочестии и в познании религиозных истин, находясь неотлучно при своем Божественном Учителе. Они слушали Его божественные слова, видели чудеса, совершаемый Им по любви к ближним, и поучались. Где же теперь могли бы приобрести высокие богословские познания благочестивые люди, призванные и желающие посвятить свои силы пастырскому служению? Думаем, что для этого было бы весьма полезно и необходимо открывать на ряду с существующими духовными семинариями пастырские народные семинарии с трехлетним или четырехлетним курсом, в которые могли бы поступать лица всех званий и состояний для получения богословского образования³). На содержите таких пастырских семинарий, предназначенных для призванных на пастырское служение от всего русского народа, приходские церкви и приходские общины несомненно будут давать средства с большим расположением, чем с каким они дают средства на содержание существующих духовных семинарий, в которых учатся дети духовных лиц часто по необходимости, по невозможности поступить в светское учебное заведете, но не имеющих ни желания, ни призвания посвятить свои силы пастырскому служению.

Заслуживает внимания мнение Преосвященного Тихона, Епископа Костромского. Везде, говорить он, бывают специалисты, в военной школе, в медицине и т. д.; только наука из наук, искусство из искусств – пастырское служение – лишено этого. В пастырство готовят не только не специалисты, но даже лица, совершенно не подготовленные к этому делу. Светские учителя относятся к этому святому делу пастырского служения большею частью с полным равнодушием. Они задают уроки, спрашивают учеников и получают определенное жалование. Если и выделяются некоторые преподаватели, которые говорят с воодушевлением о высоком пастырском служении, то и они мало производят влияния на учащихся, потому что не искренни. Сами они в пастыри не пойдут и детей своих отдают обязательно в светские учебные заведения. Прочтением лекции или объяснением урока оканчивается все дело приготовления юношей к пастырскому служению. Нет задушевных бесед воспитателей с учениками об их духовных нуждах, о высоком пастырском служении, нет должного разъяснения и углубления в священные каноны, нет упражнений в проповедничестве, не слышно восторженного пения церковных песнопений, словом нет того, что указывало бы на приготовление юношей к высокому пастырскому служению. Светская инспекция должна воспитывать пастырский дух в своих питомцах, тот дух, которого она сама не имеет. Богословские науки едва терпимы, воспитанники любят читать более светские литературные произведения. Нужно построить, говорить он, совершенно новое особенное здание, а из старого взять то, что окажется более пригодным. Светский инспектор в пастырской семинарии – это абсурд. Преподаватели богословских наук также должны носить священный сан. Дело воспитания должно вести в церковном духе; все порядки в пастырской семинарии должны быть направлены к одной цели – приготовить из воспитанников ревностных и благоговейных служителей Церкви⁴.

Если в пастырские семинарии будут поступать лица не только взрослые, но и призванные, желающие все свои духовные и телесные силы посвятить пастырскому служению, то и внешний распорядок жизни в семинариях должен быть нравственно свободным и согласованным с духом Евангельского учения Иисуса Христа и Его св. Апостолов. Желательно, чтобы в пастырских семинариях менее было внешнего, формального и лицемерного, а более внутреннего, духовного, религиозно-нравственного содержания. Для укрепления и усовершенствования воспитанников в христианской жизни и в христианских добродетелях, кроме изучения многих богословских наук, необходимы: 1) постоянное самоуглубленное чтение Свящ. Писания и по преимуществу священных книг Нового Завета; 2) деятельное участие в православном христианском богослужении. Эти два условия требуются и исполняются в настоящее время обязательно не только во всех духовных учебных заведениях, но и во многих светских учебных заведениях, но к сожалению не всегда приносят добрые плоды. Частое чтение св. Евангелия превращается в механическое заучивание Евангельских текстов: но оно мало возбуждает юные сердца любить Бога всем сердцем и всею душою; любить ближних как самих себя, любить свое отечество, любить свое призвание, любить труд, как нравственный долг каждого человека и т. д. То же должно сказать и относительно обязательного посещения храмов Божиих. Присутствие в церкви по внешним побуждениям, по приказанию начальства, и стояние на одном определенном месте редко возбуждают в душе ту пламенную внутреннюю, сердечную молитву, примерь которой показал нам Господь наш Иисус Христос и которую Он заповедал совершать всем Своим ученикам и последователям.

Чтобы чтение Слова Божия и по преимуществу Священных книг Нового Завета было действенно и спасительно и чтобы оно содействовало религиозно-нравственному развитою и усовершенствованию человека, необходимо руководствоваться учением и богослужебной практикой Православной Христианской Церкви. По церковному уставу на каждый день недели полагаются известные, определенные, краткие чтения из посланий Апостольских и из святого Евангелия. Для домашнего чтения необходимо рекомендовать подобным же краткие чтения. Так как изречения Слова Божия весьма спасительны для людей, то Церковь особенным образом подготовляет и возбуждает внимание верующих к слушанию Слова Божия, в котором сокрыта Божественная премудрость. Диакон возглашает: «и о сподобитися нам слышанию св. Евангелия Господа Бога молим». Священник: «премудрость, про́сти, услышим св. Евангелия, мир всем». Этими словами он возбуждает верующих в мире, согласии и единодушии слушать Божественные истины. После этого священник говорит: «вонмем», т.е. будем внимательны, и начинается внятное, раздельное и одушевленное чтение Божественных истин. Верующие стоят с благоговением и слушают Евангельские истины, наклонив головы. В постановлениях Апостольских говорится, что Евангелие читали диаконы и пресвитеры, а не чтецы, и что при чтении его все должны стоять в глубоком молчании, преклонив головы в знамение особенного благоговения и покорности Господу. Сообразно с этим постановлением в Православной Церкви Евангелие могут читать во время богослужения только липа, имеющие священную степень, именно: Епископы, Пресвитеры и Диаконы. При домашнем чтении Слова Божия необходимо рекомендовать читать его утром после совершения утренней молитвы и читать его должно с благоговением для наставления в вере и укрепления в добрых делах.

Можно ли рекомендовать ежедневное чтение св. Евангелия? Говорят, что Евангельские повествования весьма просты, всем известны, а ежедневное чтение известного и простого может возбудить охлаждение, потеряется интерес и вместо пользы принесет вред; потому что будут знать Евангельские изречения наизусть, но потеряют понимание истинного духа и смысла Евангельского учения. Но такое мнение не совсем справедливо. Из всех священных книг особенно необходимо рекомендовать чтение св. Евангелия, которое повествует о великом деле искупления, совершенном Господом Иисусом Христом, Который служит высочайшим образцом для всех людей во всех обстоятельствах их земной жизни. Иисус Христос показал высочайшей образец любви и послушания воле Отца Небесного. «Я сошел с небес, говорит Он, не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Иисус Христос показал высочайший образец молитвы, когда Он целые ночи проводил в пламенной молитве к Богу, Отцу небесному. Он показал высочайший образец того, как христиане должны исполнять свое призвание, любить свое Отечество и т. д. В Иисусе Христе мы имеем высочайший образец правильных нравственных отношений к родителям и благодетелям, к ученикам и последователям, к мытарям и грешникам и наконец ко всем согражданам. Все эти высочайшее образцы и примеры святой богоугодной жизни заключаются в Евангелиях; поэтому каждый христианин, желающий укрепляться в христианских добродетелях, должен ежедневно читать Евангелие, чтобы руководствоваться его учением. И чем более он будет заботиться об укреплении в христианских добродетелях, тем более он будет приближаться к пониманию истинного смысла слов и изречений воплотившегося Сына Божия, высочайшего идеала нравственной жизни. С другой стороны, достигнуть на земле совершенства, осуществить Евангельские идеалы, люди не могут, потому что Иисус Христос был не только человеком, но Богочеловеком, благоволившим воспринять в Божественную Ипостась человеческую природу. Первые последователи Иисуса Христа удостоились быть Его учениками по вере и любви к Нему; однако в Евангелиях неоднократно говорится, что ученики уверовали в Него. Так, после первого чуда на браке в Кане Галилейской, Евангелист свидетельствует, что «уверовали в Него ученики Его. (Ин. 2:11). После укрощения бури на Геннисаретском озере ученики удивлялись и говорили между собою: «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (Лук.8:25). После второго укрощения бури, когда Иисус Христос шёл к ученикам по водам Геннисаретского озера, они «поклонились Ему и сказали: истинно Ты – Сын Божий». (Мф. 14:33). Эти Евангельские изречения свидетельствуют, с одной стороны, о том, что ученики постепенно усовершенствовались в вере в Иисуса Христа; а с другой стороны – величие Божественного Лица Иисуса Христа было так неизреченно, власть Его над природою была так необычайна. Его нравственное влияние на слушателей так велико, что ученики, при каждом новом проявлении Его всемогущества и любви к людям, припадали к Нему, прославляли Его величие и утверждались в вере, выраженной Ап. Петром: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго». (Мф. 16:16). Несмотря на то, что ученики по вере удостоились быть Апостолами или посланниками, Иисус Христос неоднократно обличал их в маловерии и страхе. «Что вы так боязливы? как у вас мало веры?» (Марк. 4:40). Пламенному по вере Ап. Петру, когда он стал погружаться в воду, Иисус Христос сказал: «маловерный, зачем ты усомнился?» (Мф. 14:31). В третий год служения Иисуса Христа, после чудесного исцеления бесноватого глухонемого отрока, ученики спрашивали Его наедине: «почему мы не могли изгнать злого духа? Иисус же сказал им: по неверию вашему. Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас. Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:19–21). Таким образом Иисус Христос засвидетельствовал, что ученики Его, находясь постоянно с Ним в обтеши и поучаясь примерами Его святой жизни, в третий год служения Иисуса Христа имели веру менее, чем горчичное зерно (меньшее из всех семян). Если ученики имели веру менее зерна горчичного, то как после этого мала и незначительна наша вера?

Для истинного понимания св. Евангелия и для постоянного укрепления в христианских добродетелях необходима Божественная помощь или благодать Св. Духа. Поэтому Иисус Христос в прощальной беседе обещал ученикам послать Утешителя, Духа истины. «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во-век, Духа истины, Которого мир не может принять. Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Ин. 14:,16–17,26). По воскресении из мертвых Иисус Христос, явившись ученикам, сказал им: мир вам! Как послал Меня отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорить им: примите Духа Святаго, кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21–23). В пятидесятый день по воскресение Иисуса Христа Дух Святой сошел на Апостолов в виде огненных языков. Удостоившись получить дары Св. Духа, Апостолы полнее уразумели Божественное Лицо Своего Учителя и Господа и те святые истины, которые Он открывал им, и они сделались смелыми и решительными проповедниками Евангельского учения между всеми народами. Озаряемые и воодушевляемые благодатью Св. Духа. Апостолы могли исполнять свое апостольское служение или посланничество в том духе и смысле, как и Иисус Христос исполнил Свое посланничество Богом Отцом. Они жили жизнью Иисуса Христа, они дышали духом Иисуса Христа, они молились молитвою Иисуса Христа. Словом, Богочеловек Иисус Христос со Своим великим искупительным делом наполнял всю их душу и воспламенял ее любовью к Богу, любовью к людям и готовности переносить все возможные страдания, мучения и даже смерть за исповедание св. христианской веры. Апостол Павел говорит: «законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос; а что ныне живу во плоти, «то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19–20). Из воспоминаний и рассказов очевидцев о жизни Иисуса Христа, преданных Ему всем сердцем, и составлялись св. Евангелия, которые поэтому служат высочайшим образцом для укрепленья веры и благочестья по образцу высочайшей святой жизни Господа Иисуса Христа; а благодать Св. Духа, которая так сильно воспламеняла сердца Апостолов любовью к Богу и любовью к людям, сообщается и всем православным, христианам в Таинствах. Озаряемые и воодушевляемые благодарю Св. Духа, православные христиане в чтении св.

Евангелия будут находить высочайшие образцы святой жизни и самое действенное утешение в скорбях и печалях земной жизни; и каждое новое чтенье одних и тех же, по-видимому, простых повествований будет возбуждать более высокую веру, более пламенную любовь и благоговенье к святым Евангельским изречениям, которым суть слова воплощенной правды, любви и истины, слова воплотившегося Сына Божия.

Руководителями верующих в святом деле чтения слова Божья должны быть пастыри и учителя, преемники апостольской власти. Если бы пастыри следовали примеру Иисуса Христа, Который в продолжении 3,5 лет проповедовал Евангелие царства Божья, если бы они исполняли повеленье Иисуса Христа, данное Апостолам, идти и учить все народы; если бы они исполняли постановления церковного устава, который требует, чтобы в течение года пастыри Церкви прочитывали своими прихожанам все священные книги Нового Завета и даже Апокалипсис с объяснением; тогда они действительно могли бы быть руководителями, показывающими собственным примером, как должно читать ежедневно Слово Божие и какая от этого происходит великая нравственная польза. В самом деле, если пастыри в течение года прочитывают в храме со своими прихожанами все священные книги Нового Завета с объяснением или, лучше, с теми чувствами и мыслями, которые являются в них вследствие этого благоговейного чтения: тогда эти религиозные чувства и мысли, вытекающие из верующей души, озаряемой благодатью Св. Духа, будут переливаться в сердца прихожан, и они в пример своих духовных руководителей в их жизни, согласной с духом Евангельского учения, будут видеть пользу ежедневного чтения Слова Божья и, в частности, святого Евангелия. Кто не упражняется в чтении св. Евангелия, тот не вступил еще на путь нравственного усовершенствования, по подражанию святейшей жизни Господа Иисуса Христа. Ясно, что такая польза от чтения св. Евангелия может быть только в том случае, если оно читается не по внешним побуждениям, а по внутреннему, сердечному влечению и желанию укрепляться в христианских добродетелях, подражая Иисусу Христу. А так как идеал святой жизни на земле не достижим, а слова и действия Иисуса Христа были богочеловеческими, то человек, если в продолжении всей своей земной жизни будет усовершенствоваться в добродетелях, будет стараться уразумевать высокий смысл Евангельских повествований, то и тогда он уразуметь их не вполне; а только постепенно будет более и более глубоко понимать их и, укрепляясь в добродетелях, будет приближаться к переходу в будущую блаженную жизнь, чтобы там должным образом прославлять Пресвятую Троицу – Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого вместе с Ангелами и со святыми людьми.

Вторым весьма важным средством для укрепления воспитанников пастырских семинарий в добродетелях служит обязательное совершение утром и вечером частной молитвы и деятельное участие в общественном церковном богослужении. Внешнее, наружное, формальное присутствие в храме от начала до конца богослужения, разумеется, нежелательно. Это будет только молитвенное, дисциплинарное стояние, та внешняя, наружная, иногда лицемерная молитва, за которую Иисус Христос весьма сильно обличали книжников и фарисеев. После мученической кончины Императора Александра II и со вступлением на престол Императора Александра III духовное правительство для возвышения и укрепления нравственности в русском народе особенно стало заботиться о том, чтобы богослужение совершалось неуклонно по церковному уставу, вместе с этим продолжительность богослужения необходимо должна была увеличиться. Естественно, что о введении уставного богослужения особенно ревностно стало заботиться начальство духовных учебных заведений, имеющих целью приготовлять будущих пастырей Церкви. Следствия этих забот должны были бы быть благодетельными для учащихся в смысле укрепления их в вере и благочестии, но вышло совершенно обратное. Семинаристы стали всевозможными путями уклоняться от посещения семинарского храма, или присутствовали на богослужении более внешне, механически, чем внутренне, для удовлетворения религиозно-нравственной потребности. Печальные следствия такого формального отношения к православному христианскому богослужению и к храмам теперь очевидны. Они засвидетельствованы как местным Епархиальным начальством, так и высшею духовною властью. В пастырских семинариях обязательность присутствия в храме во время церковного богослужения должна быть предоставлена свобода учащихся. Они могут приходить и к началу и к середине богослужения, становиться не на одном определенном месте, а где угодно, только бы это присутствие сопровождалось пламенною молитвою и деятельным участием в чтении и пении церковных молитв и песнопений. Весьма желательно, чтобы храмы в пастырских семинариях были открыты в течение целого дня, потому что люди, добровольно и в зрелом возрасте посвящающие себя пастырскому служению, несомненно будут чувствовать влечение, чтобы наедине излить свои пламенные чувства веры, надежды и любви в храме, вся обстановка которого располагает к усиленной, пламенной молитве всех истинных христиан, а тем более лиц, призванных и желающих все свои силы посвятить пастырскому служению на благо и спасение верующих.

Что же касается частной или домашней молитвы, то она обязательно должна совершаться не по существующим правилам общей молитвы, но по тому высокому примеру, который показал нам Господь Иисус Христос. Он целый ночи проводил в молитве к Богу Отцу небесному; в этой молитве Он изливал все Свои чувства и в ней находил высочайшее утешение. Оскорбляемый, унижаемый и преследуемый многочисленными врагами, Иисус Христос в молитве находил подкрепление и силу совершать великое дело искупления людей. Так же поступали и Апостолы. Они не собирались вместе на частную молитву, но каждый молился отдельно, внутренно, сердечно, изливая все свои чувства пред Отцом небесным. Показав в Своем Лице высочайший образец молитвы, Иисус Христос дал повеление или заповедь, как верующие в Него должны молиться, чтобы их молитва была угодна Богу, действенна и спасительна. «Когда молишься, говорить Он, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6:5). Иисус Христос ничего так строго не порицал и не обличал, как лицемерие в делах религии, в отношении человека к Богу -Отцу небесному. Если человек сознает все те блага, которые он получает от Бога, что он имеет жизнь от Бога Отца небесного, что он искуплен пречистою кровью воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, и освящается благодатью Св. Духа, то вся его душа должна наполняться благоговением, любовью и благодарностью к великому Благодетелю, Господу Богу. Все эти религиозные чувства находят свое естественное выражение в пламенной внутренней сердечной молитве к Богу. С другой стороны понятно, как сильно оскорбляют величие Бога – любящего Отца небесного – те христиане, которые вместо искренней, внутренней молитвы молятся наружно, лицемерно, вместо истинного поста душевного и телесного постятся наружно, принимают мрачные лица, чтобы показаться постящимися пред людьми и т. д. Страшное горе Иисуса Христа (Мф. 23) относится не ко всем людям вообще, но главным образом к тем религиозным руководителям и учителям иудейского народа, книжникам и фарисеям, которые наружно исполняли религиозные обязанности по отношенью к Богу, наружно молились, наружно творили милостыни и наружно постились, а внутри были исполнены лицемерья и беззаконья. Таким наружным, формальным, лицемерным извращеньем религиозных основ они затворяли царство Божье, и сами не входили и хотящих войти в него не допускали. «Горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры» говорил Иисус Христос, и это страшное горе Он повторил восемь раз (Мф. 23:13–16, 23, 25, 27, 29). Предостерегая всех Своих учеников и последователем от наружной лицемерной молитвы, Иисус Христос учил об истинной богоугодной молитве следующим образом: «когда молишься, войди в комнату твою и затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаете тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники: ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им: ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, иже еси на небесех...» (Мф. 6:6–13). Говорят, что внешняя, наружная молитва, совершаемая публично, не препятствует внутренней, сердечной молитве. Это совершенно верно, только в существующей обшей молитве иногда может заключаться опасность потерять ту истинную, внутреннюю, сердечную молитву, которую заповедал совершать Господь Иисус Христос. Несомненно, что существуют многие христианские семейства, в которых живет дух веры и благочестия. Родители дома усердно молятся Богу, посещают православные христианские храмы и детей учат и заставляют обязательно совершать молитвы ежедневно утром и вечером. Отдают они своего сына в учебное заведение; там ежедневно совершается общественная молитва, на которой он обязательно должен присутствовать. Уроков задают много; два раза утром молиться не принято; один раз обязательно должно молиться по внешним побуждениям в учебном заведении, и начинает юноша постепенно оставлять ту внутреннюю, сердечную молитву, в которой он изливал свои чувства пред Богом и которой научили его и словом и примером его любящие религиозные родители. Утром, вставь с постели, он вымоется, а потом сейчас же начинает пить чай или кофе, и повторять заданные уроки; а молиться он будете в учебном заведении, только там неудобно ни стать на колена пред величием Божием, ни пламенно излить свои религиозные чувства, словом нет той обстановки для молитвы, которую требуете религиозная душа и которую возможно только совершить должным образом наедине, вошедши в комнату и затворив двери. Отучившись молиться внутренне и сердечно, юноша постепенно перестаете совершенно молиться Богу, когда он не бывает в учебном заведении, как например в праздничные дни, во время каникул и т. д. Должно всегда помнить изречение Иисуса Христа, что «дух животворит, а плоть не пользует ни мало» (Ин. 6:63). Должно заботиться не столько о внешнем, наружном, исполнении религиозных установлений и внешней религиозной дисциплине, сколько о внутреннем воспитании отроков в религиозном духе, чтобы они научились от своих родителей и воспитателей и пастырей церковных обязательно совершать молитвы пред Господом ежедневно утром и вечером, и чтобы это совершение молитвы сделалось их внутреннею, нравственною потребностью; потому что только при этом одинственном условии молитва их будет угодна Богу и спасительна для души.

Иерархическое служение Апостолов. Диаконы. Избрание и рукоположение их. Св. Сефан и Св. Филипп, как образцы нравственной жизни и деятельности диаконов. Избрание псаломщиков из прихожан. Восстановление в Церкви диаконисс. Служение диаконисс и их высокое религиозно-нравственное влияние на верующих. Марфо-Мариинская обитель милосердия.

Избранные Иисусом Христом Апостолы, преисполненные благодатных даров Св. Духа (Деян. 2:4), начали ревностно проповедовать Евангелие Царства Божья. Они учили все народы (Мф. 28:19), начиная от Иерусалима, проповедуя покаянье и отпущенье грехов. (Лук. 24:47). Следуя примеру своего Учителя, они признавали учительство или проповедь своею первою священною обязанностью. Поэтому, когда члены Синедриона с угрозою запретили Апостолам проповедовать об имени Иисуса Христа, то они отвечали им: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Должно повиноваться более Богу, нежели людям (Деян. 4:18–19, 5:29). Вместе с учительством Апостолы совершали для верующих спасительные таинства: Крещение (Деян. 2:41, 19:5), рукоположение (или миропомазание (Деян. 8:17; 19:6), Евхаристию (Деян. 2:42; 20:7). Кроме учительства и совершения спасительных таинств, Апостолы считали своею обязанностью наблюдать за нравственной жизней верующих, за усовершенствованием их в благочестивой жизни, поэтому они обращали самое тщательное внимание на духовные нужды верующих. С этой целью они предпринимали путешествия (Деян. 9:32; 15:36), вразумляли верующих соответствующими наставлениями и пастырскими увещаниями, и т. д. (Деян. 11:26; 14:27–28). В случае необходимости Апостолы употребляли и строгие меры, направленные ко благу верующих. Так напр. Апостол Павел предложил Коринфянам отлучить от церковного общения тяжкого грешника (1Кор. 5:1–5). Пользуясь богодарованною властью учительства и пастырства, Апостолы рукополагали для Церкви диаконов, пресвитеров и наконец некоторым своим ученикам они передавали власть и полномочия рукополагать пресвитеров и диаконов. Эти последние преемники Апостольской власти стали называться Епископами.

Диаконы

Иисус Христос, явившийся на землю, чтобы по бесконечной любви предать Себя в жертву для искупления людей от греха, проклятия и смерти, словом и примером жизни учил Своих учеников и последователей, чтобы они имели любовь между собою и по любви творили бы добрые дела. В изображении страшного суда по правую сторону всеправедного Судьи станут те люди, которые оказывали благодеяния ближним. Век церковнообрядовые богослужебные действия имеют значение не сами по себе, но насколько они могут возбуждать в людях любовь к Богу, любовь к ближним и любовь к благотворениям. Когда великий Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою поучительную и строгообличительную проповедь в пустыни Иудейской, то «народ спрашивал его: что нам делать? Иоанн сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему: у кого есть пища, делай то же» (Лук. 3:10–11). Апостолы и первые христиане, помня заповеди и пример жизни Иисуса Христа, старались преизобиловать делами милости. «Все верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и находились в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:44, 45, 47). Несомненно, что руководительство во святом деле взаимной помощи и деле милосердия принадлежало Апостолам: «Между же верующими не было никого нуждающегося. Все, которые владели землями или домами, продавали их, деньги полагали к ногам Апостолов: и каждому из верующих давалось то, в чем кто имел нужду». (Деян. 4:34–35). Апостолы Павел и Варнава, находясь в общении с Иаковом, Петром и Иоанном, почитаемыми столпами, получили от них совет идти к язычникам и следующее завещанье: «чтобы мы помнили нищих, что я старался, говорит Апостол Павел, исполнять в точности» (Гал. 2:9–10). Строго исполняя завещание апостольское, которое они приняли от Иисуса Христа, Апостол Павел желал урегулировать это святое дело взаимопомощи. Так в послании к Коринфянам он убеждает христиан поступать следующим образом: «В первый день недели (воскресный) каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволить ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то которых вы изберете, тех отправлю с письмами для доставления вашего подаяния в Иерусалим для святых». Подобными образом сбор для святых я установил в церквях Галатийских (1Кор. 16:1–3). Во втором послании к Коринфянам Апостол Павел разъясняет великое значенье милостыни, с каким расположением она должна совершаться, и как Бог невидимо награждаете милостивых Своею всесильною благодатью (2Кор. 9). Таким образом Апостолы, живя и действуя по спасительным заповедям Своего Господа, не столько заботились о внешних богослужебных собраниях, об устройстве в них величественных богослужений, сколько о созидании в сердцах верующих внутреннего храма, и достигали своей святой цели. Верующие, пламенея любовью к Богу и любовью к ближним, старались превосходить друг друга в делах благотворений и милостыни. «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали об Иисусе Христе, и великая благодать была на всех их». (Деян. 4:32–33).

Эта великая благодать Божия как бы прорывалась чрез обилие добрых дел и проявлялась в религиозном восторге верующих, в чудотворениях, в даре языков и т. д. Так, когда Апостолы были отпущены из темницы, и им строго было запрещено проповедовать и учить об имени Иисуса Христа, то они, возвратившись к верующим, пересказали им все, что говорили первосвященники и старейшины. Верующие, «выслушав их, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю, и море, и все, что в них!.. и ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса. И по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением» (Деян. 4:24–31). Найдем ли мы теперь такие проявления Божественной милости и благодати в наших христианских храмах, какие проявлялись в частных собраниях истинных учеников Иисуса Христа? Если они теперь и встречаются, то как весьма редкое исключение. Когда Апостол Петр проповедовал в доме язычника Корнилия, то «Дух Святой сошел на всех (язычников) слушавших слово» (Деян. 10:44). Это сошествие Св. Духа несомненно видимо проявилось в религиозном восторге, в единодушном прославлении Бога, открывшем язычникам путь спасения, – и в даре языков. – «Верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога». (Деян. 10:45– 46). За какие добрыя дела язычник Корнилий и все его семейство удостоилось такой великой благодати Божией? Св. Апостол и Евангелист Лука говорит, что сотник был человек благочестивый и боящейся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившейся Богу. (Деян. 10:2). Эта молитва, соединенная с милостынями, привлекла на дом Корнилия благословение Божие. Апостол Петр сказал Корнилию: «услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом» (Деян. 10:31). ( – 31). Молитва п милостыни всегда должны быть существенными и главными добродетелями всех истинных последователей Иисуса Христа., особенно пастырей Церкви-преемников, Апостолов, добровольно принявших на себя святую обязанность быть солью земли и светильниками, просвещающими души верующих.

С течением времени, когда число верующих увеличилось, то в Церкви стали возникать споры, будто некоторые «вдовицы были пренебрегаемы при ежедневном раздаянии (жизненных) потребностей; тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив Слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Св. Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении Слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали семь мужей, которых поставили пред Апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки». (Деян. 6:1–6). Из истории избрания Апостолами диаконов заслуживают внимания следующие весьма важные три положения:

1) Апостолы созвали множество учеников и предложили им избрать из среды себя семь человек.

2) Избранные должны быть известны всему христианскому обществу пламенною, сердечною верою в Иисуса Христа и любовью к благотворениям, которые служат естественным следствием или плодами сердечной веры в Бога. При этом избранные мужи должны быть исполнены Св. Духа и мудрости, чтобы они могли проповедовать слово истины и руководить верующими на путь спасения.

3) После избрания следовало молитвенное возложение на них рук. Это совершительное молитвенное действие исполнили Апостолы, которые, помолившись Богу, возложили на них руки.

В практике Православной Церкви строго исполняется третье условие, именно, что посвящение в сан диакона совершается чрез архиерейское возложение рук на голову избранного, соединенное с молитвою. Что же касается первого и второго условия достойного избрания диаконов, именно, чтобы они были избираемы верующими и чтобы были исполнены Св. Духа и мудрости, то на эти необходимые условия не всегда обращается должное внимание. Приход или верующие весьма редко принимают участие в избрании диаконов, хотя, по примеру св. Апостолов и по духу учения христианской Церкви, они должны были бы принимать деятельное участие в этом деле. Это выражается в чине, таинства Священства, когда Епископ, рукополагающей достойно и правильно избранного на священную степень, возглашает ἄξιος (аксиос) – с греческого достойный. Это слово повторяют совслужащие Епископу пресвитеры и диаконы, наконец лик, т. е. хор певцов от лица верующих также повторяет слово аксис, т. е. достойный. Таким образом все местное собрате верующих, возглавляемое Епископом с сослужащими ему пресвитерами и диаконами, признает избранного достойным священной степени.

В православном христианском катехизисе и в начатках христианского православного учения Священство определяется как таинство, в котором Дух Святой правильно и достойно избранного поставляет через архиерейское возложение рук. Правильно избранным, по духу учения св. Апостолов и первенствующей Церкви, считается то лицо, в избрании которого участвовали верующие. Достойно избранными называются лица, о которых верующее знают, что они исполнены Св. Духа и мудрости, что они любят Бога всем сердцем и всею душою, любят ближних, как самих себя, и известны своею любовно к благотворениям. К сожалению, это необходимое условие нередко нарушается. При избрании на диаконскую должность иногда поставляют не лиц, исполненных Св. Духа и мудрости, но людей скудоумных, не могущих учить других вере и благочестию, но обладающих хорошим голосом, красивой осанкой; или поставляют на эту должность лиц для устроения сирот, или других семейных дел, не имеющих ничего общего с истинным духом пастырства. Иногда протекции сильных мирских людей препятствуют Епископам поставлять достойных лиц на диаконское служение... Следствия нарушения апостольских правил при избрании диаконов часто бывают весьма плачевные и несомненно противоположные тем благим последствиям, которые проявлялись в жизни первых христиан после избрания в диаконы лиц изведанных, исполненных Св. Духа и премудрости. В Деяниях говорится, что после избрания диаконов «слово Божие росло, и число учеников весьма умножилось в Иерусалиме» (Деян. 6:7). Апостолы пребывали в молитве и в служении слова; диаконы занимались делами милости и благотворений и, как люди исполненные Св. Духа и мудрости, они помогали Апостолам в распространении света Евангельского учения между людьми. Плодом проповеди Апостолов в диаконов и их благочестивой жизни было то, что не только простой народ, но даже «из священников (Иудейских) очень многие по корились вере». (Деян. 6:7).

В настоящее время в Русской Церкви драконы не только пренебрегают делом учительства, или проповеди, но даже не считают ее своею существенною обязанностью; а другие не способны заниматься этим делом по скудости богословского образования и по недостатку вообще религиозно-нравственного развития. Вместо любви к милостыням и к благотворениям диаконы, избранные недостойно и неправильно, начинаю смотреть на храмы Божии и на все церковно-богослужебные обрядовые действия более как на средства для получения возможно больших церковных доходов. В прихожанах они желают видеть не столько лиц, вверенных их нравственному руководству, которых они должны путеводить в царство небесное словом и примером жизни, сколько овец, с которых они желают снимать шерсть, т. е. пользоваться от них возможно большими земными благами. А так как благодать есть спасительная сила Божия, которая дается всемогущим Творцом мира лицам, достойным ее; то возможно, что поставление лиц, избранных недостойно и неправильно, не удостаивается благоволения Божия, а скорее навлекает гнев Божий, как на лиц, приступивших недостойно к благодати, так и на иерархических лиц, рукоположивших, неправильно и недостойно избранного.

Великими образцами и руководителями для диаконов во все время существования Церкви Христовой на земле должны служить диаконы первенствующей Церкви: св. Стефан, св. Филипп и другие. Стефан был «исполнен веры и силы и совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6:8). Сила его святой проповеди как огонь опаляла немощную совесть Иудеев – первых врагов и гонителей верующих в Иисуса Христа. Все, сидящее в синедрионе, смотря на Стефана, «видели лице его, как лице Ангела» (Деян. 6:15); так оно было свято и сияло святым воодушевлением, когда он защищал и утверждал истины христианской веры. Исполненный благодати Св. Духа, св. Стефан на земле удостоился видеть славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и он в восторге и с благоговением воскликнул: «вот я вижу небеса отверстые и Сына человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Когда св. Стефана побивали камнями, то он молился, говоря: «Господи Иисусе, приими дух мой», и, следуя своему Учителю и Господу, Который молился за врагов, он, «преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И сказав сие, почил» (Деян. 7:59–60). Такова была святая кончина первомученика-архидиакона Стефана.

Св. диакон Филипп проповедовал христианское учение в Самарии. Проповедь об Иисусе Христе он подтверждал многими знамениями и чудесами. Нечистые духи с великим воплем выходили из людей, одержимых ими. Расслабленные, хромые, слепые и другие несчастные приходили или были приносимы к св. Филиппу; он утешал их и исцелял болезни. Народ, слыша и видя чудеса, совершаемые Филиппом, со вниманием слушал его проповедь, и многие уверовали в Иисуса Христа и крестились как мужчины, так и женщины.

И была великая радость в том городе (Деян. 8:5–8,12). Затем диакон Филипп обратил в христианскую веру и крестил Ефиоплянина, вельможу Кандакии, царицы Ефиопской, и таким образом положил начало христианской веры в Африке (Деян. 8:26–39). После этого Ангел Господень чудесным образом восхитил Филиппа и перенес его в город Азот (Деян. 8:39–40). Здесь он проповедовал учение об Иисусе Христе и многих язычников обратил в христианскую веру. Из Азота Филипп переходил из одного селения в другое вдоль морского берега, проповедуя об Иисусе Христе; наконец он остановился в богатом городе Кесарии, расположенном на берегу Средиземного моря. Здесь он жил, вероятно, до самой смерти и ревностно проповедовал Евангельское учете, поэтому и получил название «благовестника» (Деян. 21:8). Будучи истинным христианином и святым человеком, Филипп производил благотворное влияние на свое семейство. «У него были четыре дочери девицы, пророчествующие». (Деян. 21:9). Апостол Павел, после третьего великого путешествия, возвращаясь в Иерусалим, был в Кесарии и остановился в доме Филиппа, который в это время быль уже старцем (Деян.21:8). Вероятно, Апостол Павел полюбил святое семейство Филиппа, потому что пробыл у него много дней с своими спутниками... Нет нужды говорить о том, что в настоящее время диаконы, за редкими исключениями, совершенно не следуют высокому примеру служения диаконов, избранных Апостолами. Заботы о милостынях и благотворениях совершенно уже не входят в задачу их служения по современным условиям приходской жизни; делами учительства и проповеди они также занимаются мало, а ограничивают свои обязанности только тем, что помогают священникам и епископам в исполнении церковно-обрядовых службах и содействуют красоте и внешнему благолепию церковного богослужения.

Для восстановления истинного и плодотворного служения диаконов в Церкви, по духу учения Иисуса Христа и Его святых Апостолов, необходимо избирать их из лиц 1) изведанных, т. е. известных верующим истинно-сердечною верою и любовью к благотворениям; 2) исполненных Св. Духа и мудрости⁵). Разумеется, невозможно предполагать, чтобы только из духовного сословия могли являться люди, исполненные благодати Св. Духа и мудрости. В многомиллионном православном Русском народе несомненно найдутся тысячи людей, которые твердо исповедуют святую православную веру, проявляют истинную любовь к ближним и, по любви к ним, делают добрые дела. Если бы были устроены пастырские семинарии для призванных к духовному званию из всего Русского народа, то в них могли бы усовершенствоваться в богословских познаниях кандидаты на церковные должности из всех сословий Русского народа. По окончании курса они имеют право быть поставленными в диаконы, а потом, чрез ревностное исполнение своих церковных обязанностей, они будут приготовляться к занятию высшей пресвитерской степени. Апостол» Павел дает следующее наставление Тимофею: диаконы, говорит он, хорошо служившие, приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Иисуса Христа (1Тим. 3:13).

Кроме диаконов в Церкви существуют еще псаломщики, главная обязанность которых состоит в, том чтобы читать и петь во время церковного богослужения. Относительно названия псаломщик должно заметить, что оно не имеет для себя основания ни в Свящ. Писании ветхого и нового завета, ни в практике ветхозаветной и новозаветной христианской Церкви первых веков христианства. В ветхозаветной Церкви по воле Божией для служения при скинии были установлены: первосвященник, священники и левиты. Левиты помогали священникам приносить жертвы Богу; кроме того способные из них составляли хор певцов и музыкантов для торжественности богослужения. В христианской Церкви Апостолы избрали себе помощниками диаконов. Это – первая церковная степень, которая соответствовала левитам в ветхом завете. Казалось бы, что нет большой нужды удаляться от апостольского примера; напротив, может быть, было бы весьма благодетельно для нравственного усовершенствования прихожан, чтобы священник имел своим помощником диакона, призванного к этому делу, мужа изведанного, исполненного Св. Духа и мудрости⁶.

Первоначально диаконы могут быть с благословения Епископа только служителями Церкви, исполняющими обязанности учительного чтеца, певца и других церковных дел, а затем уже, по истечении известного так сказать испытательного периода, они могут быть по просьбе прихожан рукополагаемы на должность священнодиакона и исполнять все те обязанности, которые соединяются с диаконским служением, руководствуясь примером святых диаконов: Стефана, Филиппа и других. Что же касается исполнения псаломщицких обязанностей в том смысла и духе, как они в настоящее время исполняются, то эти обязанности вполне и даже, пожалуй, лучше могут быть исполнены лицами, избранными из прихожан. В настоящее время, при обили церковно-приходских школ и при заботах правительства о религиозно-нравственном просвещении народа, всегда можно найти призванных лиц, которые с любовью будут исполнять обязанности чтецов и певцов в своем приходском храме. На предсоборных присутствиях настойчиво утверждали, что лица из народа, окончившие церковно-приходскую школу, с большим успехом могут исполнять обязанности чтецов и певцов в своем приходском храме, чем разные неудачники, исключенные из семинарии, а иногда и из училища за леность и худое поведение. Если избранное лицо из прихожан оказалось бы не вполне соответствующим принятому на себя церковному служению, то его всегда можно удалить и пригласить более достойного человека. А так как бедность, недостатки, разные лишения иногда служат причиною многих грехов, как напр. алчности, жестокости, иногда пьянства (с горя, от нищеты) и других пороков, то какая масса неприятных судных дел отошла бы от Епархиального управления вообще и в частности от Епископов⁷, если бы псаломнищицские обязанности исполняли лица, избранные от прихода и служащие в этой должности из платы по найму... В настоящее время псаломщики уже не желают одевать одежду, присвоенную духовным лицам, а ходят в светском костюме; и эта одежда не препятствует им посещать клубы, танцевальные залы, театры (в больших городах) и т. д. Призвания к своему служению они почти не имеют никакого; на клиросе они отбывают церковную повинность, не слышно ни чтения осмысленного и благоговейного, ни надлежащего церковного пения; в алтарь они входят с таким же благоговением, как в свою квартиру; указаний и замечаний Священника не переносят, стихарь одевать не желают; на храм Божий и на прихожан они смотрят исключительно как на средства для своего содержания; в квартирах их церковности также почти никакой не замечается. А так как духовные качества родителей передаются детям, то вместо любви к Богу и к ближним, любви к благотворениям, к церковному богослужению, детям передаются качества, совершенно нежелательные для будущих пастырей Церкви. Воспитывать своих детей в светских учебных заведениях псаломщики не могут по скудости получаемого содержания, поэтому по необходимости отдают их в духовные учебные заведения. Здесь, при помощи епархиальных средств они получают соответствующее образование. Не отрицаем, что из духовных семинарий выходило и выходит множество достойных пастырей, истинных светильников; но, с другой стороны, как свидетельствует опыт особенно последних пяти лет, духовные семинарии постепенно слабеют в своем истинном назначении приготовлять достойных пастырей Церкви. С прекращением в Церкви псаломщического служения, вероятно, на половину облегчится трудность содержания духовных учебных заведений, а вместе с тем облегчатся взносы с церквей на их содержание, и бо́льшая часть церковных денег может расходоваться на их настоящее назначение, именно на украшение и благолепие приходских храмов, на устройство богаделен и больниц для бедных и больных прихожан, на устройство церковно-приходских школ, странноприимных домов, на помощь пастырским семинариям и на другие церковно-приходские нужды.

С прекращением в Церкви современного псаломщического служения, думаем, весьма было бы полезно, для утверждения верующих в вере и благочестии, восстановить в Церкви апостольское учреждение диаконисс. В настоящее время женщины начинают принимать весьма деятельное участие во всех областях человеческих знаний, искусств, художеств и разнообразных служений. Казалось бы, что в области религии и в деле нравственного усовершенствования русского народа, женщины были бы особенно полезны по своей религиозности, сердечности и любви к благотворениям.

Божественное учение Иисуса Христа и высокие образцы Его святой жизни особенным образом влияли на сердца женщин и воодушевляли их пламенною любовью к Богу и к ближним. Евангелие свидетельствует, что вместе с Апостолами следовали за Иисусом Христом многие женщины, которые слушали Его учение, воспламенялись огнем божественной любви и готовы были посвятить себя на служение делам благотворительности. Первым предметом своей высокой и святой любви они избрали Самого Иисуса Христа, не имевшего на земле, где главу приклонить, «и служили Ему именем своим» (Лук. 8:3). Эти тихие и скромные последовательницы и ученицы Иисуса Христа настолько были преданы своему Учителю, что готовы были переносить всевозможные страдания и оскорбления за Его святое имя. После молитвы в саду Гефсиманском, когда «воины, тысяченачальник и служители иудейские взяли Иисуса и связали Его» (Ин. 18:12), и все ученики, «оставив Его бежали» (Мк. 14:50), благочестивые женщины в благоговейной скорби и молчании издали следовали за Своим Господом. Когда измученного Страдальца Иисуса заставили нести крест, и Он падал под тяжестью его; то «за Ним шло великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем» (Лук. 23:27). Они видели крестные страдания Иисуса Христа, слышали насмешки над Ним, присутствовали при смерти и погребении Иисуса Христа и потом, пренебрегши естественным страхом, они решились, по окончании покоя субботнего дня, рано утром отправиться ко гробу, чтобы помазать приготовленными ароматами тело своего любимого Учителя и Господа. В награду за такую пламенную веру и за такую великую любовь к Иисусу Христу они первые удостоились получить от Ангела радостную весть о воскресении Иисуса Христа из мертвых. После вознесения Иисуса Христа на небо, первая святая христианская община состояла из одиннадцати учеников Иисуса Христа, из некоторых жен, Марии – Матери Иисуса и братьев Его, «которые все единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1:13–14). Несомненно, что эти ревностные ученицы Иисуса Христа с такою же любовно служили ученикам и последователям Христовым, с какою они служили Самому Иисусу Христу. Святым украшением их было: «не внешнее плетение волос, не золотые уборы, или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Петр. 3: 3–4). Эти ревностные ученицы Иисуса Христа, решившиеся жертвовать не только именем, но и всеми своими силами на благо ближних и на распространение святой христианской веры, стали очень скоро называться диакониссами, т. е. служительницами. Ап. Павел в своих посланиях упоминает два раза о диаконоссах. В послании к Тимофею он дает следующий совет об избрании вдовиц для служения святым: «вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак» (1Тим. 5:9–11). Хотя здесь Ап. Павел не называете вдовицу диакониссою, но несомненно, что он здесь говорит об избравши и служении в Церкви диаконисс. В послании к Римлянам он называете диаконисс их собственным именем. «Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу Церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас; ибо и она была помощницею многим и мне самому» (Рим. 16:1–2). О служении в Церкви диаконисс упоминается в постановлениях Соборов, в творениях Отцов и Учителей Церкви и в императорских законах или декретах.

Относительно возраста вдов, избираемых в диакониссы, Ап. Павел дает совет, чтобы вдовица была не менее как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым и т. д. Прототипом истинных вдовиц – учениц Иисуса Христа и служительниц святым в Церкви – служит «Анна Пророчица, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служила Богу день и ночь» (Лук. 2:36–37). Ап. Павел, вероятно, имел в виду образец истинной вдовицы в лице Анны Пророчицы, когда он говорил, что «истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребываете в молениях и молитвах день и ночь» (1Тим. 5:5).

С течением времени, когда в Церкви постепенно начало усиливаться и развиваться аскетический элемент, и многие стали принимать обеты девства и целомудрия, чтобы в особенной чистоте и святости служить Богу, то и в диакониссы стали избирать не только вдовиц после первого брака, но и девиц, давших обет не вступать в супружество, и жен духовных лиц, сложивших с себя супружеские обязанности, чтобы наилучшим образом служить Богу и Церкви. Такова напр. Феосевия, жена св. Григория Нисского: когда муж ее был возведен в сан Епископа, то она, с согласи мужа, решила по святить все свои силы на служение святым в Церкви и была поставлена в диакониссы. Относительно возраста лиц, избираемых в диакониссы, IV Вселенский Собор нашел возможным поставлять диаконисс в более раннем возрасте, чем на какой указываете Апостол Павел, но не моложе 40 лет⁸. «В диакониссы поставляли жену не прежде четыредесяти лет возраста и при том по тщательном испытании» (прав. 15), Кроме того Епископам предоставлялось право посвящать в диакониссы лиц и моложе сорока лет, если они были уверены в их высоко-нравственной жизни и в том, что они могут самоотверженно служить благу Церкви.

С третьего века, а может быть и с конца второго, диакониссы стали причисляться к церковному клиру и получали посвящение от Епископа, который читал молитву о ниспослании на них благодати Св. Духа и возлагал на левое плечо их диаконский орарь, которым опоясываются иподиаконы.

Обязанности диаконисс в общем могут быть приравнены к обязанностям диаконов, избранных Апостолами, именно они должны были заботиться 1) о благотворении бедным, больным, сиротам и другим несчастным и 2) распространять между людьми свет Евангельского учения словом и примером благочестивой жизни.

Частнейшие обязанности диаконисс были следующие:

1) они должны были распространять свет Евангелия между женщинами-язычницами. Дело в том, что языческие женщины часто заключались в теремах, куда мужчины не могли проникать; а женщинам был открыт туда свободный вход: поэтому диакониссы могли входить к ним, учить их истинам св. христианской веры. Сами Апостолы для наилучшего распространения света Евангельского учения и высоких правил христианской нравственности пользовались содействием женщин. Апостол Павел в своих посланиях упоминает о женщинах, которые трудились в деле распространения христианской веры. «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. Приветствуйте Прискиллу п Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе» (Рим. 16:3,6,12).

2) Диакониссы приготовляли женщин к крещению; они объясняли им истины христианской веры и правила нравственности. При крещении они помазывали их св. елеем: помогали им при погружении в воду и иногда были их восприемницами.

3) Во времена гонений диакониссы были посредницами в сношениях между Епископами и христианскими женщинами, тайно исповедовавшими христианскую религию в языческих семействах.

4) Диакониссы должны были заботиться о содержании бедных вдов и прислуживать нищим и убогим на вечерях любви, которые совершались в притворе храма после литургии.

5) На обязанности церковных общин, кроме заботы о бедных, лежали обязанности ухода за больными. Некоторые Епископы сами показывали в этом святом деле высокие образцы для подражания (напр. св. Василий Великий); обыкновенно же они возлагали это дело на диаконов, а где была возможность, то на диаконисс. Епископы старались возбуждать женщин-христианок – принимать на себя этот род благотворительности в уверенности, что сердобольная женщина может с материнскою заботливостью ухаживать за больными, проводить при их постелях бессонные ночи и своею сострадательностью и ласковым обращением утешать их, молиться с ними и за них Богу и содействовать их выздоровлению⁹).

6) Диакониссы служили христианским мученикам и исповедникам, которые были заключены в тюрьмах или темницах за твердое исповедание св. христианской веры. С опасностью жизни они проникали в темницы, доставляли узникам пищу, одежду, омывали их раны и проявляли многие другие дела или вернее подвиги христианского милосердия.

В русской Православной Церкви женщины стоят во главе почти всех благотворительных учреждений, на процветание и улучшение которых они жертвуют не только средствами, но и временем и личными трудами. Во всех сектантских религиозных движениях главное влияние принадлежит женщинам, которые своею сердечностью, увлекательностью и энергией производят чрезвычайно большое влияйте на окружающих. Они отвлекают простецов от Православной Церкви и делают их членами своей сектантской общины. Весьма было бы полезно и плодотворно эту великую нравственную силу женщин-христианок – направить на плодотворное служение св. Православной русской Церкви. Дел для диаконисс найдется весьма много. Во-первых, они могли бы быть деятельными помощницами Священнику и приходскому попечительству в делах благотворительности, в заботах о призрении сирот, немощных старцев и других несчастных членов прихода, на что у нас, к сожалению, в приходских общинах обращается весьма мало внимания. Затем всем хорошо известно, как небрежно и грязно содержатся многое православные христианские храмы. При богатстве украшений, при обилии серебряных риз и богатых церковных сосудов, в наших храмах нет должной чистоты и опрятности. Женщины-диакониссы, несомненно, позаботились бы о соблюдении надлежащей чистоты и порядка в храме, и бедные церкви они могли бы сделать чистыми и приятными для богомольцев. Наконец диакониссы могли бы оказать большую пользу в деле преподавания Закона Божия и других предметов в церковно-приходских школах. Их сердечность, религиозность, любовь к ближним несомненно производили бы благотворное влияние и на детей, вверенных их нравственному руководительству. Только необходимо при избрании диаконисс руководствоваться примером Апостолов, которые избирали в диаконы лиц «изведанных, исполненных Св. Духа и мудрости»¹⁰.

Начало подобному благодетельному учреждению положено в Русском Обществе в Москве 9-го и 10-го Апреля 1910 года в больничном храме! Марфо-Мариинской обители милосердья. Московский Митрополит Владимир и Преосвященный Трифон совершили и благословили обряд принесения сестрами обители обета совершать под руководством и покровом Православной Церкви дело служения ближним – бедным, несчастным, больным и пребывающим в духовной тьме. Обет служения бедным и больным давали: Ея Императорское Высочество Великая Княгиня Елисавета Феодоровна, Казначея обители В. С. Гордеева и пятнадцать сестер, проведших год испытания. На всенощном бдении, после великого славословия, сестры были подведены к Епископу, который благословил их и прочитал молитву о ниспослании им благодати Св. Духа для достойного и многотрудного служения на пользу ближних. Потом Преосвященный прочитал составленное для них обещание, что они будут свято сохранять истины святой православной веры, будут жить и трудиться в послушании у святой Матери – Церкви, будут сохранять целомудрие, нестяжательность и оказывать повиновение Настоятельнице обители. На вопрос Преосвященного: обещаются ли сестры все сие сохранять и исполнять, они отвечали: обещаемся, в чем да поможет нам Господь Иисус Христос, Его Пречистая Матерь и наш Ангел Хранитель. Затем Епископ возложил на каждую сестру восьмиконечный крест, покрывало, весьма сходное с тем, какое носили женщины в древней Руси, и вручил им четки. На другой день 10-го Апреля во время Литургии, по малом входе, Митрополит Владимир возвел Ея Императорское Высочество Великую Княгиню Елисавету Феодоровну в звание Настоятельницы обители, прочитав соответствующего содержания молитву, и возложил на нее настоятельский крест. За Литургией Великая Княгиня и сестры, давшие обет, причащались Святых Христовых Таин.

Марфо-Мариинская обитель Милосердия в настоящее время имеет более 40 сестер, которые исполняют все обязанности по внутреннему содержанию обители, в которой находятся 1) больница для бедных женщин; 2) дом для чахоточных больных; 3) небольшой лазарет для воинов на 50 кроватей; 4) амбулатория с бесплатною выдачей лекарств; 5) две странноприимницы; 6) трудовой приют на 18 девочек: 7) библиотека с бесплатною выдачею книг всем желающим и 8) два храма.

Нравственные качества Епископов, и Пресвитеров. Безбрачие Епископов. Нравственный союз Епископов с паствою.

Апостол Павел в 1-м послании к Тимофею, указавши, какие нравственные качества должны иметь диаконы, в заключение говорит следующее: «Законы, хорошо служившие, приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1Тим. 3:13). Этим правилом св. Апостола Павла было бы весьма полезно руководствоваться при избрании пресвитеров. Диаконы, окончившее полное богословское образование, известные приходу хорошей жизнью, учительностью и любовью к благотворениям, естественно должны быть первыми кандидатами на должность пресвитера, и желательно, чтобы они продолжали пресвитерское служение в том же приходе и таким образом вступали бы с ним в духовный, нерасторжимый союз, продолжающейся до конца земной жизни. При таких условиях вопрос об избрани достойного пресвитера приходом и об утверждении этого избрания Епископом облегчится, потому что сами драконы, должным исполнением своих обязанностей, приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Иисуса Христа. Относительно необходимости в Церкви пресвитерской степени никаких возражений никогда не существовало, потому что она имеет решительные основания в учении Свящ. Писания и в практике Вселенской Церкви.

Апостолы Павел и Варнава, основав христианские Церкви в Листре, Иконии и Дервии и прюбретши довольно учеников, «рукоположили пресвитеров к каждой Церкви. Они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14:23). К пресвитерам перешли все полномочия апостольского служения, возложенные на них Иисусом Христом. Так, они должны были 1) проповедовать или распространять свет Евангельского учения; 2) совершать спасительные Таинства и другие церковные священнодействия и, при помощи этих благодатных посредств, руководить верующими па путь спасения. Это духовное руководительство называется пастырством и должно совершаться по образцу высочайшего Пастыреначальника – Господа Иисуса Христа. Апостол Петр пишет: «Пастырей ваших умоляю я – сопастырь и свидетель страданий Христовых: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно: не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающей венец славы» (1Пет. 5:1–4). Апостол Павел, призвав пресвитеров Ефесской Церкви, дал им следующее наставление: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас Епископами, т. е. блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Своею Кровию». (Деян. XX, 28).

Так как главнейшая обязанность пресвитеров заключалась в том, чтобы пасти Церковь Христову, наблюдать за нравственною жизнью верующих, то они первоначально назывались Епископами, т. е. наблюдателями или надзирателями. Апостол Павел, возвращаясь

в Иерусалим, призвал пресвитеров Ефесской Церкви и в речи, обращенной к ним, называет их Епископами. (Деян. 20:28). Свое послание к Филиппийцам Апостол начинает следующим приветствием: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах с Епископами и диаконами: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Флп. 1:1–2). Здесь, под именем Епископов, Апостол Павел разумел также и пресвитеров, может быть, – даже более пресвитеров, которые, несомненно, были в Филиппах, тогда как епископов там могло еще и не быть. Предполагать, что Апостол Павел, приветствуя благодатью и миром Епископов и диаконов, опустил пресвитеров – невозможно. В первом послании к Тимофею Апостол Павел указывает на нравственные качества Епископов, потом диаконов, умалчивая о пресвитерах. (1 Тим.

3:7). Несомненно, что под Епископами он разумел здесь и пресвитеров.

Может быть, на основании приведенных изречений Свящ. Писания можно заключать, что в век апостольский Епископы и пресвитеры не различались по власти в Церкви, а были равны? Ни в каком случае. Приведенные места свидетельствуют только о том, что в век апостольский не установилась еще терминология. Епископов называли пресвитерами: сами Апостолы называли себя пресвитерами (1Пет. 5:1; 2Ин. 1:1; 3Ин. 1:1); наоборот, пресвитеры назывались Епископами, т. е. наблюдателями. Кто же по духу апостольского учения имел право рукополагать пресвитеров и диаконов? Апостолы рукоположили семь диаконов. (Деян. 6:6).

Апостолы Павел и Варнава рукоположили пресвитеров к каждой Церкви в Листре, Иконии и Антиохии. (Деян.

14:23,21). Затем Ап. Павел даровал власть рукополагать пресвитеров и диаконов Титу – предстоятелю Критской Церкви. «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. 1:5). Избрание пресвитеров должно совершаться по тщательном испытании достойных лиц: «если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных» и т. д. (Тит. 1:6–9 и дал.). Подобный же тщательный выбор достойных лиц Ан. Павел заповедует совершать Тимофею. Изобразив в 3ей главе, какие высокие нравственные качества должны иметь епископы и драконы (1Тим. 3:1–13), Ап. Павел повелевает Тимофею: «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). О себе Ап. Павел говорит, что Иисус Христос послал его «не крестить, но благовествовать» (1Кор. 1:17). Эту обязанность благовествовать слово спасения он с особенною настойчивостью внушал Тимофею: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием». (2Тим. 4:2). «И что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2). Вместе с этим Ап. Павел заповедовал Тимофею, чтобы он наблюдал за пресвитерами, как они проходят свое служение, и трудящихся с ревностностию в слове и в учении удостоивал бы сугубой чести. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». (1Тим. 5:17). Тимофею, как предстоятелю Ефесской Церкви, принадлежал и суд над пресвитерами. Ап. Павел, советует ему: «обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях». (1Тим. 5:19). Более подробные наставления Тимофей получил от Ап. Павла через устную беседу. «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». (1Тим. 3:14–15).

Из приведенных мест Свящ. Писания ясно следуете, что власть Тита в Критской Церкви и Тимофея в Ефесской Церкви превосходила власть пресвитеров. Они имели право избирать достойных лиц для пресвитерской и диаконской степени, рукополагать их, наблюдать за прохождешем ими своих пастырских обязанностей и принимать обвинения на них при двух или трех свидетелях. Облеченные такою властью, они в то же время не назывались каким-либо определенным названием, напр. первосвященниками, архиереями или епископами. Ветхозаветное название «первосвященник», «архиерей» – Апостолы относили только к Иисусу Христу. Получив от Иисуса Христа название Апостолов или посланников, они этого названия также не передавали своим преемникам – пастырям Церкви. А так как их преемники, поставленные во главе церковного управления, наблюдали за вверенным им стадом, наблюдали не только за верующими, но и за пресвитерами, то уже при учениках апостольских название Епископ стало применяться исключительно к высшим Иерархическим лицам, преемникам Апостолов, преемникам Тита и Тимофея, которые имели власть рукополагать пресвитеров и диаконов и следить за достойным исполнением ими пастырских обязанностей.

Из творений Отцов и Учителей Церкви первых веков христианства, несомненно, следует, что в древней Церкви определились три степени священства: Епископы, пресвитеры и драконы, и это деление соответствовало ветхозаветному священству, установленному Самим Богом и состоявшему из Первосвященника, священников и левитов. Первоначально Епископы назывались предстоятелями, достопочтенными мужами; а со II века уже исключительно Епископами.

Православная Церковь, верная учению древней Вселенской Церкви, признает три необходимых степени священства: диакона, пресвитера и Епископа. Различие между степенями и взаимные отношения между ними следующие: дракон не может совершать церковных Таинств. Он только служит и помогает Епископу и пресвитеру при совершении Таинств. Пресвитеры, получив рукоположение от Епископа, имеют право совершать все церковные Таинства, кроме Священства. Епископы не только имеют право совершать все церковный Таинства, но они имеют право рукополагать священников и диаконов. Управление и суд церковный принадлежит Епископу, который исполняет его совместно с пресвитерами. Таким образом пресвитеры являются соправителями и соучастниками Епископов в управлении и в церковном суде¹¹. В русской Церкви пресвитеры принимают деятельное руководственное участие в высшем церковном управлении; они бываю членами Святейшего Правительствующего Синода. Кроме того пресвитеры не только бывают соучастниками Епископа в местностном управлении, но они самостоятельно управляют целыми церковными округами, только не имеют права рукополагать священников и диаконов (протопресвитеры Придворного, Военного и Морского духовенства). Существовавший неправильный взгляд на безусловную подчиненность пресвитеров Епископу образовался в период крепостного права и особенно усилился в XVIII в. В настоящее время этот взгляд значительно изменяется, восстанавливаются правильные отношения между Епископами и пресвитерами и приближаются к нормальному идеалу – единодушному служению на благо вверенного им духовного стада.

От лиц, желающих принять пастырское служение, быть солью земли, светильниками горящими, требуются высокие нравственные качества. Если Апостолы предложили верующим избрать в диаконы людей изведанных, т. е. известных твердою верою и любовью к благотворениям, исполненных Духа Святаго и мудрости, то эти качества в большой степени требуются от лиц, занимающих высшее иерархическое служение, именно: от пресвитеров и от Епископов. Апостол Павел в посланиях к Титу и Тимофею дает руководственные указания относительно того, какие нравственные качества должны иметь Епископы и пресвитеры. Епископ, говорить он, должен быть непорочен, как Божий домостроитель, одной жены муж, трезв, целомудрен, справедлив, благочинен, страннолюбив, учителен, не корыстолюбив, тих и миролюбив: хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?... (1Тим. 3:2–5; ср. Тит. 1:6–9).

Следуя примеру Иисуса Христа и Его Апостолов, христиане первенствующей Церкви избирали в должности пресвитеров и Епископов лиц, известных благочестивою жизнью, исполненных Св. Д уха и мудрости в знании и научении Закона Божия; но при этом мало обращали внимания на их брачную или безбрачную жизнь. В постановлениях Апостольских говорится: «во Епископа, пресвитера и диакона должно поставлять однобрачных, в живых ли будут жены их, или уже померли. Но после рукоположения не позволительно им ни вступать в брак, если они не женаты, ни сочетаться с другими; если они женаты, они должны довольствоваться тою женою, которую имели, когда пришли к рукоположению»... Но ни одному из находящихся в клире не позволяем мы брать или блудницу, или служанку, или вдову, или отверженную, как и закон говорит». (Лев. 21:7,13–14)¹². «Вземший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную не может быть Епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще, в списке священного чина»¹³.

С течением времени, когда стало усиливаться и распространяться иночество и подвижничество, и многие удалялись от мира, чтобы в уединении и в особенной чистоте служить Господу; то стало распространяться мнете что в иерархические лица следовало бы избирать преимущественно духовных подвижников, которые наилучшим образом могли бы руководить верующими на путь спасения. Сообразно с таким воззрением многие миряне стали обращаться за совершением церковных священнодействий предпочтительно к священнослужителям безбрачным, унижая этим священнослужителей, имевших жен. Это неправильное мнение опровергалось учением Отцов Церкви и определениям Вселенских Соборов. Св. Григорий Богослов, имея в виду тех лиц, которые в его время обращались за совершением церковных священнодействий пред почтительно к безбрачным священнослужителям, пишет следующее: «не говори: меня должен крестить Епископ, притом Митрополит... или хотя священник, но безбрачный... К очищению твоему всякий достоин веры, только был бы он из числа получивших* на сие власть. Не суди судей ты, требующий врачевания, не разбирай достоинства очищающих тебя, не делай выбора, смотря на родителей; хотя один другого лучше, или ниже, по всякий выше тебя»¹⁴. Св. Иоанн Златоуст, при объяснении слов Апостола Павла к Титу: «чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных» и т. д. (Тит. I:5–6), говорит следующее: этими словами св. Апостол заградил всякие еретические хуления на брак, ясно показав, что не только ничего нечистого не заключается в браке; но напротив он настолько свят, что состоящим в супружестве возможно предстоять пред св. престолом¹⁵.

Несмотря на такие авторитетные свидетельства Отцов Церкви, мнение, что брачная жизнь несовместима с высоким иерархическим служением, стало все более распространяться между верующими, поэтому некоторые священнослужители оставляли своих жен, или обещались не сообщаться с ними. Отцы Церкви осуждали подобное мнение, как неправильное. По свидетельству Евсевия, Дионисий Коринфский в послании к Кноссианам увещавал Епископа их Пинита не неволить братий тяжкому бремени девства, но иметь в виду немощь многих¹⁶. К этому Евсевевий присоединяет и древние свидетельства о том, что некоторые из Апостолов, как напр., Петр, Филипп и Павел, были женаты¹⁷. В пятом апостольском правиле говорится: «Епископ или пресвитер или диакон да не изгонит жены своей под видом благоговения. Аще же изгонит, да будет отлучен от общения церковного; и, оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина». На первом Вселенском Соборе, когда некоторые из Епископов предлагали утвердить законом безусловное безбрачие духовенства; то против этого восстал знаменитый подвижник и девственник св. Пафнутий. Он убеждал Отцов Собора не налагать на всех священных лиц ига, не для всех удобоносимого. Довольно, если, по древнему преданию Церкви, только вступившие уже на священный степени не будут вступать в брак; а те, которые имели жен до рукоположения, отнюдь не оставляли бы их после¹⁸.

Допуская брачных лиц на священнослужительские должности, правила соборные в то же время внушали им сохранять чистоту, воздержание и целомудрие. «Епископы, пресвитеры и диаконы чрез самое посвящение, обязанные узами чистоты, как прилично святым Епископам и священникам Божиим и левитам, и служащим при божественных священнодействиях», воздержны были во всем»¹⁹. «Рассуждено, чтобы Епископ и пресвитер и диакон и все, прикасающиеся ко святыням, хранили целомудрие и воздерживались от жен»²⁰. Из приведенных» свидетельств несомненно следует, что в первое время существования христианской Церкви супружеская жизнь не препятствовала получению даже высшей епископской степени священства. С IV же века, когда христианство сделалось господствующим вероисповеданием, то на епископскую степень стали избирать преимущественно лиц, не связанных узами брака и прославившихся высокими аскетическими подвигами девства, постничества и воздержания. Св. Григорий Богослов, упоминая об обстоятельствах избрания св. Василя на Кесарийскую кафедру, говорит: «споры были тем безрассудные, чем жарче. Ибо не безызвестно было, кто преимуществует пред всеми, как солнце перед звездами. Каждый видел это ясно, особенно все почтеннейшие в беспристрастнейшие из граждан, все принадлежащее алтарю и наши назареи (монашествующие), на которых одних, по крайней мере, большею частью должны были бы лежать подобные избрания, в каком случае Церковь не терпела бы никакого зла... ибо кто из благомыслящих стал бы искать другого, миновав тебя, священная и божественная глава, тебя, написанного на руках Господних (Ис. XLIX, 16), не связанного брачными узами, не стяжателя, бесплотного и почти бескровного»²¹. В VI в. Император Юстиниан, утверждая правила церковного благочиния, узаконил тот обычай, который он называет древним и отеческим, чтобы во Епископы избирались липа монашествующие или, если из белого духовенства, то не имеющие жен, или, по крайней мере, детей, дабы после рукоположения беспрепятственно могли оставлять своих прежних жен²². Наконец в VII в., когда оказалось, что этот утвержденный Императором обычай в некоторых церквях нарушался, то VI Вселенский Собор постановил следующее правило: «дошло до сведения нашего, что в Африке и Ливии и в иных местах некоторые из там сущих боголюбезнейших предстоятелей» (наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо Епископа) «и по совершившемся над ними рукоположения не оставляют купно жити со своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устрояти к пользе порученных паств, признали мы за благо, да не будет отныне ничего такового. Сие же глаголем не ко отложению, или превращению апостольского законоположения, но прилагая попечение о преуспеянии людей на лучшее и о том, да не допустим какого-либо пререкания на священное звание²³.

Православная Церковь, верная духу учения древней Вселенской Церкви и желающая, чтобы высокий Епископский сан занимали истинные пастыри – способные положить душу свою за овец – сохраняет древний господствующий обычай, чтобы во Епископы избирались лица монашествующие, давшие обет целомудрия, нестяжательности и послушания, известные своими высокими нравственными качествами и могущие быть истинными светильниками, распространяющими свет Христов в сердцах всех верующих, как пастырей, так и пасомых, вверенных их нравственному руководству и путеводительству в царство небесное. С другой стороны, если бы оказалось, что монашествующие не исполняют данных обетов, вместо нестяжательности приобретают страсть к приобретениям. вместо послушания желают господствовать и управлять другими, вместо смирения, проявляют гордость и любоначалие и желают получить Епископский сан, между прочим и потому, что с ним соединяются многие преимущества, почести, отличая и т. д.: в таком случае Церковь, заботясь о нравственном усовершенствовании верующих, имеет законное право избирать на Епископское служение и пресвитеров особенно вдовых, но известных высокими пастырскими достоинствами, благочестивою жизнью, ревностным служением Церкви Божией, и детей воспитавших в благочестии, но по смиренно не решающихся давать высоте монашеские обеты нестяжательности, целомудрия и послушания. Избрание достойнейших пресвитеров во Епископы, не нарушало бы древнейших церковных правил а напротив совершенно согласовалось бы с учением Иисуса Христа, Который не требовал от Своих Апостолов безбрачной жизни, или оставления своих жен, подтверждалось бы учением св. Апостолов и практикою древней Вселенской Церкви до IV века, когда она сияла блеском смирения, терпения, страданий и мученичества и когда во главе ее стояли истинные учительные Епископы – пастыри, полагавшие жизнь свою за веру в Иисуса Христа и за спасение верующих.

На Епископов возлагается в высшей степени исполнение всех пастырских обязанностей, а именно: учить народ вере и благочестию, показывать пример благочестивой жизни, наблюдать за нравственною жизнью вверенной им паствы и быть готовыми положить жизнь свою за пасомых. Достойное исполнение этих высоких пастырских обязанностей настолько объединяет Епископа с его паствою, что их нравственный союз становится нерасторжимым и уподобляется союзу жениха и невесты, во образ духовного союза Иисуса Христа с Церковью. Сообразно с таким высоким воззрением на отношение Епископа к пастве, древние церковные правила запрещали Епископам переходить из одного города в другой, исключая каких-либо особенных обстоятельств. «Не позволительно Епископу оставлять свою епархию и в новую переходити, аще бы и от многих убеждаем был, разве когда будет некоторая вина благословная, сие творити его понуждающая, яко могущего большую пользу обитающим тамо принести словом благочестия. И сие не по своему произволу, но по суду многих Епископов и по сильнейшему убеждению²⁴. Епископ от единого предела да не переходит в другой... но да пребывает в Церкви, которую приял от Бога в жребий себе в начале²⁵. Осия, Епископ града Кордувы, рек: подобает из самых оснований искоренити не столько худое обыкновение, сколько вреднейшее расстройство дел церковных. Никому из Епископов да не будет позволено из малого града переходите в иной град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предприемлется; потому что никогда не можно было обрести ни единаго Епископа, который бы из великого града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстию многостяжания возжигаются и гордости более работают, да получают бОльшую невидимому власть. И так, будет ли угодно всем, да суровее наказуется толикое развращение; мню же, яко таковым не должно имети общения ниже наравне с мирянами. Все Епископы рекли: угодно всем»²⁶. Обычай частого перемещения Епископов в видах служебного возвышения совершается под влиянием государства, где перемещение сановников с одного места на другое совершается в порядке вещей, только этот обычай перемещения Епископов находится в противоречии с духом древней Вселенской Церкви и совершенно не совместим со званием Епископов, как бы обручившихся со своею паствою и обязанных душу свою полагать за спасение верующих.

Главнейшая пастырская обязанность Епископов заключается в том, чтобы они I) проповедовали слово Божие, 2) показывали примеры благочестивой жизни, следуя Иисусу Христу. Который дал Апостолам повеление идти и учить все народы. Для наилучшего исполнения обязанностей учительства и пастырства, Епископы русской Церкви освобождаются от совершения почти всех Таинств церковных, за исключением Причащения и Священства. Апостол Павел говорит, что Иисус Христос послал не крестить, а благовествовать (1Кор. 1:17). «Благовествованием я родил вас в Иисусе Христе», пишет он к Коринфянам (1Кор. 4:15). Обязанность благовествовать слово Божие есть нравственный долг всех пастырей Церкви, а особенно Епископов. Кафедра Епископа, есть, во-первых, кафедра пастыря-учителя, право правящего слово истины. Как Иисуса Христа окружали и теснили тысячи людей всякого звания и состояния, желавшие слушать Его Божественное слово, такт, и около кафедры Епископа должны тесниться тысячи его пасомых, чтобы слышать благовестника Евангельских истин. В прежнее время – лет пятьдесят тому назад – – в кафедральных соборах по воскресным и праздничным дням обязательно произносили проповеди сами Епископы: в исключительно редких случаях они поручали это дело пресвитерам, которые или произносили слово, составленное Епископом, или, по поручению и руководству его, сами составляли проповедь или поучение. Епископ прочитывал его и благословлял произнести. Таким образом, это было как бы поучение самого Епископа, только произносимое пресвитером. В настоящее время, за редкими исключениями, Епископы почти совершенно оставляют свой важнейший долг пастырства и учительства, и этот недостаток сами же Епископы выражали на предсоборных присутствиях. Епископы, говорил один из преосвященных, далеко отстоят от своей паствы, мало знают духовенство, а мирян (кроме некоторых знатных) н совершенно не знают; мало входят в религиозные нужды своей паствы и мало занимаются просветительною деятельностью по отношению к пасомым, а управляют более формально, посредством рассмотрения деловых бумаг Епархиального управленья и суда²⁷. В другом месте говорится: Епископ в глазах духовенства и народа сделался более администратором известного церковного округа, чем пастырем человеческих душ. В сознании очень многих уже давно укоренилось представление об Епископах, как о лицах, по табели о рангах соответствующих генералам, и мы невольно приравниваем Епархиального Преосвященного к губернатору, а викарного архиерея – к вицегубернатору. Близкая жизненные, нравственные отношения Епископа к пастве подавлены бюрократическим началом. Епископы оказываются обыкновенно окруженными целым морем бумаг, из-за которого до них доходят только самые отдаленные и слабые отблески сложной действительной жизни. Административная деятельность почти парализовала деятельность пастырскую. Пребывание в молитве и в служении и слова²⁸, что было первою обязанностью Апостолов, для Епископа стало встречать препятствия. Нравственный долъ «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Своею кровию»²⁹, сведен на управление ею по бюрократическому методу. Поэтому некоторые святители, как напр., Тихон Задонский, Феофан Затворник и др., проявлявшие истинную пастырскую деятельность, удалялись от заведывания Енархиями. Русский народ и общество давно уже не слышат от Епископа слова жизни, приспособленные к их нравственному со стоянию³⁰. Действительно, в России 40.000 приходов, десятки тысяч духовенства, монашествующих, множество духовно-учебных заведений и т. д. Для удовлетворения церковных нужд требуются большие издержки, правильное распределение сумм, умение, распорядительность, опытность и т. д. Кроме обилия церковных внешних дел, Епархиальное управление находится в известных внешних, формальных отношениях со светскими государственными учреждениями; вследствие этого, Епископы иногда бывают завалены таким обилием внешних бумаг, что они едва поспевают их подписать, не входя основательно во внутренний их смысл и содержание³¹. По отзыву Преосвященного Филарета, Епископа Вятскаго, Епархиальное начальство имеет дело не столько с живыми людьми, сколько с мертвыми бумагами. Благодаря обилию бумаг, не только члены консистории пастыри, но даже сами Епископы превратились в чиновников-бюрократов, весьма далеких от своего прототипа- Епископов первых веков христианства. В на стоящее время Епископ есть, во-первых, сановник, который держит в своих руках бразды правления всех духовных учреждений, а потом уже архипастырь. Заниматься ему главнейшим своим делом живою проповедью, стоять на страже религиозно-нравственных нужд паствы, посещать ее чаще, не только нет времени, но и физической возможности³². Профессор Голубинский следующим образом характеризует положение Епископов в России. «Обширность наших епархий должна была приводить к тому, чтобы, с одной стороны, Архиереи наши поддались духу властительства иди высоковластия, а с другой – чтобы подчиненное им духовенство исполнилось духа особенного смирения и рабства. Следствием этого было то, что Архиереи, как начальники священников, стали по отношению к ним слишком высоко и недоступно; а священники, как подчиненные Архиерею, стали по отношений к нему слишком низко и приниженно. Не имея возможности быть действительными пастырями для всех, Архиереи наши все меньше заботились о том, чтобы быть пастырями некоторых, и кончили тем, что совсем перестали быть пастырями (как бы не существующими для паствы), а остались только высшими церковными администраторами, окружными начальниками приходского духовенства»³³. А так как Епископы служат главными пастырями и управителями русской Церкви, то неисполнение ими важнейшей пастырской обязанности учительства или проповедничества весьма вредно влияет на все тело Церкви Христовой, как на пастырей – священников, которые становятся более требоисправителями, чем пастырями и учителями, так и на пасомых, которые постепенно более и более удаляются от Церкви и, вследствие этого, все ниже падают в нравственном отношении. Эту ненормальность вполне сознавали члены предсоборного присутствия. Там говорилось, что в настоящее время при утрате пастырями духовного влияния на общество и при недоверии, существующем между духовенством и народом, необходимы Епископы, как служители Божии учительные. Это – их первая священная обязанность. Неисполнение обязанности быть духовными учителями древние церковные правила признают полным нарушением задач епископского служения, и этот недостаток не может быть восполнен никаким формальным пользованием епископскими правами и властью. «Предстоятели Церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесем благочестия»³⁴. Епископ, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен»³⁵.

Все Епископы по власти равны между собою; но вследствие тесной связи Церкви с Государством внешнее устройство Церкви стало сообразоваться с государственным устройством Римской Империи. Кафедра Епископа обыкновенно соответствовала городскому округу в Империи. Над городскими округами возвышались митрополии – главные города области; поэтому и Епископы митрополий назывались Митрополитами. Они считались первыми среди Епископов городских округов. В 34 апостольском правиле говорится следующее: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго из них и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения». С другой стороны и «первый ничего да не творит без разсуждения всех. Ибо так будет единомыслие и прославится Бог о Господе во Святом Духе». Выше областных городов в Римской Империи считались Императорские диоцезы, которые со стояли под властью особенно доверенного лица – императорского наместника. Применительно к этим главнейшим центрам государственного устройства стали образовываться центры и для церковного управления. На первом Вселенском Соборе, было утверждено преимущество власти Епископов: Рима, Александрии и Антиохии; к ним был приравнен Епископ Иерусалимский³⁶. В то же время церковные правила запрещали называть Епископа первого города экзархом или верховными священником, а только Епископом первого города. «Епископ перваго престола да не именуется экзархом иереев или чем-либо подобными, но токмо Епископом перваго города»³⁷.

В истории образования Константинопольского патриархата почти не заметно влияния церковных причин, а он образовался благодаря политическому положению Константинополя, как столицы востока. Императоры принимали весьма деятельное участие в делах Церкви. Многие Епископы обращались с просьбами к Императору, который не только приглашать Константинопольского Епископа к участию в обсуждении этих просьб, но даже поручал ему рассматривать эти дела или лично или совместно с другими Епископами. Вследствие этого Константинопольские Епископы стали постепенно возвышаться по чести и даже власти над прочими Епископами востока. Далее Константинопольские Епископы стали вмешиваться в церковное управление Ефесской области, Кесарийской и Ираклийской и находили поддержку в Императорской власти. На втором Вселенском Соборе

Константинопольскому Епископу было предоставлено преимущество чести после Римского Епископа. «Константинопольский Епископ да имеет преимущество чести по Римском Епископе, потому что град оный есть новый Рим»³⁸, следовательно он был поставлен по чести выше Епископов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Это преимущество чести было подтверждено IV Вселенским Собором (прав. 28), который именовал Константинопольского Епископа Архиепископом. Были протесты против возвышения Константинопольского Епископа, но незначительные. Так напр. по окончании IV’ Вселенского Собора Папа Лев Великий писал Епископам, бывшим на Соборе, что он всем сердцем принимает постановления, касающаяся предметов веры, но выражает несогласие по вопросу о власти Константинопольского Епископа и напоминает о необходимости соблюдать Никейское определение о правах Церквей³⁹.

С постепенным возвышением власти и влияния Епископов главных городов они стали называться Патриархами, им придавали такие высокие титулы, которые не имеют основания ни в учении Иисуса Христа и Его св. Апостолов, ни в практике и пример жизни верующих первых веков христианства. Так напр. первый Епископ Александрийский имеет титул « Патриарха Александрийского в Судьи вселенной». Первый Епископ Антиохийской Церкви имеет титул «Патриарха великого города Антиохии и всего востока». Что же касается Константинопольского Архиепископа, то ему быль усвоен титул «Вселенского» Патриарха. На Собор 879 года один из Митрополитов именовал Фотия единым Пастырем, святейшим господином и вселенским Патриархом. Титул «Вселенский» не выражал только византийского велеречия, как некоторые предполагают, но он указывал на действительное желание Константинопольских патриархов играть на восток такую же роль, которую имели Папы на западе; только внешние политические обстоятельства неблагоприятствовали им. Присвоение Константинопольскому Патриарху титула «Вселенского» возбуждало много недоумений в Церкви и вредно влияло на отношения между Церквами восточной и западной. Против этого титула сильно восставали папа Пелагий II и особенно Григорий велиекий, Двоеслов. Он доказывал неуместность в Церкви титула «Вселенского» и необходимость его уничтожения. Титул этот является надменным, возвышает земное самолюбие и т. д. Несмотря на сильные протесты, Константинопольские Патриархи, благодаря своему положению и покровительству Императорской власти, продолжали носить титул «Вселенского». Патриарх Михаил Керулларий выражал мнение, что в юрисдикции Константинопольской кафедры находится весь восток, и даже запад должен поучаться у Константипополъского Патриарха, так как он не напрасно носить титул «Вселенскаго»⁴⁰.

Возвышение чести и власти Константинопольского Патриарха естественно вело к развитию сильной централизации в церковном управлении. – Патриаршее управление во многом стало заменять прежние, установленные церковными правилами, областные Соборы. Так как при ограниченности человеческой природы у Патриарха не доставало зрения, чтобы все видеть, слуха, чтобы выслушивать всех нуждающихся, памяти, чтобы обо всем помнить, и мысли, чтобы самому обсудить все: то естественно, что должен был образоваться целый двор духовных сановников и светских чиновников по церковным делам. Таким образом Патриарх мог отзываться на церковные нужды и решать церковная дела, как они доходили до него после нескольких преломлений в чувствах и в сознании разных духовных и светских чиновных лиц. – Отношения между Императором и Патриархом были весьма тесные. Императоры, в знак своего благоволения к Патриархам, давали им высокие отличия своего царского достоинства, такие внешние преимущества в облачениях, которыми они прежде не пользовались, как духовные пастыри. Таковы: саккос или далматик, это была одежда греческих Императоров; затем омофор или императорский лор λῶρον, митра, которую правильнее следует называть короною (κωρόνα), или венцом⁴¹ (στέφανος), мантия (τάβλια) с таблицевидными нашивками с пурпуровыми и багряными источниками, энколпий (панагия) и жезл. Эти высокие отличия царского достоинства были пожалованы Константинопольскому Патриарху для торжественности патриаршего Богослужения. С другой стороны, и Императоры, как защитники и покровители Церкви, получали многие прерогативы церковной чести и в богослужениях принимали довольно заметное активное участие. Так напр. малый вход на архиерейской литургии есть не что иное, как торжественный приход Патриарха для совершения богослужения и для встречи Императора и его свиты, также приходивших в это время в храм к богослужению. (Отсюда понятно, почему Епископы до малого входа не принимают деятельного участия в совершении литургии). Патриарх, сидя на кресле у красных ворот, ожидал прихода Императора. Сюда же выходили и клирики, имея в руках св. Евангелие, крест и кадило. При появлении Императора, сложившего с себя корону, Патриарх целовался с ним, и, взявшись за руки, оба они шли к солее. Здесь Патриарх и клирики становились с левой стороны, а придворные сановники – с правой стороны. Император, взяв в правую руку кадило, а в левую – дикирий, шел через царские двери в алтарь. Целовал висящих на них иконы Спасителя и Божией Матери, кадил престол со всех сторон; потом входил в храм, присоединялся к своей свите и передавал в руки Патриарха кадило и дикирий. В это время Патриарх с духовными чинами пел: «Господи, спаси благочестивыя» (τούς εὐσεβεῖς), т. е. императоров, «и услыши ны». После этого Патриарх входил в алтарь и также совершал каждение, и Император с придворными сановниками пели: τόν δεσπότην και ἀρχιερέα ἡμῶν, κύριε, φύλαττε, εἰς πολλά ἔτη, δέσποτα⁴².

Патриаршество в России было учреждено при благочестивейшем Царе Федоре Иоанновиче – сын Иоанна Грозного. К этому времени Русская Церковь достигла полной самостоятельности, будучи организована на правах патриархата. Союз ее с восточною Церковью выражался более в вспомоществованиях страждущему востоку, за которыми приезжали духовные лица, посылаемые от Патриархов, а затем из афонских, палестинских, египетских, сербских и других монастырей. Но существовала еще номинальная зависимость Русского Митрополита от Патриарха. Теперь и эта зависимость оказалась неуместною, потому что Россия стала могущественною державою, а Патриарх быть подданным Турецкого Султана. Поэтому благочестивый Царь Федор Иоаннович решил учредить в России высочайшей престол патриарший, чтобы возвеличить Русскую Церковь и прекратить даже тень зависимости Русского Первосвятителя от Константинопольского Патриарха.

Учреждение патриаршества в России не привнесло никаких особенно существенных перемен в правах Русского Первосвятителя, который и прежде имел права патриаршие. Патриарху, как прежде Митрополиту, принадлежало высшее право церковного суда; но важнейшей дела, как и прежде, решались на Соборах. Особенность Патриарха заключалась в том, что он сравнялся по иерархической чести с восточными Патриархами и получил известные патриаршие преимущества при Богослужении.

Отличия Патриарха при Богослужении были следующие: при соборном служении он стоял по средине, а Епископы стояли не рядом с ним, а по сторонам. В алтаре Патриарх восседал на горнем месте, а Епископы стояли внизу, наконец он один только причащался сам, а Епископы принимали причащение из его рук. Пред началом Богослужения Патриарха облачали среди церкви, а сослужащие ему Епископы облачались в алтарь. Облачения Патриарха были следующие: саккос с нашивною епитрахилью, митра с крестом на верху, стихарь, пояс, епитрахиль и поручи с гамматами. Мантия Патриарха делалась из цветного (зеленого) бархата с золотыми и серебряными струями и с образами на скрижалях. Клобук у Патриарха был беловидный с нашивным крестом и изображением Серафимов. Патриарх носил две панагии и крест. В церковном ходу пред Патриархом несли свечу. Во время путешествий ему предшествовал крест, а последовал жезл. Величие и блеск патриаршего служения не могли

вполне проявиться при первых наших патриархах Иове и Гермогене. Эти два великие и религиозные патриота жили в смутное время междуцарствия и оказали такую высокую услугу Церкви и Отечеству, что их великие подвиги и славные имена могут быть поставлены наравне с Митрополитами, трудившимися на благо Церкви и Отечества во время татарского порабощения, Кириллом II, Петром и Алексеем.

С прекращением междуцарствия, по вступлении на престол Царя Михаила Федоровича, в полной степени открылись блеск и величие патриаршей власти. – Патриарх Филарет, будучи отцем Государя, получил титул «Великого Государя», и наступило время полнаго государственного двоевластия. Великий Государь-Патриарх был постоянным сотрудником и даже руководителем Великого Государя – Царя во всех государственных делах. Заботясь о восстановлении законного порядка в Государстве, Патриарх иногда прибегал к суровым мерам и получил репутацию человека сурового, опальчивего и властительного. Таким же суровым и властительным он проявлял себя и в делах церковных.

Двор Патриарха Филарета был устроен по образцу царского двора. Сильный отец Государя завел у себя всё чины и должности широкого дворцового обихода. Тут были свечники, чашники, скатертники, повара, хлебники, пивовары, истопники, конюхи, иконописцы, серебреники и другие мастера, певчие, книгописцы и прочих разные лица по патриаршему управлению: бояре, окольничие, стольники, стрячие, тиуны, дети боярские, дворяне, дьяки, десятильники и др. Явились патриаршие приказы: судный, церковных дел, казенный и дворцовый. В каждом приказе сидел патриарший боярин с дьяками и поддьяками, решал дела и делал доклады Патриарху. – Кажется, еще в большем блеске власть и величие Патриарха проявились в лице Никона, который был также почтен титулом Великого Государя, и он был действительным, а не номинальным Великим Государем. Несомненно, что Никон много сделал блага для Церкви и Государства; но в то же время он окружил себя царскою пышностью и недоступностью, возлюбил, как жаловалось на него духовенство, стоять высоко, ездить широко. Пышность патриаршего служения при Никоне была изумительная. Он первый возложил на себя митру в виде царской короны, которая прежде называлась шапкою. Лучшие облачения, хранящиеся в патриаршей ризнице, принадлежат ему: на них были употреблены целые пуды жемчуга, золота и дорогих камней. И до Никона на архиерейских служениях было много пышности и обрядности, удлиняющих церковную службу; Никон их увеличил. Он ввёл в архиерейское служение две, так называемый, похвалы, прерывающая литургию продолжительным громогласием диакона и хора певчих. Антиохийский Патриарх Макарий в записках о пребывании в Москве подробно описывает праздничные патриаршие служения, продолжавшиеся до 8-ми часов. И эти богослужения удивляли пышностью облачений и обилием церковных обрядностей. Штат патриарших придворных чинов при Никоне был даже многочисленнее, чем при Патриархе Филарете. В церковных делах власть Никона была неограниченна. Архиереи рабски подчинялись ему и должны были безмолвно переносить его самовластные распоряжения, нарушавшие их права, так напр. отписку из их епархий вотчин, церквей и лучших монастырей в патриаршую область, или к богатым монастырям: Иверскому, Крестному и Воскресенскому. Затем Никон без собора производил суд над Епископами: так он лишил сана Павла – Епископа Коломенского и сослал его в Палеостровский монастырь; запретил священнослужение Симеону Тобольскому и проч. Что касается священников, то для них двор патриарший был положительно закрыть. Говорят, что Патриарх носит образ Иисуса Христа, по из истории мы видим, что возвышение на высшую степень иерархии возвышает земное самолюбие, но не сопровождается отражением Божественной славы в лице святейшего Патриарха. Удобно ли в настоящее время восстановлять такие условия церковной жизни, которые содействуют возникновению и умножению почестей и любоначалия в церковной жизни?.. Не будет ли это находиться в противоречии с учением Иисуса Христа, Который сказал Своим Апостолам: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются: а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующей, как служащий» (Лук. 22:25–26). Русская Церковь для пол ноты и совершенства церковной жизни необходимо должна иметь Первосвятителя, как это было до учреждения Святейшего Синода. Восстановление Первосвятительского достоинства будет совершенно согласно и с апостольским правилом, которое говорит: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавати его, яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения»⁴³. С другой стороны, может быть лучше было бы для блага Церкви, имея в виду истинное нравственное усовершенствование православных христиан и созидание в сердцах их храма Божия, возвратиться к практике жизни верующих первых веков христианства, когда Первосвятитель не носил титула Патриарха, а назывался Епископом первого престола. «Епископ перваго престола да не именуется экзархом иереев пли верховным священником, или чем-либо подобным, но токмо Епископом перваго престола»⁴⁴. Сообразно с этими на предсоборном присутствии говорилось, что Первосвятитель Русской Церкви может называться первым Епископом Русской Церкви, и этот титул будет самым каноническим⁴⁵. Может быть, по подражанию великим Первосвятителям Константинопольской Церкви: св. Григорию Богослову и св. Иоанну Златоусту, Первосвятителю Русской Церкви может быть усвоен титул Архиепископа, т. е. начального, первого Епископа. С возвращением к практике церковной жизни первых веков христианства Первосвятитель Русской Церкви будет блистать не столько внешним блеском пышных облачений, парадными выездами, торжественными церемониальными богослужениями, сколько внутренним блеском пастыря и учителя, право правящего слово истины, доступного всем сынами православной христианской Церкви. Может быть, нравственная высота русских Первосвятителей и без внешнего блеска может поднять их на такую нравственную высоту, что цари, князья и вельможи будут начинать все важнейшие дела но благословению отца нашего, Первосвятителя Русской Церкви, подобно тому, как благочестивые Великие Князья древней России оказывали высокое уважение Первосвятителю – Митрополиту и испрашивали его благословения на все важнейшие государственные дела. Княжеские грамоты начинались словами: «По благословению отца нашего Митрополита» и скреплялись его подписью и печатью.

Безграничное величие патриаршей власти, проявившееся в лице Никона, его вмешательство во все государственные дела не могли мириться с воззрениями Великого Преобразователя, Императора Петра I. Правда, Патриарх Анриан, современник Петра, не только не вмешивался в государственные дела и не препятствовал реформам; но напротив он даже как бы удалился от дел правления и жил в своем любимом Перервинском монастыре. Но этого было не достаточно. Если Патриарх не препятствует реформам, молчит, то это не значить, что он одобряет их. А если Патриарх заговорит против реформ, тогда не известно, на чью сторону станет народ; может быть, он станет на сторону Патриарха, думая, что он поборает по Боге, тогда все реформаторское дело может погибнуть. Под влиянием этих соображений Император Петр I решил настойчиво и упорно уничтожить власть Патриарха и учредить Синод, в котором все члены будут равны между собою, и ни один из них не будет иметь той полноты церковной власти, какую имели Первосвятители Русской Церкви, сначала Митрополиты, а потом Патриархи; а чтобы и Синод поступал согласно с общим духом царского правительства, то была учреждена должность Обер-Прокурора, который должен быль следить за действиями Синода и делать доклады Императору. Благодаря такой перемене в церковном управлении, власть Первосвятителя, проявлявшаяся в Русской Церкви сначала в лице Митрополитов, а потом в лице Патриархов, прекратилась, и многие отделы этой власти перешли введение Обер-Прокурора Святейшего Синода. С уничтожением власти Первосвятителя власть Епископовъ и их нравственное влияние на пасомых стало уменьшаться. Они должны были прислушиваться к руководственным указаниям светского сановника Обер-Прокурора Святейшего Синода, и исполнять их. Вследствие этого они и сами постепенно стали опускаться на уровень обыкновенного гражданского чиновника, может быть – сановника, равного Губернатору, или Вице-губернатору, и стоящего во главе епархиального управления, отправляющего свои функции в бюрократическом – бумажном направлении. Лишив Епископов их истинно-пастырской власти и влияния и отняв от них Первосвятителя, Петр I утешил их тем, что передал им все внешние прерогативы патриаршей чести во время церковного богослужения. – В древности богослужебным отличием Епископов служили фелони, иногда кресчатые с малым омофором и епигонатием (набедренником). В Русской Церкви, до учреждения патриаршества, Епископы также облачались в обыкновенные священнические фелони; а саккос одевали только митрополиты. Может быть, и в настоящее время при реформе церковных дел было бы полезно, если бы Епископы отказались от прерогатив первосвятительских украшений и церемониального чина Богослужения, а более сделались бы истинными Пастырями и учителями народа по образцу Великого Пастыреначальника и Учителя, Господа Иисуса Христа и Его Святых Апостолов, чтобы они восходили на епископские кафедры не столько для торжественных облачений и церемониальных служб, сколько для учительства и наставления всей своей паствы, как духовных, так и светских лиц, вверенных их пастырскому руководству и путеводительству в царство небесное.

При установлении титулов Епископам было бы весьма желательно, чтобы они выражали истинный смысл и реальное значение. – Наприм. название Епископа Митрополитом имело полный смысл в древней Церкви, когда главный город области, в котором жиль Епископ, назывался метрополией. Если будет признано необходимым создать церковные округа, то первый Епископ будет называться Епископом известного церковного округа, около которого будут группироваться Епископы других местных округов. – В настоящее время викарные Епископы носят титулы разных уездных городов (Епископ Нарвский, Михайловский, Кронштадтский и др.), в которых они не только не живут, но даже не бывают в них и не наблюдают за нравственным состоянием своего уездного округа. – По духу учета древней Церкви Епископ вступает в самую тесную нравственную связь со своею паствою. В древней Церкви он совершал для пасомых все церковные таинства, учил их истинам святой христианской веры и наблюдал за религиозно-нравственной жизнью почти каждого пасомого. Невозможность перехода с одной кафедры на другую увеличивала нравственную связь Епископа с паствою до такой высокой степени, что их союз становился нерасторжимым и уподоблялся союзу жениха и невесты во образе духовного союза Иисуса Христа с Церковью. Как Иисус Христос всего Себя предал за Церковь, благоволивши претерпеть страдания и позорную крестную смерть за спасение верующих, так и Епископ должен все свои духовные и телесные силы посвящать на служение своей пастве, быть готовым, по примеру Иисуса Христа, претерпеть страдания и даже смерть за благо вверенной ему Церкви. В виду такой тесной внутренней связи Епископа с вверенною ему паствою, совершенно понятно мнение древних христиан, что Церковь вдовствует без Епископа. Он – ея центр; он – ея пастырь и учитель; он – ея охранитель от врагов веры; он – ея молитвенник; он, подражая Пастыреначальнику Иисусу Христу, «зовет своих овец по имени, идет пред ними, а овцы за ним идут, потому что знают голос его». (Ин. 10:3–4). В послании III Вселенского Собора к священному Собору Памфилийскому о Евстафии, бывшем их Митрополите, между прочим говорится следующее: «рукоположили благоговейнейшаго и благочестивейшаго брата нашего и соепископа Феодора для управления Церковию, ибо не следовало ей вдовствовали и без предстоятеля быти Спасителеву стаду»⁴⁶. Современные названия викарных Епископов находятся в полном не соответствии с указанными выше высокими воззрениями на нравственную связь Епископа с его паствою. Названия Епископа Кронштадтским, Михайловским и друг., дают основание предполагать, что Епископ находится во внутренней, нравственной связи с вверенною ему паствою, что он – ея истинный пастырь, без которого она вдовствует; между тем на самом деле Епископ не только не знает своей паствы, которая паствы, которая на всех службах возносит молитвы об его здравии, но даже очень редко бывает в том городе, Епископом которого он именуется. Удобно ли сохранять в Церкви Божией – учительнице и руководительнице верующих – такие несоответствующие титулы и наименования?...

Преподав Апостолам равную власть пастырства и учительства, Иисус Христос даль указание и на то, где должна заключаться высшая церковная власть. «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного, или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово.

Если же не послушает их: скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будете он тебе, как язычник и мытарь». (Мф. 18:15– 17).

На основании учения Иисуса Христа и Его святых Апостолов видимая Церковь есть единый духовный организм состояний из главы, души и тела. Глава Церкви есть Господь Иисус Христос. Апостол Павел говорит, что Бог Отец поставил Его [(Иисуса Христа) «выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его. (Еф. I:22–23). Другой Главы, другого Основателя и основания Церкви, кроме Иисуса Христа, не может быт.

Апостол Павел пишет, что для Церкви, как здания Божия, «ничего не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». (1Кор. 3:11). Иисус Христос называет Себя единым Пастырем, а Церковь единым стадом (Ин. 10:16); Себя – единым Учителем и Наставником (МФ. 23:8–10), а всех верующих в Него – братьями; Он возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф.5:25) на страдания и позорную крестную смерть. Он установил Таинства, в которых сообщается верующим спасительная благодать Божия. – Душу Церкви составляют благодатные дары Св. Духа, Который всегда невидимо пребывает в Церкви, путеводит ее членов в царство небесное и поставляет для нее пастырей Церкви. – Как душа животворит тело и управляет им, так, только в несравненно большей степени, благодать Св. Духа животворит тело Церкви, состоящее из пастырей и пасомых. «Все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом». (1Кор.12:13). В чин присоединения иноверцев к православной Церкви исповедуется: «верую, яко сея Церкви Правитель и Кормчий есть Дух Снятый». Тело Церкви составляют все право-верующие в Иисуса Христа – как праведники, так и грешники. Апостол Павел пишет к Коринфянам: «вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12:27). В Церкви Христовой видимое и невидимое, божественное и человеческое соединены так же, как и в Лице Иисуса Христа, нераздельно, неслиянно, непреложно и неразлучно. Поэтому Церковь называется невестою Иисуса Христа, плотью от плоти Его, костью от костей Его.

Как в теле существуют разнообразные органы и члены, взаимно помогающее и дополняющее друг друга, так и в теле Церкви. «Не можете глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова – ногам: вы мне не нужны. – Напротив члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее; и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения... Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12:21–26) и т. д. С другой стороны, как в организме тела существуют более важные центральные органы, которые соединяют или связывают другие и находятся во взаимном общении с ними, так и в организме Церкви. Богу угодно было, чтобы некоторые члены тела Церкви имели средоточие благодатных даров и молитвенно передавала бы их верующим. Такими центральными органами служат члены церковной иерархии, которые нравственно обязаны путеводить верующих в царство небесное, совершать спасительные Таинства, показывать примеры благочестивой жизни, и воспитывать и укреплять волю христиан в исполнении христианских обязанностей. Апостол Павел говорить об Иисусе Христе, что «Он поставил одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова». (Еф. 4:11–12). Первые верующие в Иисуса Христа, помня Его святые заповеди и руководимые Апостолами в христианской жизни, постоянно пребывали в единодушии, в любви к Богу, во взаимной братской любви, в молитвах и молениях. (Деян. 1:14). Они жили общею святою братскою жизнью. Все у них было общее. Некоторые из христиан продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян. 2:44–47).

Когда в Апостольской Церкви возникли разногласия о том, должно ли обрезывать язычников, принявших христианскую веру, то верующие «положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. 15:2). Апостолы п пресвитеры собрались для рассмотрения этого вопроса. По долгом рассуждении Апостол Петр сообщил, что Бог избрал его первоначально для проповеди язычникам, которые получили дар Святаго Духа без обрезания. (Деян. 15:6–11). После этого собрание слушало Павла и Варнаву, которые рассказывали, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников (Деян. 15:12). Когда они умолкли, начал речь Апостол Иаков и заключил, ее следующими словами: «я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. (Деян. 15:19–20). С заключительными словами Апостола Иакова согласились Апостолы и Пресвитеры со всею Церковью и рассудили написать верующим следующее определение: «Апостолы, Пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться (Деян. 15:23). Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого – воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не де латьдругим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28–29).

Из истории Апостольского собора следует, что никто из Апостолов не имел никакой особенной, преимущественной власти, а все они имели равную власть пастырства и учительства в Церкви. Решение Апостольского Собора было выражено от лица Апостолов, Пресвитеров и братии, руководимых Духом Святым. Решению Апостольского Собора должны были подчиняться все верующие в Иисуса Христа.

По примеру Апостольского Собора в древней христианской Церкви на Соборах кроме Епископов присутствовали пресвитеры, диаконы и верующие. Аполлинарий, Епископ Иерапольский, по поводу монтанизма, как сообщает Серапион, Епископ Антиохийский II в., объявил, что монтанизм осужден всем братством всего мира. Отсюда можно предполагать, что Соборы состояли из Епископов и из мирских представителей христианской общины. Послание Галликанского Собора, бывшего при Иринее, по поводу празднования Пасхи, озаглавливается как послание Гальской общины. Следовательно Собор состоял не из одних Енископов, но и из мирян – членов Гальской общины. – О Соборе, бывшем в Гастре Аравийской около 244 г. по поводу лжеучения Епископа Берилла, Евсевий говорит (VI, 53): письменные рассуждения Берилла и бывшего Собора, а также предложенные Оригеном Бериллу вопросы и происходившие пред его, Берилла, общиною состязания, сохраняются доселе. Следовательно, этот собор состоял не только из Енископов, но и пресвитеров и общины. Святой Киприан Карфагенский говорит, что Церковь обитает в Епископе, клире и верном народе. Она есть народ, соединенный с своим Пастырем⁴⁷. С самого начала своего епископства, говорить он, я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению без совета вашего и без согласия народа⁴⁸. Поэтому, когда был в Карфагене Собор по вопросу о павших, то Киприан решил обсудить это дело на Соборе с Епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и в присутствии мирян. Собор, бывший в Рим в III в. против Новациана, по сообщению Евсевия (VI, 4), состоял из 60 Епископов и большого числа пресвитеров и диаконов. Председательствовал Корнилий, и дело было разрешено Епископами, пресвитерами и диаконами со всею оставшеюся верною общиною. На Антиохийском Соборах (264–269г.г.) против Павла Самосатского, по сообщению Евсевия, присутствовали многие Епископы со своими пресвитерами и диаконами (VII, 28). На последнем Соборе Павел был обвинен и смещен. Победе православия особенно содействовал Антиохийский пресвитер. Малхион (VII, 29–30). Окружное послание исходит от имени собравшихся Епископов, пресвитеров (при этом поименован Малхион), диаконов и Божией общины⁴⁹. Святой Иоанн Златоуст говорит: все мы едино тело, не будем все возлагать на одних священников, но и сами пеклись бы о Церкви, как об общем теле. Когда Апостолы избирали семь диаконов, то сообщили об этом прежде народу. Когда Апостол Петр избрал Матфея, то предложил тогда всем бывшим с ним и мужам и женам. И это – потому, что ъ Церкви нет ни высокоумия начальствующих, ни раболепства подчиненных. Не будем непременно почитать достойным предпочтения то, что предлагаем сами, но то, что окажется полезным; это пусть и одобряется всеми... Если один не говорит полезного, пусть другой встает и говорить, хотя бы он был меныший, но если предлагает что-либо полезное, предпочти и его мнение, хотя бы он был и последним⁵⁰.

В связи с соборами, которые вполне сохраняли дух Апостольского Собора и идею соборности в древней Церкви, стали постепенно образовываться соборы или собрания Епископов. Эти собрания Епископовъ имели своею целью избирать и рукополагать Епископов. «Епископов по суду Митрополитов и окрестных Епископов поставляти на церковное начальство, и притом таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в жизни, сообразном правому слову»⁵¹. «Епископу не позволяется вместо себя поставити другого в преемники себе, хотя бы он был и при конце жизни; аще же что таковое соделано будет, то поставление да будет не действительно; но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что Епископа должно поставляти не инако, разве с Собором и по суду Епископов, имеющих власть произвести достойного, по кончине преставльшагося»⁵².

Вторая существенная обязанность Собора Епископов заключалась в том, чтобы производить справедливый суд над Епископами, пресвитерами и диаконами. Так как единоличный суд Митрополита над Епископами, или Епископа над пресвитерами и диаконами, не всегда может быть безусловно справедливым, то древние церковные правила для сохранения высшей правды в Церкви требовали, чтобы суд над духовными лицами производился Собором Епископов. При этом для суда над Епископом требовалось, чтобы Собор состоял из бОльшего числа Епископов и, если возможно, то из всех Епископов области. «Определяем, яко не подобает впредь Епископу судимому извергаему быти от священнаго чина ни двумя, ниже тремя Епископами, но по приговору бОльшаго Собора, и аще возможно, всЪхъ Епископов тоя области, как и апостольскими правилами постановлено, да явится осуждение достойнаго извержения благоразсмотрительнейшим, посредством приговора многих, произносимого в присутствии подсудимаго»⁵³ : «Аще который Епископ подвергнется некоему обвинение и, по великим затрудпениям, не можно будет собратися многим Епископам то дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде дванадесять Епископов, пресвитера – шесть Епископовъ и свой, а диакона – три»⁵⁴. По удостоверении виновности Епископовъ, пресвитеров и диаконов, Собор имеет право лишать их сана и даже отлучать от Церкви⁵⁵. К Собору Епископа должны приступать «пресвитеры и диаконы и все почитающие себя обиженными, и от Собора да премлютъ суд»⁵⁶. Эти древние церковные заботы о сохранении высшей правды при производстве суда над духовными лицами, несомненно, заслуживают бОльшего уважения, чем современный суд Епископа над духовными лицами, совершаемый большею частью по консисторским донесениям при устранении иногда живой личности подсудимого⁵⁷. На предсоборном присутствии положительно утверждали, что суд консисторский и вообще все Епархиальное управление имеет дело более с мертвыми бумагами, чем с живыми людьми. Духовенство часто выражает безмолвный ропот, что дела в Консистории иногда решаются по родству и знакомству с членами Консистории и по мздоимству секретарей и столоначальников. Духовенство жалуется не на строгость суда, а на его неравномерность, на формальную справедливость к одним и несправедливость, в смысле безнаказанности, к другим, – к многочисленному родству членов Консистории, к тем, которые ходят с заднего крыльца к чиновникам ея и тем самым вынуждают и прочих на такое же унижете... и т. д.⁵⁸

Так как Епископы древней христианской Церкви были истинными пастырями верующих, знали их духовные и телесные нужды, следили за их религиозно-нравственным усовершенствованием и охраняли от влияния лжеучителей, то понятно, что Собор Епископов имел весьма важное значение для наилучшего устроения вообще церковных дел. Поэтому Апостольские правила и Вселенские Соборы требовали, чтобы Соборы Епископов обязательно были два раза в году. «Дважды в году да бывает Собор Епископов, и да разсуждают они друг с другом о догматах благочестия и да разрешают случающияся в Церкви прекословия»⁵⁹. Вселенские Соборы в своих правилах требовали, чтобы церковные дела, касающиеся частных Церквей, были разрешаемы Соборами Епископовъ⁶⁰. Первый Вселенский Собор определил и время для поместных Соборов Епископов: «Соборы да бывают един пред четыредесятницею, да по прекращении всякаго неудовольствия, чистый дар приносится Богу; а другой – около осенняго времени»⁶¹. «До слуха Отцев IV Вселенскаго Собора дошло, что в некоторых областях не бывает установленных правилами Соборов Епископов, поэтому многия церковные дела, требующия исправления, остаются в небрежении; то святый Собор определил, согласно с правилами святых Отец, чтобы в каждой области Епископы дважды в году собирались во едино, где назначит Епископ митрополии, и исправляли все, что откроется. А Епископам, которые не придут па Собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии и свободны от всякаго необходимаго и неотложнаго занятия, братолюбно сказати слово прещения»⁶².

На основании вышеприведенных исторических фактов следует, что идея соборности, проявившаяся на Апостольском Соборе и в древней Церкви, не только не утратилась, но даже и не ослабела. Но вместе с этим для пользы Церкви и для скорейшего решения церковных дел были учреждаемы поместные Соборы Епископов, которые, по духовной близости к своей пастве, могли быть истинными выразителями религиозных нужд и желаний вверенного им стада Божия. Несмотря на пользу этих Соборов и на то, что Вселенские Соборы обязательно требовали, чтобы Соборы Епископов составлялись два раза в году, они иногда не могли состояться по неприбытию Епископов; вследствие этого «многия церковныя дела, требующия исправления, оставались в небрежении»⁶³. Если бы на эти Соборы кроме Епископов приглашались еще пресвитеры, диаконы и миряне, тогда соборные рассуждения могли бы продолжаться долго; Соборы два раза в году никаким образом не могли бы состояться, а это вело бы к не устроению, а напротив к расстройству церковных дел и к тому, чтобы приходы оставались продолжительное время без пастырей. Таким образом установившеюся практикою, чтобы поместные Соборы состояли из Епископов, не унижается и не отвергается идея соборной Церкви Христовой, а только упрощается для наилучшего достижения целей ко благу Церкви.

Что же касается Вселенских Соборов, то здесь вполне выразилась идея соборной Церкви. На Вселенском Соборе обязательно присутствовали Епископы диоцезов (Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский), Митрополиты, Епископы, пресвитеры, архимандриты, диаконы и церковные учители: словом все те лица, которые могли содействовать правильному и точному решению поставленных вопросов. Что касается народа вообще, то представительство его воплощалось в царской власти. Императоры были покровителями христианской Церкви, и они принимали весьма деятельное участие в делах Церкви и в делах Соборов. По окончании соборных деяний Императоры, как представители народа, скрепляли соборные определения своею подписью и таким образом делали их обязательными для всех своих подданных. В Православном Катехизисе совершенно точно и правильно выражено учение о Вселенском Соборе, который есть «собрание (не Епископов только, но) пастырей и учителей христианской кафолической Церкви и по возможности со всей вселенной для утверждения истиннаго учения и благочиния между христианами».

Какого характера должен быть предполагаемый Всероссийский Собор? Может ли он состоять из од них Епископов, которые собирались два раза в году в первенствующей Церкви для решения церковных дел или он должен состоять из представителей всего тела Церкви, т. е. Епископов, пресвитеров, диаконов и мирян, как это было на Апостольском Соборе, где присутствовали Епископы, пресвитеры и братия или по образцу Вселенскихъ Соборов, на которые собирались пастыри и учители вселенской Церкви? По нашему глубокому убеждению, предполагаемый Всероссийский Собор в виду его величайшей важности должен быть выразителем всего тела Церкви, п поэтому – состоять из Епископов, пресвитеров, диаконов и мирян. Дела, предназначенные для решения Всероссийского Собора, имеют весьма важное значение. Собор должен определить права и преимущества Первосвятителя Русской Церкви, чтобы он сиял не столько внешним блеском величия и торжественных богослужений, сколько внутренним содержанием быть светильником для всего русского народа. Далее Собор должен позаботиться о том, чтобы Епископы были не столько внешними сановниками, администраторами, сколько пастырями и учителями душ, чтобы их кафедры как пастырей-учителей привлекали внимание вверенного им стада Божия. Затем необходимо урегулировать деятельность священников и диаконов, чтобы они не были только требоисправителями, но главным образом пастырями и учителями. Кроме того Всероссийскому Собору придется заняться благоустройством приходов, реформою православного христианского богослужения и т. д. Словом, так как церковная религиозная жизнь русского народа все более и более удаляется от святой жизни первых христиан, то Всероссийскому Собору предстоит великий труд восстановить и определить жизнь Церкви во всех ее отправлениях по примеру святейшей жизни Иисуса Христа, Апостолов и верующих первых веков христианства и, сообразно с этим, установить такие правила, которые содействовали бы нравственному развитию и усовершенствованию православного русского народа.

На предсоборных присутствиях Епископы Русской Церкви вполне ясно выражали мнение, что, при обилии всевозможных административных дел, они не могут должным образом исполнять свое высокое назначение – быть пастырями и учителями, право правящими слово истины. А если Епископы, поставленные во главу Церкви, не могут исполнять свое призвание быть пастырями, то следствием этого необходимо должно быть ухудшение добродетели и упадок нравственной жизни во всех классах русского общества. Если глава больная, то с нею болеют и все члены тела. Наружное благоприличие, как-то: посвящения, благословения, исполнение церковно-богослужебных обрядов и проч. не служат еще выражением внутреннего содержания, нравственного роста и укреплении верующих в добродетелях. «Если Епископы, говорилось на предсоборном присутствии, не будут освобождены от внешнего мирского управления, то по старому они будут заняты внешним управлением, а не пастырством, которое всегда требуется от Епископа, а тем более в настоящее время; благодатный дар опять не будет возгреваться». – «Теперь необходимо, по словам Антония, Архиепископа Волынского, не только воспринять внутрь апостольский дух, но и облечься им пред лицем мира. Необходимо такое устройство церковного управления, чтобы Епископы не расходовали свои силы и внимание на внешние дела, а поручали бы их деятельному участию других членов Церкви, которые, по своему положению, знанию и опытности, могли бы быть полезны в этом отношении. Апостолы, чтобы пребывать беспрепятственно в молитве и в служении слову, раздачу жизненных потребностей передали другим лицам⁶⁴. В отзыве одного из Преосвященных читаем: «По примеру времен Апостольских и по образцу древне-русских братств, мирянам должно быть предоставлено деятельное (в своей мер) участие во всех сторонах церковной жизни, – в выборе духовенства до Патриарха включительно, в церковном управлении, суде и учительстве. Им должно быть передано заведывание, под наблюдением диаконов и контролем священников и Епископов, церковным имуществом, хозяйством, благотворительными и просветительными церковными учреждениями; мы же – пресвитеры и Епископы – по примеру Апостолов пребудем в молитве и в служении слову. В частности Епископы должны быть поставлены так чтобы они, по примеру Апостолов, были свободны от всяких хозяйственных и канцелярских дел и пребывали в молитве и в служении слову; чтобы они были первые – последними; велики не по высоте своей власти, а своим внутренним религиозно-нравственным авторитетом, что бы они – архипастыри знали свою паству, глашали своих овец по имени, чтобы они были первыми миссионерами, учителями и руководителями в религиозной жизни, как пастырей, так и мирян, чтобы к ним имели свободный доступ во всякое время не только клирики, но и миряне⁶⁵. «Участие мирян, как живых членов тела Церкви, в делах церковных может способствовать всестороннему раскрытию церковной жизни, послужит сближением мирян с духовенством и будет развивать в народе интерес к церковным делам. Епископ Стефан, говоря об участии на Соборе клира и мирян и признавая их участие не противным древним канонам, между прочим (справедливо) замечает: при сильно возбужденном ныне во всех классах русского народа стремлении к общественности и самоуправление, клерикальный принцип может повести к тому, что не только наша интеллигенция, на половину уже отшатнувшаяся от Церкви, но и те еще православно-русские слои, которые не потеряли связей с Церковью, охотнее будут искать удовлетворения своим религиозным потребностям в сектантских общинах с их широким самоуправлением, чем с удаляющей их от себя Церковию»⁶⁶. В другом месте он говорит: «стихийного стремления мирян к участию в церковной жизни нам не остановить. Поэтому гораздо лучше дать этому движению церковное направление, привлекая прихожан к клиру на совместную работу, а не противопоставлять их против себя. Совершенно необходимо все тело Христово, всю Церковь – в совокупности ея членов, привлечь к живому участию в церковной жизни, а весь приход к совместной работе по приходским делам, в том числе конечно, и к заведыванию церковным имуществом»⁶⁷.

Духовное чиновничество весьма нежелательно в Церкви Христовой. Неудобно и нехорошо, говорит проф. Заозерский, если духовные лица будут принимать на себя обязанности казначея или эконома, архитектора, поверенных и других. Каждому принадлежите свое дело. В истории Византийской Церкви в IV в. Миряне были удалены от всех административных церковных учреждений, и получилось неожиданное, именно образовалось духовное чиновничество. Пастыри Церкви только по внешности были пастырями, а на самом деле превосходили один другого в бюрократизме⁶⁸. Пастырям Церкви должно принадлежать только пастырство душ, и это – настолько высокая и святая обязанность, что все побочные должности будут только препятствовать достойному прохождению пастырских обязанностей – В С.-Петербурге – столичном городе – свечной Епархиальный завод был открыт позднее, чем во многих других городах. – Причина этого заключалась в том, что покойный Митрополит Исидор считал не совместимым с пастырским служением хлопоты о покупке воска, о продаже свечей, о получении денег и т. д. С принципиальной точки зрения это совершенно верно. Заведывание и распоряжение хозяйственными делами Церкви должно быть предоставлено мирским людям, а пастыри Церкви должны пребывать, по примеру Апостолов, «в молитве и служении слова» (Деян. 6:4).

С предоставлением мирянам деятельного участия в хозяйственных, благотворительных и прочих церковных делах возможно, что освободится достаточно времени Епископам и пресвитерам для исполнения их существенных обязанностей пастырства и учительства. – «Некто из народа сказал Иисусу Христу: «Учитель, скажи брату своему, чтобы он разделил со мною наследство». (Лук. 12:13). Иисус Христос отклонил от Себя это дело, сказавши: «кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лук.12:14). Существуют суды и другие учреждения, который занимаются этими делами, к ним и должно обращаться. А так как вероятная причина того, что братья не могли разделить между собою наследство, заключалась в любостяжании – каждый желал получить больше, а думал, что другой брат получает больше; то Иисус Христос, отклонив от Себя это дело, которое по праву принадлежит суду, преподал следующий урок ученикам и всем Своим последователям: «смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения», и эту истину Он разъяснил в притче о любостяжательном богаче (Лук. 12:15–21). Может быть, это отношение Иисуса Христа к вопросу о разделении наследства может служить руководственным указанием на отношения Епископов к спорным мирским делам священников, диаконов и псаломщиков, – именно, чтобы Епископу принадлежал не бумажно-формальный суд, а суд нравственный – порицательный и вразумительный, а если они не желают свободно подчиниться решению Епископского суда, тогда пусть переносят свои спорные дела в гражданские управления и суды, и там они будут решаться на основании общих законов, которым должны подчиняться все граждане православного русского народа, как духовные, так и светские.

Проповедь Слова Божия должна составлять первую и важнейшую часть православного христианского богослужения. Божественный Учитель, Господь наш Иисус Христос Свое спасительное служение начал проповедью о покаянии. «Исполнилось время, говорить Он, и приблизилось царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15).

Пророческое служение Он признавал Своим существенным служением. «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37). В продолжении 3,5 лет Иисус Христос постоянно и непрерывно проповедовал людям Евангелие царства Божия, Он проповедовал везде: и в городах, и в селениях, и в синагогах, и в частных домах; Он поучал народ и с лодки, и на горе, и в долинах, и даже наконец в пустынных местах, куда Он хотел уединиться, но народ, жаждущий слышать слово спасения, находил Его. Тысячи народа всякого звания, пола и состояния теснились около Божественного Учителя, желая слушать Его проповедь и поучаться примерами Его святой жизни. Иисус Христос скорбел об них, потому что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Будучи не в состоянии один удовлетворить религиозной потребности всех, желавших слышать Слово Божие, Он избрал сначала двенадцать Апостолов, а потом – семьдесят, и сталь посылать их на проповедь, говоря: «идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось царство небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» и т. д. (Мф. 10:5–8).

Совершив великое дело искупления людей, Иисус Христос заповедал Апостолам продолжать на земле Его святое дело. «Какъ послал. Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Таким образом Апостолы должны были сначала научить людей спасительным истинам христианской веры; научить их соблюдать все, что повел им Иисус Христос, а потом уже крестить и совершать другие Таинства, установленные Иисусом Христом для спасения верующих. Исполнить это Божественное посланничество в том духе и направлении, как совершил его Богочеловек Иисус Христос, Апостолы не могли естественными силами без помощи благодати Св. Духа. Поэтому Иисус Христос «дунул и говорит им: примите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». (Ин. 20:22–23). В пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа Дух Святый сошел на Апостолов в вид огненных языков. Преисполненные благодатных даров Св. Духа, Апостолы ревностно начали совершать служение, заповеданное им Иисусом Христом. Они проповедовали Слово Божие везде: и в домах, и в синагогах, и на площадях, и даже в Иерусалимском храме. Проповедь их, исполненная силы и духа, была в высшей степени плодотворна: так после первой проповеди св. Апостола Петра, произнесенной в день сошествия на Апостолов Св. Духа, «присоединилось к Церкви и крестилось около трех тысяч человек» (Деян.2:41). После второй проповеди Апостола Петра, произнесенной после чудесного исцеления хромого, 5000 человек уверовали в Иисуса Христа. Прочие Апостолы также «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа, и великая благодать была на всех их» (Деян. 4:33). Первые христиане, возбужденные проповедью св. Апостолов и примерами их благочестивой жизни, «имели одно сердце и одну душу» (Деян. 4:32), «исполнялись благодати Св. Духа и говорили Слово Божие с дерзновеньем» (Деян. 4:31), возбуждая друг друга терпеливо переносить всевозможные страдания, гонения, скорбь и даже смерть за исповедание святой христианской веры. Вся книга Деяний св. Апостолов заключает повествование об усердной, постоянной и плодотворной проповеди Апостолов и их учеников и спутников; и эта проповедь об Иисусе Христе сопровождалась многочисленными знаменьями и чудесами. Апостол Павел говорит о себе, что Иисус Христос поодаль его не крестить, но благовествовать слово спасения (1Кор. 1:17). Ревностным проповеданием Слова Божия Апостол Павел основал Церкви в малоазиатских городах: в Антиохии, Иконии, Листре, Дервии и др., в македонском городе Филиппах, в греческих городах: Фессалониках, Верии, в Афинах, в Коринее и во многих других городах; поставлял в них пастырей церковных, которые должны были продолжать его святое дело. После Апостолов, в первые века христианской Церкви и далее, проповедь Слова Божия всегда составляла первую существенную и необходимую часть христианского богослужения. Исполняя повеление Иисуса Христа: «идите и научите все народы», пастыри и учители церковные неумолкаемо проповедовали Евангельские истины во всех концах вселенной. Благодатною силою Евангельского слова они рассеивали мрак язычества и возрождали людей в новую, святую христианскую жизнь. Шестой Вселенский Собор утвердил и узаконил необходимость церковной проповеди следующим правилом: «Предстоятели Церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесем благочестия»⁶⁹. Нерадящие о святом деле церковного учительства подвергаются сначала отлучению, а потом извержению. «Епископ или Пресвитер, нерадящий о причте и о людях и не учащий их благочестию, да будет отлучен, аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен»⁷⁰. В Правосл. Катехизисе говорится, что Иисус Христос совершил спасение наше «учением; Своим, жизнию Своею, смертию Своею и воскресением». Чтобы соделать верующих достойными спасения, необходимо, по подражанию Иисусу Христу, постоянно учить их истинам христианской веры и нравственности и показывать примеры святой жизни, а это – нравственный долг преемников Апостолов – пастырей Церкви, которых Иисус Христос назвал солю земли, светом мира, горящим светильником, который светить всем в доме (Мф. 5:13–15). Во всех инославных христианских вероисповеданиях: у католиков, лютеран, реформатов и даже у всех сектантов проповедь Слова Божия составляет существенную часть богослужения.

Если проповедь Слова Божия так необходима для спасения верующих, если она должна составлять существенную часть христианского богослужения, то почему же православные христиане в своих учительных храмах не слышат проповеди во время богослужения ни на вечерни, ни на утрени, а только иногда во время Божественной Литургии в конце ея после слов священника: «съ миром изыдемъ»? Почему важнейшая часть богослужения, освященная примером Иисуса Христа и Его Апостолов, считается как бы не обязательно нужною? Верующим разрешен выход из церкви, и действительно одни выходят из храма, препятствуя слушать желающим, другие подходят ближе к проповеднику, чтобы лучше слушать слово спасения, и в храме происходит некоторый беспорядок...

Недостаток церковной проповеди и учительства можно объяснить, а пожалуй и извинить в начале распространения христианской веры в России и особенно во время татарскаго порабощения, когда не только народ, но даже духовенство было малограмотное. В сельских приходах нередко знающим грамоту был только один дьяк. Даже священники иногда были безграмотные, знавшие только на память необходимые молитвы. Естественно, что малограмотные священники не могли исполнять повеление Иисуса Христа: «идите, научите все народы», не могли объяснять слушателям Священное Писание, потому что сами не знали его должным образом, поэтому они старались ограничить богослужение исполнением внешней церковной уставной обрядности, – все прочитать и пропеть, что положено церковным уставом. В настоящее время пастыри церковные получают высокое богословское образование в духовных семинариях и в духовных академиях; поэтому они вполне могут исполнять повеление Спасителя учить верующих истинам веры и благочестия и объяснять им Слово Божие. Почему же в православных храмах мало уделяется времени па церковное учительство, или на проповедь? Может быть, церковный устав не обязывает пастырей Церкви быть служителями Слова во время церковного богослужения, а предоставляет это делать в другое внебогослужебное время?..

Обратимся к Типикону, или к церковному уставу и посмотрим внимательно, какие он дает указания относительно проповеди Слова Божия во время богослужения. Важнейших церковных служб три. Вечером совершается вечерня, пред которой читается девятый час, а после нее – повечерие. Утром совершается утреня, пред которой читается полунощница, а после нее – первый час. В предобеденное время совершается литургия, или последование изобразительных, пред которым читаются часы третий и шестой. На всех этих трех важнейших церковных службах, особенно на вечерне и на утрени, в связи с молитвословиями, песнопениями и чтением Слова Божия, должна соединяться проповедь, или объяснение читаемого в Церкви Слова Божия, церковных молитвословий, песнопений и священных обрядов, или сообщаться другие назидательные нравственно-поучительные наставления и беседы, относящиеся к торжеству празднуемого события.

От недели святой Пасхи до недели всех святых апостольские чтения на литургии заимствуются из книги Деяния св. Апостолов. Сообразно с этим церковный устав требует, чтобы на вечернем богослужении, на кануне воскресных дней от недели святой Пасхи до недели всех святых, была прочитана с должным пастырским поучительным объяснением вся книга Деяния св. Апостолов. «В прочия же недели всего лета», говорится в уставе, «чтутся седмь соборная послания апостольская и четыренадесять посланий св. Апостола Павла и Откровение св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова»⁷¹. Чтение Слова Божия совершается в конце вечерни после благословения народа священником. «Во время чтения псалма: «Благословлю Господа» до: «не лишатся всякого блага», иерей, шедъ, станет пред царскими враты, зря к западом, и до окончании псалма глаголет: Благословение Господне на вас, и бывает начало чтения» Деяний или посланий святых Апостолов и Апокалипсиса с должным объяснением. Этим чтением Слова Божия оканчивается вечерня. Так как это чтение и объяснение Слова Божия, положенное церковным уставом, есть важнейшая пастырская обязанность, заповеданная Иисусом Христом и Его Апостолами, то ее необходимо должны исполнять все пастыри Церкви, призванные Богом пасти стадо Божие, т. е. воспитывать верующих, вверенных их пастырскому руководству, в вере, благочестии и в добрых делах. Продолжительность этого чтения и соединенной с ним духовной беседы будет совершенно зависеть от религиозного воодушевления доброго пастыря, учащего благочестию своих духовных детей. В Троаде Ап. Павел, намереваясь отправиться на следующий день, беседовал с верующими, или учениками, которые собрались для преломления хлеба, и продолжил слово до полуночи. (Деян. 20:6–7). Если бы это требование церковного устава строго исполнялось, тогда и мы – пастыри -были бы более учительными мужами, чем требоисправителями, и верующие более утверждались бы в вере, благочестии и в добрых делах. Для исполнения этого требования устава не требуется какое-либо особенное продолжительное подготовление, или подробное изучение канона священных книг, – это дело духовной школы. Для плодотворной пастырской беседы необходимо внимательно прочитывать известный отдел из Священного Писания и объяснять его согласно с учением православной Церкви, с теми религиозными чувствами, мыслями и расположениями, которые возникают в душе пастыря, и эти благочестивые чувства и размышления невольно перельются в открытые сердца верующих. При первоначальном чтении эти объяснения могут быть не вполне удовлетворительными и плодотворными, но далее постепенно чем более пастырь будет вдумываться в смысл Евангельских текстов, тем более и объяснения его будут полнее, и плодотворнее и спасительнее для верующих. Только при строгом исполнении церковного устава всеми пастырями Русской Церкви и сама Церковь соделается учительною во всех частях своего величественного и боголепного богослужения. Она, по подобию первенствующей Церкви, будет воздействовать на религиозное настроение верующих не внешними эффектами: блестящими ризами, фимиамом, звучными возглашениями диаконов, выкрикиванием певчих, а внутренним содержатель молитв, песнопений, чтения Слова Божия, которое им объясняют пастыри Церкви во все воскресные и праздничные дни, следуя примеру Иисуса Христа, Его Апостолов и исполняя требование церковного устава.

Утром, по церковному уставу, должна совершаться утреня. Накануне воскресных и праздничных дней в Русской Православной Церкви совершается большею частью всенощное бдение, которое состоит из вечерни, утрени и часа первого. По древне-монастырскому церковному уставу всенощное бдение должно начинаться поздно вечером и продолжаться до утра, чтобы верующие и особенно готовящиеся ко Святому Причащению могли бы всю предпраздничную ночь провести в молитве. В настоящее время всенощное бдение удерживает свой первоначальный характер только в некоторых строгих обителях, как напр. в Соловецком монастыре, на Валааме и др. В приходских же и в казенных храмах всенощное бдение начинается в 6 часов вечера, а в 7 часов, когда солнце еще не зашло, совершается утреня, в которой слышатся молитвы и песнопения, приспособленные к утреннему, но не к вечернему времени. Преосвященный Иаков, Архиепископ Ярославский, на предсоборном присутствии выражал следующие мысли по поводу совершения вечерни и утрени на всенощном бдении. Возможно ли, говорит он, совершать литургию преждеосвященных даров в 6 или в 7 часов утра? Нечто подобное представляют наши всенощные бдения; солнце еще не зашло, а чтец возглашает из шестопсалмыя: азъ уснухъ и спахъ востахъ... Боже, Боже мой, къ Тебе утреннюю... Аще поминахъ Тя на постели моей, на утреннихъ поучахся въ Тя... Утро молитва моя предварить Тя... Слышану сотвори мне заутра милость Твою. (Шест.) В конце утреннего богослужения священник возглашает: «слава Тебе, показавшему нам свет»; – между тем не только не начался еще утренний свет, но даже и вечерний свет еще не прекратился. Затем диакон произносит ектению: «исполним утреннюю молитву нашу Господеви». Необходимо, говорит он, положительно запретить начинать всенощное бдение в 6 часов вечера⁷². Вечерню должно совершать вечером, а утреню – утром. Подобные правильные суждения нельзя не приветствовать. Во многих сельских храмах всенощное бдение совершается утром, и оно также состоит из вечерни, утрени и часа перваго; таким образом вечерние песнопения и молитвы поются или читаются не вечером, как требует церковный устав и сущность дела, а утром. Могут возразить, что трудно, а может быть даже и невозможно приглашать верующих три раза на молитву: вечером – на вечернее богослужение; утром – на утреннее богослужение и, кроме того, еще на литургию. Если действительно верующим затруднительно приходить три раза в храм, то утреннее богослужение весьма прилично соединять с Божественною литургией, или с последованием изобразительных, но не с вечернею, которая обязательно должна совершаться вечером отдельно от утрени и заканчиваться пастырскою беседою.

На утреннем богослужении чтение и объяснение Слова Божия и другие духовно-назидателыные чтения также должны занимать весьма важное место. На воскресных вечернях, согласно с указанием церковного устава, должны быть прочитаны с должным объяснением Деяния св.

Апостолов, семь соборных посланий, 14 посланий св.

Апостола Павла и Апокалипсис; а на воскресных утренях должны быть прочитаны и должным образом объяснены четыре Евангелия от Матфея. Марка, Луки и Иоанна. Первое чтение и толкование св. Евангелия полагается после первой кафизмы и воскресного седальна. В 10-й главе Типикона, объясняется: «како чтутся Евангелия и толкования его». От недели св. Пасхи до недели Пятидесятницы на литургиях читается Евангелие от Иоанна. Сообразно с этим церковный устав требует, чтобы па утренях были чтения Евангелия от Иоанна и толкования св. Иоанна Златоуста на эти чтения.

От недели Пятидесятницы до конца Августа или начала Сентября на литургиях читается Евангелие от Матфея, начиная с 4 гл. 18 ст., а на утренях положены толкования на эти чтения св. Иоанна Златоуста. Первые главы Евангелия от Матфея читаются на литургиях в воскресные дни пред Рождеством Христовым, по Рождестве и в неделю по Богоявлении; поэтому толкование этих чтений устав церковный предписывает совершать «в 12-ти днях по Рождестве Христове». От недели по Воздвижении до недели сырная на литургиях читается Евангелие от Луки, а на утренях полагается читать толкование блаженного Феофилакта на св. Евангелие от Луки (Тип. 10-я гл., сравн. нед. всех святых). После второй кафизмы и седальна опять полагается чтение. После шестой песни канона читается пролог или синаксарей, т. е. краткое объяснение празднуемого события, иди нравоучительное повествование о житии святого, чтимого в этот день.

Святая Церковь – невеста Иисуса Христа – есть главным образом Мать-Учительница, Путеводительница верующих в царство небесное. Поэтому учительство или проповедь Слова Божия должна составлять существенную часть церковного богослужения во все дни недели, особенно же во все воскресные и праздничные дни. VI Вселенский Собор определяет, что «предстоятели Церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесех благочестия» (19 прав.). Церковным уставом положено, чтобы не только в воскресные, но и во все праздничные дни на вечерне обязательно было одно назидательное чтение, а на утрени три, одно – после первой кафизмы, другое – после второй кафизмы и наконец третье – после шестой песни канона. В частности:

1-го Сентября. Память св. Симеона Столпника. На

утрени после первой кафизмы – чтение. «От днесь начинаем чести Метафраст Логофета Симеона, и Маргарит Златоустов, и толкование посланий св. Апостола Павла. По 6-й песни канона – пролог. Если случится 1-е Сентября в неделю, то в конце вечерни – чтение в посланиях апостольских. На утрени – чтение в толкованиях Евангельских, еже на ряду. После третьей песни канона – чтение жития св. Симеона Столпника. После шестой песни канона – пролог».

8-го Сентября. Рождество Пресвятых Богородицы. На вечерне – чтение в посланиях или праздника. На утрени по обычных кафизмах – чтение в Евангелии толковом. После шестой песни канона читается пролог.

14-го Сентября. Воздвижение Креста Господня. На вечерне – чтение слово о честном древе. На утрени по кафизмах – чтение праздника. По шестой песни канона – пролог.

1-го Октября. Покров Пресвятой Богородицы. На вечерне – чтение; на утрени по кафизма – чтение.

21-го Ноября. Введение во храм Пресвятой Богородицы.

На утрени чтение в Евангелии толковом; по 6-й песни читаем пролог.

6-го Декабря. Святителя Николая Архиепископа, Мирликийского Чудотворца. На вечерне – чтение от жития святого: на утрени по кафизмах – чтение; по 6-й песни читаем пролог.

25-го Декабря. Рождество Господа нашего Иисуса,

Христа. На вечерне – чтение в толковании, еже от Матфея, слово 4-е. На утрени по первой кафизме – чтение в толковом Евангелии Златоуста, еже от Матфея, о празднике; по второй кафизме – чтение в толковании Златоуста: по 6-й песни – пролог.

1-го Января. Обрезание Господне. На утрене по кафизмах читаем в Евангелии толковом; по 6-й песни – пролог.

6'го Января. Крещенье Господне. На вечерне – чтение

праздника. На утрени после первой кафизмы – чтение в Евангелии толковом, еже от Матфея; по второй кафизме – чтение в Евангелии толковом, еже от Матвея; после третьей песни – чтение...

2-го Февраля. Сретение Господне. На вечерне – чтение праздника. На утрени по кафизмах – чтение во Евангелии; по 6-й песни – пролог.

25-го Марта. Благовещение, Пресв. Девы Марии. На

вечерне после благословения хлебов – чтение праздника. На утрени после первой кафизмы – чтение; по 2-й кафизме – чтение праздника; по полиелее и седальнах – чтение праздника; после шестой песни канона – пролог. Полагается четыре чтения вероятно потому, что Благовещение бывает большею частью во время великого поста. Праздник начинается от четверга 3-й недели святых постов и восходит до среды Светлой седмицы. А так как чтение и объяснение Слова Божия и назидательное повествование об истории и значении праздника составляет существенную часть церковного богослужения. то во всех (кажется – 14-ти) указаниях церковного устава, как совершать богослужение в праздник Благовещения, когда он приходится на разные недели великого поста, или на страстную неделю, или на Пасху, ни разу не пропущено слово чтение, хотя многое другое по ясности и не повторяется в церковном уставе.

Во Святую Пасху по третьей песни читаем в Григории Богослове: «На страже моей стану», после шестой песни – синаксарей; по целовании читается огласительное слово Иоанна Златоуста: «Аще кто благочестив»...

В понедельник Св. Пасхи по третьей песни – чтение толкования па 1-ю главу Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово»... (От сего бо дне начинаем сию книгу и даже до всех святых совершаем). После шестой песни – чтение. Сице бывает служба утрени во всю Светлую седмицу. Творим же литию вне обители.

2-я неделя Антипасхи или Фомы. На вечерне – чтение Деяний св. Апостолов. Чтутся же Деяния от начала или беседы Иоанна Златоуста от начала. На утрени после кафизмы – чтение, после шестой песни – синаксарий.

3– я неделя Жен Мироносиц. На вечерне – обычное чтение Деяний св. Апостолов. На утрени – чтение в Евангелии толковом по чину своему; после 6-й песни – синаксарий.

4– я неделя по Пасхи о расслабленном. На утрени

после кафизмы и седальна читаем словеса толкования Евангелия Иоанна: 36, 37 и 38; после шестой песни – синаксарий.

В среду преполовения. На утрени – чтение в толковании Евангелия Иоанна; по шестой песни – синаксарей.

5-я неделя о Самарянине. На утрени после кафизм – чтение в толковании Евангелия Иоанна, слово 31, 32, 33 и 34; после шестой песни канона – синаксарий.

6-я неделя о слепом. На утрени – чтение в толковании Евангелия Иоанна слово 56, 57, 58; после шестой песни – синаксарий.

Вознесение Господне. На вечерне – чтение великое в Деяниях св. Апостолов. На утрени – чтение праздника: похвальная словеса творения Кир Андреа, или прочих; по третьей песни – чтение праздника; по шестой песни – синаксарий.

7-я неделя святых Отецъ. На вечерне – чтение Деяний св. Апостолов; на утрени после кафизмы – чтение в Евангелии толковом Иоанна, ему же начало: «По празднице преславнаго вознесения на небо Господа Иисуса Христа».

Неделя Пятидесятницы. На вечерне – чтение Деяний св. Апостолов. На утрени – чтение в толковании Иоанна, слово 50 в последний день: на двое; после шестой песни – синаксарий.

Понедельник Святаго Духа. На утрени после кафизм – чтение праздника; после шестой песни – синаксарей. В неделю Пятидесятницы оканчивается чтение и объяснение книги Деяния св. Апостолов. С недели всех святых начинается чтение и объяснение соборных посланий.

1-я неделя всех Святых. На вечерне – чтение соборного послания св. Апостола Иакова. «Оть сея же недели начинаем чести на утренях недельных седмь посланий соборных, 14 посланий св. Апостола Павла и Откровение Иоанна Богослова. Чтем же их в бдениях недельных прежде иных чтений до великия святыя недели Пасхи».

29-го июня. Святых первоверховных Апостолов Петра

и Павла. На вечерне – чтение (жития) святых Апостолов; на утрени по кафизмах – чтение; после шестой песни канона – пролог.

15-го Августа. Успение Божий Матери. На вечерне – чтение; на утрени по кафизмах – чтение; после шестой песни – пролог.

29-го Августа. Усекновение главы св. Иоанна Крестителя. На утрени после кафизм и седальна – чтение; после шестой песни – пролог.

Великий пост есть время усиленных духовных подвигов, время поста и молитвы; поэтому великопостное богослужение расположено таким образом, чтобы оно возбуждало верующих к молитвенному сокрушению и раскаянию во грехах; пышность и торжественность во время великопостного богослужения уменьшаются, царские двери открываются редко, освещение бывает слабое, звон – редкий и унылый, песнопений бывает мало, слышится более чтение кафизм и других молитвословий, располагающих душу к молитвенному сокрушению о грехах; особенно же усиливается церковное учительство и разные духовно-назидательные и нравственно-поучительные чтения, который полагаются церковным уставом совершать обязательно не только в воскресные и праздничные дни, но и во все будничные дни на церковном богослужении. В X гл. Типикона говорится, что «на воскресных утренях в течете великаго поста читается шестоднев Златоуста: в прочие же дни четыредесятницы на всякую утреню прочитываются четыре чтения: два – во святом Ефреме и в Лавсанице два; лествицу же чтем на часах»⁷³ (Тип. гл. X, стр. 19).

В понедельник первой седмицы на утрени после

первой кафизмы – чтение во св. Ефреме. «От сего бо дне начинается св. Ефрем и чтется до пятка цветоносныя седмицы». После второй кафизмы паки чтение во св. Ефреме; после третьей кафизмы – чтение в Лавсанице; после третьей песни канона – чтение в Лавсанице; после шестой песни канона читается пролог. На часах: на третьем часе после «Богородице, ты еси лоза истинная», чтение в лествице на шестом часе после чтения паремий и пения прокимна – чтение в лествице. «Сицевый образ и чин должен есть бывали и в прочая дни св. великия четыредесятницы 3-го и 6-го часа». На девятом часе после: «Иже нас ради рождейся от Девы» – чтение в лествице.

Первая неделя великого поста. На утрени после первой кафизмы – чтение в Евангелии толковом о св. иконах Леонтия, папы Римского; по второй кафизме – чтение того же слова: по третьей песни канона – чтение; после шестой песни – синаксарий.

Вторая неделя великого поста. На утрени после кафизм и седальна – чтение обычная; после шестой песни – синаксарий.

Третья неделя великого поста. На вечерне – чтение;

на утрени на кафизмах – чтение в Евангелии толковом; после Ангельский собор – чтение; после шестой песни – синаксарей.

Четвертая неделя великого поста. Обычные чтения;

после шестой песни – синаксарий.

В четверг пятой недели великого поста. На утрени

после кафизмы «чтем житие преподобной Марии на две статии».

В субботу святого праведного Лазаря. После первой кафизмы и седальна – чтение в Евангелии толковом, еже от Иоанна, ему же начало: «Господу нашему Иисусу Христу». После Ангельский собор, ектении и седальна – чтение того же слова; после шестой песни – синаксарей.

Неделя Ваий или цветоносная. На вечерне: слово

торжественного праздника. На утрени по первой кафизме – чтение в Евангелии толковом Иоана Златоуста; по второй кафизме – чтение того же слова. После полиелея и седальна чтем слово св. Кир – Андрея Критского о празднике; после третьей песни канона – чтение о празднике; после третьей песни – синаксарей.

Страстная седмица посвящается воспоминанию последних дней земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Его страданий и крестной смерти. Во все дни страстной седмицы богослужение церковное удлиняется, вместе с этим усиливается и церковное учительство. Во святой понедельник Церковь воспоминает ветхозаветную историю об Иосифе прекрасном (сыне патриарха Иакова от Рахили), который служил прообразом Иисуса Христа. Утреннее Евангелие читается о бесплодной смоковнице и притча Иисуса Христа о равной награде работникам в винограднике. (Мф. 21:18–43). Сообразно с этими воспоминаниями для назидания верующих уставом церковным определяются три чтения: после первой кафизмы следует объяснение Евангелия от Матфея, читаемого в этот день; после второй кафизмы читается слово святого Иоанна Златоуста об иссохшей смоковнице и наконец после третьей кафизмы – слово Иоанна Дамаскина об иссохшей смоковнице и о равной награде работникам в винограднике. После шестой песни канона читается синаксарей, в котором разъясняются события, воспоминаемые во св. понедельник, именно: говорится об Иосифе прекрасном, о бесплодной смоковнице и т. д. В виду великой важности событий, воспоминаемых во дни страстной седмицы, и чтобы богослужение совершалось правильно, по благословенью Святейшего Синода изданы богослужебные книги на каждый день страстной недели, и в этих книгах важнейшее указание и требования устава относительно церковного учительства опущены. Так после седальна: «Страстей Господних начатки», напечатанного два раза, следует: посем диакон возглашает: «и о сподобитися нам слышанию св. Евангелия»... Тропари канона печатаются подряд четыре и даже шесть раз, смотря по тому, сколько раз они повторяются, а после икоса не только не перепечатан весьма поучительный синаксарий из постной триоди, но даже не указано на необходимость его чтения для назидания верующих.

На часах во дни страстной седмицы также полагаются три духовно-нравственных чтения. Так на третьем часе по окончании чтения Евангелия «чтем слово во св. Ефрема об Иосифе прекрасном»: на шестом часе после Евангелия – «чтение во св. Ефреме об Иосифе прекрасном; на девятом часе после Евангелия – «чтение во св. Ефреме об Иосифе прекрасном».

Во святой и великий вторник святая Церковь воспоминает учение Иисуса Христа о страшном суде и притчи Его о талантах и о десяти девах, ожидающих жениха. На утреннем богослужении после чтения кафизм следует толкование св. Иоанна Златоуста Евангелия, которое читается на утрени: «Совет приемши вси фарисеи на Иисуса». (Мф. 22:15 – 23:39). После шестой песни канона читается для поучения верующих синаксарий, в котором подробно объясняется, почему Церковь совершает память десяти дев и какое высокое значение имеет эта притча для верующих. На третьем и шестом часах после Евангелия полагается «чтение слова св. Иоанна Златоуста о десяти девах, о милостыни и о покаянии». На девятом часе после Евангелия – «прочее чтение Иоанна Златоуста того же слова».

Во святую и великую среду св. Церковь воспоминает помазание Господа миром женою грешницею и предание Его Иудою. – На утреннем богослужении после кафизм читается толкование св. Иоанна Златоуста на Евангелие дня, а потом слово св. Ефрема Сирина о блуднице. После шестой песни канона читается для назидания верующих синаксарий, в котором весьма подробно объясняется, почему Церковь совершает память жены блудницы, помазавшей миром Господа Иисуса Христа. На третьем и шестом часах после Евангелия «чтение слова Иоанна Златоуста о любодейце и о масти. На девятом часе после Евангелия – «чтение того же слова Иоанна Златоуста».

Во святой и великий четверг Церковь воспоминает, установление Иисусом Христом Таинства св. Причащения. С великого четверга на богослужении кафизмы не читаются, поэтому после пения тропаря: «Егда славнии ученицы» следует «чтение в толковании Златоуста еже от Матфея Евангелие того дня». После третьей песни канона читается «слово Иоанна Златоуста о предании Христове; и о пасце, и о сказании святых Таин». После; шестой песни читается синаксарей, в котором подробно объясняются воспоминания дня, а именно: омовение ног, тайная вечеря, предсказание Апостолу Петру об отречении его, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, лобзательное предание Иуды, взатие Иисуса Христа воинами, отречение Петра и суд над Иисусом Христом у первосвященников Иудейских Анны и Каиафа.

В великий пяток св. Церковь воспоминает крестные страдания нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа. На утреннем богослужении нет объяснения Евангелия, а верующие с благоговением выслушивают двенадцать Евангельских чтений, в которых подробно изложена история страданий и смерти Иисуса Христа, начиная с последней прощальной беседы Его с учениками и кончая погребением Его. После шестой песни канона читается синаксарий, в котором говорится о крестных страданиях Иисуса Христа и о спасительном значении их для верующих.

В великий пяток из благоговения к великой голгофской жертве литургии не бывает, а совершаются часы, составленные св. Кириллом, Архиепископом Александрийским. Они состоят из псалмов, песнопений, чтения паримий, Апостолов и Евангелий, повествующих о страданиях Иисуса Христа. Так как эти часы совершаются в то время, когда Иисус Христос претерпевал страшные крестные мучения, и истинно верующие естественно должны желать эти часы скорби провести в молитвенном общении с великим Крестоносцем, Иисусом Христом, то Церковь в читаемых на часах паримиях, Апостолах, Евангелиях и в соответствующих этим чтениям церковных песнопениях дает обильный материал для духовных бесед и размышлений пастырей с пасомыми о крестных страданиях Иисуса Христа и о великом значении их для верующих. Эти духовные размышления или нравственные беседы должны составлять существенную и продолжительную часть часов. В уставе говорится, что по первом часе после прокимна, Апостола и Евангелия «чтем словеса о страстех Господних». На третьем часе после Евангелия опять следуете «чтение о страстех Господних». На шестом часе после Евангелия «чтение о страстех Господних» и наконец на девятом часе после Евангелия заключительное «чтение о страстех Господних». При точном исполнении церковного устава и пастыри и все христиане, истинно верующие в Иисуса Христа и понимающие значение Его крестных страданий, могут провести три или четыре часа в духовном молитвенном общении с великим Страдальцем и Ходатаем нашим пред Богом, и сами возбуждаться желанием нести свой кресте, следуя за великим Крестоносцем, Иисусом Христом. – К сожалению, русские люди так приучены к церемониальности и торжественности церковного богослужения, что простые, но поучительные и назидательные церковные службы они почти не посещают. Поэтому даже в великую пятницу – в часы ужаснейших страданий нашего Спасителя и Господа, когда устав церковный запрещает совершенно принимать пищу, (только больным разрешается хлеб по захождени солнца), верующие почти не посещают храмов Божиих, а занимаются или торговлею, или вообще домашними делами, и часы совершаются поскору одним священником, а беседы и размышления о страданиях Христовых совершенно оставляются.

Богослужение великой субботы есть ни что иное, как молитвенное бдение над гробом Господни. После шестопсалмия и следующей за ним великой ектении лик поет: «Бог Господь и явися нам» и тропари: «Благообразный Иосиф... Мироносицам женам». В это время верующие зажигают свечи, священнослужители выходят из алтаря к плащанице, и совершается каждение. После тропарей начинается великое надгробное пение над Божественным Мертвецом, которое состоит пения 17-ой кафизмы или 118-го псалма с припевами в честь пострадавшего и умершего Господа. Кафизма разделяется на три части или статьи, к третьей статье присоединяются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися». Во время такого печально-торжественного богослужения весьма прилична соответствующая проповедь или беседа, разъясняющая верующим высокое значение священно- исторического события, церковных священнодействий и песнопений. В уставе церковном говорится, что после «Ангельский собор», ектении и седальнов следует чтение в толковом Евангелии Златоуста на Мф. зач. 114 «во утрий же день, иже есть по пятце»... После шестой песни канона читается синаксарей, в котором говорится о погребении Иисуса Христа и о сошествии Его во ад.

В Богослужебных книгах, издаваемых на дни страстной седмицы, объяснения Евангельских чтений и разъяснение великих событий, воспоминаемых в эти святые дни и заключающихся в синаксарях, неизвестно по каким причинам выпущены, между тем как седальны и тропари напечатаны подряд два, четыре и даже шесть раз, смотря по тому, сколько раз они должны повторяться.

Восстановление и оживление церковного учительства должно производить благотворное влияете на религиозное сознаете верующих, и оно служит существенным условием для религиозно-нравственного развития просвещения русского народа всех классов, возрастов и состояний. Первые христиане, возбуждаемые и руководимые проповедью св. Апостолов, соделывались истинными храмами Божиими, и Дух Святый обитал в них. (1Кор. 3:16). Это обитание Святаго Духа проявлялось во всех их действиях и поступках: во взаимной братской любви, в справедливости, в благотворениях, в самопожертвовании и т. д. Как голодный человек желает хлеба, чтобы насытиться, такт, часто русский православный христианин жаждет духовного учительства, но не всегда находить его. Вследствие недостатка или неупорядоченности церковной проповеди многие православные христиане посещают сектантские собрания, где слушают проповедь слова Божия, принимают деятельное участие в богослужении, поют религиозные или священные гимны и иногда, к сожалению, слышат хуления на порядки и установления русской Церкви. – Пастыри, учительные в храмах, несомненно будут учительными и в школах, находящихся под покровом и осенением православной христианской Церкви. Заучиванием наизусть многих молитв и церковных песнопений не создается религиозное настроение. Закон Божий изучается в школах так же, как и другие предметы: русский язык, арифметика и под. Разница только в следующем. При изучены напр. русского языка или арифметики стараются так расположить учебный материал, чтобы ученики постепенно переходили от менее трудного к более трудному. При изучении Закона Божия этого правила держаться невозможно или весьма трудно. Дело в том, что после первоначальных бесед о Боге, Творце мира, о Божественных свойствах, о творении, начинается изучение молитв, смысл которых учащимся, в их возрасте (8 лет). Мало понятен. Изучение священной истории Ветхого и Нового Завета не представляет никаких затруднений, и рассказы законоучителя о священно-исторических событиях производят на учащихся доброе религиозно-нравственное влияние. Весьма затруднителен последний год, когда изучаются православное христианское богослужение и краткий православный христианский катехизис. Учащиеся едва могут осилить задаваемые уроки по Закону Божию, и в то же время не могут по малолетству ни должным образом понимать православного христианского богослужения, ни истин православной христианской веры и нравственности. – Для чтения по русскому языку выбираются рассказы легкие, интересные, приспособленные к детскому возрасту и изложенные хорошим литературным языком. Для религиозно-нравственного развития рекомендуется, между прочим, чтение учебного Часослова и учебной Псалтири, смысла которых ученики почти совершенно не понимают и даже не стараются понять. Здесь только один механизм, или упражнение в церковно-славянском чтении, не дающее никакой пищи юной верующей душе. Подобным механическим изучением Закона Божия в третий последний год религиозно-нравственное воспитаю не достигается и не может достигаться. Многие даровитые ученики церковно-приходских школ, читая часто в церкви часы и шестопсалмие, знают их почти наизусть, но смысла читаемого не понимают; становятся по внешности церковными людьми; в действительности же они не имеют надлежащего понятия о религиозно-нравственной жизни, проявляющейся в трудолюбии, воздержании, кротости, миролюбии, в почтении к старшим и в прочих добрых делах. Если при этом и в храмах не будет урегулировано церковное учительство, тогда религиозно нравственные устои русского народа будут постепенно расшатываться и ослабляться, что уже, к сожалению, замечается и в настоящее время.

Говорят, что церковное учительство не ослабевает, но усиливается с введением внебогослужебных бесед. Если во время церковного богослужения не всегда слышится проповедь слова Божия, то она преизобилует во внебогослужебных беседах. По нашему мнению это не совсем верно.

Внебогослужебные беседы были открыты в конце царствования Императора Александра II, когда в России среди образованного общества стало особенно сильно распространяться позитивно-философское направление, которое старалось обосновывать все человеческая познания на естественных науках. Представителями этого направления были весьма талантливые люди, которые своими сочинениями производили громадное влияние на общественное развитие. Сюда относятся: Огюсте Конте, Дж. Стюарт, Милль, Спенсер и в некоторой степени Грот, Льюис, Бен, Гексли, пожалуй Дарвин и др. Эти лица были твердо убеждены, что все сложное и совершенное в природе не может быть первоначальным, а оно постепенно развивалось и усовершенствовалось из простейших основ. Этот закон всеобщ и необходим. Касается ли дело развития земли, или развитая жизни на ее поверхности, везде замечается один и тот же закон естественного развития и усовершенствования. Все возвышенные идеи, которые имеют теперь люди, образовались постепенно в течение долгих веков из простейших чувств, которыми владеют и животные, благодаря указанному естественному закону развития. Психология, как наука, должна быть основана только на опытах; ее задача состоять в том, чтобы разъяснить и показать, вследствие каких изменений нервной системы происходят различные душевные и умственные явления, которые в свою очередь могут быть научно объясняемы только чрез физиологическое изучение мозга.

Что касается сверхъестественных предметов, именно бытия Бога, как первой причины всего существующего, бытия Ангелов, бессмертия человеческой души, как сущности отдельной от тела и сотворенной по образу Божию; то об этих предметах не может быть и речи с точки зрения положительной науки. Теперь, говорят позитивисты, наступила положительная эра, и люди должны признавать истинными только такие познания, которые основываются на естественно-научных выводах. Если позитивизм и может что-либо допустить в вопросе о бытии первой причины, то это будет признание какой-то неопределенной и неизвестной силы, существующей в природе. (Милль, Спенсер). Находится в каких-либо разумных отношениях к неопределенной и неизвестной силе, обитающей в абсолютной непостижимости, не возможно; поэтому, вместо веры в Личного Бога, позитивисты начали проповедовать религию человечества – гуманизм (humanity). Вместо религиозной веры в непостижимого и неизвестного Бога гораздо реальнее и проще будет, говорят они, поставить в основу воспитания юношества любовь к людям, любовь к труду, любовь к Отечеству и т. д. Должно помнить, что если жизнь отдельного человека не продолжительна, то общая жизнь всех людей бесконечна, и трудиться для общего блага, делать добро, поступать по отношению к ближним справедливо, это такие высокие нравственные принципы, которые вполне могут заменить всякие формы сверхъестественных религий. – Сообразно с таким направлением человеческой мысли и на Евангельское учение стали смотреть как на продукт известного времени и произведение гениальнейшего человека Иисуса; но которое тем не менее не может служить единственным безгрешным руководством для всех людей во всех обстоятельствах их культурной жизни. Поэтому был составлен новый кодекс нравственности под заглавием Утилитаризм Дж. Ст. Милля, который поставил целью дать людям такие правила и руководства, чтобы жизнь их была на сколько возможно более счастливою и плодотворною на земле. В гармоническом согласии с таким положительным направлением человеческой мысли совершались усиленные и иногда плодотворные работы высоких представителей науки. Так были многочисленные попытки объяснить научным путем происхождение органических существ из неорганических, происхождение жизни от безжизненного. С этой целью производились многочисленные опыты в лабораториях людей известных в науке, как напр. Эренберга, Гельмгольца, Лейкарта, Пастера и др. Далее производились многочисленные и упорные опыты, направленные к тому, чтобы объяснить происхождение всего разнообразия живых существ от 8–10 предков. (Дарвин и его школа). – Происхождение всех сложных душевных явлений также старались объяснить из простейших основ психологической жизни (Спенсер, Бэн и др.). Указанное философско-позитивное направление настолько овладело общественным вниманием как в Европе вообще, так в частности и в России (в 60–70 годах), что во многих домах образованных людей непременно на видном месте лежали сочинения Дарвина, Милля, Спенсера, Бэна и других представителей и выразителей позитивной мысли. Что же касается молодых людей, которые воспитывались под влиянием господствовавшего позитивно-философского направления, то они самонадеянно начали отвергать все религиозные основы как устарелые и провозглашать позитивные (материалистические) принципы о материи, как первой причине бытия, о происхождении жизни от безжизненного, о происхождении видов и т. д. На богословие – эту высочайшую и необходимейшую из всех наук – стали смотреть как на нечто отжившее, не могущее удовлетворять стремлениям людей к положительному знанию: поэтому богословие стали даже удалять из предметов преподавания в некоторых высших учебных заведениях, напр. в Военно-Медицинской Академии и в некоторых других. Естественным следствием господства позитивного направления науки с утилитаристской нравственностью было то, что среди образованная общества стало ослабевать стремление к высоким идеалам, а усилилось практическое направление жизни и стремление к возможно большему достижению земных благ и преимуществ. Эта погоня за обилием мирских благ овладела всеми классами общества, не исключая и духовные сословия, которое также есть плоть от плоти и кость от костей современного общества. В согласии с таким направлением общественной мысли и многие молодые люди совершенно перестали заниматься идеальною философией и высочайшей из всех наук – православным богословием, а старались приобретать преимущественно такие научный познания (медицинские, инженерные, технические и др.), которые с одной стороны соответствовали господствовавшему философскому направлению мысли, а с другой – давали более практических выгод и земных благ.

Для противодействуя такому сильному и вредному влиянию на общество позитивной философии необходимо требовалось слово сильное, слово истинное, слово властное не только пастырей Церкви, но и всех ревнителей православной христианской веры, получивших высшее богословское образование. Удовлетворяться исполнением церковно-обрядовых богослужебных действуй при та ких запросах времени естественно было недостаточно. Требовались лица, которые во всеоружии знаний богословских и позитивно-философских утверждали бы истины святой православной веры и отвергали бы заблуждения. В то же время пастыри Церкви стали приходить к сознанию, что один в поле не воин; что такой сильной могучей волне позитивизма должна противодействовать еще более могучая волна истинных учителей церковных. Из такой-то сознанной потребности восстановить церковное учительство в его полной силе и поставить его на надлежащую высоту и стало образовываться Общество распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной христианской Церкви. – С другой стороны, так как господствующее позитивно-философское направление не могло дать удовлетворительного ответа ни на один из религиозных вопросов, оно только отрицало, но ничего не созидало; то разочарованное общество обратило самое серьезное внимание на представителей богословской науки и пастырей Церкви, требуя от них истинного учительства и нравственного руководства в христианской жизни. Открытие Общества религиозно-нравственного просвещения было встречено самыми добрыми пожеланиями со стороны всех классов общества. Припоминается в высшей степени величественная и торжественная картина открытия Общества. Думский зал был переполнен. У всех на лицах радостная надежда на восстановление попираемых святых истин и на оживление религиозных идеалов. Тысячи лиц разного пола, звания и состояния толпились около столиков, желая записаться в члены вновь открываемого общества и внести известную сумму денег на развитее и процветание святого дела. – Это не было открытие внебогослужебных бесед, как они потом скоро стали называться, а это было сознание необходимости церковного учительства, которое ослабевало в Церкви, но которое по своей важности не только должно составлять первую и важнейшую часть православного христианского богослужения, но даже занимать и внебогослужебное время. Таким образом, когда жизнь церковная стала преизобиловать, когда общество требовало сильного и плодотворного церковного учительства и когда богослужебного времени было недостаточно для этой цели, то весьма желательны и даже необходимы были внебогослужебные беседы, в которых подробно раскрывались бы истины св. православной христианской веры и нравственности, разбирались бы господствующие ложные философские воззрения и опровергались бы заблуждения еретиков и сектантов.

Это естественное церковно-учительное движете, вызванное обстоятельствами времени, получило несколько другое направление в царствование Императора Александра III. Страшное злодеяние – убиение Императора Освободителя Александра II – произвело в высшей степени тяжелое впечатление на все Русское общество. Все как бы сознавали себя виновными в этом преступлении и, желая духовного обновления, возлагали большие надежды на правительство Императора Александра III в твердой уверенности, что оно поставит расшатавшееся Русское общество на истинный путь исторического, религиозно-нравственного и культурного развития. Так и случилось. Новое правительство прежде всего решилось поставить высоко знамя православной христианской Церкви. С этой целью оно стало заботиться об увеличении благолепия церковного богослужения, о строгом исполнении церковного устава, об устроении новых храмов, об увеличении и ученого монашества и об устройстве церковно-приходских школ, в которых обучение и воспитание детей совершалось бы под покровом православной христианской Церкви и церковного богослужения. Прошло более 25 лет таких ревностных забот правительства о духовном просвещении народа, и все эти благие начинания оказались не оправдавшими тех надежд, которые возлагались на них. В частности забота об уставном и поэтому более продолжительном, церковном богослужении имело следствием то, что проповедь Слова Божия еще более стала удаляться из чина церковного богослужения, только изредка можно услышать слово назидания в конце Божественной Литургии, после слов: «с миром изыдем». Проповедь Слова Божия из церковного богослужения стала переноситься на внебогослужебное время, и здесь она постепенно начинает терять высоту и то нравственное влияние, которое она должна была бы производить на верующих.

Для плодотворности внебогослужебных бесед необходимо руководствоваться такими принципами, которые указаны в церковном уставе. Так напр. если во внебогоелужебных беседах предположено объяснять Слово Божие, то это объяснение должно производить систематически и в одном месте, так чтобы верующие могли в течение напр. года выслушать чтение и объяснение всех книг Нового завета в том последовательном порядке, как этого требует церковный устав. Если во внебогослужебных беседах предположено вести катехизические беседы об истинах христианской веры и нравственности, то их должно вести систематично и в одном определенном месте, чтобы верующие могли усвоить христианские истины должным образом. Если во внебогослужебных беседах предположено вести беседы или собеседования с сектантами, то они также должны вестись систематично и т. д. Подобной систематичности при ведении внебогослужебных бесед почти нигде не существует. Притом внебогослужебные беседы ведутся большею частью в столицах и в больших губернских городах, где при соборных или приходских храмах находятся большие причты, и где деятельными сотрудниками пастырей являются студенты духовных академий. Что же касается уездных городов и деревень, где при приходском храме большею частью полагается только один священник, то там, правда, иногда начинались внебогослужебные беседы, но они скоро и прекращались, потому что один священник был не в силах после продолжительной церковной службы и после многих треб, совершаемых по преимуществу в воскресные и праздничные дни, еще вести внебогослужебные беседы. Вывод оказывается весьма печальным. Церковная проповедь перенесена из чина богослужения на внебогослужебное время, а внебогослужебная проповедь не только не систематична, но даже местами совершенно прекратила свое существование. В заключение можно привести скорбь священника, излившуюся на страницах Полоцких Епархиальных Ведомостей. «При внешнем формальном исполнении церковного устава, говорит он, на внутреннее содержание богослужения по-видимому мало обращается внимания. Чтение ведется спешно или с протяжениями, затемняющими смысл читаемого, пение построено как бы нарочито так, чтобы невозможно было уловить смысл поемаго, священнодействия сокрыты от молящихся иконостасом и завесою. Частное богослужение при разного рода требоисправлениях стало формальным священнодействием, совершаемым за плату, а потому степень его торжественности и полноты определяется размером гонорара. От древних правил при совершении треб остались только следы. Обычай апостольских экскурсий духовенства в народ для молитвы и проповеди превратился в подобие нищенства, потому что, в следствии бедности и необеспеченности духовенства, во время подобных экскурсий Крестом и Евангелием прикрывают протянутую за подаянием руку. Проповедание Слова Божия очень оскудело.

Внебогослужебные беседы отличаются обычно своею безсистемностыо, читаются то жития святых, то нравоучительные рассказы, то объяснение богослужения и проч. Катехизических бесед почти нет. Бог знает, продолжает автор-священник, к чему приведет нас и нашу паству такое состояние. Спешу заявить, что это говорится не в укор, а по долгу сопастыря⁷⁴.

Устав православного церковного богослужения составлен главным образом применительно к монастырской жизни; поэтому он необходимо требует сокращения и действительно сокращается как в приходских так еще более в казенных церквах, находящихся при учебных заведениях. Эти сокращения касаются главным образом всенощного бдения, которое нигде не совершается в течение всей ночи (за исключением очень немногих обителей); а обыкновенно начинается в 6 час. вечера и оканчивается приблизительно около 8-ми часов вечера. Поэтому в одном месте сокращается чтение кафизм; в другом месте кафизмы совершенно не читаются; в третьем – на всенощном бдении ектении: великая, сугубая и просительная вместо двух раз произносятся один раз, в четвертом – сокращается чтение канона, не поются катавасии, опускаются стихиры на стиховне и на хвалитех и т.д. Думаем, что сокращения церковного устава нельзя делать одни и те же обязательными для всех, чтобы не возмутить благочестивого чувства прихожан, а следует предоставить свободе и местным обычаям. Так напр., на литургии, во время совершения проскомидии, обязательно читаются часы третий и шестой, но в некоторых местах священник начинает совершать проскомидию на утрени во время пения канона и оканчивает ее во время чтения первого часа, так что после пения «Взбранной воеводе» тотчас же начинается божественная литургия без чтения третьего и шестого часов. Прихожане привыкли к такому порядку; и вся служба утрени и литургии совершается в течении двух часов. Только при сокращении церковного устава необходимо наблюдать, чтобы не были нарушены существенные части богослужения. VI и VII отделы предсоборного присутствия предполагали бы просить Собор предписать духовенству относительно богослужения следующее: 1) не вставлять в положенный но уставу порядок богослужения ничего лишнего. 2) Не допускать в нем никаких произвольных выдумок и затей. 3) Не делать таких сокращений, при которых величие и значение праздника совершенно исчезало бы, и служба одного дня была бы похожа на службу другого. 4) Наблюдать, чтобы в праздничных службах не пропускалось то, что собственно относится к празднику, как напр. стихиры на Господи воззвах, стихиры на стиховне, тропари, кондаки, ирмосы, стихиры на хвалитех. 5) Не увеличивать произвольно церемониальную часть богослужения и не допускать ложных эффектов, наир., сентиментальности в голосе. чрезмерных протяжений и т. д. 6) Строго охранять священное осьмогласие и на изучение его направлять внимание регентов, а концерты итальянского страстного характера совершенно отменить⁷⁵. Особенно должно заботиться о том, чтобы все стихиры на Господи воззвахъ, стихиры на стиховне и стихиры на хвалитех были или прочитаны или пропеты. Стихиры составляют самую драгоценную принадлежность церковного богослужения и духовную красоту его. Кто внимательно прочитает по октоиху и по триодям весь ряд стихир, приуроченных к праздничным дням и к дням воспоминаемых священных событий из истории христианской Церкви, тот вполне может оценить это сокровище, завещанное от Греческой Церкви великими ее первосвятителями, хранителями ее догматов и преданий, художественными творцами ее богослужебного чина. В стихирах вдохновенно изображены Евангельские события и учение Иисуса Христа подлинными Евангельскими словами. В них объясняется связь Нового завета с прообразами и священно-историческими событиями Ветхого завета и т. д.

Эти пожелания цредсоборного присутствия необходимо должны исполнять все пастыри Церкви. При этом должно заметить, что при выполнении этих пожеланий продолжительность церковного богослужения не увеличится, а напротив сократится, и проповедь слова Божия может и должна составлять существенную и необходимую часть богослужения. Продолжительность богослужения зависит не столько от количества чтения и песнопений, сколько от увеличения чрезмерной обрядности, от растянутости и продолжительности концертных пений и т. д.

День измеряется тою мерою, которою он был измерен по воле Божией при сотворении и мира: «и был вечер и было утро – день один».

Поэтому богослужение православной Церкви начинается вечернею, которая должна совершаться вечером. Накануне воскресных и праздничных дней совершается великая вечерня по следующему чину. Священник возглашает: «Слава святей...», потом он приглашает верующих прийти поклониться Христу – Царю Богу нашему. Певчие поют: Благослови, душе моя, Господа. После этого следуют: великая ектения, кафизмы, Господи воззвах, и стихиры на Господи воззвах, которые обязательно все должны быть частию пропеты, частию внятно прочитаны. Слава и ныне: Богородичен. Во время пения Богородична совершается вечерний вход; потом произносится прокимен и читаются паремии (если они положены). После паремий следуют сугубая и просительная ектинии; потом поют или читают стихиры на стиховне, Ныне отпущаеши, Отче наш, тропарь, Буди имя Господне, Благословение Господне на вас и – начало чтения.

Этот чин великой вечерни, если он исполнен внимательно и благоговейно, но просто, без партесных и концертных пений, без искусственных интонаций и затягиваний при чтении напр. паремий, потребует времени ½ часа, или немного более, а затем должна произноситься пастырская проповедь, продолжительность которой определяется воодушевлением пастыря и вниманием пасомых.

В конце вечернего богослужения накануне великих праздников совершаются лития и благословение хлебов. На практике, лития и благословение хлебов совершаются совместно, между тем по уставу церковному благословение хлебов иногда совершается и независимо от литии. Так напр., в неделю антипасхи (Фомину) после стихир на стиховне следует: Ныне отпущаеши, Трисвятое и по Отче наш – тропарь и благословение хлебов. (То же см. 3-ю нед. жен мироносиц). Основание для благословения хлебов, вина и елея заключается в следующем. Так как всенощное бдение у древних христиан и во многих строгих монашеских обителях и до настоящего времени продолжается всю ночь (начинается оно поздно вечером и оканчивается рано утром), то благословение хлебов имело свое полное значение. Благословенные хлебы и вино раздавали верующим для подкрепления их телесных сил, чтобы они не ослабели в благочестивом подвиге всенощного бодрствования и молитвы. «Келарь же, вземъ отъ хлебъ благословенных и раздробив на блюде, раздаетъ братии и почерпает по единой чаше вина всем равно от настоятеля и до последних, иже во обители суть». (Тип., стр. 5). «В вечерь же по приятии хлеба и вина почерпани от того часа, да никтоже уже дерзнетъ вкусите причащения ради святых пречистых Христовых Таин». (Тип., стр. 5). – В настоящее время всенощное бдение совершается в течение 1½ или двух часов; поэтому той необходимости, по которой установлено благословение хлебов, теперь не существует. Что касается второго уставного требования, чтобы, «по принятии хлеба и вина, никто не дерзал принимать какую-либо другую пищу ради причащения святых Христовых Таин», то оно совершенно не применимо к настоящему времени. Благословение хлебов совершается накануне великих праздников, в которые взрослые, за редкими исключениями, не причащаются, а причащают только детей, и мы не знаем примера, чтобы в каких-либо приходских церквах раздавали благословенные хлебы и вино «причащения ради пречистых Христовых Таин». Относительно благословенного елея должно заметить, что им священник помазывает чело верующих после того, как они прикладываются к св. Евангелию или к иконе праздника; только этот обычай но согласен с церковным уставом. Елей освящается для принятия его в пищу; а верующие помазуются елеем от св. кадила, которое находится пред праздничною иконою. «После отпуста утрени знаменует игумеъ елеем братию от святого кандила, еже пред праздничною иконою, поющим нам стихиру самогласну». (См. Тип., служб, на 25-е Декабря и др.). Этот обычай соблюдается право славными христианами только нисколько другим образом. Тысячи богомольцев, которые посещают монастыри, где покоятся мощи великих угодников Божиих, с благоговением берут елей от кадила, который находится пред мощами, приносят его домой, помазывают им больных, и, по их вере; и по молитве» угодника Божия, иногда получается благодатная помощь и исцеление чрез видимое помазание елеем от кадила. – Таким образом благословение хлебов, пшеницы, вина и елея может быть исключено из чина вечернего богослужения, так как в этом никакой нужды в настоящее время не имеется. Гораздо было бы целесообразнее и плодотворнее, если бы пастыри Церкви восстановили древний обычай благословения плодов земных, благословения полей, читали бы молитвы над семенем, сеющимся в землю, молитвы над гумном, куда собирают семена и т. д.

Пред благословением хлебов совершается лития, т.е. усердное моление. Обыкновенно литии совершаются во время каких-либо общественных бедствий, или несчастий, или болезней и соединяются с крестным ходом. В православном исповедании веры на 93-й вопрос: что предписывает седьмая заповедь церковная? – ответ дается следующей: «Посты и моления, назначаемые особо митрополитом или епископом в своей епархии, по какой-нибудь нужде как то: для отвращения праведного гнева Божия, угрожающего Его народу, для избавления от язвы, или голода, или войны, или бездождия, или для исцеления больных, или утешения скорбящих. – Эти моления и посты обязательно должны соблюдать все жители той епархии, как пишется в Деяниях Апостольских. «Когда Апостола Петра стерегли в темнице, Церковь прилежно молилась о нем Богу». (Деян. 12:5). Во время напр. японской войны литии, т.е. усердные моления, соединенные с крестным ходом, естественно были бы весьма уместны и должны были бы совершаться по всему русскому государству «для отвращения праведного гнева Божия».

Основание, почему литии вошли в чин богослужения на всенощном бдении, заключается в следующем. В древней Церкви оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к св. Крещению и кающиеся, или отлученные за тяжкие грехи от св. Причащения п от церковного общения, не могли стоять вместе с верующими в храме; а они стояли в притворе, который отделялся от храма стеной. Верующие и пастыри, снисходя молитвенно и с любовью к оглашенным и кающимся, на всенощном бдении великих праздников выходили в притвор с пением стихир в честь празднуемого события. Здесь они совершали литию, т. е. усердное моление пред Господом Богом, на которое все верующие, оглашенные и кающиеся, иногда с коленопреклонением, отвечали пеним: Господи, помилуй 30, 40 и 50 раз. Такое покаянное, усердное моление совершенно соответствовало нравственному состоянию оглашенных и кающихся, и верующие, вступая с ними в молитвенное общение, сами также приносили Богу усердные молитвы о прощении и грехов и об избавлении от разных бед, несчастий, болезней и других зол. В настоящее время оглашенных и кающихся в Церкви не бывает, а если они иногда и бывают в храме, как редкое исключение, то они становятся вместе с верующими, – притворы при храмах также теперь уже не делаются; таким образом нет той действительной нужды, по которой совершались бы литии во время церковного богослужения накануне великих праздников. В настоящее время литии могут служить только смиренным выражением молитвенного сокрушения верующих о своих грехах; но такие покаянные молитвы более соответствуют времени поста, чем богослужению великих праздников. По церковному уставу литии не совершаются в праздник Пасхи и во всю пасхальную седмицу; а если литии необходимо должны быть совершены в эти дни, то они совершаются вне обители. «Творити же литию вне обители» (Тип. 355). Литии не совершаются и в воскресные дни, следующие за праздником Пасхи, в неделю антипасхи или Фомину и в неделю жен-мироносиц.

За праздником Пасхи по торжественности следует праздник Рождества Иисуса Христа.

Верующие приготовляются к нему сорокадневным постом и молитвою. Этот праздник в богослужебных книгах называется пасхою. «Пасха – праздник тридневный и разрешение на вся. Подобне же и дванадесятодневное разрешение на вся». Если праздник Рождества Христова, по важности воспоминаемого события, называется Пасхою, и если верующие приготовляются к нему сорокадневным постом и молитвою, то казалось бы, что и богослужение этого праздника по торжественности должно приближаться к пасхальному богослужению. Всем известно, что очень многие мирские люди, занятые предпраздничными делами и заботами, редко бывают в храме в Рождественский сочельник, когда совершается литургия в соединении с вечернею, а они обыкновенно приходят в храм ко всенощному бдению и естественно желают возрадоваться духовною радостью при слышании церковных песнопений, восхваляющих величайшее мировое событие – Рождество Господа нашего Иисуса Христа. Так как великая вечерня была совершена в соединении с литургией, то всенощное бдение начинается великим повечерием. – Это есть продолжительное молитвенное бдение пред отходом ко сну. Обыкновенно великое повечерие совершается в будничные дни великого поста. Первая часть повечерия состоит из чтения шести псалмов, в которых выражается душевное состояние верующих, отходящих ко сну. Они выражают благодарность Богу за прошедший день и просят и надеются, что Он дарует им безмятежный сон в наступающую ночь и сподобит после смерти почить с праведными. Вторая часть повечерия есть покаянная: поэтому она вполне соответствует состоянию кающихся грешников и весьма прилична для будничного великопостного богослужения. Она начинается чтением покаянная псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей». Затем следует псалом 101, в котором страждующий грешник изливаете пред Господом печаль и скорби свои: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет».

После этого следует покаянная молитва Манассии – царя Иудейского: «Господи, Вседержителю, Боже отец нашихъ...», в которой он со скорбью взывает: «согреших, Господи, согреших, и беззакония моя азъ вемъ, но прошу, моляся: ослаби ми, Господи, ослаби ми, и не погуби мене со беззаконьми моими...» и т. д. После покаянных псалмов и молитв следует третья часть, более торжественная, в конце которой после чтения «Слава в вышнихъ Богу» бывает выход на литию, чтобы излить пламенные чувства покаяния и молитвы вместе с оглашенными и кающимися. Так как в настоящее время оглашенных и кающихся в храме не существуете, а для покаянных молитв было время сорока дневного поста, то казалось бы, что чтение великого повечерия и совершение литии и благословение хлебов может быть оставлено; а утреннее богослужение можно было бы начинать как на Пасху крестным ходом с торжественным пением Ангельской песни: «Слава в вышнихъ Богу, и на земли миръ, в человецехъ благоволение». После чтения Евангелия было бы весьма прилично установить пение Рождественского канона с тропарями, подобно тому, как поется канон на св. Пасху. В настоящее время в больших приходских церквах верующие не могут даже должным образом выслушать чтение канона, потому что в это время прикладываются к иконам праздника, поэтому в храме начинается толкотня и некоторый беспорядок. Таким образом верующие мало слышат церковных песнопений, восхваляющих величайшее событие – Рождество Господа нашего Иисуса Христа. В праздник Пасхи на утреннем богослужении нет обычая прикладываться к иконе праздника. Если этот порядок неудобно перенести на праздник Рождества Христова, так как верующие привыкли прикладываться к иконе и получать помазание и благословение от Епископа или от священника, то должно установить, чтобы лобызание св. иконы и помазание елеем от кандила совершались после отпуста утрени, как этого требует церковный устав. «Ектении и отпуст утрени. И знаменует игумен святым елеем братию от св. кандиля, еже пред праздничною иконою, поющим нам стихиру самогласно праздника и час первый»⁷⁶.

Когда должно начинать утреннее богослужение на праздник Рождества Христова? Пресвятая Дева Мария родила Богомладенца ночью «и, спеленав, положила Его в ясли. В той стране пастухи содержали на поле ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал имъ Ангелъ Господень, и слава Господня осияла ихъ; и убоялись страхомь великимъ. Ангелъ сказали» имъ: не бойтесь; я возвещаю вамъ великую радость, которая будеть всемъ людямъ: ибо ныне родился в городе Давидовомъ Спаситель, Который есть Христос Господь... Внезапно явилось с Ангеломъ многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышнихъ Богу, и на земле мирь, в человекахъ благоволение» (Лук. 2:8–14). Это была первая воистину священная и всепразднственная ночь, которую христиане должны проводить в торжественном молитвенном настроении. Как утреннее богослужение в праздник Пасхи начинается в 12 часов ночи радостным песнопением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поютъ на небеси»; так и утреннее богослужение Рождества Христова весьма прилично начинать в 12 часов ночи радостным песнопением Ангелов: «слава в вышнихъ Богу, и на земли миръ, в человцехъ благоволение». Это ночное богослужение в праздник Рождества Христова, по нашему мнению, должно производить высокое религиозно-нравственное влияние на верующих и увеличить значение торжества праздника. Во-первых, оно выделит его из ряда других великих праздников и действительно приблизит его к празднику Пасхи; во-вторых, это усиление торжественности богослужения может побудить верующих приготовляться к нему так же, как они приготовляются к празднику Пасхи, т. е. постом, молитвою и причащением святых Христовых Таин. Кроме того хорошо известно, что в настоящее время в некоторых, хотя еще немногочисленных христианских семействах в ночь Рождества Христова зажигают елку и веселятся около нее. Таким образом святую и всепразднственную Рождественскую ночь, когда в храмах должно совершаться всенощное бдение, они оскверняют тем, что предаются плотским, мирским удовольствиям. Обычай этот перешел к нам от лютеран; но у них он имел, а может быть и теперь имеет религиозный характер, а именно: около украшенной елки отец семейства, в кругу всех своих домочадцев и родственников читает Евангелие о Рождестве Иисуса Христа или ведет устную беседу о великом значении праздника Рождества Христова, потом начинаются невинные детские развлечения и удовольствия около елки, и раздаются детям подарки. В русском обществе елка украшается только для удовольствия всех, как детей, так и взрослых: и весьма грустно, что эти удовольствия, по подражанию, начинают переносить на святую Рождественскую ночь, которую христиане должны были бы проводить в радостном и торжественном молитвенном состоянии, участвуя в церковном богослужении. Правда, этот обычай в настоящее время еще только начинает распространяться, но порок соблазнителен, зло весьма быстро распространяется, поэтому долг пастырей и всех ревнителей благочестия состоит в том, чтобы останавливать п прекращать такое осквернение святой Рождественской ночи. Наилучшим и решительным средством для прекращения этого нововведения, по нашему мнению, служит установление торжественного утреннего богослужения, которое должно начинаться, как и в праздник Пасхи, в 12 часов ночи.

В настоящее время, в угождение некоторым мирским людям, начинает распространяться обычай накануне нового года ровно в полночь в храмах служить молебны. – Но, во-первых, если руководствоваться учением слова Божия, то новый год должно воспоминать в первый весенний месяц, т. е. 1-го Марта. «Сказал Господь Моисею: месяц сей да будет у вас на чалом месяцев, первых да будет он у вас между месяцами года». (Исх. 12:1–2). В церковных богослужебных книгах и в церковном уставе день нового года определяется 1-го Сентября. «Месяц Сентябрь имеяй дней 30. День имать часов 12 и нощь 12. Начало индикта, сиречь нового лета». (См. Тип., 1 Сент.). В настоящее время, по гражданским основаниям, новый год празднуется 1-го Января. В этот день воспоминается Обрезание Господне и творится память св. Василия Великого – Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Накануне совершается всенощное бдение, иногда с благословением хлебов, а по уставу церковному «по приятии хлеба и вина почерпании от того часа да никто же уже дерзнет вкусити потом причащения ради святых пречистых Христовых Таин». В самый праздник утром или в предобеденное время совершается божественная литургия. Наши благочестивые предки и в настоящее время очень многие христиане не принимают ни пищи, ни пития до окончания литургии. Антидор, раздаваемый после литургии, или просфору они принимают с бдагодарением и едят его с благоговением прежде принятия всякой другой пищи. – После литургии совершается молебен, в конце которого верующие коленопреклоненно выслушивают молитву, в которой просят Бога, чтобы «Он благословил венец наступающего лета Своею благостию». Нововводители нарушают порядок церковного богослужения и освящают молитвою полуночное поздравление с новым годом. Эти поздравления совершаются также в семействах священников, хотя сами они не охотно принимают участие в этом, потому что утром должны совершать литургию и причащаться св. Христовых Таин. Столичные нововведения служат образцом для провинции во всех отношениях. Весьма будет прискорбно, если этот обычай будет проникать в уездные города и деревни и к существующему весьма разорительному пьянству еще присоединится полуночное поздравление с новым годом вместо того, чтобы после всенощного бдения спокойно спать в эту ночь, а утром освятить венец наступающего лета молитвенным участием на литургии и на молебне.

Утреня, как показывает самое название ее, должна совершаться утром; поэтому естественно, что молитвы и песнопения ее приспособлены к утреннему времени. Как великая вечерня, исполняемая согласно с церковным уставом, может быть не продолжительною, так равным образом и утреня, совершаемая просто, благоговейно и согласно с церковным уставом, не утомит внимания молящихся. После первой кафизмы обязательно должно быть объяснение Евангелия. Канон, по крайней мере один праздничный, должен быть прочитан весь. После шестой песни канона необходимо должно следовать разъяснение истории праздника, или прочитано житие святого с соответствующими нравственными выводами. Объяснение Евангелия должны делать Епископы пли священники, а историю праздника или житие святого могут рассказать или прочитать и диаконы. Говорят, что должному благоговейному молитвенному размышлению верующих во время чтения канона иногда препятствует то, что в это время прикладываются к Евангелию, или к иконе праздника.

Только это препятствие не существенное. Истинная причина, почему верующие не всегда внимательно слушают чтение или пение канона, заключается в трудности понимания его. Между тем в канонах подробно раскрывается важность и внутреннее значение празднуемого события, в них ветхозаветный пророчества и преобразования соединяются с новозаветными священно-историческими событиями, и иногда изливаются благочестивые чувствования, возбуждаемые в душе великим значением праздника. Когда после шестой песни канона читается акафист, то верующие (особенно простые) со вниманием слушают его, потому что слова акафиста всем понятны... Если же действительно прикладывание к Евангелию или к иконе может препятствовать внимательному слушанию верующими канона, то это препятствие можно устранить точным исполнением церковного устава, в котором говорится: «после отпуста утрени поют стихиру самогласну, исходит иерей, предъидущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святаго Апостола и, отдав кадило, стоит одесную страну аналогия: и приходит игумен к аналогию, и творит два поклона и целует икону святого Апостола, и по целовании един поклон и взем стручец, на то устроенный, помазует себе от

кандиля святым елеем крестообразно на челе своем, и братия подобне целуют икону святаго, игумен же помазует святым

елеем иереи и прочую братию. По помазании же святаго елеа поем час первый. Сице помазание бывает всегда, и во вся праздники великих святых, в них же бывают бдения»⁷⁷.

Если утреня будет совершаться просто, благоговейно и молитвенно с непременным присоединением объяснения священного Писания и с чтением пролога или синаксария, или просто с правоучительным повествованием о празднуемом событии, тогда и верующие будут получать в храмне должное религиозно-нравственное удовлетворение: и поучительное, и молитвенное, и радостно-торжественное. Эту духовную радость они принесут в свои христианские дома, в которых, может быть, будет восстановляться древний обычай петь церковные песнопения, или читать душеспасительные книги, относящиеся к торжеству праздника. При таком сознательном, осмысленном исполнении церковного устава, и пастыри Церкви будут исполнять свой долг пасти верующих, т. е. наставлять их в вере, благочестии и в добрых делах, и Церковь будет для них не только требоисправительницею, сколько главным образом истинною любящею Материю, путеводящею их в царство небесное.

Таким образом православное христианское богослужение, совершаемое по духу и смыслу церковного устава, есть благоговейное воспоминание и разумение великих священно-исторических событий, благочестивое созерцание церковных обрядовых священнодействий, сердечная вдохновленная песнь и пламенная молитва, которая возбуждается и усиливается церковным учительством истинных пастырей Церкви.

Если по местным условиям затруднительно приглашать верующих три раза на молитву, наприм. в учебных заведениях, или в деревнях в летнее рабочее время; тогда утреню можно совершать в соединении с божественною литургией, если есть причастники, а если нет причастников, то и с последованием изобразительных, только в последнем случае необходимо наблюдать, чтобы после чтения св. Евангелия обязательно была проповедь Слова Божия.

Литургия есть важнейшее православное христианское богослужение, на котором совершается святое Таинство Причащения. По церковному уставу на служение божественной литургии полагается один час времени, независимо от того, совершается ли она пресвитером или Епископом. «В субботу литургию должно начинати в начале 4-го часа (т. е. 10-го), яко да станет трапеза в начале 5-го часа. В неделю же литургию должно есть начинати в начале 3-го (9-го) часа, яко да станет трапеза в начале 4-го. т.е. 10-го часа. Тако же подобает бывати и в господские великие праздники Христовы, Богородичны и Предтечевы и обоих верховных Апостол Петра и Павла. В среднее же праздники литургию начинати в начале 5-го (11-го) часа, яко да станет трапеза в начале 6-го (12-го) часа, также и в малые праздники литургию начинати в начале 5-го (11-го) часа и т. д. Сей предел о литургиях писася в странах Иерусалимских и лепотственно быти везде... в лете убо долготы ради дне лепотственно продолжите; в зиме же за малость дне упредите разсуждениемъ настоятеля»⁷⁸.

Нельзя не приветствовать такого мудрого определения церковного устава, чтобы литургия совершалась не более одного часа. Верующие, приготовившиеся к св. Причащению, выслушивают вечернее и утреннее уставное богослужение, прочитывают правило к св. Причащению и, после почти целой ночи, проведенной в молитве, они приходят к божественной литургии для принятия св. Христовых Таин. Совершение литургии простое, внятное, благоговейное в течение одного часа удовлетворит религиозному чувству верующих и даст возможность выслушать всю важнейшую церковную службу с благоговением, но не с переутомлением, в свое время причаститься св. Христовых Таин и затем возблагодарить Господа Бога за этот великий дар. Между тем на практике в русской Церкви ни одно богослужение так долго не затягивается, как божественная литургия. Чинопоследование других Таинств сокращается, чин вечерни и утрени также сокращается, некоторые службы иногда совершенно не исполняются даже в приходских храмах, так напр. полунощница и час девятый. Что же касается божественной литургии, то на совершение ее иногда требуется от 2 до 3 часов времени. Особенно продолжительно бывает совершение Литургии Епископом, благодаря обилию церемониальностей: торжественной встрече, облачению, продолжительности партесных пений, растянутости чтений и т. д. Продолжительность совершения литургии Епископами влияет и на совершение ее пресвитерами. Т продолжительные партесные песнопения, длинные концерты, которые, может быть, бывают необходимы при торжественном архиерейском служении, поются и во время совершения литургии священником и без нужды затягивают важнейшую церковную службу, которая должна совершаться просто и благоговейно в продолжении одного часа.

В приходских храмах в воскресные и праздничные дни литургия затягивается еще тем, что после чтения Евангелия на сугубой ектении читаются поминания о здравии живых и об упокоении душ усопших. Эти чтения иногда продолжаются полчаса, т. е. занимают половину того времени, которое церковный устав определяет на служение всей литургии. Особенно опасно это затягивание важнейшей церковной службы в храмах при учебных заведениях всякого типа, не исключая и духовных семинарий. Воспитанников заставляют приходить в храм к началу богослужения. Они выслушивают чтение часов, смысла которых на половину не понимают; затем следует литургия оглашенных; после чтения Евангелия на сугубой ектении минуть 20 или более читают поминания о здравии живых и об упокоении усопших; а когда начинается самая важная часть, именно литургия верных, певчие поют Херувимскую песнь, ученики чувствуют себя утомленными и естественно не могут так усердно молиться, как это следовало-бы, имея в виду важность церковных священнодействий, молитвословий и песнопений. Ко времени освящения даров они начинают проситься выйти из храма. Дома дети жалуются родителям на продолжительность богослужения, что они устают и не могут приготовить уроков к следующему дню. Родители сочувствуют детям, просят начальство освободить их от обязательного посещения гимназического храма, ссылаясь на то, что есть ближайшие церкви, в которых дети их обязательно будут ходить во все праздничные дни. На самом же деле выходит обратное: дети совершенно перестают ходить в церковь. Причина этому весьма простая. Сами родители весьма редко посещают храмы Божие, и детей своих не принуждают ходить в церковь. Вместо посещения храмов Божиих многие образованные семейства накануне праздников устраивают семейные вечера, балы, посещают театры, танцевальные залы, клубы и т. д., а в самый праздник, когда в храмах совершается литургия, они спокойно спять, потому что взрослые не ходят на службу, а учащееся – в учебные заведения. В разговорах же они оправдывают свою холодность в посещении храмов Божиих как будто и резонными причинами; так они говорить, что богослужение в православных храмах совершается продолжительно и однообразно, чтения малопонятны, живого слова не слышно, сидеть нельзя и поэтому во время богослужения более устанешь, чем сколько получишь духовно-нравственного утешения и назидания.

Возможно ли из литургии, совершаемой в воскресные и праздничные дни, исключить поименное поминовение живых и умерших? Многие христиане, занятые мирскими делами, обыкновенно приходят в храм только в воскресные и праздничные дни; они желают удовлетворить все свои религиозные нужды, именно: поблагодарить Бога за Его великие милости, излить пред Ним свои скорби и печали и помолиться о здравии живых и об упокоении усопших. Это благочестивое желание верующих необходимо должно удовлетворять всеми пастырскими мерами.

Обратимся за руководством относительно поминовения усопших к церковному уставу. По уставу молитвы за умерших полагается совершать в субботы, если не случится в них великого праздника. Поэтому богослужение субботнее обыкновенно соединяется с молитвами за усопших. На утрени поются непорочны с припевом: «Благословен оси, Господи»; ектения за усопших: потом следует вторая ектения; «Твой есмь аз» с припевом: «Спасе, спаси мя»; ко второй статье присоединяются заупокойные тропари: «Святых лик обрете источник жизни»; ектения за упокой... «Покой, Спасе наш, с праведными рабы Твоя»... «От Девы возсиявый миру»... После шестой песни ектения за упокой; кондак: «Со святыми упокой»... На часах тропари: «Апостоли, мученицы и пророцы». Слава: «Помяни, Господи, яко благ»... На литургии по входе тропарь: «Апостоли, мученицы и пророцы» и «Помяни, Господи, яко благ», Слава: «Со святыми упокой». И ныне: богородичен «Тебе и стену и пристанище»... Прокимен дня: «Веселитеся о Господе» и за упокой: «Души их во благих водворятся». Апостол и Евангелие сначала читаются рядовые, а потом за упокой. Причастен: «Радуйтеся, праведнии, о Господе», и другой за упокой: «Блажени, яже избрал и приял еси Господи, и память их в род и род». Такова должна быть субботняя служба по церковному уставу: и на этом богослужения весьма прилично поименное поминовение усопших. Воспоминая ветхозаветный праздника, установленный Самим Богом, Который в седьмой день почил от дел Своих, мы молимся, чтобы Господь Бог упокоил души преждеотшедших праотец, отец и братий наших в месте светле, в месте злачне, в месте покойне... Апостол Павел говорит: «для на рода Божия остается еще субботство. Ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. – Итак постараемся войти в покой оный»... (Евр. 4:9).

Величайший христианский праздник есть Воскресение Иисуса Христа из мертвых. В этот праздник и во всю пасхальную неделю панихидные песнопения не поются, потому что но соответствуют торжеству праздничного события. Воскресные дни, непосредственно следующие за праздником Пасхи и до Пятидесятницы, по торжественности богослужения могут быть отнесены к великим праздникам седмичного круга; поэтому в эти дни также не полагаются заупокойные богослужения; да и вообще в воскресные дни всего года, когда в церковных песнопениях воспоминается торжество победы воскресшего Иисуса Христа над адом и смертью, пастыри должны воздерживаться от допущения в порядок богослужения панихидных песнопений и ектений за усопших. По церковному уставу на вечерне, утрени и литургии в воскресные дни не полагается никаких панихидных песнопений. В частности на литургии: кондак «Со святыми упокой» не поется, прокимен заупокойный не произносится, чтение заупокойных Апостола и Евангелия не полагается: ясно после этого, что и ектенья за усопших не должна произноситься на воскресной литургии. Подтверждением этого служит то, что эта ектения поставлена только в литургии св. Иоанна Златоуста, которая совершается между прочим в субботнее дни всего года, за исключением великой субботы, в которую совершается литургия св. Василия Великого. В служебник на литургии св. Иоанна Златоуста после сугубой ектении говорится: «аще же будет о усопших приношение» диакон или священник читает ектению за усопших. Эти приношения или молитвы за умерших должны совершаться не в воскресные и праздничные дни, а главным образом в субботы, а потом и в другие будничные дни. Подтверждением этого может служит то, что на литургии св. Василия Великого не полагается ектении за усопших, а после сугубой ектении непосредственно следует ектения об оглашенных. Причина этого заключается в том, что литургия Василия Великого совершается в воскресные дни великого поста, 1-го января – память св. Василия Великого – накануне праздников: Рождества Христова и Крещения Господня, в четверг и в субботу Страстной седмицы. В эти дни поминовения усопших не полагается. На преждеосвященной литургии, которая совершается по средам и пятницам великого поста, также нет ектении за усопших, и это исполняется. – Ектения за усопших произносится только в тех исключительных случаях, когда бывает отпевание усопших или в 9-й, 20-й и 40-й день после их смерти.

Как поступить, если верующие, занятые шестидневным трудом, не могут посещать церковного богослужения в субботы?.. Во-первых, необходимо, чтобы пастыри разъясняли верующим, что церковный устав по глубоким религиозным основаниям определяет: творить поминовение усопших в субботние дни, а в воскресные дни панихидные песнопения не соответствуют торжеству праздника. Во-вторых, необходимо, чтобы в субботние дни богослужение совершалось уставно и благоговейно, чтобы песнопения дня соединялись с молитвословиями и песнопениями об упокоении душ усопших.

Верующие, присутствуя в церкви и слыша церковные молитвы и песнопения об усопших, могут более искренно и более сердечно молиться о своих усопших сродниках. Это им понравится, и они не будут утруждать священников просьбою служить панихиды или поминать усопших в воскресные дни, потому что это не полагается церковным уставом.

Поминовение усопших, совершаемое в воскресные и праздничные дни, когда прочитываются не десятки, а сотни поминаний, не только без благоговения, но даже без знания тех лиц, имена которых произносятся, едва ли может пользоваться благоволением Божиим, и вероятно таких поминовений не было бы, если бы не скудость содержания духовенства и определенная плата за каждое поминание. Небогатый священник и бедный псаломщик в воскресные и праздничные дни принесут домой некоторую сумму денег, полученную за поминовение на пропитание своего семейства, и это может служить как бы платою за тот труд, который они несут на благо и спасение прихожан, совершая божественные службы в воскресные и праздничные дни. Сами церковные причты вероятно не отменят поминовения усопших в воскресные дни, потому что это лишит их известной части доходов, необходимых на содержите их семейств.

Заслуживает полного внимания мнение Преосвященного Константина, Епископа Самарского. «В древности», говорит он, «чтение диптихов не было бессмысленным чтением никому неизвестных имен. Поименное поминовение – чтение поминаний – должно быть предоставлено самим верующим, которые могут знать, кто поминается под тем или другим именем. Для этого должен быть предоставлен доступ к жертвеннику всем желающим так, чтобы мужчины и женщины, подавая просфоры, могли поминать живых и умерших. Такое молитвенное поминовение будет иметь смысл и значение. В древности предложение или жертвенник был отделен от алтаря, где стоял престол; в настоящее время жертвенники могли бы быть отделены от престола завесою⁷⁹. К этому можно присоединить, если уже необходимо, вопреки церковному уставу, произносить ектению за усопших в воскресные дни, то должно научить верующих, чтобы они сами, не подавая поминаний, когда слышат слова священнослужителя: «еще молимся об упокоении душ усопших рабов Божиих», мысленно вспоминали бы поименно своих умерших сродников; это сознательное и молитвенное поминовение будет делом богоугодным; а тайную молитву: «Боже духов» можно было бы произносить вслух для большего возбуждения предстоящих к усердной молитве за умерших. Особенно должно научить верующих, чтобы они соединяли молитвы о живых и умерших членах церкви после освящения даров, во время пения «Достойно есть». В это время на престоле предложит таинственная Жертва, принесенная в искупление всех людей. Священник в тайной молитве молится о живых и об умерших членах церкви; диакон по уставу должен читать диптихи, и верующие также должны присоединиться к молитве своих пастырей и молиться о здравии живых и об упокоении умерших пред искупительною жертвою тела и крови Иисуса Христа. После заупокойной ектении следуют ектении об оглашенных. Они также могут быть исключены из чина божественной литургии, потому что оглашенных в настоящее время в храмах не бывает, и когда первый диакон громогласно возглашает: «елицы оглашении, изыдите», а потом другой диакон возглашает: «оглашении, изыдите», то никто из храма не выходит. – Таким образом после всего сказанного следует, что при точном исполнении церковного устава, с исключением в воскресные и праздничные дни поименного поминовения живых и умерших, возможно, что совершение литургии сократится; а благоговейное совершение ее при простом пении может приблизить ее к тому, что она может совершаться в течение одного часа времени, как требует церковный устав. «Сей предел о литургиях писася во странах Иерусалимских и лепотственно быти везде"-... При совершении литургии в течение одного часа все присутствующее в храме, и отроки и старцы и даже больные, могут благоговейно без утомления выслушать весь чин божественной литургии, и никто не будет иметь права выражать жалобы, что совершение литургии затягивается, что учащееся, старцы и малые дети не могут выстоять всю службу и т. д.

Кажется, необходимо обратить внимание и подумать о совершении божественной литургии, которая соединяется с отпеванием покойников. Причастников на этой литургии не бываете, кроме одного священника, так что когда диакон возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите», то нет никого желающего при ступить к св. Тайнам. Верующие постоянно входят и выходить из храма, ожидая чина погребения. К концу литургии все собираются и с возженными свечами стоят и молятся об упокоении души усопшего при совершении чина погребения. К сожалению, это трогательное молитвенное богослужение совершается с такими пропусками, что, кажется, особенно поучительные и умилительные стихиры совершенно опускаются и мертвенный канон не читается. Таким образом и литургия совершается не с тем благоговением, как это требуется важностью богослужения, и из чина погребения опускаются вероятно две трети церковных песнопений. По указанно требника совершение литургии пред отпеванием не считается обязательным. «Вземше мощи усошпаго отходим в храм, предъидущим священником со свещами, диакону с кадильницею. Егда же преидут в храм, мощи убо полагаются в паперти и начинают: Живый в помощи Вышняго...

Благословен еси, Господи ...Непорочнии в путь ходящии...» и т. д. Благоговейное уставное совершение чина погребения вероятно будет производить более высокое молитвенное настроение на присутствующих, чем спешное совершение божественной литургии и чина погребения с большими пропусками.

С другой стороны, так как по учению православной Церкви Таинство Причащения есть жертва приносимая Богу в умилостивление за грехи живых и умерших, то совершение литургии также желательно. Необходимо или и то и другое исполнять уставно, или составить сокращенный чин литургии, имея в виду, что на вей причащается только один священник, а чин погребения совершать без пропуска мертвенного канона, который составляет продолжительную часть чина погребения, и стихир. На самом деле разве возможно пропускать весьма трогательные и умилительные стихиры самогласны Иоанна монаха, как наприм.: «Где есть мирское пристрастие? где есть привременных мечтание? где есть злато и сребро? где есть рабов множество и молва? вся – персть, вся – пепел, вся – сень. Но приидите, возопим бессмертному Царю: Господи, вечных Твоих благ сподоби преставльшагося от нас, упокояя его в нестареющемся блаженстве Твоем». Или: «Помянух пророка вопиюща: аз есмь земля и пепел, и паки разсмотрих во гробех, и видех кости обнажены, и рех: убо кто есть царь, или воин, или богать, или убог, или праведник, или грешник? Но упокой, Господи, с праведными раба Твоего»... Далее следуют весьма умилительные стихиры на Евангельские блаженства, которые также должны быть прочитаны. После чтения Евангелия начинается последнее молитвенное прощаете с умершим, которое совершается медленно, благоговейно и сосредоточенно при пении или чтении весьма трогательных, умилительных и поучительных стихир, как наприм.: «Видяще предлежаща мертва, образ восприимем вси конечнаго часа, сей бо отходит, яко дым от земли, яко цвет отцвете, яко трава посечеся, вретищем повиваем, землею покрываем, его же невидима оставивше, Христу помолимся дати сему во веки упокоение». «Приидите, братие, во гробе узрим пепел и смерть, из неяже создахомся, камо ныне идем? что же быхом? кий убог, или богат? или кий владыка? кий же свобод? и не вся ли пепел? доброта лица согни, и юности весь цвет увяди смерть». «Воистину суета и тлеете вся житейская; вси бо исчезаемъ, вси умрем, царие же и князи, богатии и убозии, и все естество человеческое; ныне бо иже иногда в житии, во гробы вергаются, ихже да упокоит Господь, помолимся» и др.

Чины погребения и панихиды, переведенные на иностранные языки, возбуждают удивление по высоте и глубине мыслей и по трогательности и умилительности возбуждаемых ими религиозных чувств; а мы, владея этим сокровищем, на половину его пропускаем. Все мало нужное, но церемониальное, строго исполняется, как то: траурная колесница, венки, цветы, лошади в попонах, певчие, духовенство, идущее впереди гроба, траурные костюмы у провожающих; а последнее трогательное, умилительное молитвенное общение с умершим, изложенное в чине погребения, на половину сокращается.

Боговдохновенные мужи – пророки и Апостолы – проповедывали и писали священные книги на обыкновенном общенародном языке, чтобы их могли понимать слушатели и читатели. Божественный Учитель, Господь наш Иисус Христос, без сомнения, проповедовал и учил на общенародном Еврейском языке, понятном для слушателей... Апостолы в 50-й день после воскресения Иисуса Христа удостоились получить дар языков, чтобы быть распространителями света Евангельского учения между всеми народами. «Они были единодушно вместе, и внезапно сделался шум с неба, как бы от несущагося сильнаго ветра... и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян. 2:1–4).

Церковные писатели и песнотворцы могли создавать свои восторженные религиозные гимны во славу Божию, в честь Пресвятой Девы Марии, Ангелов и святых людей только на родном языке. Да и возможно ли религиозное творчество не на современном литературном народном языке? Мы восхищаемся псалмами царя Давида: они постоянно употребляются в православном христианском богослужении: но мог ли боговдохновленный Давид составлять такие восторженные, хвалебные, благодарственные и покаянные гимны не на родном языке?.. Наши архитекторы, зодчии, ваятели, художники применяют свои знания к устройству и украшению православных христианских храмов; но люди, преданные литературе и сами обладающее художественным литературным творчеством. которые своими художественными творениями производят громадное влияние на развитие общества, не могут служить Церкви высочайшим даром Божиим – даром слова; да и вообще не может быть религиозного творчества, когда прославление Бога и служение Ему совершается не на народном языке.

Говорить, что славянский язык – наш древний народный язык; он понятен русскому человеку. Темнота некоторых песнопений лирического свойства зависит не столько от языка, сколько от трудности греческой конструкции при выражении восторженной религиозной хвалы, или высокого таинственного смысла праздника. Перевести их на русский язык (может быть) значить – сделать их еще менее понятными. Это не совсем верно. В богослужебных книгах встречаются такие слова и выражения, которые не понятны не только мирянам, но даже священнику, получившему специальное богословское образование. Например, амфа, про́сти, плесне и глезн, ровенники, ехидники, гаждение, вресноту и т. д. Есть такия выражения, которые теперь употребляются совершенно с других значениях, наприм., судьба, понос. Не мало встречается целых выражений, в которых едва можно уловить истинный смысл, благодаря греческой расстановке слов, или вследствие слишком буквального и механического перевода. Особенно трудны для понимания ирмосы и тропари некоторых канонов: присутствующие в храме мало их слушают, потому что плохо понимают. Словом, без преувеличения можно утверждать, что православная церковная служба, заключающаяся в тропарях, кондаках, стихирах и в других церковных песнопениях, высокому священно-историческому, догматическому и нравственному смыслу которых удивляются иностранцы, остается на половину мертвою, непонятною для народа. Профессор Глубоковский указывает на следующие меры для достижения наилучшего понимания богослужебных книг. «Наши богослужебные книги», говорить он, «преисполнены глубокого содержания. К сожалению, иногда это содержание облечено в такие искусственным формы запутанного византийского витийства и переведено на славянский язык настолько не вразумительно, что требуется предварительная большая вдумчивость, чтобы понять истинный смысл их. Поэтому безусловно необходимо, чтобы воспитанники духовных учебных заведений прочитывали все главнейшие богослужебные книги под руководством преподавателя, который должен делать соответствующие разъяснения и стараться достигать того, чтобы ученики могли точно передать смысл прочитанной части по связи его с целым и умели отчетливо выразить это в самом чтении. Если сам читающий не может вполне понимать содержания того, что он читает, то как могут понимать смысл молящиеся?.. Поэтому», повторяет профессор, «духовно-учебные заведения должны не только знакомить своих питомцев с содержащем богослужебных книг, но систематическою дрессировкой научить их такому раздельно-выразительному чтению, чтобы слушающее могли понимать смысл читаемого и проникаться соответственным благоговейно-религиозным настроением. Если эти цели будут осуществлены, тогда, все наше богослужение будет источником величайшего христианского назидания»⁸⁰. А так как желания профессора никогда не могут быть осуществлены, то следовательно темнота и малопонятность для молящихся многих церковных песнопений так и пребудут темною и малопонятною. Если учащиеся в православных духовных семинариях – кандидаты на священнические должности – многого не понимают в богослужебных книгах, то каким же образом могут понимать их миряне?.. Плохое понимание текста богослужебных книг, по нашему мнению, служит главною причиною спешности церковного чтения, а при спешности чтения и непонятности естественно, что мысль богомольцев не может, поспевать за словами чтеца, чтобы понимать глубокий смысл псалмов, церковных молитв и песнопений. Таким образом, великое сокровище, заключающееся в кафизмах, тропарях, кондаках, стихирах и в других церковных песнопениях, оказывается сокровищем, сокрытым «на поле» (Мф. 13:44), а народ бедствует и голодает духовно.

Чтобы сделать церковное богослужение, заключающееся в стихирах, тропарях, кондаках и других церковных молитвословиях и песнопениях, понятным, для народа, некоторые Преосвященные предлагают исправить существующей перевод богослужебных книг и вновь перевести их не на русский, а на ново-славянский язык. Преосвященный Стефан, Епископ Могилевский, считая насущно-необходимым сделать капитальный перевод богослужебных книг на ново-славянский язык, говорит следующее: южно-русский, в частности болгарский, перевод наших богослужебных книг никогда не был понятен и предкам нашим: это архаический перевод в самом, крайнем смысле этого понятия, ни по лексикону слов, ни по конструкции речи, не говоря уже об отдельных местах, иногда не имеющих грамматического смысла, он не удовлетворяет своему назначению⁸¹. Другой Преосвященный выражаете следующие мысли. «В наших богослужебных книгах, говорить он, не мало встречается таких выражений, которые с большим трудом могут быть поняты, благодаря греческой расстановке слов или вследствие буквального и механического перевода. Чтение и песнопение подобных не может быть назидательным. И возвышенное богослужение, из-за пристрастия к умершему языку, превращается в непонятное словоизвержение для поющих, читающих и слушающих. Священники сознают недостатки, выражают жалобы, по бессильны помочь горю. Немудрено, что другой крестьянин предпочитает возвышенной церковной песни не умную, но понятную сектантскую песнь; а образованный по этой же причине идете в театр или удовлетворяется домашним пением пошлых, но понятных романсов. – Существенно необходимо, говорите он, приступить к переводу богослужебных книг на ново- славянский, всем понятный и вразумительный язык»⁸².

Вместо компромиссов, чтобы переводить церковно- богослужебные книги с старо-славянского на ново-славянский язык, казалось, лучше было бы установить точное правило, что богослужение в православной русской Церкви может совершаться на современном, литературном русском языке, так чтобы с религиозным развитием народа и усовершенствованием его языка и богослужебный язык совершенствовался бы и улучшался, и служил бы ясным, точным, понятным и определенным выражением религиозных чувств верующих, молящихся в храме.

Основания для возможности замены церковно-славянского языка русским языком следующие:

1) Божественный Учитель, Господь наш Иисус Христос служил Богу совершеннейшим образом. Утомленный делом проповеди и нравственного руководительства Он, часто оскорбляемый и унижаемый Иудеями удалялся в пустыню и там целые ночи проводил в молитве к Богу Отцу небесному. В этой молитве Он находил высочайшее успокоение и нравственную поддержку в несении креста, в исполнении служения, предназначенного Ему Отцем небесным. Такое служение Богу, такое пламенное излияние религиозных чувств, сопровождаемое молитвенными воззваниями, совершалось и могло совершаться только на родном языке. Апостолы старались во всем подряжать своему Учителю и Господу. Получив в день Пятидесятницы дар языков, они сами молились и совершали общественные молитвы или богослужение на общепонятном языке. Что же касается важнейшей части богослужения – церковной проповеди или учительства, то она тогда только действенна, когда переливается из любящего сердца пастыря, заботящегося о спасении верующих, в сердца пасомых. Если проповедь Слова Божия совершается на современном литературном языке, то и все богослужение беспрепятственно может совершаться на этом же языке.

2) Мы называем Бога Отцем нашим небесным, Церковь есть любящая мать. Разве возможно допустить, чтобы дети обращались с просьбами к любящему отцу и нужной матери в таких словах и выражениях, смысл которых они мало понимают!?.. Когда дети просят или благодарят своих родителей, то они выражают это естественно в тех словах и выражениях, которые непосредственно вытекают из их любящего сердца. Представьте, что дети будут просить у родителей необходимо для них нужного какими-нибудь заученными, малопонятными фразами; как это будет обидно и оскорбительно любящим родителям? Такое формальное отношение мы узаконяем однако к Богу. Отцу небесному.

Христиане читают или слушают молитвы, смысл которых мало понимают. На уроках по Закону Божию требуется объяснение церковных молитв. Разве это возможно с точки зрения Евангельского учения Иисуса Христа и Его святых Апостолов? Молитва есть благоговейное излияние религиозных чувств по отношению к Богу. Разве может совершаться это благоговейное излияние чувств у детей, а иногда и у взрослых, когда они не понимают смысла читаемых и поемых молитвословий и песнопений. Что считается абсурдом по отношению к людям, то узаконяется как правило по отношению к Богу.

3) Религия не есть нечто мертвое, остановившееся, застывшее в известных богослужебных формах. Нет, религия есть живая, вечно-действующая сила, которая служит единственным основанием для религиозно-нравственного развития и усовершенствования общества; только в религии заключается сущность и основа нравственного усовершенствования рода человеческого; средством для выражения этого прогресса служит дар слова, который вместе с развитием и усовершенствованием человека также развивается и усовершенствуется.

Говорят, что если разрешить совершать богослужение на русском языке, то это будет служить как бы унижением величия Божия. Русский народ привык считать славянский язык не только церковным, но даже священным языком, который употребляется только во время церковного богослужения для прославления Бога, Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых людей. Заменить славянский язык обыкновенным разговорным языком неудобно, потому что на нем часто говорят пустые слова, поют неприличные романсы, произносят хуления, ругательства и т. д. На это возражение можно ответить, что врожденная греховная наклонность у людей может все доброе и святое обесчестить и унизить; даже

величайший дар Божий, которым владеют люди, именно дар слова. Второе Лицо Пресвятой Троицы – Бог Слово – благоволил принять человеческую плоть, чтобы Своим всемогущим и премудрым словом научить людей истине и правде, открыть им божественную премудрость и освободить их от власти отца лжи – диавола. Люди, созданные по образу Божию и искупленные пречистою кровию Иисуса Христа, воплощенного Слова, должны понимать великое значение дара слова и, следуя Величайшему Учителю и Господу, должны этим великим даром прославлять Бога и во всех обстоятельствах говорить только одну истину или правду. Ап. Павел советует Ефесским христианам, чтобы они, отвергнув ложь, говорили истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг друга (Еф. 4:25), члены св. матери – Церкви. Глава которой есть Господь наш Иисус Христос. К сожалению, в современном обществе вместо справедливости и истины иногда проявляется ложь и не правда. Великим даром слова злоупотребляют; вместо прославления Бога произносят хуления; вместо правды говорят ложь друг другу; вместо пения Серафимской песни, прославляющей величие Божие, поют неприличные песни, произносят ругательные слова и т. д. В противоположность такому сильно распространяющемуся злу необходимо стараться создать такую религиозную атмосферу, такие благоприятные нравственные условия, чтобы люди приучались говорить слова не только приличные, правдивые п искрение, но и слова святые. Чем более люди будут преданы Богу – Отцу небесному, возлюбят Его всем сердцем и всею душою, будут любить ближних как самих себя, будут читать св. Евангелие с чистым намерением исполнять его святые заповеди и советы; тем более мысли, чувства, а вместе с тем и слова их будут не только приличными, но и святыми. Неприличные слова, а тем более оскорбительные и ругательные выражения совершенно недопустимы среди истинных последователей Иисуса Христа. А из благоговейных религиозных мыслей и чувств и из святых слов составляются священные гимны, священные песнопения во славу Божию; наилучшие из этих священных гимнов, по благословению высшей духовной власти, могут быть воспеваемы и во время общественного церковного богослужения.

На богослужении православной Церкви часто поются гимны или священные песнопения, заимствованные из священных книг ветхого завета и главным образом из книги Псалмов. Почему же в настоящее время нет религиозного творчества не только между христианами вообще, но даже среди православных христиан, отличающихся особенною религиозностью и содержащих драгоценную жемчужину – святое православное христианское учение? Это можно объяснить следующим образом. Еврейский народ один только был хранителем истинной религии в древнем мире: кроме того, он был самым религиозным народом. Его вера в Иегову была пламенною, сердечною и всеобъемлющею. Иегова был верховными Царем, Владыкою и Судьей Еврейского народа; сами же они были братьями между собою. Всемогущий, вечный, святой Бог, по ветхозаветному библейскому учению, невидим и непостижим: поэтому изображать Его в красках или в ваяниях не только невозможно, но даже это будет служить оскорблением и унижением величия всемогущего Бога, Которого нельзя изображать ни в каких видимых формах. Люди должны только с благоговением почитать тору, т. е. божественный закон, в котором открывается воля Всемогущего. Этот закон верховного Царя – Бога обнимал не только религиозно-нравственную и церковную жизнь Еврейского народа, но даже его гражданскую и общественную жизнь: поэтому благочестивые люди, которые возвещали волю Божию, пользовались величайшим уважением среди Еврейского народа. Они были их руководителями и вождями (Моисей, Иисус Навин), особенно уважаемыми судьями (Гедеон, Самуил) и царями (Давид, Соломон, Езекия и др.). С течением времени, когда Евреи, живя среди Хананейских языческих народов, сами стали забывать истинного Бога и нарушать Его святые заповеди; то великий ревнитель благочестия пророк Самуил решил основать религиозные братства, или пророческие школы, из которых выходили бы истинные и ревностные учителя народа Закону Божию. Члены пророческих школь назывались сынами или учениками, а глава их или начальник назывался отцом. Они жили общинами. имели общий стол, носили особую мантию и подпоясывались кожаным поясом. Главнейшим занятием учеников пророческих было изучение Закона Божия. Вместе с этим они изучали религиозную еврейскую обрядность и музыку. Пророки путешествовали по городам и селениям Иудейским иногда целыми сонмами или толпами. Они проповедовали народу Слово Божие, объясняли Иудейские религиозные обряды и пели священные гимны, которые составлялись в этих же религиозных братствах. Пророческие проповеди и пение сопровождались игрою на псалтири, тимпанах, свирели и гуслях. Поэтому множество народа стекалось слушать проповедь пророков и особенно их религиозную музыку и пение. Из пророческих школь выходили доблестные мужи с закаленным религиозным характером, которые бесстрашно провозглашали истину и обличали пороки, как наприм.

Илия, Елисей, Исаия, Иеремия, Иезекиль, Даниил и др.

В пророческих школах, или под руководством пророков, получили высокое религиозное образование боговдохновенные Иудейские цари Давид и Соломон. Во время гонений от Саула Давид, скрываясь, пришел к пророку Самуилу в Раму и рассказал все, что делал с ним Саул. Здесь, в сонме пророков, Давид облегчил свою, утомленную гонениями, душу пением священных гимнов и музыкою. В псалмах или священных песнопениях Давид изливал все свои религиозные чувства, а именно: пламенную веру в Бога, твердую надежду, благодарность и славословие, радость и скорбь, покаяние и сокрушение о грехах. По возвышенности и пламенности религиозного чувства, по силе и нежности выражений псалмы превосходят все песнопения, заключающиеся в священных книгах ветхого завета; поэтому они постоянно употребляются и в православном христианском богослужени. Но возможно ли представить, чтобы такие возвышенные религиозные гимны изливались из поэтической вдохновенной души царя Давида не на родном языке?.. Когда Давид получил известие о поражении Израильтяне и о смерти Саула и сыновей его, то он горько оплакивал это бедствие. «Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих!... Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей, не разлучились и в смерти своей, быстрее орлов, сильнее львов они были. Дочери Израильские, плачьте о Сауле, который одевал вас в багряницу с украшениями и доставлял на одежды ваши золотые уборы... Скорблю о тебе, брат мой Ионафан: ты быль очень дорог для меня: любовь твоя была для меня превыше любви женской. Как пали сильные, погибло оружие бранное» (2Цар. 1:19–27). Глубокая скорбь Давида в такой поэтической форме могла излиться только на родном языке». – Ко времени радостного события перенесения ковчега завета в Иерусалим во вновь устроенную скинию из вдохновенной души царя Давида изливались многие священные гимны во славу Божию. Так при поднятии ковчега завета для перенесения его в Иерусалим пели: «Да возстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от Лица Его ненавидящие Его... Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите шествующаго на небесах, имя Ему: Господь: и радуйтесь пред лицем Его. Отец сирот и Судья вдов во святом Своем жилище... Царства земныя, пойте Богу! воспевайте Господа, шествующаго на небесахъ небес от века! Вот Он дает гласу Своему глас силы. Воздайте славу Богу: величье Его над Израилем, и могущество Его на облаках. Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем. Бог Израилев – Он дает силу и крепость народу Своему: благословен Бог... (Пс.67:1–6;33–36). При внесении ковчега в крепость Сионскую пели 23 псалом: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны, и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно ближнему своему. Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего... Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечныя, и войдет Царь славы. Кто сей Царь славы? – спрашивает один хор; а другой торжественно отвечает: Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани... Кто Сей Царь славы? Господь сил», Он – Царь славы, (ст. 2–10). Разве могут такие восторженные и религиозно-поэтические чувства изливаться не на родном язык? После преступного отнятия у Урия жены его Вирсавии, Давид, обличенный пророком Нафаном, со слезами оплакивал свой тяжкий грех пред Богом. Он целые ночи про водить в молитве, и плодом его покаянных чувств быль 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей».

Боговдохновенный и благочестивый царь Давид не был только исполнителем буквы закона, но реформатором. При нем священная поэзия и музыка сделались существенною и необходимою частью богослужения, которое никогда так торжественно не совершалось у Евреев, как при царе Давиде. – Будучи поэтом по природе, Давид, занимаясь в пророческих школах, полюбил и приобрел особенно высокое искусство в религиозной поэзии и в музыке, и все свои поэтические дарования употреблял во славу Божию. Он писать многие псалмы или священные гимны, которые предназначались для пения во время общественного Еврейского богослужения.

Особенного внимания заслуживает, например, прославление Бога в псалме 105: «Славьте Господа, призывайте имя Его. Возвещайте в народах дела Его. Воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его. Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа»... (ст. 1–4) и т. д. После прекращения возмущения, произведенного Авессаломом, который хотел отнять царство у отца своего Давида, и после усмирения мятежа, произведенного Савеем, который хотел отделить от власти царя Давида 10 колен Израильского народа, Давид воспел благодарственную песнь Богу за избавление от всех врагов: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя. Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое (Пс. 17:1–4} и т. д. Возможно ли такое религиозное поэтическое творчество не на родном языке?

Мы читаем, мы молимся боговдохновенными псалмами; но в то же время в них описывается история еврейского народа, иногда мало понятные для христиан; описываются местности, горы и холмы с названиями, христианам неизвестными, описываются войны с народами, которые теперь уже не существуют. Насколько было бы лучше и плодотворнее, если бы жизнь православных христиан, искупленных пречистою Кровлю Иисуса Христа, была бы так возвышенна и религиозна, чтобы из среды их выходили боговдохновенные составители священных христианских гимнов, в которых они воспевали бы Бога, прославившегося в священноисторических событиях христианской Церкви вообще и в частности русской Церкви, тысячелетний период которой может дать обильный материи для религиозного творчества. Существенным условием для этого между прочим служит то, чтобы литературный язык был церковно-богослужебным языком; чтобы высокие религиозные гимны в честь Творца облекались в ту художественную литературную форму, которая служит показателем религиозно-нравственного развитая народа в известный период его религиозно-культурной жизни.

Боговдохновенный писатель священных книг, мудрейший царь Соломон был сыном Давида от Вирсавии. «От отца своего пророка и сладкопевца» (2Цар. 23:1), он унаследовал поэтические и литературные дарования, которые употреблял во славу Божию. Воспитание Соломон получил под руководством пророка Нафана, который заставлял его изучать закон Моисея, знакомил его с историей еврейского народа и преподавал ему священную поэзию. Сам Давид, несмотря на многочисленные царские заботы, учил своего сына мудрости, правосудию и благочестию. «Я был сын у отца моего нежно любимый и единственный у матери моей. И он учил меня, и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои. храни заповеди мои и живи. Приобретай мудрость, приобретай разум. Главное – приобретай мудрость, и она возвысить тебя, она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. Она возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Притч. 4: 3–9 и дал.). Действительно Соломон, вступив на престол 18-тилетним юношей, отличался не только царственным величием, но и царственною мудростью, которая изумляла его современников. Обладая чрезвычайно большими природными дарованиями, он, под руководством царя Давида и пророка Нафана, получил глубокие познания о Боге и о божественном законе. Вместе с этим он владел обширными познаниями природы. Он говорил о деревах от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. (3Цар. 4:33). Кроме того Соломон в первые же годы своего царствования вступил в союз с образованнейшими народами древности – с египтянами и финикиянами и познакомился с их языком, литературой и философией. Священный историк не находит достаточных слов для описания мудрости царя Соломона. «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян. Он был мудрее всех людей, и имя его было в славе у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. (3Цар. 4:29–32). И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» (ст. 34).

Величайшие ветхозаветные пророки: Илия, Елисей,

Исаия, Иеремия, Иезекиль и др. старательно изучали закон Божий и заботились об исполнении не столько буквы, сколько силы и духа его. Ревность их о славе Божией, желание спасения своим соотечественникам и обличение пороков так проникала их религиозные души, что они смело, решительно и самоотверженно говорили правду, не страшась ни царей, ни князей и никаких других сильных людей. Разве такая пророческая проповедь, исполненная духа и силы, может изливаться не на народном языке? А величайший мудрец в Вавилонском царстве, боговдохновенный пророк Даниил разве мог излагать свои религиозные мысли, изрекать пророчества, словом писать свой ветхозаветный апокалипсис не на родном языке? Проповедь св. Апостолов и богослужение совершались ими несомненно на общепонятных языках, потому что с этою целью Св. Дух сошел на них в виде огненных языков, и они начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. (Деян. 2:2–4). В греческой церкви, когда религиозная жизнь била ключом, когда она совершенно овладевала душою народа, то в монастырях и священных собраниях пелись во славу Божию, в честь Божией Матери и святых гимны, которые вытекали из творческого духа религиозных, даровитых и богопросвещенных мужей.

Так как религия есть высшее благо для человека, то религиозные люди желали все наилучшее посвятить во славу Божию, поэтому и религиозные гимны или церковные песнопения облекались в наилучшую форму художественного творчества. Греки были самым образованным народом в древности: на греческом классическом языке писались все религиозные, философские, психологические и другие научные трактаты и рассуждения. Язык был совершенный. Религиозно-просвещенные люди также желали наилучшим художественным образом излить на нем чувства хвалы, прославления и благодарения Бога. Естественно, что когда эти художественно составленные религиозные гимны стали переводить на славянский язык, то никаким образом невозможно было сохранить тот художественный восторг, ту поэзию, которая была присуща греческому языку; перевод вышел трудным, а местами и мало понятным. Опасаясь еще худших последствий, в наше время многие Епископы и священники боятся даже мысли о переводе богослужебных книг на русский язык. Это, говорят они, будет не реформа, а легкомысленная, бесцельная и опасная для единства Церкви революция, разрушающая весь характер и все значение богослужения для нашего народа. Поставьте вместо славянского текста русскую деланную фразу, исчезнут и ритм и смысл каждой отдельной фразы и органическая связь пения со словами богослужебного текста. Невозможно допустить и мысли, например, об изложении на русском языке таинственной песни: «Иже Херувимы»⁸³. Глубоко верим, что перевод богослужебных книг на русский язык соединяется с большими затруднениями. Но необходимо установить принцип, что для наилучшего воспитания русского народа в религии, для возбуждения в нем высоких молитвенных чувств, необходимо, чтобы он и частную и общественную молитву совершал на родном языке. Этот принцип должно утвердить, а затем уже временем будет создаваться богослужебный русский язык, а вместе с этим, при правильном религиозном развитии, может быть, будет обнаруживаться и религиозное творчество у русских людей, посвятивших себя на служение Богу. – Чем далее идет время, чем более литературный язык будет развиваться и усовершенствоваться, тем более он будет удаляться от церковно-славянского языка. В настоящее время жалуются, что богослужебный язык мало понятен, а впоследствии он будет еще менее понятным. Присоедините к этому еще то, что в русских средних и низших учебных заведениях славянский язык или совершенно не изучается, или изучается весьма плохо.

Первоначально можно разрешить благоговейное чтение на русском языке Священного Писания Ветхого и Нового Завета, как то: Апостолов, Евангелий, паремий, псалмов на часах, кафизм и т. д. Это нововведение не внесет никакого затруднения или соблазна в чин богослужения. Все священные книги переведены на русский язык. Пастыри Церкви внушают прихожанам, чтобы они обязательно читали Слово Божие на русском языке. Мой отец, будучи сельским священником, 50 лет тому назад, во время страстной недели, читал Евангелие на часах на русском языке, и это весьма нравилось прихожанам. А так как очень затруднительно было прочитать все четыре Евангелия в три дня страстной седмицы, то он начинал чтение Евангелий на русском языке с 5-й недели великого поста и прочитывал не спеша все четыре Евангелия, оканчивая это чтение в среду на страстной неделе. Должно разрешить чтение Священного Писания на русском языке не столько потому, что эти чтения мало понятны (Евангелие все понятно и на славянском языке), но для того, чтобы 1) постепенно переходить к русской речи, которая впоследствии должна сделаться богослужебным языком; 2) чтобы изменить способ чтения, который практикуется в настоящее время при чтении паремий, Апостола и Евангелия, когда обыкновенно начинают с самых низких нот и оканчивают высочайшими, даже выкрикиваниями. Ясно, что это не религиозный восторг, изливающийся из верующей души благовестника Слова Божий, который овладевает и душами молящихся, а искусственное, постепенное повышение голоса, независимо от содержания читаемого Слова Божия. После заключительного крика Епископ или священник говорит: «мир ти благовествующему»; благодушные русские люди привыкают и к этому, они делают поклон, а певчие поют: «слава Тебе, Господи, слава Тебе»... Понятное, осмысленное и благоговейное чтение Слова Божия понравится народу; он постепенно будет привыкать молиться теми словами, на том родном языке, на котором он мыслит, чувствует и рассуждает, и будет желать и требовать, чтобы и прочие священно-церковные богослужебные молитвы и песнопения постепенно переводились бы на русский язык.

Пастыри и учители церковные, призванные быть солью земли, светильниками, сияющими во тьме греха и неправды, должны словом и примером убеждать пасомых проводить нравственную жизнь и исполнять свое дело или призвание таким образом, чтобы оно пользовалось невидимым Божественным благоволением. А жизнь, согласная с законом Божиим, жизнь религиозно-нравственная не должна и не можете сопровождаться бедностью, лишеньями, скудостью образования и т. д. Напротив, следствия добродетельной жизни должны быть отрадные, а именно: увеличение истинного образования, религиозного, патриотического и друг., взаимная любовь и помощь друг другу в разных житейских обстоятельствах, относительное довольство, достаточность, чистота жилищ, нравственное воспитание детей, благородство нравов, вежливость, приличия и т. д., и т. д. Подобных отрадных явлений не особенно много замечается в православном русском народе. В газете Россия довольно правильно освещается этот вопрос. «Причиною всех наших невзгод, говорится там, является наша бедность, наше общее разорение и оскудение. Бедны у нас в России все: беден и разорен крестьянин, беден и задолжен помещик, разорено русское купечество и т. д. Где же, однако, русские деньги и кто в России богат? Если в России есть богатство, то деньги находятся в руках нерусских. Кроме немногочисленных лиц нерусского происхождения, богаты у нас банкиры, преимущественно евреи, богаты страховые общества, богаты общества, занимающиеся эксплуатацией всяких минералов и нефти, богаты владельцы фабрик и заводов, взятые Правительством под свою защиту путем введения охранительных пошлин. Все это – счастливые исключения из общего правила, ибо русский народ, во всей его совокупности, беден, очень беден; и в этом заключается источник всех злополучий в государстве. Почему же беден русский народ, когда по общему мнению иностранцев, Россия обладает несметными богатствами, владея которыми всякий другой народ мог бы благоденствовать?.. И в самом деле: приезжает в Россию немец, отлично устраивается, наживается; приезжают: француз, австриец, англичанин и тоже хорошо устраивают свои дела и наживаются. Не наживается, а только проживается в России один только русский, и этот русский в России является повсеместно бедняком, у которого в большинстве не только нет и гроша сбережений, но нередко и задолженность. Благосостояние есть прежде всего продукт труда. Народы, наиболее трудящиеся, являются наиболее богатыми. Беден тот, кто не работаете, не трудится, и тот, кто при этом не имеете способности делать сбережения. Француз, немец, англичанин, все они трудолюбивы, и все одновременно чрезвычайно склонны делать сбережения... Беднее всех народов в Европе народ русский, не смотря на природные богатства страны. Очевидно, если мы бедны, то, противопоставив качества народов состоятельных, нами указанных, источник нашей бедности следует искать прежде всего в отсутствии у нас этих качеств, а именно: трудолюбия и способности к сбережениям. И действительно, если присмотреться к русскому народу во всей его совокупности, ко всем классам его от высшего до низшего, мы прежде всего усмотрим в нем отсутствие особого влечения к труду, любовь к праздности, лень, которая, по чисто русскому выражению, «прежде нас родилась». Только в России существуете пословица: «дело не медведь и в лес не уйдет». – Прежде всего в этом виновны высшие классы – дворянство и чиновничество. Дворяне наши в большинстве ленивы. Лень дворянская впрочем понятна. Она имеет свое начало и основу в крепостном праве, когда можно было не ударять палец о палец и жить припеваючи. «Обломовщина» – типичная черта, присущая только русскому дворянству. Каковы были отцы, таковы оказались и дети, хотя отмена крепостного права и должна была бы заставить людей работать. Бюрократия наша плоть от плоти и кость от костей нашего дворянства. Она также ленива, неподвижна и неспособна к энергичной и быстрой работе. У нее более чем у кого-либо дело не медведь, и всякое дело должно вылежаться прежде, чем ему дать ход и движение. Если высшие классы отличались леностью, то, в силу подражания, это безделье – барство – передавалось низшим классам, сначала дворовым – ближайшим соглядатаям господь, а затем и крестьянству. Лениво к работе и наше крестьянство. Правда, в рабочую пору, когда крестьянин, что называется, раскаляется, он работает страшно, изнурительно, до соленого пота. Но пройдет 2–3 месяца рабочей поры, и крестьянин впадает в лень и апатию, забирается на печь, вместо обломовского дивана, и стащить его с печи так же трудно, как трудно было стащить Гончаровского героя с его дивана, и т. д.⁸⁴ В приведенной статье заключается много горькой правды, свидетельствующей о том, что русские православные люди не живут согласно с учением Слова Божия, которое заповедует человеку шесть дней трудиться в делах своего звания, работать в поте лица, а седьмой день посвящать на служение Богу.

Основание для шестидневного делания заключается в самом начале Божественного Откровения. Бог – всемогущий Творец – в шесть дней сотворил мир; а в седьмой день почил от всех дел Своих. Пред сотворением человека Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему в по подобно Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». (Быт. 1:26). Таких образом, по определению Божию, человек должен господствовать и над рыбами морскими, и над птицами, и над зверями, и над всею землею. А для достижения этой власти существует одно только средство, именно; старательное изучение творения Божия во всех его разнообразных, видах – изучение сил и законов природы и благоразумное пользование ее благами. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых, и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». (Быт. 2:19). Имя, данное животному, не есть пустой звук, но оно необходимо должно выражать свойства, или качества того существа, которому дается имя. Человек, одаренный разумом и предназначенный Богом быть господином творения, должен изучать свойства животных, давать им соответствующие имена, быть владыкою их и благоразумно пользоваться ими для нравственных целей сообразно с волею Божией.

Если мы вполне сознаем, что нравственная обязанность человека по отношению к природе состоит в том, чтобы достигать власти над нею, пользоваться ее благами и удалять вредные явления; то необходимо, чтобы все люди, руководствуясь справедливою любовью друг к другу, изучали творение Божие, изучали силы и законы природы и чрез это достигали власти над нею. При этом они должны трудиться или работать не по мирским побуждениям, что это выгодно, практично, доставляет известные блага, удобства в жизни и т. д.; но по нравственным побуждениям, по сознанию, что такова есть воля Божия о человеке, неизменная во веки веков, и высочайшее удовлетворение человек должен находить не в получаемых им благах, а в сознании, что он исполняет волю Божию, поступает по долгу и, вследствие этого, чувствует одобрение совести и приятное внутреннее состояние. Бог заповедал первым людям возделывать и хранить рай. (Быт. 2:15). Несомненно, что они находили в этом физическом работном труде соответствующее райское блаженство. После грехопадения труд сделался более необходимым для человека, потому что земля стала производить терние и волчцы. Псалмопевец, восхваляя величие всемогущего Бога, так премудро все создавшего, указывает на естественный порядок человеческой жизни. «Восходит солнце», говорить он, «и выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера». (Пс. 103:22–23). Ап. Павел говорит: «Ни у кого мы не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь, чтобы не обременить кого из вас; не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». (2Фес. 3:8–10). При этом должно иметь в виду еще следующее: если человек будет трудиться не по нравственным побуждениям, не по любви к труду, а из-за приобретения внешних благ, то и самые побуждения его к труду будут не нравственными, а мирскими, практическими. Если он не получить тех благ, для достижения которых работает: то он будете скучать, выражать недовольство, и никогда не будет испытывать того внутреннего приятного состояния, того блаженства, которое испытывает человек, трудящийся по долгу и по любви к труду. При истинно-честном, нравственном отношении к труду никогда не может быть таких рассуждений: я в молодости много потрудился, теперь можно отдохнуть, и т. д. Человек должен трудиться до конца земной жизни и верно исполнять обязанности своего христианского звания.

Исполнение обязанности труда, как нравственного долга, служит основанием общественного благосостояния.

Если отец и мать трудятся усердно в делах своего звания, то от них несомненно и дети поучаются к труду; и этот общий труд служит основанием их семейного благополучия и относительного довольства. При любви к труду, как нравственной обязанности, необходимо будут развиваться и укрепляться в человеке следующие внутренние качества или добродетели: 1) Трудолюбие, т. е. любовь к постоянному труду; это не вынужденный труд из-за приобретения насущного пропитания, но любовь к труду, как нравственная обязанность,

проявляющаяся в ежедневном честном исполнении обязанностей своего звания. 2) Мудрость, как необходимое следствие трудолюбия. Мудрость проявляется в изучении внешней окружающей природы, в частности в изучении тех областей практических знаний, благодаря которым человек приобретает пищу, одежду, жилище и прочие блага, необходимые для временной жизни. Далее, мудрость проявляется в знании собственной человеческой природы, в знании истории жизни других народов и наконец в познании Бога, всемогущего и премудрого Творца мира. 3) Воздержание и благоразумное пользование земными благами. Сюда относятся преимущественно пища и питье, которые служат средством для сохранения телесной жизни и здоровья. Невоздержание в пище и в питии (объедение и пьянство) делает человека неспособным к труду, располагает к лени и ко сну, возбуждает чувственные похоти, расстраивает здоровье и лишает душу царства небесного. Затем, так как пища и питие суть дары благости Божией, дающей нам все обильно для наслаждения (1Тим. 6:17), то каждый христианин обязательно должен предварять и сопровождать принятие пищи молитвою к Богу. «Итак едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию». (1Кор. 10:31). 4) Мужество, при перенесении всех тех неудач, которые необходимо будут встречаться в жизни человека, желающего исполнять свое дело или звание не по мирским корыстным побуждениям, а по нравственным – во славу Божию и для блага ближних.

Через приобретете указанных внутренних качеств или добродетелей люди необходимо будут пользоваться и внешними благами. Следствием трудолюбия, мудрости и воздержания должны быть: 1) правильное развитье тела,

здоровье и относительная продолжительность жизни.

Опыт свидетельствует, что упражнение и укрепление сил посредством честных трудов и правильной деятельности есть самое естественное и согласное с волею Божией средство для сохранения и укрепления здоровья. От незнания себя, от незнания собственных естественных потребностей человеческой природы, сколько бывает болезней, страданий и преждевременных смертей?.. Поэтому здоровье и благосостояние человека ограждены заповедями Закона Божия: не убий, не укради, и др. Иисус Христос. пришедши на землю для спасения людей, исцелял всякую болезнь и всякую немощь, потому что в здоровье тела видел условие для правильной нравственной жизни и для усовершенствования в добродетелях. 2) Призвание человека. Всем браться за все дела невозможно. Необходимо, чтобы каждый шестидневным тру- дом в неделе приготовлял себя к какому-либо одному определенному служению, кто к торговле, кто к земледелию (садоводству, огородничеству и другим отраслям), кто к учительству и т. д., и трудился бы здесь добросовестно, определяя свой труд тою пользою, которою он может принести другим людям. 3) Собственность, как следствие постоянного упорного труда в делах своего звания, и соединенные с этим чистые, невинные мирские радости и удовольствия. Бог заповедует человеку веселиться о всех благах, которые Он даровал ему. (Втор. 26: 11). В виду такого высокого значения труда для сохранения здоровья, для достижения относительной продолжительности жизни и для приобретения внешних благ, Господь даль заповедь людям, которую они должны исполнять во все время земной жизни. «Шесть дней работай и делай в них всякия дела твои; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмым почил». (Исх. 20:9,11). К сожалению, в православном русском народе святая обязанность или нравственный долг труда не исполняется в том духе и смысле, как она заповедана в Слове Божием. Нравственными руководителями народа служат пастыри и учители церковные, которые и словом и особенно примером жизни должны разъяснять прихожанам великое и благотворное значение труда, но как дела вынужденного, необходимого для приобретения насущного пропитания, но как дела нравственного, за неисполнение которого они лишаются благодати и милости Вождей. – Особенно же должно заботиться, чтобы нравственный долг труда и трезвой жизни, как основания для честной и плодотворной деятельности, насаждался и укреплялся в детях во время их школьного образования. К сожалению, на нравственное воспитание в школах или мало обращают внимания, или среда, в которой живут дети, настолько еще груба и не нравственна, что добрые семена святой жизни, насаждаемые в детях во время пребывания их в школе, разрушаются или гибнут в семье. По крайней мере жизнь свидетельствует о весьма прискорбных фактах детского развращения под влиянием старших. Так наприм., текущая школьная статистика Курского Губернского Земства (Курск, 1903 г.) удостоверяет, что в деревне потребление алкоголя увеличивается, что в деревне начинают пить очень рано – в детском возрасте⁸⁵. Затем в деревне господствуют неустойчивый понятия о праве собственности.

Существует даже мнение (безнравственное), что присвоение чужого для непосредственного потребления не составляет еще греха. Это, к сожалению, особенно часто замечается в действиях детей при полном попустительстве со стороны родителей и старших. Хищничество детей составляет истинное несчастие для тех лиц, которые занимаются садоводством или огородничеством. Дети крадут несозревшие еще плоды и овощи; а если на них жалуются родителям, то они злонамеренно начинают мстить тем, что портят или ломают деревья, срывают молодые побеги и т. д. Должно заметить, что эта наклонность детей к похищению не столько чужой собственности вообще, сколько в частности к похищению не поспевших еще плодов и овощей, принадлежит преимущественно русским детям и мало встречается среди немецких наших колонистов, или среди татар, занимающихся обработкой земли в Крыму. Казалось бы, что народная школа должна обратить особенное внимание на приучение детей к труду и на правильное отношение к чужой собственности. Затем характерную черту нашей деревни, кроме любви к праздности, составляет дикость и грубость в отношении к женщине и к детям, словом нет истинного понимания и уважения человеческой личности⁸⁶. Казалось бы, существенно необходимым обратить тщательное внимаете на то, чтобы в школах детей воспитывали в любви к труду, в любви к тому делу, которым занимаются их родители, затем необходимо приучать их правильно относиться к чужой собственности и уважать личное достоинство каждого человека, созданного по образу и по подобию Божию.

Закон Божий заповедует людям шесть дней трудиться, а седьмой день посвящать на служение Богу, т. е. на святые и богоугодные дела. Начало освящения седьмого дня положил Сам Бог, всемогущий Творец мира. «Совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». (Быт. 2:2–3). Разве Бог – чистейший и всемогущий Дух – нуждается в отдыхе? Бог не нуждается в отдыхе; но в этом библейском повествовании заключается высокий образец для человека, созданного по образу и по подобию Божию и предназначенного быть господином творения. Бог в шесть дней сотворил мир и заповедал людям шесть дней трудиться в делах своего звания. Эта обязанность трудиться относится не к беднякам только, но ко всем людям без различия пола, возраста и состояния. Человек должен трудиться по сознанию, что это – его нравственная обязанность, долг, определенный всемогущим Творцом мира. Сотворив мир в шесть дней, Бог в седьмой день почил от дел Своих и освятил его, и заповедал людям седьмой день посвящать на святые и богоугодные дела. Эта заповедь о посвящении Богу седьмого дня производит в высшей степени благотворное влияете на весь порядок человеческой жизни. Честный труженик, выходящий на работу с утра и продолжающий ее до вечера, не может работать более шести дней. Он чувствует утомление и необходимо нуждается в целодневном отдыхе. Господь Бог определил человеку шесть

дней работать, а седьмой день посвящать на служение Ему – на святые и богоугодные дела. Проведши седьмой день согласно с волею Божией, человек, с обновленными силами, с душевным спокойствием и с благословением Божиим, должен снова приниматься за дела своего звания и исполнять их по нравственным побуждениям во славу Божию и для блага ближних. – Таково неизменное определение Божие о покое и об освящении Богу седьмого дня. История свидетельствует, что народы, исполняющее заповедь Божию о шестидневном труде и посвящении Богу седьмого дня (напр. Англичане, Финляндцы, Евреи и др.), более благоденствуют, чем народы, не исполняющие этой святой заповеди.

В пятидесятый день по выходе из Египта у горы Синая Евреи получили Божественный закон, в котором о шестидневном труде и о покое седьмого дня заповедано следующее: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай в них всякия дела твоя, а день седьмый – суббота – Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них: а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его». (Исх. 20:8–11). Таким образом по заповеди Божией не только господа, свободные люди, хозяева должны посвящать на служение Богу седьмой день и не делать никаких мирских дел, но должны быть освобождены от работы их сыновья, дочери, рабы и наконец даже скот, на котором они работали шесть дней. Словом, всякое творение, трудящееся вместе с человеком, должно иметь отдых в седьмой день. Исполнять заповедь Божию о посвящении Богу седьмого дня люди должны прежде всего по нравственному сознанию, что такова есть воля Божия, которую человек не может нарушать безнаказанно. Если Бог – всемогущий Творец и Промыслитель мира – требует, чтобы человек, потрудившись шесть дней, седьмой день всецело посвящал на служение Ему, то человек должен исполнять это требование без всяких извинений.

Вследствие поврежденности человеческой природы, когда люди от чрезмерной привязанности к земным, мирским благам, стали часто нарушать Закон Божий, то это нарушение коснулось и освящения седьмого дня. Для искоренения этого зла на нарушителей покоя субботнего дня было определено строгое наказание. «Соблюдайте субботу; ибо она свята для вас: кто осквернить ее, тот да будет предан смерти. Кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего. Шесть дней пусть делают дела, а в седьмый суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исх. 31:14–15; 35:1–2). Заповедь об освящении субботы не есть определение временное, но вечное, определенное Богом во все времена. «Пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми во веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмый почил» (Исх. 31:16–17). Манна, чудесная небесная пища, которою питались Евреи во время странствования по пустыне, выпадала на землю по утрам ежедневно, кроме субботы, чтобы таким образом не нарушить покоя и святости субботнего дня: «шесть дней собирайте ее, а в седьмый день – суббота, не будет ея в этот день» (Исх. XVI, 26). Некоторые из Израильтян и в субботу вышли собирать манну, но не нашли ее. Такое нарушение покоя субботнего дня было не угодно Богу. «И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих? Смотрите, Господь дал вам субботу, посему Он и дает в шестый день хлеба на два дня: оставайтесь каждый у себя (в доме своем), никто не выходи от места своего в седьмый день. И покоился народ в седьмый день» (Исх. 16:27–30). Под угрозою наказания смертью в субботу запрещались самые незначительные занятия, даже возжжение огня. «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы. Я – Господь» (Исх. 35:3). Когда сыны Израилевы были в пустыне, то «нашли человека, собиравшего дрова в день субботы. И привели его нашедшие его собирающим дрова (в день субботы) к Моисею и Аарону и ко всему обществу (сынов Израилевых). И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать. И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей: пусть побьёт его камнями все общество вне стана. И вывело его все общество вон из стана, и побили его камнями, и он умер, как повелел Господь Моисею» (Чис. 15:32–36). Почему такое по-видимому незначительное нарушение субботы вызвало такое строгое наказание – побитие камнями?

Во-первых потому, что воля Божия всегда неизменно должна исполняться людьми, а во-вторых, для того, чтобы через легкое наказание за нарушение заповеди не дать повода и другим к нарушению покоя субботнего дня. В начале распространения христианской веры Анания и Сапфира были наказаны смертно за ложь (Деян. 5:1–10). Можно спросить, почему они так строго были наказаны, когда теперь христиане невидимому безнаказанно лгут, сколько им угодно? В начале христианское общество имело еще сравнительно небольшое число членов, и сила христианского общества заключалась в любви к Богу и ближним, в смирении, милосердии и в справедливости. Анания и Сапфира солгали пред Богом. Чтобы их худой примерь не повлиял на других, они были наказаны смертью. И это произвело сильное впечатлите на всех верующих. «И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5:11). Подобное же можно сказать и о наказании смертью за незначительное нарушение субботнего дня. Бог отделил Еврейский народ от других народов, дал ему закон в руководство, творил для него много чудес в пустыни, чтобы сделать его Своим избранным народом. Теперь один из членов этого избранного народа нарушает заповедь Божию, требующую один только день в неделю посвятить на служение Богу. Чтобы этот вредный поступок не нашел себе подражателей, то нарушитель субботы был побит камнями пред лицом всего народа Израильского, чтобы все знали, какое строгое наказание определено Богом за нарушение дня Господня. Зятем хорошо известно, что все великие и ужасные преступления начинаются с самых, по-видимому, незначительных проступков, на которые своевременно не было обращено должного внимания. Незначительное уступление плоти и миру потребует затем бОльших уступок; незначительное нарушение дня Господня мирскими занятиями могло служить только началом для совершенного забвения дней, посвященных Господу, как это замечается в настоящее время, особенно среди образованных классов общества. Как бы то ни было, но определение Божие во веки веков неизменное требует, чтобы человек посвящал совершенно, без всяких оговорок и извинений, один день в неделю на служение Богу и давал покой животным.

Говорят, что ветхозаветный закон не обязателен для христиан, живущих по духу учения и жизни Иисуса Христа. – Но Бог неизменяем; законы Его непреложны. Если мы признаем ветхозаветные священные книги за Божественное Откровение, то необходимо должны исполнять заповедь о посвящении Богу седьмого дня в том духе и смысле, как заповедал Бог – всемогущий Творец и Промыслитель мира.

Иисус Христос, пришедший на землю не нарушить закон, но исполнить (Мф. 5:17), исполнял ветхозаветный закон о посвящении Богу субботнего дня. Он посещал синагоги, слушал там чтение и объяснение Слова Божия, учил народ, творил дела милости духовной и телесной и таким образом Своим Божественным примером засвидетельствовал, что суббота должна быть всецело посвящена на служение Богу, на святые и богоугодные дела. Но, будучи Господином субботы (Мк. 2:28), Иисус Христос Свою власть проявил в том, что вполне сохранив сущность первоначального закона о посвящении Богу седьмого дня, Он освятил для сего новый день Своим преславным воскресением. Ветхо заветный праздник – суббота, установленный в память сотворения мира, сделался уже не вполне радостным со времени грехопадения первых людей и должен был уступить свою славу новому воскресному дню, в память нового творения, которым мы «созданы во Христе Иисус на добрыя дела» (Еф. 2:10) и «возрождены воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1Пет. 1:3). Как Иудеи старались свято проводить день Господень, посвящая его на богоугодные дела, и не оскверняли его святости мирскими делами; так и христиане еще с большим благоговением должны стараться свято проводить воскресный день, день радости нового творения, возрожденного воскресением Иисуса Христа.

Возражают, что в православной христианской Церкви так много праздников, что если их исполнять и сохранять в том же дух, как Евреи сохраняют субботу, тогда среди русского народа еще более усилится праздничный разгул, праздность, леность, пьянство, а вместе с этим и еще большее объедение народа. В этом чрезвычайно важном вопросе необходимо должным образом разобраться. В течение более чем 20 лет заявляются сильные желания по преимуществу со стороны рабочих и торгового класса общества восстановить в надлежащей чистоте должное провождение воскресных и праздничных дней и освободить их от будничных работ. С этой целью они обращались к многим правительственным учреждениям как светским, так и духовным, но, к сожалению, этот важный вопрос до настоящего времени не получил должного решения. Во-первых, праздничный покой в его истинном значении не разгул или гулянье, не праздность, а необходимый отдых утомленным силам для еще более плодотворной деятельности. Во-вторых, важнейших великих праздников в православной христианской Церкви не так много, как думают. Евреи веровали в Единого Бога – Иегову, и во славу Его были установлены Еврейские праздники. С явлением Иисуса Христа на землю вполне открылось Таинство Пресв. Троицы. – Бог Сын воплотился для искупления людей и, соделавшись Сыном человеческим, Он благоволил назвать людей Своими братьями, а следовательно и сынами Божиими. «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Совершив великое дело искупления людей, Иисус Христос умолил Отца послать Утешителя, Духа Святого, Который пребудет с верующими во век и будет утверждать их в вере и благочестии. При помощи вседействующей благодати Св. Духа верующие могут соделаться истинными сынами Божиими и наследниками царства небесного. Ан. Павел пишет к Галатам: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющаго: Авва, Отче! Почему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Гал. 4:677). Поэтому важнейшее великие праздники православной христианской Церкви установлены во славу Пресвятой Троицы.

Первый важнейший праздник есть Пасха, или воскресение Иисуса Христа из мертвых. В этом радостном событии воспоминается победа Иисуса Христа над адом и смертью и заключается основание нашей надежды на воскресение и на будущую блаженную жизнь. Вместе с прославлением воскресшего Господа здесь же прославляется и Бог Отец, воскресившей Иисуса Христа из мертвых, и Бог Дух Снятый. Апостол Павел говорит об Иисусе Христе, что «Он открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых». (Рим. 1:4). Второй важнейший праздник установлен в воспоминание Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Этот праздник в богослужебных книгах также называется Пасхою, и к нему Церковь приготовляет верующих сорокадневным постом и молитвою. С воспоминанием Рождества Иисуса Христа соединяется прославление Пресвятой Троицы, а именно: Бога Отца, Который так возлюбил мир, что благоволил послать Сына Своего для искупления людей, Бога Сына, принявшего человеческую плоть, и Бога Духа Святого, по наитию Которого Пресвятая Дева зачала во чреве и родила Еммануила. Непосредственно за праздником Рождества Христова следует праздник Крещения Господня, в котором воспоминается крещение Иисуса Христа от Иоанна и вместе с тем Богоявление, или откровение Таинства Пресвятой Троицы. – Когда Иисус Христос, «крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в тесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющей: Ты, Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение» (Лк. 3:21,22; Мф. 3:15–17). Богослужение в праздники Рождества Христова и Крещения Господня, или Богоявления, совершается по одному в высшей степени торжественному церковному чину или уставу.

Третий важнейший праздник во славу Пресвятой Троицы есть Пятидесятница, или Троицын день, установленный в воспоминание сошествия Св. Духа на Апостолов. В богослужении этого праздника воспоминается Бог Отец, благоволивший послать Св. Духа; Бог Сын, Который Своими крестными страданиями приобрел людям право пользоваться благодатью Св. Духа, и наконец Бог Дух Святой, Который сошел на Апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, в виде огненных языков и сообщается всем истинно верующим в Иисуса Христа чрез их усердную молитву и Таинства. В указанные важнейшие праздники, установленные во славу Пресвятой Троицы, православная Церковь разрешает пост в среду и пяток (Пасхальная неделя, Троицкая неделя и дни с 25 Декабря до 6-го Января включительно, за исключением 5-го Января – крещенского сочельника, в который полагается строгий пост).

После важнейших праздников, установленных во славу Пресвятой Троицы, следуют праздники в воспоминание важнейших событий из земной жизни Иисуса Христа. Они суть следующее: 1) Сретение Господне (этот праздник называется и Господним и Богородичным), 2) Преображение Господне, 8) Торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим, 4) Вознесение Господне, 5) Воздвижение Креста Господня и 6) воскресные дни каждой недели. – Воскресные дни от Пасхи до Пятидесятницы могут быть отнесены к великим праздникам седьмичного круга. По торжественности богослужения они имеют особенности двунадесятых праздников, а именно: канон Богородичный не поется, а поются два праздничных канона: пасхальный и недельный; после 8-й песни поют не Честнейшую, а праздничные припевы. На литургии вместо «Достойно есть» поется «Ангел вопияще» и «Светися, светися».

После праздников Господних следуют праздники в честь Пресвятой Богородицы, которую православная Церковь почитает выше Херувимов и Серафимов «честнейшею Херувим и славнейшею без сравнения Серафим». Праздники в честь Пресвятой Богородицы суть следующее: 1) Рождество Пресвятой Богородицы. 2) Введение ее во храм, 3) Благовещение Пресвятой Девы Марии и 4) Успение Пресвятой Богородицы. Если праздники в честь Богородицы соединяются с воскресными днями, то песнопения во славу воскресшего Господа предшествуют песнопениям в честь Богородицы; отсюда следует, что воскресный день должен быть поставлен, выше праздников в честь Богородицы, как творения, хотя и превосходящего Херувимов и Серафимов. Важнейший из Богородичных праздников, есть Благовещение; но если он случится не в субботу или воскресенье, а в другие дни Великого поста, то на всенощном бдении великое славословие не поется, а читается, произносится молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего с земными поклонами, которая не читается не только в воскресные дни, но и в субботние дни, в воспоминание ветхозаветного праздника во славу Бога Творца, почившего в седьмой день от дел Своих. Таковы все важнейшие праздники, указанные в православном христианском Катехизисе, которые должно проводить согласно с непреложным учением слова Божия, выраженным в 4-ой заповеди Закона Божия и объясненным в Катехизисе.

После двунадесятых праздников следуют праздники в честь Святых Ангелов, так напр. Собор Архистратига Гавриила 26-го Марта, Собор Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил 8-го Ноября. Затем следуют праздники в честь Святых. А так как Святые удостоились получить блаженство и жизнь вечную не столько за свои заслуги, сколько благодаря вседействующей благодати Божией, которая проникала их душу и помогала укрепляться в христианских подвигах, то Церковь после праздника во славу Пресвятой Троицы и сошествия Св. Духа на Апостолов в следующий воскресный день воспоминает всех Святых, удостоившихся быть истинными храмами Святого Духа и наследниками царства небесного. Первое место в лике Святых при надлежит Пресвятой Деве Марии, честнейшей Херувим, поэтому и в начальных церковных песнопениях недели всех Святых прославляется Пресвятая Дева Мария, которая называется благословенною, всенепорочною, препрославленною, всепречистою и т. д. Затем прославляются все Святые Божии прославленные. «Прииди́те вси вернии, Святы́х всех всесла́вную па́мять, во псалме́х, пе́ниих и пе́снех духо́вных восхва́лим: Крести́теля Спаси́телева, Апо́столы, Проро́ки и му́ченики, священнонача́льники, учи́тели же и преподо́бныя, по́стники и пра́ведныя, и святы́х жен боголю́бное состоя́ние, че́стно ублажа́юще,.... и т. д.⁸⁷. Во гла́се ра́дости, и чи́стей со́вести возопии́м, глаго́люще: ра́дуйтеся, проро́ков сосло́вие, и́же прише́ствие Христо́во ми́рови пропове́давше, и я́же издале́ча, я́ко бли́зу предви́девше. Ра́дуйтеся, апо́стольский ли́че, язы́ков мре́жницы, и ловцы́ челове́ков. Ра́дуйтеся, му́чеников собо́ре, от коне́ц земли́ собра́вшиися во еди́ну ве́ру, и о той мук томле́ния претерпе́вшии, и соверше́нне страда́ния вене́ц прие́мшии. Ра́дуйтеся, отце́в наслажде́ние, своя́ телеса́ поще́нием иста́явше, и умертви́вше стра́сти плотски́я, ум боже́ственным раче́нием впери́сте, на небеса́ возлете́сте, и со а́нгелы водворя́ющеся, восприе́млете ве́чная блага́я...⁸⁸. Здесь прославляются великие подвиги и труды Святых, особенно же – терпеливое перенесение всевозможных мучений страстотерпцев, воспламененных «огнем божественной любви». <- Со зверьми́ бра́вшеся, бие́ми мече́м, ноготьми́ растерза́еми, рука́ми оте́млеми, и му́чими тве́рдии му́ченицы, и огне́м веще́ственным неща́дно пали́ми, и пробода́еми, и соста́вы ссеца́еми, претерпе́ша тверде́йше: упокое́ние предви́деша бу́дущее, и нетле́нныя венцы́, и сла́ву Христа́’⁸⁹. Во все́х конце́х страда́вшыя ве́рно апо́столы, му́ченики, свяще́нники богому́дрыя, честны́х же́н свяще́нное стека́ние, свяще́нными пе́сньми по до́лгу восхва́лим, я́ко соедини́шася небе́сным земни́и, и страстьми́ безстра́стие благода́тию Христо́вою прия́ша: и ны́не я́ко зве́зды све́тлыя озаря́юще на́с, со дерзнове́нием мо́лятся о душа́х на́ших»⁹⁰. Такими дивными и величественными песнопениями Церковь восхваляет память всех Святых Божиих прославленных; и этот воскресный день есть величайший праздник в честь всех Святых. Затем. так как Святые, прославленные Богом, молятся за людей и по благодати Божией оказывайте им помощь или невидимо, или через видимые посредства, то кроме общей памяти всего многомиллионного сонма Святых Правосл. Церковь празднственно чтит память и отдельных Святых, так наприм.: св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Св. Первоверховных Апп. Петра и Павла, Св. Пророка Илию, честного славного Пророка, Предтечу и Крестителя Иоанна, Святителя Николая Чудотворца, вселенских великих Святителей: Василя Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и др.

Как в ветхозаветной, так и в новозаветной христианской Церкви, праздники обыкновенно начинаются с вечера предпразднественного дня, как это видно из порядка церковного богослужения. Таким образом день был измерен первоначально при сотворении мира по воле Божией. «И был вечер, и было утро: день один». (Быт. 1:5). Истинные христиане, желающее жить согласно с учением слова Божия, должны все мирские работы окончить к вечеру шестого дня, затем идти в церковь, чтобы поблагодарить Господа Бога за то, что Он помог им в здоровье и труде провести шесть дней, возвеселиться душою при слушании священных церковных молитвословий и песнопений, и эту духовную радость перенести в свои христианский дом. – Удовлетворяя истинному и благочестивому желанию древних христчан провести вечер и большую часть ночи в молитве, св. Церковь установила всенощные бдения, на которых христиане 1) назидаются чтением и объяснением слова Божия (на вечерне после благословения хлебов) и на утрени между кафизмами; 2) они слышат подробное, поучительное и назидательное повествование о празднике (синаксарей после шестой песни канона); затем они участвуют в пении священных песней, слышат церковные молитвословия и выходят из храма утешенными и обновленными духом от назидательности и поучительности православного христианского богослужения.

Утро праздничного дня христиане также обязаны проводить в молитвенном общении с Богом, участвуя в божественной литургии. Наши предки не принимали ни пищи, ни пития до окончания литургии. Просфору или антидор они принимали с благодарением, и ели с благоговением до принятия другой пищи. Так ли молитвенно в настоящее время проводят праздничный день православные христиане? За немногими исключениями далеко нет. Правда, в простых сельских семействах еще держится древнее благочестие. Там в субботу к вечеру заканчивают работы, вымывают полы и моются сами, чтобы смыть истинно-трудовой недельный пот, одевают чистые одежды и в радости духовной проводят праздники, в которые уже не делают никаких мирских дел. Что касается больших городов, то здесь много всяких людей, и верующих и неверующих. Одно только горько, что в предпразднственную ночь бывают открыты многие увеселительные заведения, иногда с сомнительно-нравственным характером или устраиваются домашние балы и вечера. Молодые люди после недельных трудов идут в эти заведения, чтобы святую ночь отдать плоти, миру и диаволу; а утро воскресного дня, когда совершается литургия, они спокойно спять, будучи свободны от занятий. – Так безнравственно проводят святую ночь будущий цвет России, ее граждане и отцы семейств, на погибель себе, на разрушение семьи и на оскорбление святой матери, православной христианской Церкви.

Весьма прилично и полезно в воскресные и праздничные дни и дома заниматься чтением духовно-нравственных книг и душеспасительными беседами, особенно относящимися к раскрытию и уяснению сущности праздника. Благодаря таким беседам дух церковных песнопений и молитвословий незаметно будет проникать в христианские семейства и делать их истинными церквами, находящимися под осенением и покровом св. матери, православной Церкви.

Необходимо посвящать Богу часть из своего имения, употребляя его на нужды Церкви и служащих ей и на благотворения неимущим. Также необходимо посещать больных и заключенных в темницах и делать другие дела христианской любви. Иисус Христос исцелял больных и творил другие дела милости по преимуществу в субботы. Когда фарисеи соблазнялись этим и обвиняли Иисуса Христа в нарушении покоя субботнего дня, то Он учил, что в «субботы достоит добро творити» (Мф. 12:12). Должное провождение праздничного дня, согласно с учением Слова Божия, имеет великое нравственно-воспитательное значение. Шесть дней должен человек трудиться, работать, приобретать пропитание в поте лица; а седьмой день – всецело посвящать на служение Богу: такова неизменная воля Божия и спасительная для людей. Бывает, что человек, занятый мирскими, плотскими делами, иногда не имеет времени заняться богомыслием, чтением Слова Божия, или извиняет себя недостатком времени. Дождавшись же воскресного дня и проведши его свято в молитве, в славословиях и в благочестивых размышлениях, человек-христианин как бы возрождается душою, укрепляется в силах и начинает испытывать душевный мир и радость в Святом Духе (Рим. 14:17). Такое достойное провождение праздников и благодатные последствия его для души имеют великое влияние на последующий недельный труд. Проведши воскресный день в молитве и, испросив у Бога помощи на недельный труд, человек начинает с понедельника весьма ревностно трудиться в делах своего звания согласно со Словом Божиим. Размышление же о предметах веры, молитва и прочие добрые дела, совершенные в воскресный день и доставившие ему душевную радость, заставят его и в будничные дни уделять часть времени на молитву и на чтение Слова Божия, потому что в этом он находит удовольствие. Таким образом, при помощи Божественной благодати, будет совершаться то великое чудо, что тот, кто прежде не имел времени заниматься богомыслием, теперь, начавши проводить день Господень согласно с заповедью Божией, ежедневно занимается богомыслием и обязанности своего звания исполняет лучше, потому что исполняет их не по мирским побуждениям, но по нравственным, во славу Божию и для блага ближних. А на должном исполнении своих обязанностей, на честном труде, осеняемом невидимым благословением Божиим, и па добродетельной жизни основывается благосостояние семейное и общественное, затем здоровье, долголетие и прочие блага временной и вечной жизни.

Если исполнение заповеди о всецелом посвящении Богу седьмого дня производит такое благодетельное влияние на всю нравственную жизнь человека, то неудивительно, что диавол – князь мира сего – все козни направляете к тому, чтобы оказать противодействие стремлениям истинных христиан восстановить день Господень в его первоначальной чистоте и святости.

Дай Бог, чтобы наше православное русское государство одержало верх над кознями диавола, противодействующими достойному освящению дней Господних согласно с волею Божией, и постановило законом: свято проводить дни Господни, не занимаясь никакими мирскими делами с вечера предпразднственного дня до вечера праздника, когда Церковь торжественным звоном в последний раз приглашает верующих на вечернее богослужение, соединенное с поучением или с чтением акафиста, чтобы они этою вечернею молитвою закончили день Господень, испросив помощи и благословения Божия на следующий шестидневный труд.

«Возлюби ближняго твоего, как самого себя» (Мф. 22:39), учит Господь наш Иисус Христос. Истинная, справедливая любовь служить основанием всех правильных нравственных отношений человека к другим людям. Для развитая и укрепления этой любви в детях, необходимо христианское воспитание, которое наилучшим образом может совершаться в православных христианских семействах, живущих под покровом и осенением святой православной христианской Церкви. В основание христианского семейства полагается высочайшая возможная на земле взаимная любовь мужа и жены, во образ духовного союза Иисуса Христа с Церковью. Для усовершенствования и укрепления такой высокой любви одних естественных человеческих сил недостаточно, а необходима Божественная благодать, которая молитвенно испрашивается у Бога в священнодействии Таинства брака. Соединившись по любви брачным союзом, христианские супруги должны помогать друг другу в деле спасения, должны заботиться о доставлении друг другу возможного счастья на земле, молиться друг за друга и взаимно укрепляться в добродетелях. Трудолюбе, бережливость, благоразумная уступчивость, терпеливое перенесение всевозможных в жизни огорчений, – вот те необходимые внутренние качества, которые должны иметь супруги для достижения внутреннего, нравственного единения и возможного внешнего благополучия на земле.

Духовный и телесные свойства родителей, несомненно, передаются детям. Сознавая это, христианские родители должны всеми силами заботиться о том, чтобы укреплять себя в вере и благочестии, в любви к Богу и к ближним и в трудолюбии, чтобы эти добрые качества передать своим детям. Если мать, напр., становится на колена и усердно молится Богу; то и ребенок, подражая ей, также становится на колена, крестится и кланяется, как умеет. Ограждаемый родительскою любовью по возможности от всех злых влияний, и видя в них примеры благочестия, взаимной любви и трудолюбия, ребенок постепенно будет укрепляться в вере, благочестии, в любви к родителям и к другим людям и наконец в любви к труду. В таких правильных отношениях родителей к детям заключается основание религиозно-нравственного воспитания общества.

Любовь, получившая должное направление в христианских семействах и проявляющаяся в добрых отношениях к родителям, братьям, сестрам и прочим членам христианского семейства, в дальнейшем развитии должна проявляться в правильных нравственных отношениях к соотечественникам, т. е. к русским людям, исповедующим св. православную христианскую веру. Высочайший образец любви к соотечественникам показал нам Господь наш Иисус Христос. Он начал Свою спасительную проповедь в Галилее, где провел детство и отрочество, и первое чудо совершил на браке в Кане Галилейской. Затем, в продолжении всего Своего искупительного служения, Он проповедовал главным образом погибшим овцам дома Израилева. Посылая двенадцать Апостолов на проповедь, Иисус Христос заповедал им следующее: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5–6). Может быть, соотечественники очень любили Иисуса Христа, слушали Его Божественное учение, следовали примеру Его святой жизни, не отпускали Его от себя? Совершенно нет. Напротив, они оскорбляли, преследовали и мучили Его во все время Его земного служения для спасения людей. После проповеди в Назаретской синагоге слышавшие «исполнились ярости и, встав, выгнали Иисуса вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошедши посреди их, удалился» (Лк. 4:28–30). Книжники и фарисеи постоянно и систематично преследовали Иисуса Христа, стараясь в чем-нибудь обвинить Его перед народом. В конце второго года служения Иисуса Христа преследования эти были настолько сильны и упорны, что Иисус Христос или не был в Иерусалиме на празднике Пасхи, или был тайно. Таким образом, вместо благодарности Божественного Учителя постоянно окружали зависть, злоба и вражда соотечественников. Книжники и фарисеи все силы употребляли на то, чтобы возбуждать народ против святейшего Учителя и достигали своей преступной цели. В трети год служения Иисус Христос должен был удалиться из Иудеи и Галилеи в северные окраины Палестины, где жили более язычники, и там путешествовал около городов: Тира, Сидона, Кесарии Филипповой. Здесь Он заботился уже не столько о просвещении и научении неблагодарного Иуденского народа, сколько о том, чтобы укрепить веру в Себя как Мессию между избранными учениками. Несмотря на такие преследования от своего народа и не имея дома на родине, где главу приклонить, Иисус Христос, тем не менее не бежит из отечества заграницу, а проповедует до конца жизни на родине, и за провозглашение Божественной истины, любви и правды Он в столице Своей родины – Иерусалиме претерпел позорные страдания и крестную смерть для спасения людей.

Имея такой высокий образец любви к соотечественникам в Лице Иисуса Христа, русские православные христиане, по-видимому, должны были бы превосходить иноверцев в любви к родине и в любви к своим соотечественникам. Между тем этого отрадного явления не замечается. Тысячи несчастных русских людей не только в больших торговых городах, но и в деревнях не имеют насущного пропитания, не имеют надлежащего заработка, не имеют должной поддержки в нужде; поэтому с горя они или спиваются, или образуют общины преступных людей. Ничего подобного мы не видим, или если и видим, то в значительно меньшей степени среди других народов, живущих в русском государстве: финляндцев, поляков, евреев и других. Они любят соотечественников и помогают им в нужде. Например, во всех финляндских учреждениях, в административных, торговых и других, вы увидите только финляндцев. На финляндских пароходах, плавающих по петербургским водам, все служащие обязательно финляндцы. То же самое мы замечаем и в жизни поляков и евреев. Они любят друг друга и оказываюсь взаимную помощь. Например, кто мог бы подумать, что в Архангельске почти вся колониальная и мелочная торговля находится в руках татар, которые весьма сплочены между собою и поддерживают друг друга. Между тем, наряду с трезвою жизнью татар, вы видите сотни русских людей несчастных, пьяных, оборванных, которые ходят по берегу Северной Двины, и неизвестно, чем они питаются, как живут и где проводят ночи. Подобное безотрадное явление наблюдается во многих больших городах. Нельзя думать, чтобы русские люди были жестоки по отношению к своим соотечественникам не помогали бы им, напротив, они очень много помогают, только эта помощь уличная, копеечная, не благоустроенная, не дает беднякам возможности стать на путь честного труда и благопристойного поведения.

Для урегулирования этого святого дела, имеющего чрезвычайно важное значение как для благосостояния русского общества, так и для процветания русского государства, в настоящем 1910 году состоялся первый всероссийский съезд деятелей по общественному и частному призрению. На этом съезде, в первом докладе И.А. Жмуркин констатировал факт чрезвычайного, ужасающего увеличения в России нищенства. Армия русских нищих, говорит он, достигла колоссальной цифры 8-ми миллионов. Причину такого сильного развитая нищенства он находит в психике русского народа, который любит помогать бедным непосредственно, минуя специальные благотворительные учреждения. Из расспросов самих нищих оказывается, что каждый из них, собирая по копейке, имеет к концу дня около рубля. – Если предположить, что этот рубль составляет среднюю выручку всех нищих, количество которых в Москве достигает 8000 человек, то получится, что уличное ежедневное подаяние в Москве выражается в сумме 8000 руб., или 3-х миллионов руб. в год. Далее следовал доклад проф. Д. А. Дриля, который нарисовал весьма мрачную картину о беспризорных и заброшенных детях. Современные экономические условия, говорит он, разрушение рабочей семьи, страшная бедность населения и массовый алкоголизм – вот главная причина детской беспризорности, детской заброшенности. Бедность некоторых крестьян можно характеризовать словами самих же крестьян: «он так бедно живет, что у него таракан не живет». Где же тут кормить детей? Их выбрасывают на улицы и на большие дороги, они побираются или крадут. И вместо полезных граждан, которые вышли бы из этих детей при нормальных условиях жизни и воспитания, в результате получаются преступники и нищие, которые тяжелым бременем ложатся на общество. Этих детей запирают, сажают в тюрьмы, заставляют странствовать по всей России в арестантских партиях и т. д. Какое воспитание могут получить здесь дети, которые все время находятся вместе со взрослыми преступниками без всякого надзора и обучения?.. Брошенные на простор широкой улицы и большой дороги, они постепенно превращаются в профессиональных бродяг, нищих, хулиганов, сутенеров, проституток и преступников, которые вносят, соответственно своему количеству, нравственное развращение в окружающую среду... Что делает общество для того, чтобы предупредить падение этих невинных детей, которых потом карают за их преступления?

Что делает общество, чтобы оградить себя от грозящей опасности?... Ведь каждый, выброшенный на улицу, ребенок увеличивает кадры преступников, и эта армия с каждым годом растет и все более угрожает общественной безопасности. – Общество ничего не делает. Оно тратит до 4-х миллионов руб. в год на детские приюты, которые дают мало хорошего. «Мы не так богаты, говорят наши северные соседи – шведы, чтобы выбрасывать наших детей на улицы». Это – золотые слова.

У нас этого не понимают, и плоды нашей благотвори тельности на лицо... Обращаясь к практическому решению вопроса, проф. Дриль полагает, что призрение, воспитание и обучение беспризорных детей не можешь быть делом одной частной благотворительности, которая не смотря на все свои драгоценнейшие свойства, в большей или меньшей степени отличается недостаточной стойкостью, прихотливостью, а следовательно – и случайностью. Частная благотворительность большей частью зависит от отдельных лиц, лично заинтересованных в деле. Уйдут эти люди, благотворительность прекращается, и благое дело призрения погибает. – Воспитание и обучение заброшенных, беспризорных детей должно составлять одну из важнейших задач государства и общества; оно должно совершаться всеми активными силами современного культурного общества – государства, местных самоуправлений и частной инициативы... – Наконец, заслуживает внимания доклад К. И. Ровинского на тему: «Возрождение православного прихода, как одно из средств к правильной и целесообразной организации у нас общественного призрения и благотворительности». Докладчик указывает, что для правильной, планомерной и целесообразной организации общественного призрения и благотворительности необходимы соединенные усилия органов местного самоуправления, церковных установлений и общественных сил и их взаимодействие. В древне-русском православном приходе, служившем основною, церковно-общественною единицею, наблюдалось довольно широкое развитие общественного призрения. Но современная организация православного прихода лишает его членов возможности объединиться, проявить какую-либо активную деятельность на общее благо и, в частности, развить приходскую благотворительность. Поэтому докладчик предлагаешь ходатайствовать о скорейшем преобразовании православного прихода и привлечении приходской общины к возможно широкой общественной деятельности. Из резолюций, принятых съездом, можно отметить следующие: 1) Первый

всероссийский съезд по общественному и частному призрению признает, что для правильной и целесообразной организации церковно-приходской благотворительности необходимо скорейшее возрождение православного прихода, в качестве первичного, основного ядра нашей Церкви, с широким участием в ней мирян и с правом юридического лица. 2) Съезд признает, что в виду не удовлетворительной постановки воспитания, обучения и трудовой подготовки в большинстве детских приютов необходима коренная их реформа. 3) Желательно устраивать приюты для детей дошкольного возраста вне черты больших городов и больших фабричных промышленных центров и, в видах привлечения лучших педагогических сил, должны быть приняты меры к улучшению материального положения лиц учебно-воспитательного персонала и обеспечению их по окончании педагогической деятельности.

Приветствуя вполне резолюции всероссийского съезда деятелей по общественному и частному призрению, в то же время считаем необходимым присоединить, что в настоящее время, вместо уличной подачи копейками, необходимо должно позаботиться об устройстве, особенно в больших городах, рабочих домов, в которых бедняки могли бы доставать себе честным трудом ежедневное пропитание. Что же касается лиц, неспособных к работе, или по старости или по болезни, то их следовало бы отправлять для призрения в их деревни, где около приходского храма необходимо должна быть устроена богадельня, или дом призрения для беспомощных больных и старых людей. Содержание их здесь будет значительно дешевле, чем в больших городах; кроме того и им самим будет весьма отрадно и утешительно провести остаток дней земной жизни среди односельчан вблизи приходского храма, а когда Богу будет угодно взять их из этой жизни, то тела их будут погребены на приходском кладбище, среди их родных и знакомых. Возразить, что наши крестьяне очень бедны, что они едва могут содержать свои приходские храмы; церковно-приходские школы также нуждаются в их помощи; каким же образом они могут еще устраивать дома призрения для бедных и больных односельчан? Существенный признак истинных учеников Иисуса Христа заключается в любви к ближним и в любви к благотворениям. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Любовь же необходимо проявляется в делах милости, как в своих плодах. – Уличная милостыня, подаяние копейками и кусочками хлеба не достигает благой цели, поэтому она должна быть заменена устройством при приходском храме богадельни или дома призрения. Мы знаем, что во многих сельских приходах, где находятся один священник, устраиваются храмы с тремя приделами. Для чего это? Ведь в этих храмах никогда не совершаются ежедневно две или три литургии. Разве для того, чтобы устроить три праздника в году, которые часто сопровождаются таким разгулом, который оскорбляет и унижает святость праздника и содействует обеднению крестьян. Гораздо было бы полезнее деньги, израсходованные на устройство двух лишних приделов, употребить на устройство дома призрения и церковно-приходской школы. Если бы все члены приходской общины ясно сознавали свои нравственные обязанности по отношению к бедным односельчанам, и свои пожертвования, которые они делают на благоустройство монастырей и на многочисленные другие благотворительные учреждения, жертвовали бы прежде всего на нужды своей приходской общины, тогда несомненно, что дома призрения и церковно-приходские школы не только существовали бы при приходских церквах, но и процветали бы. Необходимо разъяснить прихожанам, что дома призрения составляют существенную, неотделимую часть христианского храма, который есть дом Божий, место для молитвы и научения в Законе Божием. В изображении страшного суда Иисус Христос указал на дела милости, как на необходимое условие получения вечного блаженства. Все наши добрые дела, оказываемые ближним, Иисус Христос благоволил относить к Самому Себе. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Наоборот, суд без милости ожидает тех, которые не оказывяют милости ближним (Иак I2:13). Иисус Христос скажет не оказавшим дел милости: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41). Все церковно-богослужебные обряды, молитвы, песнопения, проповедь Слова Божия имеют своею конечною целью укреплять и усовершенствовать истинную, справедливую любовь человека к Богу и к ближним, а истинная любовь необходимо проявляется в делах милости, как в своих плодах. Поэтому устройство домов милосердия должно быть первою священною обязанностью прихожан. Они должны даже предшествовать устройству храмов, потому что, если в приходе нет еще храма, то церковное богослужение можно совершать в этих домах милосердия по примеру св.

Апостолов и первых христиан, которые совершали богослужение в частных домах, и эти молитвенные собрания были угодны Богу и проявлялись в чудотворениях, в даре языков и в преизобилии добрых дел, свидетельствующих о том, что души верующих были преисполнены благодатных даров, и что они были истинными храмами живущего в них Святого Духа (1Кор. 3:16).

Руководством для сбора пожертвований на содержние домов призрения может служить совет Ап. Павла, данный им церквам Галатийским и церкви Коринфской. «В первый день недели (праздник во славу воскресшаго Господа) каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1Кор. 16:2). Руководствуясь этими советами Св. Ап. Павла, православные христиане в воскресные дни обязательно должны опускать в кружку, установленную для содержания домов призрения, столько, сколько позволяет их состояние. При исполнении этого святого дела принуждений никаких не может быть, потому что христианская религия есть религия свободы, а не внешних принуждений. Пожертвования должны совершаться добровольно, с чистым сердцем, с любовью к ближним и с искренним желанием оказать посильную помощь своим же бедным и больным односельчанам, не способным к работе. Ап. Павел дает Коринфским христианам следующие наставления о милостыне. «Кто сеет скупо, говорить он,

тот скупо и пожнет; а кто сесть щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9:6–12). Здесь милостыня сравнивается с семенем. Если семя не будет посеяно в землю, то и плода не будет; равным образом, если милостыня не подается бедным, то, следовательно, нет истинной веры в Иисуса Христа, потому что нет плов христианской жизни. Наша милостыня не столько необходима для ближних, сколько для нас самих – для получения вечного спасения. Бог, будучи всемогущим и всеблагим Существом, может обогатить всех нищих и без нашего участия. Поэтому первоначальная и главная цель милостыни заключается в том, чтобы мы через нее выразили благодарность Богу за дарованные Им блага, показали истинную любовь к ближним, заповеданную Иисусом Христом, и верное и благоразумное распоряжение дарованными нам благами. Поэтому Ап. Павел далее указывает на то, какие внутренние расположения мы должны иметь при совершении дел милостыни, чтобы они были угодны Богу и полезны нашим ближним: «каждый уделяй, говорить он, по расположению сердца, не в огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающаго любит Бог» (2Кор. 9:7). Если мы скорбим о нужде ближнего и желаем помочь ему, то эта скорбь спасительна, она вытекает из любви к ближнему, которую заповедал Иисус Христос. Наоборот, если мы скорбим и подаем милостыню с огорчением, то эта милостыня не угодна Богу, потому что Бог любит дающего доброхотно. Опасаться, что, подавая милостыни бедным, мы сами можем впасть в бедность, невозможно. «Бог силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы вы, всегда и во всем имея довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор. 9:8). Псалмопевец говорит: «я быль молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба. Он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет (Пс. 36:25). Он милосерд, он благ, он праведен, он расточил, раздал нищим, правда его пребывает во веки. Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает» (Пс. 111:4,9–10). Причина этого отрадного явления заключается в том, что всеведущий и всеблагий Бог силен обогатить милосердых людей всякою благодатью, чтобы они, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор. 9:8); богаты и земными благами для большего раздаяния милостыни, и главным образом богаты внутренними добрыми расположеньями, благодаря которым ваша свободная милостыня будет увеличиваться; и все это «будет сопровождаться благодареньем Богу». Вы, подающие милостыню, будете благодарить Бога, что Он открыл ваше сердце на благо ближних; бедные, получающее милостыню, также будут благодарить Бога. Таким образом дело святого служения призрения и помощи бедным «не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу» (2Кор. 9:12).