Беседа 45. Евангелие от Матфея, глава 13, 31–35. «Притча о зерне горчичном и Притча о закваске»

(Теология процветания и обогащения в психокульте «Альфа-Курс», и библейское осмысление проблемы).

Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня мы будем изучать 13-ю главу с 31-го по 35-й стихи. С Божией помощью мы рассмотрим две притчи, это «Притча о зерне горчичном» и «Притча о закваске».

Как я говорил ранее, каждая притча Сына Божия – как бы некая жемчужина на короне Евангельского повествования. Если любой драгоценный камень слегка повернуть, то меняется его окраска, она расцветает новыми, доселе не виданными нами цветами. Синий сменяется на золотистый, золотистый на бирюзовый и т. д.

Я думаю, что многие из вас уже давно обратили внимание на то, что всякий раз, когда мы читаем Слово Божие заново, оно раскрывается для нас с некоей новизной, мы встречаем то, чего не замечали ранее, и радость нового открытия наполняет нас новым светом евангельских откровений. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч.4:18). То есть, идя стезею Слова Божия, мы все более и более объемлемся светом Божественного Откровения, во всем его многообразии. В Послании апостола Иакова, брата Господня, в одном стихе слово «свет» стоит во множественном числе, что не свойственно орфографии русского языка. Сказано: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17). Этот стих свидетельствует о многообразии религиозного опыта, проявляемого многоразлично и многообразно в жизни всего рода человеческого. Сказано: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:1–3).

Ныне мы попытаемся просветить свои души изучением выше обозначенных притч. И начнем с Притчи о зерне горчичном.

И мы читаем Евангелие от Матфея 13-ю главу с 31-го стиха и ниже:

Мф.13:31. «Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем».

Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Горчичное зерно означает проповедь и апостолов, которые объяли всю вселенную, хотя их было не много».

Действительно! Община первых учеников Господа Иисуса Христа была малочисленна, и малочисленна настолько, что Господу потребовалось однажды поддержать и укрепить их словами: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12:32); в дни самих апостолов христианские общины состояли из людей, которые, по мирским меркам, воспринимались как «неудачники». Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:26–28). Из этих слов мы видим, что никакой идеологии «процветания» и «обогащения» древние христиане не исповедовали. Напротив, самое древние наименование христиан было: «нищие».

Во всех древнейших списках Нагорной проповеди известная заповедь блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3) записана без слова «духом», то есть эта заповедь блаженства читалась просто: «Блаженны нищие… ибо их есть Царство Небесное». Но когда Церковь соединилась с Римским государством, став как бы одним из имперских институтов, тогда уже и стали появляться описки и приписки в священном тексте Нового Завета. Монашество, с его обетами нищеты и нестяжательства, и возникло как протестное движение против секуляризации приходской жизни, когда в церковные общины толпою вслед за императором Феодосием, поставившим Церковь в особое привилегированное положение, бросились вчерашние язычники, позавчерашние гонители христианства. Под их номенклатурные стандарты и начали переделывать, перестраивать и коверкать нормы христианской морали и нравственности. Наверное, тогда и состоялись новые формы взаимоотношения Церкви со светской властью.

Сама древняя Апостольская Церковь жила другими нормами поведения и морали. Сказано: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:10). Апостол Иаков более радикально высказывался по данному вопросу, он считал, что богатые христиане – позор христианских общин. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя (то есть имя христианина – О. С.), которым вы называетесь?» (Иак.2:5–7).

К сожалению, некоторые православные участвуют в программе печально и скандально известного «Альфа-курса». Данное направление внутри православия возглавляет игумен Евмений (Перистый).

Мною было проведено несколько встреч с игуменом Евмением>¹⁸ (Перистым), бывшим клириком Ивановской епархии.

Также мне удалось опросить посещавших этот курс и просмотреть цензурируемую отцом Евмением видеоверсию данного курса.

Выяснилось, что практикующие этот курс веруют в особую миссию данной программы (эффект «малой группы»). Ценностные ориентиры у них смещаются от церковного понимания ценностей духовной жизни в сторону субъективного «личного религиозного опыта».

Так, например, личные «общения с Духом Святым» противопоставляются ими самим Таинствам Церкви, так называемые «уикенды Святого Духа» становятся средоточием и смыслом их жизни.

Ими подчеркивается, что в молитвах РПЦ сделала «перекос от христоцентричности к молитвам, обращенным к святым и Божией Матери». Внешне они не отрицают возможность молитв Деве Марии и святым, но при любом удобном случае противопоставляют их посредническому служению Сына Божия. По отношению к Таинству Божественной Евхаристии употребляется определение «символы».

Ими используется неопятидесятнический сленг типа: «кайф Святого Духа», «святой смех» и т. д.

Игумен Евмений во время проведения курса Альфа-центр и на т. н. «уикендах Святого Духа» использует техники нейро-лингвистического программирования (NLP)>¹⁹, о чем сообщается в «Вестнике НЛП».

В личной беседе с игуменом Евмением меня поразила оценка им фильма «Остров». Евмений сказал: «Как человек мог творить такие чудеса, если он считал себя грешником?» На мое возражение, что он и творил чудеса, потому что считал себя грешником, отец Евмений проявил полное непонимание моей позиции.

Программа воспитания «лидеров» в «Альфа-курсе» предполагает развивать в будущих лидерах завышенную самооценку, в связи с чем не рекомендуется читать Покаянный канон Андрея Критского и другие покаянные молитвы.

Лично мне, свидетельствую христианской совестью своею и готов дать присягу на кресте и Евангелии, по поводу прошедших Рождественских Чтений (2007 г.) игумен Евмений сказал: «Нет! Это не Его Церковь, они говорят о чем угодно, о патриотизме, но только не о любви к Богу».

Опрашивая разных участников «Альфа-курса» об их понимании Любви, я встречал любые определения, кроме библейского и святоотеческого определения Любви как стремления исполнить Божий Закон (1Ин.5:2–3; Рим.13:9). Во время встреч участников «Альфа-курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу, практикуется молитва друг за друга с возложением рук на голову того, за которого молятся (так называемые исцеления). Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков. Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святого» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку²⁰.

Игумен Евмений на страницах своих книг исповедует «теологию процветания, обогащения и успеха», лидерами которой являются такие неопятидесятники, как Ульф Экман, Алексей Ледяев и Сандей Аделаджа. В книге игумена Евмения (Перистого) «О побеждающем христианстве»²¹ мы можем найти следующие высказывания: «…в Церковь потекут люди без долгов, без ущербности… которые свой талант и бизнес будут посвящать Господу» (стр.32); «Если в Церкви будет уважаема и чтима мудрость, то она сделает так, чтобы таланты, интеллект, финансы, связи и возможности были сосредоточенны в ней» (стр.33); «мудрый и сильный человек обладает магнетизмом» (стр.32); «Нам нужно быть в курсе не только вопросов веры, но и приоритетных направлений современной мысли в психологии, философии, бизнесе, и поэтому мы приглашаем в наш Просветительский Центр специалистов из самых разных областей, они проводят учебные семинары, которые в дальнейшем помогают нам быть эффективными представителями Небесного Царства на земле» (стр.36); «самыми запоминающимися были семинары по навыкам эффективного публичного выступления, по фондрайзингу (технология сбора благотворительных пожертвований), по любви к себе …задача семинара – помочь людям прежде всего обрести любовь к самому близкому на земле человеку – самому себе» (стр.37).

Здесь, как говорится, – без комментариев.

Апостол Павел считал, что христианин должен быть довольным самым минимальным достатком, он писал: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:8–10). То есть, богатство в христианском понимании есть зона духовного риска. Позже святые Отцы сформулируют эту мысль тезисом: «богатый спасается обнищанием». Священномученик Киприан Карфагенский, писал: «Надобно удаляться от имущества, как от неприятеля, бояться, как меча и яда для обладающих им» (СДМ, стр.408). К стыду собственному говорю, некоторые собратья священники, и даже из числа монашествующих, архиереи придерживаются совершенно противоположных взглядов по этому вопросу. Помню, как на презентации одного из церковных отделов все ждали некоего олигарха от газового бизнеса и, когда этот ходячий кошелек, метр с кепкой, появился, вокруг него только хороводы не водили. И все подобострастно зашептали: «Пришел, пришел, наконец-то». А в это время Россия уже задыхалась в туго затянутой социальной петле.

Трудно согласиться, говорю без осуждения, с подобными предпочтениями, ибо Сын Божий некогда изрек: «и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24).

Библия категорически запрещает брать деньги, запятнанные грехами. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» (4Цар.12:16) В наше время только на такие (пахнущие человеческим потом и кровью) денежные знаки такими падкими оказались мы, призванные Сыном Божиим к нищете и нестяжанию. Или никогда не говорил Христос сих слов: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:9–10)?

Мы видим, за счет кого и как богатеют чиновники от власти и олигархи в сфере бизнеса. Они объявили и организовали настоящий социальный геноцид против пожилого населения России. Обманным путем, используя рекламные ролики на телевидении (манипулируя сознанием доверчивых телезрителей и используя психотехники NLP), они убедили пенсионеров отказаться от льгот. И в результате этого мошенничества в масштабах целой страны миллионы пожилых людей оказались за чертою бедности.

Но что более страшно, так это то, что ресурсы нашей страны: нефть, газ, алмазы, золото, лучшие наделы земли и древесина – по-прежнему находятся в руках небольшой кучки олигархов не только с двойным гражданством, но и с двойной совестью. Я не хотел бы видеть таких людей – наживающихся на общественном богоданном богатстве ресурсов нашей страны, – не хотел бы их видеть хотя бы близко с нашими храмами. Если для таковых и возможно покаяние, то оно должно быть как покаяние Закхея, который, искренне раскаявшись пред Господом, воскликнул: «…Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.19:8). В противном случае с ними надо поступать как с ворами, со всею жесткостью и строгостью Закона Божия (Ис.22:2–4).

Да! В современном обществе мы (православные христиане) по-прежнему остаемся в меньшинстве, и так будет всегда. И более того, к моменту Пришествия Сына Божия христиан почти не останется. Сказано: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8). Поэтому в христианском обществе не может быть и речи о каком-то «процветающем и успешном христианстве»; само это словосочетание противоречит сути христианского вероучения. В христианстве православного исповедания проповедуется именно кеносис, то есть самоуничижение. Для православного человека высшее проявление Любви Божией раскрывается именно в отдании Богом Отцом единородного Сына на голгофские страдания. Но здесь кеносис (самоуничижение) проявляет и Сам Сын Божий. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6–8).

Победу над силами зла в планетарном масштабе одержит Сам Христос, а мы, христиане, можем одерживать победу над своим собственным эгоизмом, упрямстве во грехе, лицемерием и братской разобщенностью только в той мере, какую попустит нам Господь Бог, как и сказано: «…ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5).

Причем, обращенные из некогда языческих племен и народов называются в Писании дикими ветвями, природные ветви – это семя Авраама, Исаака и Иакова, так что нам нечем особенно и гордиться, но надлежит даже испытывать и страх. Апостол Павел писал: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: ″ветви отломились, чтобы мне привиться″. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим.11:17–21).

Блаженный Иероним так истолковал эту Притчу о горчичном зерне: «Другие понимают (под зерном горчичным – О.С.) самого человека, сеющего на поле своем, то есть в себе самом и в сердце своем. Кто есть тот, который сеет, как не наши дух и чувство, которые, принимая семя проповеди и согревая посеянное влагой веры, дают ему силу пустить росток на поле груди своей».

Прекрасное и по-сердечному очень теплое истолкование! Действительно, мы призваны именно охранять и возделывать свой внутренний мир, возвышая и совершенствуя его в Боге и с Богом. Сказано: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15).

То есть, когда после Исповеди мы причащаемся Святых Таин Тела и Крови Господа Иисуса Христа, рай сладости обретается внутрь нас, и с этого момента мы именно должны оберегать и возделывать его.

Каждый христианин, усердно подготовившись к Святому Причастию, после принятия Святых Даров переживает именно состояние подлинной святости. Ибо святыня и предлагается нам как: «святая – святым»; здесь, и только здесь, мы переживаем реально встречу с Господом Славы, и никаким субъективным, личным переживанием невозможно осуществить подобное приближение к Богу. Таковое же «приближение к Богу» – минуя евхаристическую Чашу, не ставя евхаристическую жизнь в центр духовного делания, – присуще протестантам и более неопротестантам.

Мы, православные, переживаем подлинную святость не на манер пляшущих и кривляющихся на сцене перед микрофоном харизматиков, как это происходит у неопятидесятников, но прежде всего для нас самих литургическая жизнь в Церкви реально является средоточием духовной жизни.

Сектант же ставит во главу угла не литургический соборный опыт богообщения, но свой субъективный и глубоко индивидуальный, псевдо-духовный опыт личного, а значит, и субъективного переживания. Сектант, проповедуя т. н. «личное спасение», в действительности проявляет именно «религиозный» эгоизм. Таким образом он и оказывается за порогом Церкви, где нет места личному, эгоистическому самолюбованию, но царит любовь к Богу и ближнему (в том числе и к заблудшему).

Но печальное отличие наше от подлинных святых и заключается в том, что мы не можем последовательно и долго пребывать в этом блаженном состоянии. И некоторые, еще не выйдя за церковный порог, уже начинают терять и растрачивать сию благодать.

Самый сильный удар по отношению к святости и благодати – это отсутствие любви в наших сердцах. И когда подобное находит место в нашей жизни, мы духовно как бы обесточиваемся. Ибо любовь и есть источник подлинной святости. Сказано: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). То есть, любовь и есть истинный дар святости. И в этом смысле Любовь Божия раскрывается для нас, когда мы евхаристически переживаем значение голгофских страданий Сына Божия как высшее проявление Любви Бога к роду человеческому. Сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

Но так как любовь есть именно обоюдное чувство, то Любовь Божия должна найти отклик и в нашей душе. И нашим ответом на Любовь Божию должно стать желание исполнить волю Бога в своей собственной жизни, то есть стремление исполнить Божий Закон. Как и сказано: «Кто говорит: ″я познал Его″, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем» (1Ин.2:4–5).

Слова «в том истинно любовь Божия совершилась» означают, что совершение любви в жизни человека и осуществляется, когда он стремится исполнить волю Возлюбившего его, волю Возлюбленного (то есть Его Святой Закон). В противном случае Любовь Божия еще не совершилась в жизни человека, он только пользуется Божиим милосердием, которым только и может жить кающийся грешник. Совершение Любви Божией в его жизни осуществится только тогда, когда он ответит на нее согласием не грешить, то есть исполнять святые Божии заповеди.

Когда я говорю себе: не пьянствуй, не блуди, не клевещи, не доноси – тогда, и только тогда, Закон Божий становиться мерилом моей любви к Богу, и я вижу ее присутствие где-то на самом дне моей души, но не нахожу и не вижу ее в своей собственной жизни. Тогда я и начинаю плакать пред Богом и взывать вместе с Царем Давидом: «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?» (Пс.129:1–3) Внутренним слухом в минуту отчаяния, наступившего после горького похмелья греха, слышу плачущего блаженного Павла, восклицающего к Тебе: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7:24–25).

Царь Давид (помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!), будучи мужем по сердцу Богу, воспевал волю Божию, восклицая: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс.118:97); и еще: «Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (Пс.118:113). Как и сказано в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Боящиеся Господа будут искать благоволения Его, и любящие Его насытятся законом» (Сир.2:16). Вот почему общение только с милосердием Божиим не приводит нас к свершению Любви Божьей в нашей жизни, так как совершенно ответить на Божественное милосердие может тот, кто проявит стремление к святости и праведности. Сказано: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это…» (1Сол.4:3–6). И сердце отвечает на эти слова: Боже! Лучше впасть в Твои мстящие руки, чем биться всю жизнь головою, как об стену, о равнодушие гордых людей, подсматривающих, хихикающих и радостно кривляющихся, зря падение моей души. Где же мы можем найти выход из создавшегося экзистенциального противоречия нашей жизни: мы хотим любить Бога, но не соблюдаем заповедей Его; мы хотим любить ближнего – и предаем его, отравляя его жизнь горьким разочарованием.

Если говорить об этом более упрощенно, то можно сказать: Бог сделал для тебя все! А что ты сделал для Бога?! Бог возлюбил тебя! Но любишь ли ты его?! Бог возлюбил меня, но люблю ли я Бога?! И в чем, где в моей истерзанной грехом жизни, заключается смысл моего бытия? Где «то», или «что», что во мне служит Богу и любит Его? И опять – оглушающее стенание, крик души, такой близкой и такой понимающей, крик и вопль блаженного Павла: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:22–23). И как вырваться из сего замкнутого круга собственных греховных склонностей, порочности и беззакония?

Сказано: «Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Ин.5:2–4).

Конечно, мы не можем исполнить во всем волю Всевышнего, о чем я тоже достаточно часто говорил, ибо совершенство присуще только Создателю. Но не соглашаться со своим собственным грехом, презирать и ненавидеть собственный грех – уже означает наличие стремления идти стезею праведности, и здесь возникает возможность оправдаться праведностью Иисуса Христа. Сказано, и это опять слова блаженного Павла: «…для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп.3:8–9).

Сам апостол Павел, имея радость и удовольствие от общения с Законом Божиим, с Божественными заповедями, никогда не соглашался со своим собственным грехом, боролся с ним, побеждал и проигрывал, но никогда не терял надежды на спасение во Христе и со Христом. Он и восклицает: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов…» (Рим.3:20–25).

Итак, истинная победа одерживается в нас Христом, Который, искупив нас Кровью Своею, даровал нам возможность пережить столь разительные и столь радикальные перемены в жизни нашей, которые можно сравнить лишь с новым рождением. Сказано: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8–9). Таким образом мы устанавливаем, что милосердие Божие есть искупление наших грехов, а жизнь во Христе и со Христом есть исполнение Святой заповеди, то есть совершение, осуществление Любви Божией в жизни нашей.

Итак, подлинная святость есть стремление сохранить в себе дар спасения, явленный в струях Крови Сына Божия, не потерять и не растратить его, а приумножить и сохранить его. Кровь и Тело Иисуса Христа в Чаше Святого Причастия – есть источник неувядаемой Жизни.

Дар подлинной святости и заключается в полном самоуничижении, осознании полной своей зависимости от воли Господа. Самоуничижение (по-гречески кеносис) – есть сердцевина и суть христианского доброделания. Величайшее самоуничижение проявил Сын Божий, омывший на Тайной вечери ноги своих учеников. После сего акта самоуничижения, кеносиса, Он сказал Своим ученикам: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:13–15). Конечно же, омовение ног не есть только обряд или обычай – это, прежде всего, величайший акт самоуничижения, к каковому Господь Иисус Христос призывает и всех нас.

И мы читаем далее Притчу о горчичном зерне:

Мф.13:32. «которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Блаженный Феофилакт, поясняя, что означают «птицы небесные», пишет: «так что на них почивают птицы небесные, то есть те, которые имеют легкий и парящий в высоту ум. Будь же и ты горчичным зерном, по виду малым. Ибо не должно хвалиться добродетелию, но должно быть теплым, ревностным, проворным и обличительным, а не ласкателем и лицемером». То есть, слова «меньше всех семян» означают смирение, кротость и не горделивость, каковыми качествами и должны обладать все христиане. Христовы люди должны иметь именно заниженную самооценку и не должны претендовать ни на какое «лидерство». Христос, Он Сам говорил о себе как о некоем «малом зерне». Сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин.12:24–25). То есть, Сын Божий научает нас не только самоуничижению, но призывает даже с некоторым презрением и даже ненавистью относиться к своей жизни. Ибо слово «душа» в контексте прочитанного стиха означает именно жизнь, и эти слова могут быть прочитаны и таким образом: любящий жизнь свою погубит ее; а ненавидящий жизнь свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.

Сторонники «лидерства» в России, в разных партийных и околорелигиозных группах, чаще не православных, – всякие «наши» и «не наши», «молодогвардейцы» или «гвардейцы-молодцы» – в движениях, «им же несть числа», учат, что человек должен любить себя, лелеять и холить. К ним присоединились и нестойкие в вере отцов, плененные грантами и денежными траншами накануне предвыборных баталий и столкновений.

Сторонники «религиозного эгоизма» (себялюбия) могут привести нам и следующий довод: если человек не любит сам себя, то как он может любить ближнего своего? Действительно, в Писании сказано: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). И сторонники «теологии процветания» и «религиозного лидерства» так и говорят: «если человек не любит сам себя, то как он может полюбить другого человека?»

Но проблема и заключается в том, что подлинная любовь, а правильнее сказать, забота о себе, должна заключаться именно в том, чтобы с себя самого спрашивать более, чем с других людей. Ибо тот, кто занимается самолюбованием и потворствует собственным греховным склонностям, работает на самоуничтожение. Ибо любой грех в основе своей суицидален. От каждого греха так и веет тленным запахом могилы и спертым запахом склепа.

Христианин не стоит перед зеркалом вещественным ради самолюбования и нарциссизма; напротив, он поставляет душу свою перед зерцалом Закона Божия и на его основе выносит себе приговор. Как и сказано: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1:23–25). То есть, Закон Божий показывает нам наш собственный грех, который мы рассматриваем на страницах Пятикнижия и в заповедях Святаго Евангелия не для того, чтобы увидеть наименование греха собственного и тут же и забыть его. Напротив! Как мы прочитали, кто «вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии».

Итак, Сам Сын Божий сравнивает и Себя Самого с «малым зерном» в глазах людей: родился Он в более чем скромной обстановке; до 30-ти лет был безвестен среди Своего народа; жил в презираемой иудеями Галилее; имел непрестижную профессию древодела (плотника); учениками Его были простые люди: рыбаки, пастухи и презираемые всеми мытари и блудницы; Он умер на кресте, быв причисленным к разбойникам. Как тут не вспомнить слова пр. Исаии: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис.53:2–3).

Блаженный Иероним Стридонский предложил следующее объяснение: «Учение евангельское есть самое краткое (minima) из всех учений. На первый взгляд оно (христианское учение – О.С.) даже как будто не имеет возможности внушить доверие к своей истинности, проповедуя, что Бог есть человек, что Бог умер, и проповедуя о соблазне [для всех] – кресте. Сравни учение этого рода с учениями (dogmatibus) философов, с книгами их, с блестящим красноречием, с изысканностью слога их речей, и ты увидишь, насколько меньше прочих семян посевы Евангелия». Апостол Павел некогда так сопоставил человеческую мудрость и христианское благовествование: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор.2:4–5). То есть, человеческая мудрость не обладает такой живительной силой, как само Слово Божие, меняющее и преобразующее человека.

Так же блаженный Иероним Стридонский пишет: «Под ветвями евангельского дерева, вырастающего из зерна горчицы, мне кажется, нужно понимать различие догматов, на которых успокаивается каждая из вышеуказанных птиц. Возьмем и мы крылья голубя, чтобы, возносясь в высоту, мы могли жить на ветвях этого дерева и устраивать себе гнездышки из учений, и, убегая земного, спешить к небесному».

Посему из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что именно кеносис (самоуничижительное покаянное чувство) и есть то малое, малейшее из семян – горчичное семя, из которого начинается и вырастает величественное древо Церкви, на нем оно зиждется и им живет и развивается. Как и сказано в Евангелии: «Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных» (Мф.20:16); и еще: «…вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:25–27).

В «Древнем Патерике» рассказывается: «Некогда авва Макарий, идя с горы в свою келлию, нес ветви. И вот на пути встретился ему диавол с серпом. Диавол хотел толкнуть Макария, но не мог. И говорит ему: «Велика в тебе сила, Макарий, потому что я не силен против тебя. Если ты что делаешь, то это делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем, ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одно только в тебе есть, чем ты меня побеждаешь». Авва Макарий спросил: «Что это такое?» Диавол ответил: «Смирение. И поэтому я несилен против тебя».

И мы читаем далее:

Мф.13:33. «Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

Господь Иисус Христос рыбакам говорил притчи о ловле рыбы, пастухам  – о потерянной и найденной овце. Данная Притча о закваске, похоже, предназначалась для женщин-домохозяек. То есть, Сын Божий старался с каждым человеком говорить об очень важных духовных истинах, используя примеры из их личной жизни, учитывая профессию людей, род их занятия и даже способ приготовления пищи.

Этим самым Господь Иисус Христос и нас научает быть внимательными к людям, учитывать их социальное положение, профессию и образ жизни.

Блаженный Феофилакт предлагает нам следующее истолкование данной притчи: «Закваскою, как и зерном горчичным, называет апостолов. Как закваска, при всей своей малости, делает все тесто таким, какова сама; так и вы, говорит, преобразуете весь мир, хотя вас и не много будет».

Слова «положила в три меры муки, доколе не вскисло все» блаженный Феофилакт истолковал так: «Некоторые под закваскою разумеют проповедь, под тремя сатами – три силы души – познавательную, чувствовательную и желательную, а под женою – душу, которая, скрывши (то есть размешав ее – О.С.) проповедь во всех своих силах, смешивается таким образом с нею, заквашивается и освящается от нее. И так нам всецело надобно закваситься и претвориться в божественное, поскольку говорит: доколе не вскисло все».

Блаженный Иероним предлагает и такое истолкование словам «положила в три меры муки, доколе не вскисло все», он пишет: «Таким образом, если и мы примем евангельскую закваску из Священного Писания, о которой сказано выше, то три движения души человеческой сведутся к одному, так что в разуме мы приобретем благоразумие, в гневе – ненависть к порокам, а в пожелании – стремление к добродетелям. И все это будет через евангельское учение, которое подает нам Церковь. Я скажу еще и о… (другом – О.С.) понимании некоторыми этого места, чтобы любопытный читатель из многих толкований избрал то, что ему понравится. Под названной выше женщиной и они понимают Церковь, которая к трем мерам муки веры человека примешала верование в Отца, Сына и Святого Духа».

Последнее истолкование мне лично более близко, ведь именно в спорах о Лицах Святой Троицы и родилось Православное богословие, которое некоторыми святыми Отцами и называется «трисиятельным догматом».

И мы читаем далее:

«Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:34–35).

Почему Господь Иисус Христос предлагал народу разные притчи? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский пишет: «Он предложил им и другую притчу подобно богатому домохозяину, который подкрепляет приглашенных гостей различными яствами, чтобы каждый соответственно свойствам своего чрева получил соответственное питание. Поэтому и о предыдущей притче [евангелист] сказал не: другую, а: иную, ибо если бы он обозначил ее словом «другую», то мы не могли бы ожидать третьей; но он сказал «иную», чтобы последовали затем еще многие другие».

Во время прошедшей передачи от 24-го марта сего года поспешно, в полемическом задоре, было названо имя человека (священнослужителя), с которым велась полемика, хотя я и предупреждал участницу беседы никаких имен не называть. Но женщина не утерпела и назвала его имя. Я искренне сожалею о произошедшем недоразумении. И если брат способен простить, прошу у него прощения.

Сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Под «искусными» блаженный Феофилакт понимает не искусителей, но кротких и смиренных. Что свидетельствует о том, что и саму полемику надо вести спокойно и сдержанно.

Можно осуждать и бороться с чуждыми, на мой взгляд, концепциями и вероубеждениями, но к самим их носителям необходимо относиться трепетно и молитвенно.

К своему стыду говорю, не всегда получается в пылу полемики сдержать себя. Увы, грешен!

Святитель Иоанн Златоуст говорил о поспешных клятвах: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он «своему Господеви стоит или падает» (Рим.14:4), не находясь более под властью человеческою» ^22.

В ситуации, возникающей в связи с проникновением в наши ряды разных иностранных программ, проблема заключается в том, что их спускают свыше, а священников принуждают насилием и угрозами им следовать. Названный в прошлой передаче игумен – подневольный человек, что ему говорят свыше, то и делает. Князья Церкви присвоили себе право самим решать, как нам молиться и как нам веровать. Каждый из них мнит себя непогрешимым «папой римским» в квадрате. Святой Феодор Студит пишет: «…И епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило, а только следовать постановлениям и держаться прежнего». На сайте Миссионерского отдела сказано, что любую критику приемлют, а я попробовал за веру отцов вступиться и их новины обличить, так в мой адрес и угрозы и обвинения посыпались. Пусть и дальше грозятся, Бог поругаем не бывает и нечестие новин неообновленчества сокрушит.

Блаженный Иероним Стридонский в толковании на пророка Иеремию пишет: «…И так не должно следовать ни отцов (князей церковных – О.С.), ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего». И божественный Павел, глаголемый Златоустом «арфою Духа Святаго», повелел ни Апостола, ни Ангела не слушать, если они не по преданию учат, а от себя суесловят. Сказано: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8–9).