Трактат прп. Нила Синайского «К монаху Агафию» (или «Перистерия») (12 отделений) посвящен вопросам аскетической жизни мирян. Точная дата написания неизвестна, сочинение датируется 390-430 гг.
Во введении автор называет причину написания сочинения. Однажды во время прогулки за городом его друг Агафий рассказал об одной благочестивой женщине – Перистерии. Ее жизнь была подлинным примером христианской добродетели: воздержание, любовь к нищим, постоянное пребывание в молитве и в чтении слова Божия, соучастие в любом горе ближнего, забота о монахах и их защита. Образ Перистерии удивил прп. Нила.
По содержанию трактат можно разделить на 3 части.
В 1-й части говорится об обязанностях и добродетелях человека по отношению к самому себе (скромность, смирение, молитва, чтение Священного Писания как средство борьбы с суетными помыслами). Автор называет воздержание началом и основой всех добродетелей.
Во 2-й части автор рассуждает об отношении человека к ближнему (милосердие, сострадание, борьба с надменностью и др.). Стремление к земным благам и связанная с ним надменность является препятствием на пути к добродетели. В подтверждении своей мысли прп. Нил приводит в пример евангельскую историю о богаче и Лазаре.
В 3-й части речь идет о духовной брани и искушениях, виновником которых является диавол. По мнению автора, нельзя угождать Богу, не вызывая зависти змия. Все испытания приносят пользу, т.к. «благоухание добродетели тогда делается большим, когда приводится в движение множеством искушений». Прп. Нил на примере праведного Иова советует переносить скорби терпеливо и без ропота. Он также напоминает о действиях Промысла Божия в жизни праведников: Сарры, Давида, Езекии, Елисея, Вавилонских отроков и др.
О тщеславии
Глава 1.
Но ланита тогда украшается, как горлица, когда тщательно скрывает и утаивает добродетель, сколько можно, стараясь отклонить от себя похвалу видящих, подобно горлице, завесою содеянного избирая пустыню, твердо содержа в намерении утаить, хотя все громогласно взывают о деле. Ибо поступок тогда бывает тщеславным, когда сердце имеет в виду сделать это напоказ. А пока не обращает оно взоров на уловление человеческой славы, хотя добродетель сияет яснее света (ей, как свету, и должно блистать собственными своими лучами), дотоле в произволении остается желание быть неизвестным и незаметным, оно делает угодное только одному Богу, не обращает внимания на смотрящих, видят ли, хвалят ли они, почитает суетным и напрасным все, что не споспешествует к приобретению вечной награды, хотя рукоплескания восхваляющих оглашают воздух, касаясь самых облаков и эфира, откуда ниспадают они опять долу, как промчавшийся звук голоса, оканчивающийся вместе с шумным сотрясением в гортани и не доставляющий душе никакой вознаграждающей пользы, а еще делающий ей весьма великий вред.
Похвалы надмевают до безумия и своею усладительностию уничтожают в деле то, чем заслуживало оно награду. Сему научая, Пророк сказал: «Блажащии вас льстят вы и стези ног ваших возмущают» (Ис. 3, 12), то есть внушают такое о себе мнение, которое препятствует преуспеянию в делах добрых. И Господь в поучительной речи Своей, то запрещая делать доброе напоказ, говорит: «Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6, 3), то повелевая делать доброе, присовокупляет: «Да просветится свет ваш пред человеки» (Мф. 5, 16). Ибо, если «не может град укрытися верху горы стоя» (Мф. 5, 14), и «путие праведных подобне свету светятся» (ср.: Притч. 4, 18), то для чего прекрасные труды, которые могут вскоре просиять сами собою, всенародно выставлять напоказ, спеша скорее сделать их видимыми и прежде времени усладить свое честолюбие?
Глава 2.
Кто желает славы (что впрочем неразумно), тому должно ждать, чтобы слава сама последовала за делом, а не предварять ее самовольно, трубя о сделанном и домогаясь должной за сие почести. Ибо Изрекший: «Да просветится свет ваш пред человеки» – повелел делу вопиять о себе, а не делающим провозглашать о нем, чтобы и добродетель была славна, и намерение не было укоризненно, избрав доброе не ради человеческой славы, но ради награды от Бога, если не достигло оно того предела совершенства, чтобы не иметь нужды и в последней; потому что святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра.
Последнее состояние свойственно сынам, а первое – наемникам; и хотя оно выше состояния рабов, потому что рабы делают все из страха наказания, однако же делать не из любви к добру, но в ожидании награды – ниже состояния сынов. Кто с вожделением берется за дело, тот любимое сие дело вменяет себе в наслаждение, в самом труде находя удовольствие и самое утомление ради возлюбленного им почитая воздаянием и преимущественною наградою. Легко и удобно все делаемое с любовию, хотя бы оно было и крайне затруднительно, потому что расположение к сему делающего скрадывает трудность и уравнивает негладкости для удобного исполнения. Усердие всегда препобеждает обременительность труда, став выше всех неудобств в деле, а сопровождающим оное удовольствием ослабляя ощущение трудности, так что труд делается более приятностию, нежели трудом, и мнимое неудобство доставляет радость.
Глава 3.
А что злокозненные страсти во многих умерщвлены и совершенно умерли, дает сие видеть великий Павел, во-первых, себя самого представляя в пример, а потом и другим предписывая то же, в чем сам преуспел, и доказывая опытом, что сие возможно, потому что сделано уже им. Ибо говорит: «Христови сраспяхся: живу же не ктому аз» (Гал. 2, 19–20); непоползновенность к страстям называет он смертию своею и сие же умерщвление, какому подверг себя, предписывает всем: «Умертвите уды вашя, яже на земли: блуд, нечистоту, студодеяние, страсть, похоть злую» (ср. Кол. 3, 5). Как воздержанием ослабляются наклонности тела к чему-либо подобному, так рассудком обуздываются безвременные его устремления. Должно же, по словам одного внешнего мудреца, не ошейник только сделать твердым, но и пса тощим, чтобы его можно было влечь, потянув слегка, а не сам он, укрепившись, мог влечь, куда ему угодно.