святитель Николай Сербский (Велимирович)

Образование

Никола Велимирович родился в Западной Сербии, в селении Лелич, в крестьянской семье 23 декабря 1880 года.

Родители его Драгомир и Екатерина были простыми набожными людьми. В семье было 9 детей. Драгомир был начальником местного сельского округа. Он предоставил земельный участок для возведения в Леличе церкви в честь святителя Николая Чудотворца. Жребий, согласно которому в то время детей из большой семьи отдавали на учебу, выпал Николе: он учился в школе-интернате и считался лучшим учеником в классе. По окончании 6-го класса поступал в Военную академию, но не был принят по состоянию здоровья, поэтому поступил в Духовную семинарию в Белграде.

Получил государственную стипендию для продолжения образования и 3 года проучился в Берне, на Старокатолическом факультете. В 28 лет защитил докторскую диссертацию на немецком языке «Радость Воскресения Христова как основной догмат апостольской Церкви».

Не имея средств для продолжения образования, вернулся в Сербию. Протоиерей Алекса Илич, с которым Никола сблизился во время обучения в семинарии, вместе с друзьями собрал деньги, на которые Никола поехал в Оксфорд и за год написал докторскую диссертацию по философии «Философия Беркли».

Монашество. Священство

По возвращении на родину, когда Никола тяжело заболел, он дал обет в случае выздоровления посвятить свою жизнь Богу. Болезнь неожиданно отступила, и Никола принял монашество. Постриг состоялся в обители Раковиц (Раковица) в декабре 1909 года.

Через день отец Николай был рукоположен в диакона, а еще через 2 дня — в иеромонаха. На Рождество Христово 1909 года в Соборной церкви Белграда выступил с одной из своих первых проповедей и быстро приобрел известность как проповедник.

Преподавал в Духовной семинарии святителя Саввы в Белграде философию, психологию, логику, историю и иностранные языки. В 1910 году начал посещать лекции в Санкт-Петербургской духовной академии (архивные сведения о его обучении в Санкт-Петербурге не сохранились), однако в том же году вернулся на родину (возможно, был вызван для епископской хиротонии, но от получения сана тогда отказался) и продолжил преподавать в семинарии в Белграде.

В 1912 году, во время 1-й Балканской войны, отец Николай стал военным священником-добровольцем при Главном штабе сербской армии и послом Общества пострадавших. Он посещал места, где находились сербские военные части. В 1915 году поехал в США для сбора помощи и набора добровольцев среди сербских эмигрантов. Благодаря его деятельности тысячи добровольцев из США, в основном сербов, отправились на фронт.

В том же году отец Николай собирал средства для нужд Сербии в Англии. Благодаря его усилиям в большинстве английских школ было прочитано «Обращение о борьбе сербов за свободу», а в соборе святого Павла в Лондоне отслужен молебен за Сербию. Отец Николай часто читал лекции в Оксфорде и все гонорары отдавал сербским студентам, обучавшимся там. В 1919 году архиепископ Кентерберийский Рэндалл Дэвидсон вручил ему наперсный крест.

События 1-й мировой войны сделали иеромонаха Николая защитником панславянской идеи, основные положения которой он перенял у русских мыслителей, прежде всего у Ф.М. Достоевского и А.С. Хомякова. В произведении «Сон о славянской религии (который снится всю жизнь)» он изложил свое видение славянского государства, объединенного интернациональной силой религии, а не благодаря экономике, науке или искусству.

Епископское служение

По окончании войны иеромонах Николай вернулся в Сербию и в марте 1919 года был избран епископом Жичским, хиротония состоялась в Соборной церкви в Белграде.

Но уже в конце 1920 года указом патриарха был переведен на Охридскую кафедру. В 1921 году по поручению властей вновь ездил в Англию и США, где выступал с лекциями. В 1921 году владыка просил Синод почислить его на покой: свою просьбу он объяснял тем, что он согласился стать епископом ради спасения Церкви, но возложенные на него епископские обязанности отдалили его от верующих. Однако Архиерейский Собор отказался удовлетворить его просьбу.

Владыка постоянно ездил по своей епархии, посещал самые дальние приходы, узнавал нужды людей, способствовал восстановлению храмов, разрушенных во время войны, помогал монастырям, организовывал приюты и столовые.

В феврале 1922 года был направлен в США для организации Американо-Канадской епархии Сербской Церкви, через 2 года принял эту епархию во временное управление и возглавлял ее вплоть до 1926 года.

Весной 1927 он возобновил строительство церкви святителя Николая Чудотворца в родном селе, которое начал его отец.

В 1927 году по приглашению Американо-югославского общества и фонда Карнеги вновь выступил с циклом лекций в США.

Пребывание в Охриде считается переломным моментом в жизни святителя, когда он отказался от западничества. Каждый год не менее месяца он проводил на Афоне, где общался с подвижниками, из которых особенно выделял преподобного Силуана (Антонова), и вел записи, которые потом использовал в своих произведениях. Хотя владыка уже публиковал статьи и сочинения, именно в охридский период началась его плодотворная литературная деятельность. Здесь им были созданы «Молитвы на озере», «Охридский пролог» и другие.

По поручению священноначалия епископ Николай духовно окормлял членов Богомольческого движения. В нем в основном состояли воцерковленные молодые люди из крестьянского сословия, которые проводили собрания для чтения и объяснения Священного Писания, паломничали по монастырям, занимались миссионерством. По благословению владыки члены движения возродили многие пустовавшие обители. На Афоне в сербском монастыре Хиландар появилось около 20 монахов и послушников из числа членов движения. В 1933 году по поручению Архиерейского Собора епископ Николай ввел в Хиландаре общежительный устав.

В 1936 году святитель был вновь назначен на Жичскую кафедру. Особой его заслугой было обновление древней обители «Жича». В монастыре были построены храмы, жилой корпус, типография, вырыт пруд. Владыка передал более 5 тысяч личных книг в монастырскую библиотеку, но она сгорела при бомбардировке во время 2-й мировой войны. Ввел в Жиче афонский устав, братию стал духовно окормлять монах с Афона.

На собственные средства епископ Николай открыл благотворительную столовую и детский сад для бедных семей в городе Чачак и дом престарелых в городе Кралево.

Военные и послевоенные годы

После нападения Германии в июле 1941 года был арестован и помещен под домашний арест в монастырь Войловица, где прожил более 2-х лет. Там он перевел на сербский язык книгу праведного Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», вместе с епископом Василием (Костичем) работал над исправлением перевода Нового Завета. В сентябре 1944 года вместе с патриархом Сербским Гавриилом V был помещен в концлагерь Дахау. Там епископ Николай имел возможность совершения богослужений и литературных занятий.

При приближении Красной армии их с патриархом стали перевозить из города в город, и в мае 1945 года святитель был освобожден из заключения американской армией на территории Австрии.

По окончании войны коммунистические власти Югославии обвинили епископа Николая в коллаборационизме, предательстве Родины и т.д. Поэтому он не смог вернуться на родину и по приглашению находившегося в изгнании сербского короля Петра II Карагеоргиевича некоторое время жил в Лондоне, а в 1946 году переехал в США.

В последний период своей жизни святитель Николай нашел пристанище в русском монастыре во имя святителя Тихона Задонского (штат Пенсильвания).

В Америке он проповедовал, преподавал догматическое, пастырское богословие и позже гомилетику в Академии благоверного князя Владимира (Нью-Йорк), Духовной семинарии святителя Тихона Задонского (Саут-Кейнан), Православной семинарии святителя Саввы Сербского в Либертивилле, русской Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле и выступал с лекциями. Осенью 1955 года был избран ректором семинарии при монастыре святителя Тихона. Большую часть гонораров владыка отдавал главе Американо-Канадской епархии епископу Дионисию (Миливоевичу), Сербской патриархии, Белградскому богословскому факультету и монастырям, в том числе Хиландару. На его средства была сформирована библиотека сербских книг «Свечаник» в Мюнхене.

Кончина. Прославление

18 марта 1956 года епископ Николай скончался. Тело святителя было перенесено с почестями в сербскую обитель святого Саввы (штат Иллинойс) и захоронено на местном кладбище.

В марте 1987 года состоялось прославление епископа Николая (Велимировича) как местночтимого святого Шабачско-Валевской епархии.

Обретение мощей святителя Николая, по решению Синода Сербской Церкви, состоялось в марте 1991 года. Тогда по просьбам верующих от его руки была отделена частица и оставлена в монастыре святителя Саввы Сербского в Либертивилле. 3 мая 1991 года мощи святителя прибыли в Белград, а потом их торжественно перенесли в построенную святителем и его отцом церковь святителя Николая Чудотворца в селе Лелич. В 1996 году община при этом храме была преобразована в мужской монастырь. В этой обители находится музей святителя и «Дом владыки Николая».

Причислен к лику святителей в 2003 году решением Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви с установлением дня памяти 5/18 марта (день его упокоения) и 20 апреля/3 мая (день перенесения мощей из Америки в Сербию). В Русской Церкви празднование совершается только 20 апреля/ 3 мая.

Творческое наследие

Многочисленны сочинения святителя Николая, только его проповедей (бесед) насчитывается более 7 тысяч. Литературное наследие святителя отличается многообразием. Это исторические и богословские исследования, толкования, жизнеописания, молитвы, статьи с комментариями по актуальным вопросам, проповеди, воспоминания, переводы, стихи, обширная переписка (кроме сербского еще на русском, английском и немецком языках). Помимо богословских тем, он задумывался над движущими силами мировой истории, рассуждал о судьбах Европы, России и Сербии, поднимал темы философии нового времени, науки, культуры, образования.

Особенность трудов святого заключается в том, что он рассматривает догматические и нравственные положения как нераздельные и дополняющие друг друга.

Для распространения знаний об основах православной веры он составил учебник «Вера святых: Катехизис Восточной Православной Церкви», где излагает в виде вопросов и ответов основные догматы и положения веры.

Для ежедневного дущеполезного чтения владыка Николай составил «Охридский пролог», в который по календарному принципу на каждый день года поставил краткие описания смысла церковных празднований (прежде всего великих праздников) или описания подвигов одного из нескольких святых, день памяти которых приходится на эту дату. После исторической части идет стихотворное прославление Господа и поминаемых святых, потом — назидательные «Рассуждение», «Созерцание», «Проповедь» с комментариями отрывка Священного Писания и краткая молитва.

Особое внимание святитель уделял выяснению причин 2-х мировых войн ХХ века, эпицентром которых стала Европа. Через все труды владыки проходит мысль, что войны, экономические кризисы, революции и другие социальные потрясения и природные катаклизмы являются следствием нарушения людьми Божественных законов. Трагедию Европы он видел в том, что она отвергла Небесное Царство и забыла о своих христианских корнях. «Где теперь Христос в Западной Европе? На дальнем конце стола. А кто же во главе стола? Политики, философы, писатели, бизнесмены, фарисеи, саддукеи».

В 1926 году владыка Николай встретился Рабиндранатом Тагором и под влиянием этого знакомства написал несколько статей об индийской философии и индуизме. Он считал Тагора великим поэтом и философом, а Индию — «христианской страной без Христа». В произведении «Стеклянные глаза Индии» он анализирует различия между верой и знанием: «Иисус основывает всё на вере, в то время как Индия основывает всё на знании… Знание не спасает, вера спасает». Там же владыка критикует веды: «В индийских ведах содержится страшное учение: истина и ложь относительны и обе необходимы как составные части иллюзии». То есть, объясняет владыка, по индуистской философии демон равен богу, Шива-разоритель равен Вишну-созидателю. В верховной индуистской триаде ложь сидит рядом с истиной, а зло царствует, как и добро, и одно и другое — иллюзия, и сами верховные боги Индии — иллюзия. Он предостерегает христиан от увлечения индийской философией и поэзией.

Творения святителя Николая Сербского переведены на многие языки мира.