Глава I. Всемирное распространение веры во Христа.

Установка понятия о распространении веры. Мнение о теоретическом развитии веры и его опровержение. Действие веры в сфере нравственного чувства и области знания. Качественный характер распространения Христианства в общем и частностях. Необходимое условие – sine qua non – распространения христианства; выражения: Проповедь Евангелия и Царствия «проповедь покаяния». Трудность выполнения этого условия, необходимость выполнения. Выражение «проповедь во свидетельство τὸ εύαγγέλιον εἰζ μαρτύριου» объясняемое: а) по отношению к лицу проповедников – Апостолов и их преемников; сила свидетельства проповедников христианства; историческое свидетельство об обнаружении этой силы в наше время; b) проповедь во свидетельство по отношению к слушателям проповеди: проповедь во свидетельство как проповедь в изобличение. Точное определение и раскрытие понятия: изобличение проповеди Евангельской; обличение мира о грехе, о правде и о суде. Иоанн. 16, 8–11. Уяснение признака всемирной проповеди Евангельской, тесно связанного с основным характером её распространения.

Вера во Христа, как удовлетворяющая высшим стремлениям человека и сообщающая душ его жизнь и мир, есть, по существу своему, благодатный дар Божий, совершающийся в призывании, оправдании и освящении человека. Милосердый Господь в силу искупительных заслуг Христа, даровал этот дар всем людям для их спасения. «Несть бо иного имене под небесем даннаго в человецех, (кроме имени И. Христа), о немже подобает спастися нам». ⁶¹ «Яко вам даровася еже о Христе, еже в Него веровати.» ⁶² Но не всем людям зараз предлагается этот дар; подобное сообщение веры имело бы необходимым следствием механическое, несвободное усвоение ее; между тем как это, по существу дела, является невозможным. Вера во Христа отнюдь не подавляет свободы человеческого духа и в подвиге веры человек является самобытным и самодеятельным; от этого зависит нравственное достоинство человека верующего «…блажени невидевшии и веровавше…» ⁶³ Сам Основоположник нашего спасения всегда требовал и ожидал из внутри человека идущего тока веры, прежде чем совершал какое – либо чудо по вере. ⁶⁴

По такому понятию о вере, естественно действие ее на людей подлежит закону постепенного развития. Эта мысль о постепенном развитии веры есть мысль Самого Господа, Который представил ее образ притчи о зерне горчичном, которое, будучи меньше всех семян, возросло мало – по – малу в дерево, под ветвями которого долж-ны находить мир все страждущие и обремененные. Конечно, по такому действию веры Христовой, она прежде всего и главным образом имеет отношение к сфере нравственного чувства. Но нередко веру христианскую ставят в отношение к уму человеческому; соответственно, чему, качественный характер распространения веры или ее развитие сравнивают с развитием науки, искусств и изобретений; говорят о более ясном свете разума и христианского познания, о нравственном усовершенствовании христианского человечества. Но такой взгляд на христианство слишком бесцветен и бес жизнен; он представляет христианство простым, теоретическим учением, которое, проходя через человеческую мысль, перерабатывается в более ясное познание и разумение и через ум влияет на побуждения или мотивы нравственного, человеческого самоопределения. При таком взгляде на христианство сфера его влияния слишком суживается, так как не всякий способен к отвлеченным, умственным соображениям и восприятиям и не у всякого воля способна определяться строго рассудочными мотивами. К тому же если бы развитие христианства вполне соответствовало умственному развитию, то теперешнее время должно бы считать за более лучшее в нравственном отношении, чем время первохристианства, между тем как история церкви свидетельствует противное. Конечно, с другой стороны, нельзя отрицать отношение веры вообще и веры откровенной к знанию. Уверенность во взаимодействии веры и знания необходимо следует из мысли о тесном взаимодействии ума и сердца в человеке. На отношении веры к знанию основывается бытие и развитие науки богословия, как это выяснилось в истории раскрытия для верующего сознания догматов веры христианской. Впрочем, останавливая внимание на действии веры в сфере нравственного чувства, прежде всего надо сказать, что вера хри- стианская имеет отношение и действует спасающим и оправдывающим образом на сердце, воспринимающее и питающее веру. «Сердцем бо веруется в правду.» ⁶⁵ В атом отношении действие веры может быть и действительно есть весьма широко; ибо сфера жизни и деятельности сердца гораздо обширнее области отвлеченно – рассудочной деятельности. Но так как, с другой стороны, сердце служит и источником злых греховных проявлений, и действия зла, греха вполне еще неустранимы при теперешнем состоянии природы и мира, то и распространение веры Христовой представляется в общей картине как совершение победы силы крестной над грехом, и самая носительница веры Христовой, Св. Церковь в настоящем, своем состоянии называется воинствующею. Евангелие представляется не книгою, а живым существом, деятельною, живою силою, побеждающею все, что хочет противиться его распространению. ⁶⁶ В силу чего и апостол евангелист Иоанн Богослов в первом своем соборном послании замечает: «сия есть победа, победившая мир, вера наша», ⁶⁷ а в Апокалипсисе ⁶⁸ рисует живой и наглядный образ этой победы. Всадник в венце, на белом коне, с луком в руке – вот черты этого образа. По смыслу Апокалипсических видений: «отверзение семи печатей», в последовательном порядке показывающих суды и определения Бога по отношению к греховному миру, первое видение, именно всадник в венце, на белом коне означает всемирно – объемлющее, победное слово Божье, которое, по предсказанию Самого Господа, должно быть проповедано всем народам земли. Все черты видения или образа идут к такому значению его. Белый конь – это образ победного и славного шествия слова Божьего на земле, так как белые кони символ и принадлежность славы победителей, с триумфом возвращающихся с поля битвы; лук со стрелами – образ всепроницающей силы слова Божьего; победный венец на голове всадника – образная черта явного могущества слова крестного над языческими царями и народами. В другом месте Апокалипсиса ⁶⁹ пророчески созерцается уже и результат сказанной победы: «пред престолом и Агнцем стоят избранные от всякого языка и колена, и людей и племен». Что пророческому взору тайно зрителя, живо и быстро устремляющемуся в глубь и даль времен, представляется осуществившимся и достигнувшим своего окончательного результата, то, по словам других новозаветных писателей, находится еще на пути к своему полному осуществлению.

Частное рассмотрение, на основании мест Новозаветного писания, качественного характера распространения христианства по необходимости должно носить на себе отражение общей, только что указанной, черты распространения, а в то же время и свидетельствовать о постепенности распространения веры Христовой.

По Евангелию от Матфея Сам Господь наш Иисус Христос свидетельствует: «проповестся Евангелие Царствия». Этими словами Господа дается исходный пункт для частного рассмотрения вопроса о качественном характере распространения христианства. Понятием благовествования царствия, о котором говорит Христос, вызывается в нашем сознании мысль о царственном, властном действии слова евангельского на сердца человеческие. Воспринятое слово евангельское порабощает и подавляет все греховные, грубо чувственные проявления души человеческой, проясняет и возвышает истинно – царственное, богоподобное достоинство человека. Так как при этом слово евангельское, или проповедь христианства направляется главным образом на сердце, то и ее действие совершается не внешним, чувственно наблюдаемым образом, но внутренним, сокровенным. Отсюда и говорится в другом месте Новозаветного Писания, что «царствие Божие внутрь есть», ⁷⁰ в притчи же сравнивается слово евангельское с семенем, брошенным внутрь почвы земной ⁷¹ или с закваской. Конечно, языком этой притчи дается еще та мысль, что слово евангельское не всегда и не везде действует равномерно, как и семена или дрожжи не в одинаковом количестве находятся в каждом пункте поля, или каждой дозе теста. Благодать слова Евангельского захватывает то меньшее, то большее количество сердец, воспринимающих ее, при чем наблюдается то основное правило, что «много званных, мало же избранных». ⁷²

Если так, то значит, существует некоторое условие, при котором евангелие царствия делается спасительным, обращается в «благовествование спасения». ⁷³ Царственное слово евангельское, чтобы быть спасительным, требует от слушающего проповедь выполнения одного необходимого условия – это покаяния. «Бог ныне, т. – е. во времена христианства, повелевает человекам всем всюду покаятися» ⁷⁴ Чтобы истинно и плодотворно усвоить евангельскую проповедь, совершенно проникнуться ее духом и требованиями, само собою разумеется, необходимо всякому, впервые знакомящемуся с христианством, – будет ли то отдельный человек или целый народ, – отрешиться от прежнего, греховного образа мыслей и деятельности, от прежней, языческой жизни и языческого миросозерцания. Искреннее сознание недостаточности и греховности дохристианского образа жизни и деятельности, порожденное этим сознанием, живое и пламенное стремление к усвоению жизни и деятельности иной, именно проповедуемой и открываемой в Евангелии, составляют необходимую подготовительную ступень к вступлению в благодатное царство Христово или Церковь. «Подобаше проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех». ⁷⁵ Та сторона, с которой характеризуется в этих словах проповедь евангельская, указывает прямо на исполнение предварительного условия проповеди. Проповедь во имя Иисуса, т.– е. проповедь, основанная на этом славном имени, от него получающая свое полное значение и несомненную силу, должна иметь в виду прежде всего у всех народов, среди которых распространяется, покаяние их, иди перемену всего духовного религиозно – нравственного и умственного направления их жизни, существенный и совершенный переворот в ней, а потом уже и прощение грехов слушателей проповеди, даруемое в крещении, т. е. по вступлении в христианское общество, или церковь. Проповедь о предварительном условии для вступления в царство Христово не исключает проповеди о самом царстве; напротив, проповедь покаяния входит в благовестие о царстве Христовом как часть в целое; последнее необходимо предполагает и требует первой. Поэтому проповедь во имя Иисуса «покаяния» не составляет предмета существенно отличного и вполне нового сравнительно с проповедью Евангелия Царствия. Говоря точнее, проповедь о покаянии служит исходным пунктом Евангельской проповеди о спасении. Что это именно так, оправдали и доказали на примере своей миссионерской, проповеднической деятельности сам Христос ⁷⁶ и Его Предтеча ⁷⁷, равно как и первые последователи Христа – св. ученики и апостолы ⁷⁸. Требование нравственной перемены, изменения всего внутреннего религиозно – нравственного и умственного настроения в душ каждого, желающего принять христианство, так прекрасно выраженное в притче о закваске, ⁷⁹ есть требование важное и для своего исполнения нуждающееся в немалом времени, но свойственное каждому времени.

Не легко человеку отрешиться от прежнего образа жизни, отказаться от убеждений и религиозно – нравственных воззрений, которые он всосал, так – сказать, с молоком матери. Пример ожесточенной и кровавой борьбы язычества с Христианством в первые века христианской истории с достаточною наглядностью показывает, как трудно было и чего стоило языческому человечеству отрешиться от древних, хотя и ложных, верований и учений, переменить их на новое, но истинное учение христианское. Однако какой бы цены ни стоила эта перемена язычества на христианство, с какою бы нравственною ломкою ни соединялась она, – проповедь Христианская требовала ее; «покайтеся» было первым словом проповеди везде и всегда. Ибо изъяснению Ап. языков самое богатство благости, кротости, долготерпения Божьего состоит в том, что благодать Божья всякого человека ведет к покаянию. ⁸⁰

Известно практическое правило, что слова убеждают, а примеры увлекают. В силу этого проповедники христианства не просто только требуют от своих слушателей покаяния и нравственного исправления их жизни, – но и живо свидетельствуют истинность своих слов правотой своей жизни и деятельности, нередко же и тем, что приходится им терпеть за слово Христово. При этом проповедь покаяния делается проповедью во свидетельство живой истины христианства. В высшем своем проявлении такая проповедь во свидетельство (εἰς μαρτύριον) ⁸¹ может быть настолько горяча и истинна, что готова всякий раз довести проповедника до мученичества ⁸² и дать ему возможность вкушения благих плодов веры.

Конечно проповедь Христианская с таким обнаружением или заявлением ее силы в лице проповедников напоминает прежде всего времена первохристианские. Действительно, указание на проповедь такого рода мы находим в речи нашего Божественного Учителя к Апостолам при первом послании их на дело миссионерства, – той речи, где рассматриваются главным образом обстоятельства частной миссии Апостолов среди народа Израильского. ⁸³ Но нельзя думать, что проповедь во свидетельство, понимаемая в смысле запечатления проповеди мученичеством, имела отношение только к лицу Апостолов. Тот же Божественный Учитель в последствии времени в речи сходной с «наставительною» речью, несколько расширяя свой взгляд на дело миссионерства, предвидит в далеком будущем то, что придется испытать всем вообще проповедникам Его имени, говорит о жестоких преследованиях и гонениях, могущих открыться против них, и при этом выразительно замечает, что это прилучится им во свидетельство, т. е. преследования должны будут послужить для проповедников путем к тому, чтобы они дали живое, горячее свидетельство о своем Господе.

Живое исполнение предсказания Господа о печальной участи проповедников Евангелия совершается и на нашей, так – сказать, памяти. Еще в 50 годах в Боге почивший Царь – мученик обратил свое Монаршее внимание на противодействие должному успеху Алтайской миссионерской проповеди со стороны язычников в лице их родичей – старшин, или зайзанов. Противодействие христианскому делу, которое систематически, так – сказать, проявлялось на Алтае до 60-х годов, повторяется местами и в наши дни. Несмотря на то, что миссионеры христианства для успеха своей проповеди применяют уже определенную, практикой выработанную программу ⁸⁴ проповеди Слова Божия, пользуются устройством Христианских училищ, переводом священных, боговдохновенных книг на туземные языки; все – таки препятствия их делу встречаются не малые. То язычники присылают депутацию с заявлением, что не желают слушать проповеди христианской, то они запрещают расположенным из среды своей входить в сношения с православными (как напр. калмыки), то, наконец, открыто противостоят проповедникам Слова Божьего в лице своих лам бурятского происхождения, или заграничного из Монголии (в Забайкальской области). Последние, как жрецы языческого культа, не только среди инородческого населения, зараженного шаманскими суевериями, распространяют буддизм, но и вторгаются в среду крещеных христиан, употребляя разные меры и средства для достижения своей цели. Невольно приходится замечать плоды их влияния. Так, по словам одного миссионера, где прежде язычники с охотою и удовольствием слушали речь о Господе и не оказывали противодействия крещению, там теперь слышишь резкий отказ и видишь явное уклонение от бесед. Вокруг дворов и юрт появились буддийские флаги. Особенно сильно сказалось влияние лам на богачей. Они чаще стали посещать дацаны (языч. капища) и некоторые отдали своих детей на воспитание к живущим вблизи них бурятам. ⁸⁵

При таком враждебном отношении к делу проповедников христианства понятен такой, напр., статистический факт, что в Забайкальской области на все языческое население в 145,254 чел. приходится только 20,000 туземного населения, просвещенного светом проповеди Евангельской. Что же касается общего числа христиан на всем земном шаре, то их, несмотря на превосходства умственные, нравственные и даже материальные, с их стороны, считается 439 миллионов при 900 миллионах язычников. По вероисповеданиям христиане представляются в таком статистическом взаимно отношении: протестантов 125 миллионов, католиков 220 миллионов и православных 100 миллионов. Но вся история миссии христианской, несмотря на разный ее характер, неопровержимо показывает то, что сила свидетельства проповедников о Христе и его учении стоит в прямом отношении к участи, постигавшей проповедников: чем печальнее и тяжелее эта участь, тем сильнее и живее проповедническое слово, и это не столько в силу нравственных убеждений проповедников Христианства, сколько по силе содействующей им благодати Св. Духа. «Не вы будете глаголющии, но Дух Святый – говорит Господь проповедникам Евангелия ⁸⁶ вслед за повелением всемирно проповедовать его, или же выразительно замечает в Евангелии Луки: положите на сердцах ваших, не прежде поучатся отвещавати: аз бо дам вам уста и премудрость, ей же не возмогут противиться или отвещати вси противляющиися вам». ⁸⁷ «Проповедники христианства, ученики Христовы должны приложить к сердцу, запомнить, что им не следует оказывать чувств смущения и беспокойства при их святом деле, как это свойственно при трудном деле естественному, неверующему человеку, не знающему и не могущему знать высшего источника своей жизни и силы. Проповедникам Евангелия дана будет высшая сила жизни и деятельности: Дух Святой. ⁸⁸ Не без отношения к этой силе Христос говорит ученикам: «я дам вам уста и премудрость». Хотя понятия: «уста и премудрость», рассматриваемые в своей отдельности, могут служить выражением естественных проявлений человеческого духа: 1) конкретно обозначать сами слова проповеди Евангельской; 2) абстрактно же обозначать премудрость – дар говорить мудро, соответственно времени, месту, обстоятельствам и т. д.; ⁸⁹ однако же в таком соединении и согласно принятому словоупотреблению в Св. Писании выражение: «уста п премудрость» равносильно выражению: «слова или слово премудрости (λόγοζ σοωίαζ)» и означает один из даров Св. Духа, перечисляемых Ап. Павлом в 14 главе 1-го послания к Коринфянам. Этот дар проявляется в деле первоначального изложения веры Христовой и сведений об этой вере, ⁹⁰ тесно связанных с подачей добро-нравственных советов; касается же он непосредственно действительной силы н быстроты распространения проповеди Христовой. Владеющие этим даром премудрости представляется настолько сильными, ⁹¹ что никто из противящихся не может противиться или отвечать им. Само собою разумеется, что здесь речь о невозможности не безусловной, а только относительной; проповедникам Евангелия противоречили; но пересилить слово их (переговорить) не были в состоянии все противящиеся – так сильно было слово их. «От Меня, говорит Господь, получите вместе и премудрость и благо речивость, так что все противящиеся, хотя бы соединились заодно, не возмогут противостоять вам, ни по премудрости, т.– е. силе мыслей, ни по красноречию и непогрешительности языка. Посему и священники удивлялись необычной мудрости Петра и Иоанна, зная, что они прежде были люди простые (4, 13). ⁹²

Предложенное нами изъяснение выражения: «проповедь во свидетельство» не исчерпывает вполне содержания и смысла этого выражения. ⁹³ Понятие свидетельства предполагает не только того, кто свидетельствует, но также, или еще более, того, для кого производится свидетельство; поэтому и выражение «κήρυγμα είς μαρτύριον» должно рассматривать и по отношению к лицам, слушающим проповедь. По отношению к этим лицам действие проповеди во свидетельство обнаруживается в изобличении их внутреннего состояния, их душевной жизни, их поведения. С этой стороны «проповедь во свидетельство» более приближается к понятию: «проповедь покаяния», ибо момент раскаяния, изобличения и раскрытия внутреннего своего состояния есть главный в понятии покаяния.

В виду такого преобразовательного действия проповеди Евангельской на сердца слушающих проповедь, – действия очень не легкого, Отцы и Учители Церкви ⁹⁴ восточной, выражение «проповедь во свидетельство» приравнивают к выражению: проповедь в изобличение, в осуждение. Но понятие обличить, или, сильнее, изобличить не тоже, что осудить, хотя и близко граничит с ним последним. Действие обличения отличается от действия осуждения, как осуждение от наказания. Обличить – значит вывести наружу что – либо скрытое внутри, преимущественно зло, неправду. По отношению к миру, лежащему во зле, такое действие Евангельской проповеди имеет полное приложение. Но понятие раскрытия зла, неправды, их изобличение предполагает судебное действие, так как одно из главных отправлений суда есть отделение добра от зла. Отсюда и понятно замечание немецкого богослова Ебрарда, что объявление Царства Божьего через Евангелие есть суд (κρίσις) для народов, который откроет между ними безбожно настроенных, что и выражается посредством εἰζ μαρτύριον αὐτοῖζ. ⁹⁵ Это же объявление Царства Божьего через Евангелие зажигает радужный луч надежды в сердце православного, даже, напр., Араба, который, как православный, твердо хранит в сердце надежду на Белого Царя и Северную Русскую державу, в которых он видит осуществление своих идеалов и к которым применяет все предсказания пророков о водворении единой веры и вечного мира на земле. ⁹⁶

Чтобы живее и полнее представить изобличающее действие проповеди Евангельской и отличить его от гражданского, судебного действия, остановим внимание на одной цитат из Евангелия Иоанна: ⁹⁷ «обличит (Св. Дух) мир о гресе и о правде, и о суде. О гресе убо, яко не веруют в Мя, о правде, яко ко Отцу Моему иду и ктому не видите Мене, о суде же яко князь мира сего осужден бысть». С трех сторон, по отношению к трем предметам, представляется здесь изобличающее действие проповеди Евангельской на сердца человеческие: это грех, правда и суд. Но этими предметами обнимается вся совокупность христианской истины и все уклонения от нее. Указывая на эти предметы обличения, проповедь Евангельская производит обличающее действие на человека – грешника всесторонне. Сначала, конечно, мир грешников обличается со стороны гнездящегося в людях греха, греховных склонностей и привычек, почему и говорится в тексте о понятии греха без члена (έλεγίει τον κόσμον περί αμαρτίας). Но греховная сторона человеческого существа главным образом и существенно изобличается в грехе неверия в Иисуса как Христа, совершившего искупление всего мира. Кто не верит во Христа – Искупителя, тот коснеет во грехах, в которых зачинается и с которыми рождается. Поэтому и указание христианскою проповедью на черту неверия во Христа (яко не веруют в мя) есть верный признак обличения пагубной греховности лиц, впервые освещаемых и просвещаемых светом Евангелия. Такое изобличение мира грешников со стороны их жестокого и упорного беззакония, нравственной испорченности совершается как устным и письменным, так еще более фактическим объявлением силы Евангелия, представлением и само свидетельством небесной жизни во Христе. Что касается устного свидетельства об истине Евангелия, то пример этого устного свидетельства, замечательного по постепенности и благотворности своего обличающего действия на душу слушателя, можно видеть в увещающем и утешающем пророческом слове Коринфской Церкви времен Ап. Павла. ⁹⁸ Относительно же фактического объявления силы Евангелия нельзя не заметить словами архимандрита Михаила (впоследствии Епископа Курского): «несомненный факт, что духовный организм Церкви Христовой на земле есть такое поразительное явление, что при созерцании его самый неверующий и враждебный делу Христову мир будет постепенно приходить и приходит к сознанию своей неправоты, преступления, греха и мало – по – малу будет обращаться и обратится к вере во Христа. ⁹⁹

Но мир грешных людей не всегда может коснеть в грубом своем греховном состоянии. По остающимся еще в его сознании слабым признаком добра, он может создавать для себя бледный идеал праведности и стараться осуществить его в жизни. Так это было, напр., с народом иудейским, который праведность представлял под образом по внешности без укоризненного исполнителя закона Божья – фарисея. Такое внешнее, чисто формальное понимание праведности может уживаться с весьма сильными и вредными, внутренними, нравственными недостатками. Но мир сквозь тусклое зеркало своего внутреннего самосознания не может и не хочет видеть своих нравственных пятен. В чувстве своего нравственного упорства и самообольщения мир иудейских мнимых праведников сам дал ясное, неопровержимое свидетельство своей неправды, когда не признал – Величайшего в мире Праведника, идеал истинной праведности, и даже удалил его из области видимого мира, – удалил в то время, когда Он совершал дело оправдания человека пред Богом. Правда, это было делом современных Христу Иудеев, но их мнимой праведности могут быть причастны все люди мира, чуждающиеся идеала истинной праведности, данного Творцом Богом во Христе. Этот идеал истинной праведности во Христе не остается замкнутым в нем Самом. Господь Богочеловек в славном событии вознесения своего с земной почвы и поседении одесную Бога Отца на небесных, с дарованием власти на небе и на земле, дает живое свидетельство праведности Своей, необходимо существенной для всего мира; ¹⁰⁰ при чем, само собою разумеется, обнаруживается лживость искания правды иным каким – либо образом, кроме истинной веры во Христа. Проповедь христианская всегда указывала и указывает на факт воскресения и вознесения Христа, как на действительное и сильнейшее доказательство праведности Христа, приближения Его к все святому Богу со стороны богочеловеческой Его природы. Эта доказанная праведность Христа не остается в Нем только лично, но сообщается и Его Церкви, как Его телу. Общество истинно верующих, или церковь Христа, по заповеди Ее Основателя, стремится проявлять качество святости и непорочности в жизни своих членов и вот представляется каким – то чудесным, необыкновенным, из ряда вон выходящим явлением; жизненная сила, движущая обществом Христовым, является едва уловимою для людей мира, составляющая предмет их недоумения. Только, быть может, случайно возникающая в сознании людей мира, мысль, что сила, внушающая христианам чувство правоты их дела и учения, и есть именно та сила, которую мир доселе устранял из области своего сознания, помогает разрешению данного недоумения. Чувство влечения к Богу, как сознательное стремление, лежащее в основании нравственной потребности человеческой природы, в виду проповеди о Христе, возникает в людях мира с новой энергией и составляет для них мотив для их решимости к добру. Проповедь Евангельская не замедляет поддержать это благодатное влечение в людях мира, она именно показывает, что сила, движущая христианством; обнаруживающаяся в высоте и святости его характера и чудесности его распространения, есть Христос, Которого мир возненавидел и удалил из видимой земной области. Результатом такого действия проповеди бывает то, что грешный мир признает свое прежнее отношение ко Христу неправым, свое представление о правде, некогда уживавшейся с чувством отвержения Христа –Высочайшего Праведника, ложным: так изобличается мир о правде. Пример такого изобличения видим в 1-й апостольской проповеди в день сошествия Св. Духа на Апостолов, когда Ап. Петр от лица всех Апостолов в заключение своей торжественной речи о лице Христа Спасителя мира сказал: «и так твердо знай весь дом Израилев, т,-е. весь народ Еврейский, ¹⁰¹ что Господь соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли.» ¹⁰² Вслед за этими словами слышавшие их умилились сердцем; сердца их были как бы прободены или пронзены (κατενύγησαν τῆ καρδία) ¹⁰³, и они быстро обратились ко Христу. Не всегда, впрочем, такое благоприятное следствие изобличения мира о правде; в иных случаях изобличение мира в неправде или в мнимой правде вело еще к большему ожесточению людей мира: так нередко было во время проповеднической деятельности самих Апостолов, когда одна часть слушавшего их общества обращалась ко Христу, а другая ее ожесточалась; ¹⁰⁴ так бес сомнения будет до конца времен.

Но действие изобличения мира проповедью Евангельскою не останавливается только на стороне раскрытия греха и указания ложного понятия о правде, господствующего в мире. Боговдохновенная проповедь Евангельская раскрывает в очах людей мира и их конечную судьбу; она доводит до сознания мира необходимость грядущего на него суда, заставляет мир признать свое осуждение, и это потому, что сам князь мира сего осужден. Осуждение князя мира – дьявола совершено крестом и воскресением Господа: страданием и смертью Искупителя уничтожен тяготевший над миром со времени грехопадения приговор проклятия и у князя мира отнята возможность действовать по нему; воскресением же Господа упразднена в принципе смерть, и у того, кто имел державу смерти, взято это оружие со всеми его вредоносными принадлежностями. Вместе с осуждением князя мира последовало и осуждение мира неверующих во Христа, подчиненных этому князю. Смысл этого осуждения как мира, так и его князя, заключается в том, что мир со своим князем бессильны в своей вражде против Христа; дело Христа одерживает верх над всем Ему враждебным; крест Христов настолько оказывается широким и далеким, что действия его распростираются на весь мир, и одни из мира подпадают под сень этого креста, а другие отторгаются. Не минуемое следствие такого разделения в мире –ослабление его силы – дается сознанию людей мира само собою; проповедью же Евангельскою разъясняется это еще более, так что слабость и бессилие мира во вражде против Христа открывается вполне, а вместе с тем изобличается мир и о суде.

ІІо такому действию изобличения проповеди Евангельской на сердца слушающих ее и соответственного ему обозначения основного характера ее распространения раскрывается верное и истинное понятие об ее всемирности. Проповедь Евангельская называется всемирною и распространение ее представляется всемирным по признаку ее всемирного объявления, ¹⁰⁵ а не приятия. Смысл выражения, «проповедь во свидетельство» (κήρυγμα εἰς μαρτύριον) характеризует понятие всемирности именно по этому признаку. «Κήρυγμα εἰς μαρτύριον» есть проповедь только огласи- тельная, знакомящая с 1-ми началами веры, проповедь настоль же быстрая, насколько и всеобъемлющая. ¹⁰⁶ Такой смысл выражения: «κήρ... είς μαρτύριον» выводится непосредственно из начальных слов повеления, данного Христом Спасителем Своим ученикам незадолго до вознесения: «шедше научите вся языки –πορυθὲντε μαθητεύσατε πάντα τά έθνη». ¹⁰⁷ Вместе с повелением «идти» дается приказание «учить». Не. говоря уже о том, что из самого сопоставления этих двух понятий не- посредственно следует мысль о проповеди Евангелия поступательно быстром, самое понятие «μαθητεύειν» говорит о первоначальной деятельности проповедников христианства огласительной, тесно связанной с представлением приобретения все большего и большего количества учеников или последователей ¹⁰⁸, а не назидательной и совершительной. Последняя как более продолжительная деятельность наставления в оглашаемом учении, имеющая в виду глубокое усвоение и всестороннее приятие проповедываемого учения обозначается в Новом Завете обыкновенно глаголом: «διδάσκειν». ¹⁰⁹

Раскрытие признака всемирности, усвояемого проповеди Евангельской; оправдание объяснения местами из Евангелия Иоанна. 10, 16; 12, 32.

Мысли о проповеди во свидетельство, как проповеди всемирной не по признаку повсеместного приятия, а по признаку всемирного объявления, нисколько не ослабляет известное изречение Господа в Ев. Иоанна 10, 16: «и ини овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя ми подобает привести и глас мой услышат: и будет едино стадо и един пастырь», а напротив служит для нее подтверждением. Изречете это указывает не более как на универсальный (всеобщий) характер христианства в противоположность партикуляризму иудейства, или, иными словами, на то, что, по разрушении преграды, разделявшей Иудеев и язычников в В. З., в Н. 3. и последние, т.– е. язычники должны иметь доступ в царство Христово; в таком именно смысле раскрыл и уяснил мысль указанного изречения Господа Св. Ап. Павел в послании к Еф. 2, 12–22. «Той сотвори обоя (иудеев и языки) едино и средостение ограды (из обрядов В. 3) разори... закон заповедей (ветхозаветных) ученми (т.– е. посредством заповедей в уставах Евангельских) упразднив». Подобная же мысль о христианстве, как религии предназначенной для всех людей, о привлечении ко Христу и пользовании благами Его Царства всех без различия рода и племени высказывается и в другом месте Евангелия Иоанна, именно в 12, 32. Здесь Господь, по поводу и в виду приближающихся и готовых обратиться к Нему некоторых из прозелитов – Еллинов (ст. 20) высказывает общую мысль: «и аще аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе». Общее выражение «всех привлеку» должно понимать в том смысл, что Христос, вознесенный на кресте и путем креста восшедший на небо в царство славы, в это свое царство привлечет всех из целого мира, а не одних только овец дома Израилева. Лежащее в основе такого понимания представление противоположности мира языческого и Израиля допускает мысль о «всех» только в общем смысле, в смысле совокупности людей из всякого народа, а не одного только Израиля. ¹¹⁰ В других местах Новозаветного Св. Писания объем этих «всех», обратившихся ко Христу, настолько расширяется, что Христос представляется возвещающим Евангелие находящимся даже в темнице духам. ¹¹¹ Впрочем, что касается более определенного и полного объема «всех», то мысль о нем совершенно исключается как общим ходом речи, так и отсутствием определенного члена при «πάντας» в Св. Евангелии Иоанна 12 гл. ст. 20. Хотя в притчах о званных на брачный пир, ¹¹² о делателях в виноградник, ¹¹³ о званных на вечерю ¹¹⁴ Сам Спаситель наглядно изображает действие привлечения со стороны Бога всех грешников к покаянию и вере, а через них и к Царствию Божьему; тем не менее действие «привлечения» людей со стороны Бога не есть нравственно принудительное действие, а влечение свободной любви, основывающееся на свободном расположении воли каждого отдельного человека. «Как магнит привлекает не все, к чему приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое сродство с Ним». ¹¹⁵

После того как показан основной характер распространения проповеди Евангельской и изъяснен основывающийся на нем признак всемирности христианства, мы имеем возможность понимания количественного объема распространения христианства: нам, с одной стороны, делается ясным, почему проповедь Евангельская, начавши распространяться по всему миру с первых дней истории христианской и притом довольно сильно, все еще на пути своего распространения, а, с другой, понятным, почему эта проповедь должна объять весь мир, дойти до отдаленных пределов вселенной к концу времен. Но перейдем, однако к подробному изъяснению мыслей Новозаветного Писания о количественном объеме распространения Евангельской проповеди в будущем.

Проповедь христианская, начавшись с Иерусалима, мало – по – малу обнимает все народы и страны земли. Уже в век Апостольский, в исполнение слов Самого Господа: «подобаше проповедатися Евангелию во всех языцех, наченше от Иерусалима ¹¹⁶– и даже до последних земли», ¹¹⁷ вера во Христа проповедана была в Иерусалиме, потом в Иудее, Самарии и далее. Предел Евангельской проповеди: «последния земли» – это не границы только земли обетованной или Палестины, ясные уже из обозначения стран: Иудеи, Самарии, а границы всей земли, всего земного шара. В таких – то широких пределах проповедь о Христе, начатая Св. Апостолами, неустанно продолжается преемниками Св. Апостолов и будет продолжаться, пока при конце времен не дойдет до последних пределов вселенной.

Количественный объем распространения проповеди Евангельской. Место распространения Евангелия – «вся вселенная»: объяснение этого выражения. Последовательный ход и преемственный порядок распространения Евангелия, определяемый по отношению к благодати избрания в Церкви Христовой. Предсказание Н. З. о всемирности Церкви Христовой. Взгляд Ап. Павла на всемирность проповеди Евангельской общий и в частности в послании к Рим. 11, 11, 12, как необходимое изъяснение и дополнение учения Евангельского о том же предмете. Побуждение для Апостола говорить преимущественно об обращении Израиля

Ясное указание на широкую область распространения проповеди Евангельской или веры во Христа можно находить в словах Самого Господа: «Евангелие проповестся по всей вселенной» и синонимичных им выражениях, «во свидетельство всем языком; ¹¹⁸ «во всех языцех,» ¹¹⁹ «по всему миру» ¹²⁰ и, наконец, «во всей твари.» ¹²¹ При обширном круге распространения проповеди Евангельской нельзя дело представлять так, чтобы один народ за другим в преемственном порядке приходил в общение жизни со Христом; но распространение веры совершается то здесь, то там, то в странах ближних, то дальних; какого бы то ни было сконцентрированного пункта, постепенно расширяющихся кругов миссионерства веры Христовой, указать нельзя, ибо проповедь и принятие веры совершается по воле Бога призывающего, а не по наперед, рассчитанным человеческим мышлением, путям. А Бог Сам, как замечено по смыслу выше помеченных притчей Спасителя, призывает всех грешников к покаянию и вере.

Во времена Св. Апостолов предварительно и так сказать, пред образовательно совершилось дело всемирного распространения веры во Христа; все народы известного тогда мира, если не через проповедь в собственном смысле и открытие Церквей, то через слух о великом деле Христовом стали исповедовать веру во Христа. Дар ведения разных языков, ниспосланный на апостолов в великий день Пятидесятницы и многочисленное в этот день собрание лиц из разных стран и народов в горнице Сионской открыли первую возможность ко всемирному распространению проповеди Евангельской. Особенно сильно содействовал делу этого распространения веры Христовой Св. Ап. Павел, получивший за свою широкую и нравственно-плодотворную проповедническую деятельность среди язычников название: «Апостола языков». Разумея успех проповеди и остальных апостолов, по отношению к которым Св. Павел признавал себя «меньшим», он уже в свое время свидетельствовал ¹²² торжественно и открыто, пользуясь словом пророческим, «во всю землю изыде вещание их (апостолов) и в концы вселенные глаголы их». Заимствование Св. Апостолом этого свидетельства из прор. Пс. 18, 5 показывает, что он факт распространения веры во Христа не ограничивал пределами известного в его время мира. ¹²³ т. е. Римской империей, ни тем менее думал о проповеди Апостольской единичным личностям из того или другого народа, могшим встретиться Апостолам на пути их миссионерской деятельности. ¹²⁴ Мысленный взор Апостола, при приведении указанного свидетельства, устремляясь в глубь будущих времен, в них пророчески созерцал распространение веры Христовой, что подтверждается и собственным свидетельством Апостола в послании к Колоссянам «упование благовествования сущее в вас, якоже и во всем мире: и есть плодоносно и растимо.» ¹²⁵ Образные выражения этого свидетельства несомненно показывают, что Апостол языков, говоря о посеве начатков (упование благовествования) веры Христовой во всех странах известного тогда римского мира, соединяет с этим предсказание о все большем и большем возрастании этого посева в будущем. Из толковников Св. Писания широкий взгляд на дело миссионерства Евангельской проповеди усматривал у Апостола Павла блаж. Августин. ¹²⁶

Но Св. Ап. Павел, не только вообще высказывается о широкой, всеобъемлющей области распространения веры во Христа, отчасти уже очевидной в его время, но и в частности предлагает учение о распространении Евангелия между всеми народами в послании к Римлянам. ¹²⁷

Придерживаясь обычного разделения Св. Писанием мира человеческого на две неравные части: «Израиль и языки» ¹²⁸ «(δΙςραήλ καὶ τὰ ἔθνη.)» Апостол языков говорит об обращении ко Христу как Израиля, так и языков. Впрочем, мысль Апостола преимущественно останавливается на обращении Израиля ко Христу.

Как ни казалось некоторым из современников Апостола обстоятельство обращения Израиля ко Христу мало понятным или даже невозможным, сам Св. Апостол признает, что по идее Израиль имеет преимущественное право на принятие Христианства, ибо он издревле приготовлялся ко Христу: ему принадлежат и усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; его отцы и от него Христос по плоти. Перемена теперешнего политического положения Израиля сравнительно с ветхозаветною его эпохою приготовления к Мессии – Христу, фактическое положение Израиля – рассеяние его между всеми народами, по всему земному шару, способствующее Израилю быть впоследствии проводником религиозных, христианских идей, еще более убеждает Апостола в мысли о весьма важном значении Израиля в деле миссии Христианской. Почему Апостол тех из своих современников, которые высказывали решительное сомнение в будущем обращении Израиля ко Христу, называет «παῤ έαυτοὺ φρόνιμοι», ¹²⁹ т. е. людьми, считающими самих себя не в пример умными, слишком доверчивыми к своим собственным умственным силам и понятиям, ¹³⁰ а след. и мало основательными.

При рассуждении об обращении Израиля ко Христу Апостол находит для себя возможным ответить на следующие вопросы: каким образом, иди в каком виде совершится обращение Израиля ко Христу, при каких обстоятельствах и к каким поведет неминуемым следствиям. Конечно, Апостол сам прямо не ставит этих вопросов и тем менее решает каждый из них в отдельности и по порядку. Несмотря на это, учение Апостола об обращении Израиля ведется так, что не исчезает при нем возможность обращать внимание и к Евангельскому учению о том же предмете, иными словами, изъяснять эту речь Апостола в связи с учением Евангелия о распространении Христианства. Не отдельные неделимые личности из каждого народа, до которого донесется слово Евангелия, а на роды как народы в целом своем составе в слух уха примут проповедь о Христе, – вот общий и главный взгляд Апостола языков на обращение всех народов к вере во Христа и прежде всего на факт обращения народа обетования, т. е. Израиля.

Мысль Апостола Павла об обращении Еврейского народа ко Христу, как ответы на вопросы: в каком виде, при каких обстоятельствах и в сопровождении каких следствий обратится Израиль ко Христу. Образ обращения Иудеев ко Христу, изъясняемый из сопоставления 15 и 12 стихов 11-й главы послания к Римлянам, подтверждение изъяснения выражением Апостола: «весь Израиль спасется» из стиха 26-го. Вопрос о побудительном обстоятельстве обращения Израиля, решаемый Апостолом в связи с ответом на вопрос об обращении ко Христу всех языческих народов: стих 25 и 26-й 11 гл. к Римлянам. Анализ этих стихов; выражения: «от части», и «полнота языков внидет», «и так весь Израиль спасется». Примирение с ними выражения 1Фес. 2, 16. Подтверждение мысли Апостола об обращении Израиля и язычников в их взаимном отношении словами Господа: Лук. 21, 24 и Мф. 24, 34. Указание действительных причин обращения Израиля на основании должного понимания: Рим. 11, 11–14 и 26, 27; сопоставление с этими стихами мест из Мф.23, 39 и Деян. 3, 21, при надлежащем изъяснении их. Посредник обращения Израиля ко Христу – пророк Илия в сопровождении пророка Эноха. Свидетельство о будущем явлении и деятельности первого пророка. Мф. 17, 10 – 13 и парл.; неправильное толкование этого свидетельства; толкование, согласное с священным преданием. Следствия обращения Израиля; необходимость этих последствий. Заключение главы и отношение к последующим

Пользуясь для выражения внутреннего, теснейшего и существенного отношения верующих племен или народов ко Христу употребительным еще в ветхозаветвых ¹³¹ писаниях образом природных ветвей на основном стволе виноградной маслины, ¹³² Апостол языков в то же время употребляет ряд отвлеченных понятий для выражения как печального, теперешнего факта отторжения Израиля от истинной веры Христовой, так и будущего радостного события обращения Израиля ко Христу. Называя первый факт то отложением (ή άποβολὴ), то отпадением (τὸἤττημα), он второе событие обозначает понятиями: приятие (ή πρόςληψις), исполнение (τό πλήρωμα). По-видимому, сами по себе эти понятия не представляют особенной трудности для понимания, при взаимном их сопоставлении они поясняют друг друга; но интересно проследить смысл их употребления в священном языке библейском, чтобы таким путем подтвердить высказанную уже мысль Апостола об образе будущего обращения Израиля ко Христу. Не останавливаясь долго вниманием на понятии «отложение», которое, по противоположению его у Апостола понятию «приятие», означает исключение Евреев за грубое неверие ко Христу и ожесточение против Бога из народа обетования, должно нам точнее и полнее определить понятие: «отпадение Израиля», чтобы отсюда ясен был для нас смысл понятия: «приятие или исполнение Израиля». «Ήττημα» – слово – это непосредственно принадлежит языку греческому, священному; ¹³³ у классических писателей ¹³⁴ оно не встречается, а потону и смысл его нужно искать в сознании писателей священных. В 1-й раз это слово употребляется у LXX: Ис. 31, 8 в выражении: «ἔσονται εἰς ἤττημα» – будут в поражении (речь о разбитых Ассириянах). Некоторые немецкие ученые ¹³⁵ переводят эти пророческие слова: «будут в незначительном числе»; смысл, придаваемый таким переводом слову «ἤττημα» в Ис. 31, 8, переносится и на «ἤττημα» у Апостола в послании к Рим. 11,12. Но не говоря уже о степени справедливости и точности такого перевода, указанного слово выражения у LXX сравнительно с еврейским подлинником, в нашем месте у Апостола «ἤττημα» никак не может значить: недостаточное число, малочисленность (paucitas) уверовавших в Мессию Иудеев. ¹³⁶ Ибо при «ἤττημα» в послании к Рим. находится определение «αὐτῶν» указывающее в связи с определением «αὐτῶν» при «παράπτωμα» того же стиха на неверующих Иудеев; а их как во времена Апостола, так и теперь очень не мало. Гораздо лучше и прямее другое понимание для слова ἤττημα непосредственно вытекающее из точного понимания первоначального употребления этого слова у пророка Исаии. В пророчестве Исаии находится свидетельство об Ассириянах, что они ἔσονται εἰς ἤττημα. Слова эти, как буквальный перевод еврейских слов «игью ламам», означают, что Ассирийцы молодого поколения (слав. «юноты» же будут в побеждении) некогда будут в со стоянии низшем обыкновенного, в состоянии несвободы, рабства, словом, будут не тем, чем они были и должны были быть по своему могуществу. Находившиеся в ветхозаветное время у Ассириян в плену Иудеи и в новозаветное время через свое неверие во Христа стали не тем, чем они должны были быть по своей идее; попали в состояние низшее и худшее прежнего, – состояние нравственного и религиозного упадка, которое Апостол и обозначает словом «τό ἤττημα». Этот смысл слова ἤττημα, передаваемого в славянском текст словом «отпадение», а в русском «оскудение», и есть его полный и собственный смысл. После такого определения слова ἤττημα в нашем месте у Апостола открывается нам точный смысл и слова πλήρωμα, который Апостол мыслит в сопоставлении и противоположении с словом ἤττημα. «Τὸ πλήρωμα – исполнение» не может означать круглого, полного числа и давать мысль об обращении ко Христу всего народа Божия в общей совокупности всех его членов, ибо и «το ἤττημα» не означает уменьшенного, недостаточного числа, которое бы указывало на Израиля, ослабленного в своем количестве, по причине отпадения большей части его членов, переставших быть вследствие неверия собственною частью народа Божия. ¹³⁷ «Τὸ πλήρωμα» в соответствие принятому нами определению «τὸ ἤττημα» означает такое состояние Иудейского народа, в котором он вполне и всецело оказывается тем, чем он должен быть, – состояние его, как народа Божьего. Принятие Иудейского народа в недра христианства Апостол мыслит, как τὸ πλήρωμα Иудеев. Это значит: Апостол представляет себе обращение Иудеев в христианство, как обращение избранного народа Божьего, как обращение естественного Израиля, а не духовного Израиля, как Гал. 6, 16. Таким образом Апостол имеет в виду обращение ко Христу народа Иудейского, как народа, а не обращение каждого из членов этого народа порознь или всех в совокупности. Общее понятие обращения народа ко Христу не означает еще обращения всех без исключения отдельных личностей, принадлежащих к тому, иди другому народу; так обращение Св. Владимиром Руси в христианство не значило обращения всех без исключения Русских, живших в его время. Понимая образ обращения Израиля ко Христу, как обращение целого народа, мы в том же смысле и объеме должны понимать пророчество Ап. Павла и об обращении всех народов ко Христу; ибо Апостол и относительно язычников говорит: «полнота языков войдет в Церковь.» Мысль Апостола об образ обращения Иудеев ко Христу находит для себя дальнейшее подтверждение и разъяснение в словах: «весь Израиль спасется – πᾶς Ἰσραὴλ σωθήσεται». ¹³⁸ «Весь Израиль – πᾶς Ἰσραὴλ» никогда в священном библейском языке не употребляется для означения совокупного и полного числа отдельных Израильтян ¹³⁹, но означает в святой Библии всегда и везде Израиля, как народное целое, как народную единицу ¹⁴⁰. В 2Пар. 12, 1 читается относительно Иудейского царя Ровоама: «ἐγκατέλιπε τὰς ἐντολὰς κυρίου – остави заповеди Господни», и затем прибавляется: „и весь Израиль с ним – καὶ πᾶς Ἰσραὴλ μετ’ αὐτοΰ». ΙΙο смыслу автор книги Паралипоменон последними словами делает напоминание о некотором нарушении заповедей Божиих со стороны народа Израильского, хотя иные члены этого народа и остались верными закону Божьему ¹⁴¹. Поэтому и мысль его ο «πᾶς Ἰσραήλ» должно понимать, как мысль о народе в его общем единстве; в таком же смысле и объеме понимал мысль о всем Израиле и Апостол Павел в Рим. 11, 26. Если писатель ветхозаветной книги представляет Израиля как целый народ, оставивший Бога и забывший исполнение Его заповедей, то писатель Новозаветной книги говорит о целом народе Израильском, имеющем обратиться ко Христу и через то получить спасение. Дело обращения отдельных народов ко Христу, как известно из истории распространения христианства, совершалось вдруг по действию того и другого благоприятного христианству обстоятельства. Народ, как живой организм, сильно возбуждался этим обстоятельством и в один решительный, но вместе и счастливый момента своей жизни и истории принимал Христианство. Так народ Русский при славно – державном князе Владимире. Народ Израильский при своем обращении не составит, согласно с взглядом Св. Апостола, исключения из этого общего правила. В какой же решительный момент своей исторической жизни и по какому побудительному обстоятельству обратился Израиль ко Христу?

Ответ на этот вопрос дает Апостолу Павлу случай и место высказаться об обращении ко Христу всех языческих народов. Насколько Апостол старается поставить на вид читателю это последнее обстоятельство, настолько у него и самый ответ на выше поставленный вопрос является не совсем прямым и открытым. У Апостола ответ на вопрос о побуждении обращения Израиля ко Христу стоит в связи с ответом на вопрос, до какого времени продлится ослепление Израиля. «Ослепление от части Израилевы бысть, дóндеже исполнение языков внидет» ¹⁴² вот как свидетельствует Апостол языков о времени и побудительной причин обращения Израиля, называя это свое свидетельство «тайной – τὸ μηστήριον». Останавливая внимание на общем определении Апостолом характера своего свидетельства об обращении Израиля, мы должны сказать, что слова свидетельства «ослепление с Израилем было или сталось (γέγονε)» не заключают в себе ничего таинственного: ожесточение Израиля против Христа было делом очевидным как для самого Апостола, так и для всех его современников; оно обнаружилось, как нельзя лучше и больше, в последние дни земной жизни Христовой, будучи незадолго до них предсказано ¹⁴³. Таинственное, то, чего нельзя было понять и объяснить силою человеческого ума, до познания чего можно было дойти только при содействии Божественного откровения, в вышеприведенном свидетельстве Апостола – это определение срока неверия и ожесточения Израиля: «дондеже исполнение языков внидет». К этому определению имеют отношение и выражение: «от части» поставленное на средине слов «ослепление Израиля». Невидимому все слово выражение: «ослепление от части Израилевы бысть» означает печальное состояние Израиля как случай с некоторою его частью. Но у Апостола, как сказано, речь о будущей судьбе всего Израиля, как народа, а не одной только его части; к тому же образ выражения «от части» нельзя связать с «τῶ Ἰσραήλ», ¹⁴⁴ подобная связь выражена была бы так: «μέρει τοῦ Ἰσραήλ». В той же форме и связи, в какой выражение „ἀπὸ μέρους» находится в нашем месте, оно естественно должно быть наречным ближайшим определением, имеющим целью обо- значить предмет, к которому относится, как нечто предварительное, временное, доселешнее в противоположность последующему, позднейшему, заключительному. Такое значение для выражения «ἀηό μέρους – от части» приложимо и к другим местам употребления его у Ап. Павла: Рим. 15,15; 15, 24; 1Кор. 1, 14. Как наречное определение и притом собственно времена, «ἀπὸ μέρους» относится в местах его употребления к глаголу, как грамматической форме, которою преимущественно выражается понятие времени, – в нашем месте к глаголу γέγονε – бысть. При отношении наречного определения «от части» к глаголу бысть – γέγουευ, оно может выражать или ту мысль, что явившееся еще не вполне явилось, или ту, что явившееся составляет часть того, что должно явиться. Так как первой мысли по отношению к ожесточению Израиля нельзя допустить: ожесточение Иудеев против Христа выразилось так сильно, как только могло выразиться; то нужно остановиться на второй; при ней все выражение Апостола: «ослепление от части Израилевы бысть» получает такой смысл: с Израилем случилось ослепление только временное, коего нельзя считать неизменным и имеющем продолжаться до конца истории Израиля. Если теперь Израиль, народ Еврейский, не верует во Христа, то в будущем он обратится ко Христу; в основе этой уверенности Апостола лежит глубокое убеждение: «нераскаянна (непреложны), говорит он, дарования и звание (признание) Божье». ¹⁴⁵ Частные, нередко случающиеся и в наше время примеры обращения Евреев ко Христу служат уже оправданием пророчества Апостола языков о конечной судьбе Израиля. Но Апостол, говоря о происшедшем ожесточении Израиля как временном явлении, далее определяет, до какого момента времени оно продлится, «дондеже исполнение языков внидет» ¹⁴⁶ Замечательно, что, сказавши это, подошел Апостол, незаметно для читателя, к обозначению мысли об обращении языческих народов ко Христу. В то время, когда Иудейский народ будет находиться в духовном ослеплении, войдет (εἰσέλθη) полная мера народов – τὸ πλήρωμα τῶν ἐθѵῶѵ – войдет туда, куда Иудейскому народу, по причине и за время его ослепления, войти стало невозможным – вот полная мысль Апостола. Образ выражения Апостола: «внидет – εἰσέλθη» легко объясним для нас, если мы припомним различение у того же Апостола в отношении к Церкви Христовой «внешних» (оἷ ἔξω) и «внутренних» (οἷ ἔσω). ¹⁴⁷ Первыми Апостол называет неверующих, стоящих вне лона Церкви Христовой. Язычники, как неверующие, суть внешние (оἷ ἔξω); обращение их в недра Христовой Церкви естественно представить, как вхождение в нее. Вхождение в Церковь Христову, а не вхождение на небо, как мечтают Ирвингиане, предстоит полноте язычников. Какой смысл в выражении Апостола: «полнота язычников?» Так как у Апостола выражение: «полнота язычников» стоит в отношении к выражению «весь Израиль», а это последнее выражение иначе обозначается как полнота их, т. е. Израильтян, то и «полнота языков» означает полное число языческих народов. Выше мы поняли мысль о полноте Израильтян, как мысль об Израиле в его народном целом, народной единице; применительно к этой мысли изъяснено нами и выражение: «весь Израиль». Если теперь выражение «весь Израиль» означает Израиля в смысле и объеме народного целого, народной единицы, то и соответствующее ему выражение – «исполнение языков» указывает на народы, представляющие, каждый в своей отдельности, народное целое, народную единицу. Язычники обратятся ко Христу, по свидетельству Ап. Павла, не отдельными личностями, а цельными народами и племенами. Апостол языков сам дал прямое и живое подтверждение такому своему свидетельству; так он проповедовал слово Евангельское народам Малоазийским, народу Греческому в столице его Афинах, народу Латинскому (в Риме). Само собою разумеется, что Апостол, говоря о вхождении в Церковь Христову языков, мог выразиться и просто «языки – τὰ ἔθνη» войдут. Но он счел нужным употребить выражение «полнота языков». Это для того, чтобы усилить понятие: «языки – τὰ ἔθνη», показать, что понятие должно брать в полном и целом его объеме, как скоро речь заходит об обращении народов ко Христу. Пока хотя некоторая часть народов находится вне Христовой Церкви, до тех пор конца ослеплению Израиля не наступит ¹⁴⁸ – так иначе выражается мысль Апостола о времени обращения народов ко Христу. Обращение полноты Израиля, Израиля в его народном целом произойдет тогда, когда войдет в Церковь полнота языков, т. е. когда обратятся ко Христу неверующие язычники как народы.

Соответствие или соотношение между будущим фактом обращения Израиля ко Христу, как народа, и фактом обращения совокупности язычников, как народов же, выражается у Апостола кратко словом «и тако» (весь Израиль спасется). Не со стороны только преемства и последовательности времени надо понимать это соотношение, а со стороны образа или способа совершения этих важных событий будущего. Это потому, что слово «тако» (оὔτω) никогда у Апостола Павла не означает обстоятельства времени, ¹⁴⁹ а всегда род или способ совершения событий. ¹⁵⁰ Так как выше показан уже Апостолом образ обращения в недра Церкви Христовой Израиля, то можно думать, что Апостол оборотом речи: «и тако» делает заключение своим мыслям об обращении Израиля ко Христу. Присматриваясь ближе к мыслям Апостола в данном месте, мы действительно должны допустить здесь общий вывод мыслей Апостола. С этой точки зрения для нас будет понятно и соотношение здесь мыслей Апостола. При тесном видимом отношении мысли Апостола, «и тако весь Израиль спасется» к предшествующей мысли о вхождении в Церковь Христову полноты языков, а этой последней мысли к мысли о временном только ожесточении Израиля, мы общий круг мыслей Апостола в данном месте должны выразить так: теперешнее ослепление в вере Иудейского народа есть только временное; оно престанет и престанет именно через то, что войдет в Церковь Христову полнота языков, т. е. язычников; таким образом через это обстоятельство (и тако) вызванное прекращение ожесточения Израиля необходимо поведет к спасению Израиля и, притом, как народа в соответствие обращению ко Христу полноты языков, как народов же. Этим последним фактом – фактом обращения всех языческих народов ко Христу, возбудится и в народе Израильском ревность обращения ко Христу. Намек на это дает сам же Апостол в 11-м стихе 11 главы послания к Римлянам. По – видимому представляется странным, как это Израиль, проникнутый чувством неверия ко Христу, вдруг, по действию известного уже церковно – исторического обстоятельства переменить это свое внутреннее состояние на состояние глубокой спасительной веры во Христа. Но подобное сопоставление двух разнородных фактов является у Ап. Павла в послании к Римлянам совершенно простым и естественным; оно напоминает нам подобное же обозначение совпадения начала просвещения людей с концом их ослепления в речи к жителям просвещенного Коринфа. ¹⁵¹ Так замечают, что Св. Павел любит определять моменты наступления или окончания одного события по моментам прекращения или наступления события противоположного.

Мысли Апостола об историческом моменте обращения Иудеев, так выраженной, нисколько не противоречит свидетельство того же Апостола в послании к Фессалоникийцам: «постиже на них гнев до конца – (ἔφθασεν ἐπ’ αὐτοὺς ῆ ὀργὴ εἰζ τέλοζ).» ¹⁵² Это свидетельство апостола языков не означает того, что гнев Божий сотрет с лица земли неверный Богу народ Иудейский еще вовремя и в состоянии его ослепления; смысл свидетельства скорее противоположный. Относящееся к глаголу «ἔφθασεν» слово «εἰζ τέλοζ,» соответствующее Еврейскому «лехала», показывает, что тяготеющий теперь на Иудеев гнев Божий получит конец, достигнет своего предела, сделает вполне свое дело. Все выражение этой мысли приравнивается таким образом к выражению пророка Даниила в 12, 7: «кончится рассеяние горсти народа святаго». ¹⁵³

Доселе раскрытое нами учение ап. Павла об обращении Израильского и языческих народов ко Христу в их взаимном отношении имеет для себя твердое основание в учение Христа Спасителя о том же предмете. Если не видеть вместе с Оригеном мысли об обращении Израиля, как народа, ко Христу в кратком замечании нашего Божественного Учителя о прозябшей смоковнице, которое находится в эсхатологической речи Господа, ¹⁵⁴ по Евангелию Матфея, то все-таки ту же мысль в связи с мыслью об обращении языков можно усматривать в эсхатологической речи Христа Спасителя, по Евангелию Луки, ¹⁵⁵ хотя эта речь предсказание о конечной судьбе Иерусалима заключает вместе с пророчеством о кончине мира, однако мысль об обращении Иудеев ко Христу пред кончиною мира не прямо в ней выражается, а лишь выводится из слов, говорящих собственно о конечной судьбе Иерусалима «Иерусалим будет попираем языки, дóндеже скончаются времена язык» – вот эти слова.

Судьба Иерусалима тесно связана с нравственным и религиозным состоянием народа, коего он был богослужебным центром и священною столицею. По одному пророчеству, сказанному Христом незадолго до эсхатологической речи, Иерусалим подвергнется опустошению ¹⁵⁶ и осаде со стороны язычников, так как не хотел собрать чад своих ко Христу, теперь по другому пророчеству Божественного Учителя печальной судье Иерусалима предсказывается счастливая перемена; тяжелому его современному состоянию предвиделся в будущем предел. Само собою понятно, что это обстоятельство опять должно стоять в тесной связи с переменою нравственно – религиозного состояния чад Иерусалима. Так как Иерусалим считается представителем и местом национального единства всего Израильского народа, как народа Божественного обетования и благодатного избрания, то благоприятный поворот в судьбе Иерусалима предполагает действительный и решительный переворот в религиозно нравственном сознании современного Израиля, переход его из теперешнего неверия в веру, а именно Израиля как народного целого, народной единицы. Светлый луч обращения Иерусалима ко Христу и теперь сияет уже в щедро дательном устроении Их Величествами Марии Магдалининского храма на Елеоне. Грядущая благо приятная судьба столицы Израиля необходимо отразится на доброй судьбе целого народа обетования. Правда, при первом взгляде на современное положение Израиля, находящегося в рассеянии, между всеми народами, по истине отведенного во все пределы земли и разделенного, по – видимому, на атомы, трудно предположить возможность обращения его, как народного целого, ко Христу. Но и в современном печальном и расстроенном состоянии связь между разбросанными членами еврейской нации не порвана; она постоянно дает себя так или иначе чувствовать и будет сохраняться до времени исполнения пророчества о последней судьбе Иерусалима и мира. Теперешнее фактическое положение Израиля между всеми народами по всему земному шару, поспособствует уму быть в последствии проводником религиозных христианских идей и иметь в будущем весьма важное значение в деле миссии христианской.

«Аминь глаголю вам, не мимо идет род сей, дóндеже вся сия будут.» ¹⁵⁷ В этом наречении Господа с полною силою утверждения и непререкаемостью исторического свидетельства высказывается мысль о не прохождении со сцены жизни и истории, постоянном пребывании и сохранении в пределах известного времени и места, рода сего, о столице которого давал Господь предсказание, т. е. народа Иудейского, а не христианского, ¹⁵⁸ и тем менее генерации только современников Христа. ¹⁵⁹ Понятие времени или лет жизни вообще ошибочно здесь подразумевается ¹⁶⁰ некоторыми экзегетами под словом: род (γενεὰ) – generatio; такое значение отнюдь не есть первоначальное и коренное. Доказательством тому служит происхождение нашего слова от γένω и сродство его с довольно большою генерацией слов, как γένοζ, γέννα, γενέθλη, γονή, γόνοζ и др. Все эти слова первоначально указывают на происхождение, род, а потом уже имеют значение и возраста с необходимо предполагаемым при этом количеством лет. Период жизни одного поколения – именно современников Христа – слишком краток, чтобы на протяжении его могли совершиться все те приуготовляющие и предваряющие второе пришествие Христа события и действия, которые разумеются под «πάντα ταῦτα – под всем этим» в рассматриваемых словах Господа. Притом же не в намерении Христа было означенными словами приближать и укорачивать срок наступления последних событий в мире. Значение γενεά в смысле верующих во Христа, хотя и можно допустить в данном месте, причем слова: «не мимо идет род сей, дóндеже вся сия будут» получают такой смысл: Церковь останется непобедимою, пока исполнится все, по слову Христову, ¹⁶¹ что сказано о непреоборимой силе Церкви; ¹⁶² – однако скорее и естественнее всего встретить в эсхатологической речи Господа упоминание и о последней судьбе Иудеев, а не одних только христиан. Если бы христиан разумел исключительно Христос в γενεά, то сказал бы слушателям: «αμήν λέγω ὑμῖν ΄δτι οὐ μὴ παρέλθη не ἡ γένεὰ αὕτη, а: ἡ γενεὰ ὑμῶν или ὑμετέρα» (не мимо идет род ваш). Употребление слова γενεά для обозначения народа Иудейского отверженного – есть обычное, часто встречающееся в книгах как Нового, ¹⁶³ так и Ветхого Завета. ¹⁶⁴ Применяя это слово в последнем значении тогда, когда говорил о суде над Иудеями, ¹⁶⁵ Христос Спаситель употребляет то же самое слово и в том же значении, когда говорит и об их спасении. Не мимо идет род сей, т. е. род или на род Иудейский. Несмотря на свое теперешнее рассеяние между всеми языками, он сохранит свое национальное единство, на родную целость, и не исчезнет со сцены жизни и истории. Подобно сему и Иерусалим – столица Иудеев – будет только попираем – ἔσταιπατουμένη, а не попран – πατηθήσεται, т. е. будет в попрании продолжительное время, пока исполнятся времена язык. Понятие полноты времени или времен, нередко встречающееся в Св. Писании, большею частью имеет благоприятное значение, ¹⁶⁶ такое же значение, надо думать, имеет оно и в выражении Евангелиста Луки: «исполнятся времена язык». Не наступление карательного и испытующего суда над языками ¹⁶⁷ должно видеть в выражении «исполнение языческих времен», а завершение периода исторической жизни язычников, предназначенного им для исполнения карательного суда над Иерусалимом. Так как не один языческий народ (Римляне) враждебно относился к Иерусалиму, а несколько, каждый в свое время, то и замечается: «времена язык», а не «время» и так как, с другой стороны; историческая жизнь языческих народов находила и находит для себя завершение или окончание в христианстве, то и в выражении «исполнение времен языков» можно видеть указание на время призвания и обращения языческих народов в христианскую веру. ¹⁶⁸ С наступлением этого отрадного для истинно – христианской души времени согласуется, как нельзя лучше, и окончание долгого срока попрания Иерусалима со стороны язычников. Лишь только язычники делаются христианами, они перестают быть орудиями карательного суда над Иерусалимом; Иерусалим становится для них не местом богомерзкого попрания, а местом благовейного почитания и священной памяти. Таким образом в течение долгого периода времени многие языческие народы, с разных стран света, ¹⁶⁹ действительно ли подходившие с боевою силою к Иерусалиму, или знавшие о нем только по наслышке, обратятся, согласно предсказанию самого Христа Господа, об исполнении времен языков, с благоговейным чувством к Иерусалиму, как месту страданий, смерти и воскресения Христа Спасителя. Народ Иерусалимский не исчезнет с лица земли за все время, пока все это произойдет, пока совершится распространение и действие Евангелия по всему земному шару. А когда все это произойдет в виду и на глазах, так сказать, народа Иудейского, то и у него пробудится способность веры и слышания слова Божьего. Разумея под «вся сия» в изречении Господа: «не мимо идет род сей, дóндеже вся сия будут»; по преимуществу знак – σημεΐον второго пришествия Господня, т. е. распространение и действие Евангелия по всему земному шару, через что все созреют для последнего суда, Дорнер заключает так: «итак, если Христос говорит, что все это (πάντα τοΰτα) произойдет при существовании этого народа, то вместе с тем говорит, что у него также восстановится способность верования и слышания слова Божьего». ¹⁷⁰ По свидетельству Апокалипсиса, ¹⁷¹ общество истинно верующих во Христа Израильтян действительно займет в последние времена святую землю и град святой Иерусалим и будет поклоняться истинному Богу в храме Иерусалимском. Обстоятельства времени тогда будут самые разнообразные: с одной стороны, это уже будет время, когда религиозные умы и сердца всех народов всего земного шара христианством направятся уже к тому общему центру, где впервые оно появилось, с другой стороны, это будет пора, когда языческое боговраждебное направление будет стараться, проникнуть в среду израильского общества, так что только определенное число истинных почитателей Господа Бога сохранится от этого языческого натиска. Какие же собственно обстоятельства будут благоприятствовать счастливой перемене в судьбе Израиля?

Конец ожесточения Израиля и соединенное с ним начало его обращения ко Христу нельзя представлять, как моменты, сами собою явившиеся в истории народа Божьего, без всяких достаточных к тому причин. Обращение единичного человека к вере во Христа обусловливается, как известно, двумя причинами: внутренним расположением со стороны человека, и отвечающим на это благодатным содействием со стороны Бога; обращение целого народа также обусловливается этими двумя причинами. Израиль, насколько он обратится ко Христу как отдельный народ, не составит исключения из этого общего правила. Апостол Паве, с одной стороны, говорит, что пробужденная обращением всех народов ко Христу ревность в Израиле побудит его обратиться ко Христу, ¹⁷² с другой–пользуясь пророческим словом, замечает «приидет от Сиона избавляяй и отвратит нечестие от Иакова. И сей им от Мене завет, егда отъиму грехи их». ¹⁷³

С первого раза при чтении этих слов Апостола представляется, как будто имеющее быть пришествие Христа, Его славное явление будет тем действием со стороны Провидения, которое обратит Израиля ко Христу, сделает его достойным имени заветного народа. Некоторые экзегеты, общее упоминание о которых делает Лютардт ¹⁷⁴ действительно думают, что явившийся во славе Христос произведет сильное чарующее впечатление на закоренелое сердце Иудеев и воспламенит в нем искру веры в Себя, как Мессию. Как бы ни было естественно думать, что предваряющая и содействующая благодать Божья изберет именно явление Христа Царя и Судии орудием к тому, чтобы обратить в христианскую веру Иудейский народ, всегда лелеявший мысль о Мессии, как Царе п Освободителе; тем не менее думать так нельзя. Не говоря уже о том, что указание такой причины обращения Израиля несколько противоречило бы рассмотренному выше побуждению к обращению Израиля и отрицало бы в живом и подвижном Израиле известную долю самобытности и самостоятельности, изъяснение слов Апостола: «приидет от Сиона избавитель» относительно второго пришествия Христа и соединенного с ним отрадного факта обращения Иудеев, заметно не проникает должным образом в смысл слов св. апостола Павла, ¹⁷⁵ забывает свидетельство св. ап. Петра ¹⁷⁶ и не обращает надлежащего внимания на слова Самого Христа ¹⁷⁷ относительно того же предмета.

Предвещая будущую печальную судьбу Иерусалима, Христос сказал сынам Израиля: «глаголю вам, яко не имати меня видети отселе дóндеже речете: благословен грядый во имя Господне.» Смысл заключительных слов этого пророческого изречения показывает, что Евреи некогда признают божественное достоинство грядущего Спасителя, выражая это признание в обычном приветствии восточных пилигримов к Нему, грядущему во славе. Расположившее к этому приветствию признание Иудеями божественного учителя за Мессию, очевидно, должно предшествовать событию второго пришествия Христа, а не вызываться им. Мысль о таком сочувственном и радостном отношении сынов Израиля к грядущему некогда Христу, трудно примиряемая с теперешним отношением Евреев ко Христу п христианству, побуждала некоторых экзегетов ¹⁷⁸ сузить объем подлежащего (субъекта) в стихе 39, 23 гл. Мф. и представить в описательной форме: aliqui saltem ex vobis, сближая таким образом ст. 39 с 28 стихом 16 главы Евангелиста Матфея (нецыи от зде стоящих) и относя собственно к свидетелям преображения. Но подлежащее в нашем стихе то же самое, что в ст. 37-м, именно: дети Иерусалима, каковое наименование употребляется обыкновенно в смысле обозначения всего народа Иудейского, объединенного около Иерусалима как одно семейство; почему же в этом объеме и смысле оно не может быть понято в стихе 39? Недоумение другого рода возникает по отношению к нашему стиху, именно: нельзя ли в явлении благословенного пришествия, которое предполагается рассматриваемым приветствием, видеть какое – либо пасхальное шествие Христа, или шествие другого какого–либо пилигрима ¹⁷⁹ в Иерусалиме? «Но стоит лишь сообразить, что Христос говорит о Своем именно пришествии, которое принадлежит будущему времени и которое легко будет узнать по предваряющему его торжественному приветствию со стороны Иудеев,» – говорит это после недавно происшедшего торжественного входа Его в Иерусалиме, который действительно сопровождался восклицанием: «благостен грядый во имя Господне» – стоит, говорим, все это понять и сообразить, чтобы освободиться от подобного недоумения. Бес сомнения, одинаковость приветствия, раз уже провозглашенного при пришествии, или в шествии Господа в Иерусалим, ручается за то, что и пришествие, о котором речь в 39 стихе нашего места, должно признать за пришествие именно Христа. А что пришествие, о котором речь в 39 стихе 23 гл. Мф. есть не какое другое, а будущее второе пришествие Христа, за это свидетельствует как торжественность этого пришествия, так и выражение «грядый»; в приветствии, нередко употребляемое ¹⁸⁰ в писании для обозначения Христа, вторично шествующего с неба для суда над миром.

Ап. Петр в речи, сказанной пред Иудеями по поводу исцеления хромого от рождения, обличает их в распятии Иисуса Христа, ¹⁸¹ убеждает к раскаянию ¹⁸², обещает 2-е пришествие Христа ¹⁸³ и в доказательство этого пришествия далее говорит, что «небеса приняли Христа до лет устроения (ἀποκαταστάσεωζ) всех, яже глагола Бог усты всех Святых Своих Пророк, от века,» ¹⁸⁴ т. е. до времени исполнения всего предсказанного Пророками, следовательно, и многих изречений об обращении Израиля ко Христу. ¹⁸⁵ Таким образом, по свидетельству Ап. Петра, обращение Израиля ко Христу, как исполнение одного из данных об Израиле пророчеств, должно предшествовать 2-му пришествию Христа с неба, а не вызываться этим пришествием.

Что касается до надлежащего понимания вышеприведенных слов Ап. Павла, то Апостол, правда, говорит в них о будущем пришествии (ἢξει), но место, откуда совершится это пришествие, обозначает «от Сиона – ἐκ Σίών», лице же, имеющее прийти: «Освободитель – ὁ ῥυόμενοζ.» В других местах ¹⁸⁶ своих посланий апостол не раз и ясно говорит, что пришествие Христово будет ἐκ или ὰπ’ οὐρανοῦ – с неба. Выражения «от Сиона» и «с неба» никак нельзя отожествлять между собою. Иное бы дело, если бы сказано было у Апостола Σιών ἑ’νεκεν, Сиона ради, как это действительно находится у LXX Ис. 59, 40; тогда было бы можно думать, что Апостол представлял будущее пришествие Христа с неба и именно для Сиона. Но Апостол, заимствуя из LXX Ис. 59, 20 приводимые в Рим. 11, 26 слова, намеренно переменяет, Σιὼν, ἑ’νεκεν» – «Сиона ради» в «ἐκ Σιὼν» – «от Сиона» и это как раз против своего же постоянного и обычного обозначения места, откуда придет Христос – словом: ἐξ οὐρανοῦ. Очевидно, что Апостол при выражении «ἥξει ἐκ Σιὼν – придет от Сиона» разумеет нечто иное, только не 2-е пришествие Христа с неба. Название лица, которое придет, δ ῥυόμενοζ – Освободитель, также не дает права видеть в этом лице строгого судьи и мздовоздаятеля, в качестве которого придет Христос при 2-м Своем пришествии. Правда, у Ап. Павла грядущий с неба Иисус называется «избавляющий от гнева», ¹⁸⁷ но в приложении к Иудейскому народу название δ, ῥυόμενοζ, понятое в смысле Освободителя от гнева, никак не мирится с мыслью, что этот – то именно Освободитель и обратит своим пришествием закоренелых Иудеев к Себе, как хотят думать вышеупомянутые экзегеты. Если Христос в будущем явится Иудеям, как Освободитель от гнева, на них теперь тяготеющего, то значит этот гнев дойдет до своего конца (εἰζ τέλοζ), ¹⁸⁸ совершит свое дело; а так как этот гнев может прекратиться не прежде, чем Иудеи обратятся ко Христу и вместо своей правды поставят правду Христову, то значит ко времени пришествия Освободителя, Который, так – сказать, в глазах всех снимет с Иудеев следы гнева Божьего, Израиль уже уверует во Христа.

Второе пришествие Христа таким образом не может на основании слов Ап. Павла: «приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие»; быть представлено, как событие, имеющее послужить в руках Провидения побудительным средством к обращению Израиля. В решительной противоположности с указанным изъяснением стоят те ¹⁸⁹ экзегеты, которые не только не соглашаются видеть в Рим. 11, 26 у Апостола мысль о 2-м пришествии Христовом, как могучем средстве к обращению Иудеев, но даже прямо отвергают у Апостола в данном месте всякую мысль о будущем пришествии Христовом. Они говорят, что Апостол, приводя слова: «приидет от Сиона избавляяй» и д., из пророка Исаии, видел в них только пророчество о том, что уже исполнилось с 1-м пришествием Иисуса во плоти, как-то: отрадную мысль о примирительном деле Христа и предсказание о восстановлении Богом завета с теми из Иудеев, кои уже уверовали во Христа, как через Его проповедь, так и через проповедь Его учеников и последователей. Чтобы разобрать мнение этих экзегетов, нам должно рассмотреть пророческие слова 26 и 27 стиха 11 главы Рим. сравнительно с тем текстом LXX, из которого взяты Апостолом эти слова. Выполнение этого должно нас, невидимому, отвлечь от решения на основании рассмотренных слов Апостола вопроса о средстве, которое будет употреблено Божественным Провидением для обращения народа Израильского ко Христу; но мы надеемся путем такого рассмотрения дойти до решения этого именно вопроса.

Прежде всего должно заметить, что Апостол слова: «приидет от Сиона ¹⁹⁰ избавляяй – егда отъиму грехи их» берет не из одного места пророчеств Исаии по LXX, но из двух. Взявши, с известным уже нам изменением, из LXX Ис. 59, 20 слова: «приидет от Сиона избавляяй и отвратит нечестие от Иакова. И сей им от Мене завет», Апостол за сим продолжает пророчественное изречение словами из Ис. 27, 9: «егда отъиму грех его, или в соответствие предыдущему множественному: «нечестия» (ἄσεβείαζ) – грехи их». Через такое слияние двух пророчеств Апостол желает выразить ту мысль, что исполнение Божественного обетования над народом избрания, состоящее в отвращении нечестия от Иакова и его освящении, само собою предполагает прощение грехов Израиля. Толкователи, относящие указательное местоимение αὕτη (сей), т. е. завет к последующему обстоятельственному предложению: «когда сниму с них грехи их», поставляющие таким образом завет в прощении грехов, – конечно, не согласятся видеть у Апостола только-что указанную мысль в 27 стих. 11 гл. к Рим. По ним весь этот ст. значит: это есть, или в том состоит мой завет с ними, что я им прощу грехи их. ¹⁹¹ Но слово завет – διαθήκη, ¹⁹² служащее у LXX переводом для Еврейского слова: «berith», по общему употреблению его в Св. Писании, означает условленный договор или союз, определяющий на будущее время должные отношения между Богом и человеком. Понимаемое в таком смысле слово и понятие – завет – διαθήκη, очевидно не может само состоять в том, что можно считать за его условие, но должно предполагать это условие и на него указывать. Въ нашем месте διαθήκη – условный договор – указывает именно на обстоятельство предшествующего прощения грехов Израиля: (δταν ἀφέλωμαι τάζ ἁμαρτίας σὐτῶν), как на свое условие. В основном тексте Исаии, из которого Апостол взял рассматриваемые слова, прощение грехов Израиля также является условием, предшествующим факту оставления Израилем идолопоклонства: отвращение от грубого идолопоклонства является плодом (пири) дарованного свыше Израилю прощения грехов (гасир хаттото). Таким образом Апостол находится в полном согласии с основным текстом, когда прощение грехов Израиля считает за действие, обнаружившееся прежде действия отвращения Израиля от нечестивого идолопоклонства, – действия, неразрывно связанного с действием откровения благодатного завета. Но если понятие завета и тесно связывается (αὕτη ¹⁹³ ἡ παῤ ἐμοῦ σιαθήκη) с понятием отвращения нечестия от Иакова, все – таки это последнее понятие нельзя считать за обозначение примирительного дела Христова, так как этому делу Христову прощение грехов не предшествует, напротив следует за ним, как за своею причиною. Если же в выражении: «отвратит нечестие от Иакова» нет слова о примиряющем искуплении, то и в предшествующем, тесно связанном с ним, выражении: «приидет от Сиона избавляяй» нет речи о бывшем уже явлении Христа во плоти; воплощение и искупление стоят между собою в тесной существенной связи: где недостает первого, там не может быть речи и о втором.

Какое же пришествие Христа разумеется под выражением: «приидет от Сиона избавляяй»? ¹⁹⁴ В евр. тексте, где значится, что к обратившимся в Иакове от грехов приидет Освободитель, под пришествием Освободителя можно разуметь то пришествие Господа, которое последует за бывшим прежде отвержением со стороны Иакова своего Освободителя и имеющем наступить затем обращении Иакова к Христу Искупителю. Апостол языков, хотя привел слова пророка Исаии по тексту LXX, однако мог иметь в виду и основной еврейский текст, который, вероятно, невольно ему припоминался, как знатоку законов и пророков при цитировании Ветхого Завета. На основании еврейского текста Апостол Павел по всей вероятности, приведя пророчество Исаии по LXX: «приидет от Сиона», разумел под этими словами еще будущее явление Мессии, и это тем более, что и у самого Пророка в 59 гл. речь о конечном завершении истории Израиля. Только под этим явлением, как кажется, нельзя в нашем месте у Апостола видеть будущего явления Господа с неба – главный момент Его явления, но только тот начальный момент второго явления Господа всему миру, когда Он представится взорам человечества как бы грядущим с востока по направлению от Сиона – ἐκ Σιών. ¹⁹⁵

Израиль в виду паки Грядущего Христа воскликнет Ему: «благословен грядый во имя Господней.» Тот Господь, во имя Коего будет благословлять грядущего Христа Израиль, заключит снова с Израилем Свой завет, знамением и проявлением чего и будет служить шествие к Израилю Освободителя – Мессии, очищающего его в глазах мира от нечестия. Но Иегова не прежде заключит с Израилем завет, восстановить Израиля в его прежнее достоинство – народа Божьего, – не прежде, чем простит ему его грехи. Прощение грехов Израиля, таким образом, по пророческим словам, Апостола будет предварять грядущее восстановление завета между Богом и Израилем, след. предшествовать полному обращению Израиля ко Христу. Можно думать, что прощение Богом грехов Израиля будет тем милостивым действием со стороны Бога, которым Бог отзовется на ревность Иудейского народа к обращению в христианство, – ревность, возбужденную в Израиле фактом обращения ко Христу всех языческих народов. Древний пророк говорил, что отвращение Иудейского народа от идолопоклонства будет плодом прощения грехов Израиля; новый пророк, пользуясь словами того древнего пророка, как бы так же, хотя и прикровенно, говорит: обращение Израиля к почитанию истинного Господа Бога и Христа Его будет плодом прощения ему грехов, следствием снятия с него всякой ответственности за них. Тоже подтверждает св. апостол Иаков 5, 15. 16.

Посредником в деле прощения тягчайших грехов Израиля и обращения его ко Господу и Христу, восстановителем истинных теократических отношений народа избрания к своему заветному Богу явится пророк Илия – второй предтеча пришествия Христова. Он, как свидетель Лица и дела Господа пред ожесточенными Иудеями, имеет подле себя еще другого свидетеля, по указанию Апокалипсиса. ¹⁹⁶ Издавна утвердившееся церковное мнение признает в этом другом свидетеле Еноха. ¹⁹⁷ Св. отцы Церкви думали, что предсказание о будущем пришествии этого пророка заключается в словах: «Енох приложися, образ покаяния родом». ¹⁹⁸ Образом своей деятельности (превращением воды в кровь и поражением земли язвою), направленной на возбуждение во Израиле чувства покаяния, этот другой свидетель может напомнить древнего Моисея, (как Лютардт), однако таинственная участь его тела, поднятие на небо, после трехдневной смерти, легко сопоставляемая с более ясным и живо утвердившимся в сознании чудесным взятием Еноха «яко на небо» издавна послужила поводом к признанию в нем именно Еноха. Что касается самого Илии, как свидетеля славы грядущего Господа, то на него указывает не только его чудесная деятельность, упоминаемая в Апокалипсисе, ¹⁹⁹ сходная с деятельностью пророка Еноха; но и разговор Самого Господа нашего со своими учениками, бывший вскоре после события Преображения. ²⁰⁰ Ученики Христа обратились к Нему за разрешением вопроса по поводу утвердившейся в народе Еврейском молвы об Илии пророке, который будто должен предшествовать Мессии и уготовлять ему путь. Молва эта основывалась на пророчестве последнего из ветхозаветных пророков – Малахии, который от лица Божьего говорит: «се Аз послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дня Господня великого и просвещенного». ²⁰¹ Ученики спрашивали Христа: «что убо книжницы (представители народной молвы) глаголют, яко Илии подобает приити прежде?» Вопрос выражал недоумение учеников, соединенное с чувством недоверия к книжникам; как то и другое могло быть вызвано в сознании учеников явлением Илии при преображении Господнем. Известно, Илия тогда скрылся вместо того, чтобы остаться на земле, согласно народной молве, и заняться подготовительною деятельностью перед лицом Мессии-Христа. На предложенный вопрос учеников Божественный их Учитель отвечал: «Илия убо приидет прежде, и устроит вся. Глаголю же вам, яко Илия уже прииде и не познали его и т. д.» Смысл ответа Господа толкуют так: без сомнения, должен прийти Илия (как и пророчествуется об этом); а Я вам говорю, что он уже пришел (пророчество о нем уже исполнилось в лице Иоанна Крестителя). ²⁰² Но толковать смысл раcсматриваемых слов Спасителя исключительно об одном Иоанне Крестителе односторонне. Правда, Христос в другом замечании относительно Иоанна Крестителя называет его Илиею ²⁰³ и к нему прилагает известное пророчество Малахии, пророчествовавшего об Илии грядущем; но высказывая положение «Он, т. е. Иоанн Креститель, есть Илия;» обусловливает это положение словами: «если хотите принять», чем показывает, что Иоанн есть Илия в известном определенном смысле, ²⁰⁴ а не безусловно, Как рьяный проповедник покаяния, Иоанн Креститель легко может разуметься под образом Илии в ответе Спасителя на вопрос учеников об Илии, но только во второй половине этого ответа. Что же касается первой половины ответа: «Илия приидет прежде и устроит все», тο здесь под Илиею никак нельзя разуметь Иоанна Крестителя. Пришествие Крестителя было уже совершившимся фактом, как и замечается об этом далее в ответе Христа, говорить об этом факте как о будущем было бы анахронизмом: греческое – ἔρχεται – придет, поставленное в настоящем времени, не должно нас приводить в сомнение, потому что «ἔρχεται» употребляется и в значении будущего времени, ²⁰⁵ как употреблено и в нашем месте, что видно из соответствия ему будущего, ἀποκαταστήσει πάντα – устроит все, собственно: восстановит все. Смыслом последних слов определяется деятельность Илии, имеющего прийти в будущем. Греческие слова ἀποκατάστασιζ, ἀποκαθίστημι означают восстановление правильных, истинных отношений, нарушенных чем – либо. Что никакие иные нарушенные отношения, как именно теократические, и не у какого – либо другого народа кроме Еврейского послан будет восстановить Илия, – об этом можно заключить с одной стороны, по личности самого восстановителя отношений, с другой – по самому смыслу и значению восстановляемых отношений. Восстановитель должных отношений Израиля к Богу – пророк Илия, «великий ревнитель по истинной религии во времена безбожья и религиозного отупения народа Божьего», горячий проповедник покаяния. Где же он должен явиться и действовать как не у народа, отступившего от истинной веры предков, закоснелого в своем неверии ко Христу – Мессии? Отношения, восстановителем которых явится Илия, обнимают всю жизнь частную и общественную, окрашивают своим колоритом все проявления той и другой жизни, почему и восстановление их мыслится как восстановление всего; а где же были с таким значением отношения, как не у народа Еврейского, и какие иные отношения были такого рода, как не теократические? Но, разумея под «восстановлением всего» восстановление теократических отношений народа обетования, с которыми соединялось для народа избрание все для него дорогое, мы никак не должны понимать эти восстановляемые отношения в грубо-чувственном виде, т.-е. думать, что Евреи некогда через веру в обетованного Мессию-Христа сделаются всесветными обладателями, властителями над всеми народами нееврейского происхождения. Такое грубо-чувственное понимание не достойно слов Спасителя. И. Христос, говоря о грядущем Илии, что он «устроит все», разумел под этим не иное, как то, что и пророк Малахия в словах: «обратит сердце отцов к сынам и сердце сынов к отцам их», ²⁰⁶ или: «уравняет путь предо Мною»; ²⁰⁷ оба эти текста обобщаются и объединяются в словах Господа: «воcстановит все».

Слова пророка Малахии об обращении сердца отцов к сынам Отцы и учители Церкви толкуют об обращении сердца Евреев ко Христу. Так блаж. Августин говорит: «обратит сердце отца к сыну, т.-е. сердце отцев к детям, ибо единственное за множественное LXX приняли. И смысл есть такой, чтобы сыны (т. е. Иудеи) так разумели закон, как отцы разумели его, т. е. пророки, в числе коих был и Моисей. ²⁰⁸ Из Отцев Церкви Восточной Св. Иоанн Злотоуст в объяснении на занимающие нас слова из Евангелия Матфея говорит: ²⁰⁹ «слова эти показывают, что Фесвитянин придет пред тем пришествием, когда будет суд. Он (т. е. Христос) вместе показывает и причину пришествия его. Что эта за причина? Дабы он, пришедши убедил Иудеев принять веру в И. Христа, и дабы, когда Сей приидет, не все они совершенно погибли; по сему Он, приводя им на память сие, сказал – и устроит вся, т. е. исправит неверие Иудеев тогдашнего времени.» В том же смысл бл. Феофилакт Болгарский на слова Св. Марка: «Илия пришед устроит вся» – замечает: это значит вот что: когда придет Илия Фесвитянин, он умирит непокорных Иудеев и приведет их к вере, и таким образом сделается предтечею второго пришествия Христова. Илия должен устроить все, и не будет тогда Еврея неверующего, но все поверят проповеди, кто только услышит ее от Илии. ²¹⁰ Того же толкование нашего места из Евангелия держится и святой Иоанн Дамаскин в своей Догматике.

Обращение Израиля ко Христу, имеющее совершиться при посредстве главным образом великого и грозного пророка древности ²¹¹ Илии, должно несомненно иметь свои следствия. Так как Израиль обратится не только вследствие милосердия Божьего, но и как народ избрания, ²¹² как Израиль достойный своего имени, поэтому нельзя думать о нем одинаково с другими народами в вопросе об обращении его ко Христу. Да и само Св. Писание не уравнивает Израиля с прочими народами, что видно из разделения Св. Писанием всего видимого мира существ разумных на две неравные половины: Израиль и язычники (δ Ἰσραὴλ и τὰ ἔθνη). ²¹³ Прочие народы имеют церковно – историческое призвание; Израиль священно-историческое. Поэтому, если Израиль обратится, то этот факт будет иметь следствие не только для церковной истории, но и священная история, история спасения, которая замолкла с конца апостольского времени, получит несколько новых, светлых и радостных страниц, описывающих пополнение новозаветных пророчеств.

Какого рода будут следствия обращения Израиля, показывает великий Апостол языков, подробно раскрывший учение об обращении Израиля. В 11-й главе своего послания к Римлянам, стихах 12-м и 15-м, Апостол делает намек на эти следствия; но уже из этого намека легко заключить о важности этих следствий. Стих 12-й выводит важность следствий обращения Израиля из сопоставления их со следствиями его падения. «Если падение их (Иудеев) богатство миру и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их». Так как следствие падения Израиля рассматриваются в 1-й половине этого стиха по отношению к языческому миру, ²¹⁴ то и следствие обращения Израиля во 2-й половине стиха могут быть рассматриваемы относительно языческого же мира; иначе: 2-я половина стиха должна быть дополнена соответственно 1-й половине, как и делает это Мейер: εἰ τὸ παράπτωμα αὐτὠν πλοῦτοζ ἐθνῶν, πόσω μᾶλλον τὸ πλήρωμα αὐτῶν – πλοῦθοζ ἐθνῶν γενήσεται. Следствия как падения, так и обращения Израиля по Апостолу прилагаются к одному и тому же языческому миру, только следствия обращения Израиля оказываются богаче следствий его падений. Следствие падения Израиля для язычников было богатством (πλοῦθοζ), т. е. источником спасения (fons salutis); отпадение Израиля вызвало примирение (κοταλλαγή) языков с Богом, как объясняет сам же Апостол в ст. 15-м. Какое же следствие обращения Израиля будет значительнее этого следствия? Какое богатство более изобильное получит языческий мир от обращения Израиля сравнительно с тем богатством, какое он получил от падения Израиля? «Ζωὴ ἐκ νεκρὼν – жизнь из мертвых» – ответим словами апостола. Что же это за Ζωῆ ἐκ νεκρῶν? Насколько противоположны понятия, соединяющиеся в этом слово выражении, настолько различны и объяснения, которые даются ему. Чтобы не входить в рассмотрение всех этих различных объяснений, перечень которых можно найти у Мейера и Ланге в их комментариях, следует остановить внимание на тех объяснениях, которые ближе всего идут к делу.

В изречении «жизнь из мертвых» точно также, как в выражениях «живый из мертвых» «воскреснуть», или «восстать из мертвых», вторая половина изречения «из мертвых» служит к ближайшему определению того понятия, с которым соединено и с которым поэтому мыслится неразрывно, как «единичное понятие» (eingeitlicher Begriff. Hofm.). «Жизнь из мертвых», «живущий из мертвых» и т. п., это любимые выражения Ап. Павла, заключающие, по – видимому, противоречия, но в сущности обозначающие одну истину, неизменную и самой себе равную. При тесном логическом отношении выражения «из мертвых» к слову «жизнь» в слово выражении: «жизнь из мертвых», все это последнее выражение не может значить: «жизнь, сообщенная Иудейским народом – нравственно умершим язычникам; ²¹⁵ или христианам из язычников, ²¹⁶ оно значит или духовное оживление духовно – умершего языческого мира, или оживление природы среди общего царства смерти. В пользу 1-го метафорического значения выражения: «жизнь из мертвых» обыкновенно ссылаются на параллель: «живущий из мертвых»; ²¹⁷ но неудачно, ибо это последнее выражение само должно быть понимаемо не в переносном, а в буквальном смысле. ²¹⁸ Метафорическое значение нашего места, впрочем, не оправдывается и само по себе, независимо от параллели. Нравственное, духовное оживление, которое сообщит языческому миру при своем обращении Иудейский народ, теперь нравственно умерший, предполагает, что и самый мир языческий во время обращения Израиля будет находиться в нравственном оцепенении. Но по Ап. Павлу славное дело обращения Израиля произойдет вследствие того, что все языческие народы преисполнены будут горячей веры во Христа; примером такой веры они возбудят ревность к обращению в Христианство среди того народа, который дотоле останется еще вне веры во Христа, т. е. среди Израиля. Нет слова, что дело можно представлять и так: когда Иудейский народ возжелает обратиться ко Христу, языческие народы будут живо верить во Христа, вовремя же начавшегося действительного обращения Израиля ко Христу языки отпадут от Него, или, по крайней мере, значительно охладеют в вере в Него. Но вслед за полным обращением Израиля наступит снова оживление веры в языческом мире; языческий мир, при виде обратившегося Израиля, дотоле закоренелого в своем неверии, возвратится спять к тому недавнему прошлому, которое он переживал до начала обращения Израиля. Не говоря уже о том, что такое представление дела отличается сильною искусственностью, трудно предположить при нем что следствие обращения Израиля чем – либо отличалось от следствия его падения. В самом деле, вследствие отвержения проповеди Евангельской Израилем возвещено Евангелие язычникам; язычники обратились ко Христу и вместе с тем пробудились от смерти к жизни. ²¹⁹ Вследствие принятия Израилем Христианства язычники, пред тем отпадшие от Христианства, снова примут его и духовно оживут. Различия в следствиях для языческого мира, происшедших от факта отвержения и принятия веры Израилем поэтому нет никакого; между тем как эти следствия должны иметь различие и притом в такой степени и силе, что следствия обращения Израиля должны превышать, должны быть богаче следствия падения Израиля. Следствия падения Израиля для мира языческого Апостол выражает одним словом: «примирение мира – καταλλαγὴ κόσμου». Что может быть выше этого спасительного примирения язычников с Богом через Христа? Что можно считать за дальнейшее развитие его? Это только то, что дается при собственном понимании «жизнь из мертвых». Древние хорошо понимали следствие и значение для мира отрадного факта будущего обращения Израиля ко Христу, когда держались буквального понимания «жизнь из мертвых»; с ними согласен и толкователь Мейер; их мнение варьирует, хотя по – видимому и независимо от древних, Гофман с Лютардтом. Слова 1-го гласят так: «единственный прогресс сравнительно с действием примирения мира, соответствующий противоположности: ἡ ἄποβολή – отложение и ἡ πρόσληωιζ – приятие в ст. 15, 11 гл. Рим. – тот, который выводится при собственном пони мании выражения: «Σωὴ ἐκ νεκρῶν – жизнь из мертвых». Как в 5, 2; 8, 11, мы видим, что Апостол и в нашем месте от состояния спасения, которое непосредственно дается с верою в Иисуса, возвышается мыслью до завершения его, которое состоит в телесном оживлении духовно облагодатствованного мира. Далее Гофман продолжает, что, тогда как отложение (Preisgebung) Иудейского народа довело мир до примирения с Богом, его (Изр.) принятие в благодатное общение с Богом будет иметь следствием то, что примиренный с Богом мир освободится от проклятия смерти и, примирившись с Богом, совершится в телесном прославлении. ²²⁰ Это важное следствие обращение Израиля разумеет и Ауберлен, ²²¹ когда сближает Апостольское выражение «жизнь из мертвых» с Евангельским названием нового состояния мира: «пакибытие – παλιγγε νεσία». Твердое основание живой уверенности Апостола Павла в существенном для жизни мира значении факта будущего обращения всего Израиля ко Христу лежит в представлении отношения Израильского народа к св. патриархам, с которыми Израиль так же генетически сомкнут, как тесто (φύραμα) с своими основными элементами (ἀπάρχη). ²²²

Судя по смыслу факта обращения Израиля ко Христу и по его важному последствию, остается только вместе с Св. Ап. Павлом ²²³ подивиться путям Промысла Божьего. Вследствие неверия во Христа Израиль сделался отверженным у Бога, место его заняли в Царстве Божьем уверовавшие во Христа языческие народы. Важный факт в истории миссии Христианства совершится, когда Христианство между языческими народами распространится; но он не бесследен и не без значения для судьбы самого Израиля. Израиль фактом обращения язычников побудится обратиться ко Христу и из последнего народа снова сделается народом священно – исторического призвания. Между тем как в званном мире язычников проявится действие великого отступления от веры и Церковь конца собственно сохранится во Израиль именно в 144,000 запечатленных. ²²⁴ Это числовое обозначение выражает умножение числа 12 (совокупности колен народа Божьего) на то же число, но взятое уже в тысячах. Иначе эти «запечатленные называются девственниками как радующиеся и выражающие в песни свою теплую радость по отношению ко Христу, грядущему от Сиона. Эта радость обратившегося ко Христу народа Израильского тем будет возвышенней, что она возникнет среда заметного к концу времен факта отпадения от Христа уверовавших в Него язычников. Неоспоримое таким образом славное событие грядущего будущего – обращение ко Христу народа Израильского примыкает, с одной стороны, к имеющему обнаружиться мрачному событию нравственного упадка в Церкви Христовой и к явлению антихриста, а с другой стороны, к славному факту в истории спасения – 2-му пришествию Христа.