Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. Книга 1
Содержание
Трактат первый Трактат второй Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая Глава шестая
Τὸ Εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ’ ἐμοῦ οὐχ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον..., ἀλλὰ δι’ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ
Введение
Вопрос о происхождении и сущности благовестия св. Апостола Павла по его важности для познания Евангелия Христова и для понимания всей истории христианства – Современное научное положение этого вопроса и роковые применения религиозно-исторических решений и генетических истолкований павлинизма – Обязательность нового всестороннего пересмотра всех данных и характер исследования
Благовествование благовещенное от мене несть по человеку (Гл. 1:11)
Христианство есть величайшее и несомненнейшее явление истории, которая живет им доселе и обеспечивается этими силами для будущего развития. Познание такого фактора в самых его основах должно быть необходимой и обязательной задачей человеческого ведения. Но, не умолкающее в своем деле христианство, совсем не богато словесными вещаниями о себе и сдержанно почти до молчаливости. Литературные памятники относительно его утверждения немногочисленны и по своему происхождению представляются для скептического анализа настолько неясными, что нужны специальные усилия, дабы спасти хоть историческое зерно евангельских изображений1. Требуется более осязательный и бесспорный глашатай истины Христовой, чтобы человеческая мысль могла располагать фактическими данными для разумного удостоверения. А таков, собственно, лишь один св. Апостол Павел. Касательно его все соглашаются, что для начальной христианской эпохи это есть наияснейший, даже единственно ясный образ2, как это был и исключительный для всех веков характер наряду со Христом3. В нем принцип христианский воплощался в чистейшей форме4 до совпадения с идеей5, и в этом отношении эллинский благовестник оказывается «величайшим путеводителем» к Иисусу6, для Которого служит свидетелем бытия и значения7, почему отвергающий Христа должен отвергать Павла8 и наоборот. Естественно, что историческая личность этого благовестника почитается в числе немногих непоколебимых оплотов реальности и превосходства христианства9. С другой стороны, не менее понятно, что именно св. Павел создает главное затруднение для критики в её стремлении к натуральному истолкованию всего христианского содержания10.
При всяких точках зрения и при совершенном различии симпатий, Апостол Павел рисуется ключом разумения для всей христианской истории. Будучи вечно живой и неотразимо яркой иллюстрацией творчески победной возрождающей силы Христовой, он и действительно доставляет к сему особые удобства. Все прочие новозаветные писания, уступая Павловым посланиям по времени происхождения, не столь удобны для целей научной реконструкции и по своим качествам. В них Евангелие Христово воспроизводится без строгого различения между исторической реальностью и личной оценкой, а потому трудно отделить субъективное от объективного и приобрести твердую опору для собственного независимого суждения. В этой группе одни документы изображают евангельские события в самом их процессе без систематического освещения (Евангелия); в других не менее спокойно начертывается дальнейшее движение в апостольский период (Деяния апостольские); в третьих предлагаются христианские увещания без нарочитого указания связи их с учением Спасителя (соборные послания); в четвертых раскрываются будущие судьбы Церкви Христовой (Апокалипсис). Только св. Павел и в своей проповеди и в посланиях со всею решительностью отмечал соотношение своего благовестия с подлинным Евангелием Христовым, так что у него мы имеем пред собою и искомый факт и авторитетное толкование. В этом заключалась отличительная особенность проповедания Павлова, и для нее были достаточные причины в самом положении Апостола. Пламень его христианского одушевления не был возжен, непосредственно от Света присносущного в период земного сияния и разгорается пред нами с неожиданностью, бурно вырываясь из бездны греховного мрака. Савл не был ни спутником, ни слушателем Господа и потом яростно терзал первохристианскую общину, пока не возродился благодатью Божией. Христианские упования Павловы не были прямым отголоском Сыновнего глаголания и нуждались в самоудостоверении. Неудивительно отсюда, что и для сознания самого св. Павла была всегдашняя неустранимая потребность в непрестанном сличении своего слова с подлинным явлением, поскольку лишь при абсолютном тождестве их он получал объективно-моральное право быть глашатаем велений и деяний Искупителя. В силу этого у Апостола языков наиболее рельефно выражается параллелизм собственного благовестия с Евангелием Христовым. Но прежнее антихристианское гонительство Савла, причинявшее жгучие раны его обновленному сердцу (1Кор. 15:9. Флп. 3:6. 1Тим. 1:13), было искупительной скорбью и всего миссионерского подвига апостольского. Недоразумение и злоба на каждом шагу преследовали св. Павла, который чуть не ежедневно должен был защищать свое служение и даже самое свое достоинство. Его «посланничество» было соблазном для многих и иногда совершенно отрицалось, а вместе с этим подвергалось сомнению все Павлово учение. Вполне натурально, что в интересах самооправдания Апостол с полной решительностью и наглядной рельефностью сравнивает свою проповедь с откровением Христовым и старается обнаружить между ними гармонию. Он всегда вынуждался отчетливо формулировать это соотношение путем точного описания исторического факта, как объекта своего благовестия, и тем открывает нам доступ к самому событию, которое ему необходимо было знать во всей пунктуальности и воспроизводить с совершенной безошибочностью, дабы обеспечить благовестническое дело свое пред собственной совестью и в фактическом применении среди людей.
С указанных нами сторон апостольское учение Павлово является наиболее надежным научным средством к познанию истинного Евангелия Христова. Наряду с этим здесь раскрывается достоинство первого по сравнению со вторым, и это опять же представляет величайшую важность для научного понимания христианства. Благовестие Христово достигает нас не прямо и непосредственно, а чрез свв. Апостолов, которые по заповеди Господа должны были распространить Его спасительное слово и приобщить верующих к благам искупления. Историческое строение Церкви вселенской созидалось и держится поныне исключительно апостольским проповеданием. Ясно, что качеством последнего определяется весь исторический ход христианства и предрешается его судьба в настоящем и будущем поскольку оно желает и думает быть именно и истинно Христовым. Раскрытие характера Евангелия апостольского по соотношению с подлинно Христовым служит нашей мысли единственно верным средством для научного понимания тайн Церкви созидающейся и возрастающей, для отчетливого уразумения пребывающей и для уверенного прозрения в славу торжествующей. Но для всех и всячески бесспорно, что на миссионерском поприще более всех потрудится Апостол языков (1Кор. 15:10), покоривший кресту Христову всю поднебесную (Кол. 1:23) чрез повсюдное возвещение о нем и чрез утверждение его в мировой столице Риме. Апостольская христианизация, вызвавшая кафолически-церковное христианство, преимущественно условливается благовестнической деятельностью Павловой, объективное рассмотрение которой и здесь оказывается первейшей научной обязанностью и самой насущной потребностью.
Точное познание благовестия Павлова безусловно необходимо для понимания и оценки подвига Христа и христианства на всем протяжении, с начала до последнего момента, ибо тут нет никого столь великого, как Апостол Павел11. Естественно в этой области обилие научных изысканий. Они не прекращаются ни на минуту, но результат их неутешительный, если прямо свидетельствуют, что в сфере павлинизма поныне не приобретено ничего твердого12. Нам, очевидно, нужно воспользоваться средствами, какие употребляются в науке для рационального познания и усвоения истины, когда сверхъестественное фактически не допускается и принципиально недопустимо до тех пор, пока не исчерпаны все естественные факторы. В этом основа и оправдание библейско-христианской критики. Если в крайних формах тюбингенского преувеличения она теперь падает13, то все же жизненность её запросов достаточно удостоверяется эпидемическим рационализмом14. Только здесь являются новые формы «генетического» истолкования15 из материалов прошлого, и исторический метод насильственно применяется вопреки своей природе16 к тому, чтобы все христианство вывести из бывших ранее элементов17, почему раздаются даже призывы к интердикту против подобных историко-критических изысканий18. Но они находят себе опору в человеческой пытливости и продолжают свою работу непрерывно. Однако на этом пути тоже не достигнуто единства, и мы встречаем самые противоположные отзывы о св. Павле19, который является то наилучшим истолкователем Христа, то исказителем Его20, рисуется либо энтузиастом, либо организатором, там описывается иудеем, здесь эллином21, у одних возвышается над Господом22, другими принижается до уровня посредственности23 и т. п. Авторы часто колеблются в своей оценке чуть не до полного противоречия24, если Апостол представляется у них и величайшим героем и решительным извратителем Евангелия Христова25.
При таком раздоре мы должны сосредоточиться на вызывающих его фактах и поискать в них возможного примирения, а они заключаются в следующем. Св. Павел думал проповедовать Христа распятого и самоотверженно подвизался именно ради Его слова и дела. Если и принять, что последние обладали внутреннею универсальностью, то необходима существенная оговорка, что последняя не воплощалась практически и была затемнена почти до неузнаваемости уже вскоре по смерти Господа26. Его непосредственные ученики и продолжатели не постигли божественных вещаний своего Наставника и, страдая узостью прозрения27, сосредоточились лишь на том, что, действуя в Палестине, Он обращался собственно к сынам Израиля, раскрывал и разъяснял среди них великие заветы народа Божия. Комментируемое и применяемое в этом духе, – христианство оказывалось просто реформой иудейства и само роковым образом наклонялось к разрешению в оригинальную разновидность иудейского сектантства28. Его всемирная сущность была не ясна Апостолам – «самовидцам», если они стали христианами лишь после и по мере постижения смерти Христовой29. Тогда Евангелие было неразвитое30 и подлежало дальнейшему прогрессивному раскрытию31, чтобы не лишиться своей оригинальности. Св. Павел, пользуясь пособием других32, спасает миp от этой печальной опасности33 и, отвергая иудейско-националистические течения «предних»34, примыкает ко Христу, начиная свой подвиг именно там, где кончил Искупитель35. Он освобождает дело Христово от такого иyдaистического ограничения36, устраняет все иудейские прилоги начала и продолжения, обнаруживает принципиальную всеобъемлемость, выводит из тесных расовых рамок, избавляя от погружения в иудаизм37, и в этом истинно божественном достоинстве навеки утверждает христианское знамя во вселенной38. История получила Евангелие Христово чрез Апостола языков и знает его именно в апостольской обработке. Неотразимо, что для собственно Церкви христианской Св. Павел есть бесспорный основатель христианства39, – второй не только после, но даже подле Христа40 и, пожалуй, выше Его41, поскольку христианское торжество всецело обязано трудам Павловым42, и магическое влияние апостольское43 сказывается здесь всюду44, почему история христианства почти только история павлинизма45. Правда, последний относится к историческому служению Господню, в нем почерпает свою энергию, его ограждает и развивает. В этом смысле Искупитель есть первый в христианстве, как провоизвестник и зиждитель, а потому св. Павел не мог бы явиться без Христа и созидается на Нем46. Однако и принцип и опыт Христовы грозили исчезнуть бесследно и своим историческим возобладанием обязаны преимущественно Апостолу языков47. В этом неоспоримые права Павловы на основоположительное для Церкви достоинство, которое исповедуется почти всеми учеными. Но не менее сего несомненно, что объект апостольского проповедания и созидания не был известен св. Павлу непосредственно, и все данные могли почерпаться от «предних», в националистическом освещении. Трудно ждать пунктуальности воспроизведения, когда нет фактической осведомленности. Разумеется, еще менее вероятна истинность истолкования. За отсутствием фактических материалов, по необходимости приходится заменять эту недостаточность собственной реконструкцией действительности. Тут совершается первый грех, что последнее вытесняется тeopией и живая сила превращается в отвлеченную догму48, моральная энергия погибает в схоластических построениях и ухищрениях49. Вторая беда равно неизбежна и заключается в том, что подобное истолкование, лишенное фактических опор, не может быть правильным и оказывается тем более ошибочным, чем оно гениальнее по своей субъективной оригинальности. Все это составляет существо благовестнической работы Павловой, которая бедна фактическим содержанием и страдает отвлеченной субъективностью. Свидетельство тому в несогласованности «системы» Павловой, полной всяких внутренних несоответствий, столь неизбежных, что Апостол якобы обнаруживает «способность самопротиворечия»50. Понятно, – говорят, – что благoвестие Христово излагается здесь не точно51, и потому «павлинизм не есть вполне истинное христианство»52. Сам Павел искренне думал и старался проповедовать Христа распятого, но воспроизводимый у него Господь совсем другой по сравнению с историческим Искупителем, – скорее это есть создание его фантазии53. Так формулируется категорический тезис, что Апостол, называвший себя «призванным» (Рим.1, 1Кор.1:1), фактически был «совершенно непризванным» и по существу оказывается «исказителем» (Verfälscher) Евангелия Иисуса54. В этом случае задача и науки и веры будет в том, чтобы признать взаимное несходство апостольского Христа догматического и подлинного Иисуса исторического, угадывать по первому второго, потом от павлинизма перейти к Павлу55, а от него вернуться обратно к историческому Господу Спасителю56 мыслью разумения и сердцем упования.
В итоге имеем, что и опрометчивые хулители и неумеренные чтители Павла совпадают в принципиальной оценке, что апостольское благовестие не представляет нам в непосредственности самого Евангелия Христова, какого не дает и христианская история, раз она зиждется на чисто субъективном апостольском воззрении. Если же в Апостоле языков ключ к постижению лица и дела Христовых, то – при указанном положении вещей – последние будут недоступны в своей подлинности, и мы оказываемся пред тайной неведомого и недоведомого Бога. У веры будет лишь субъективный мираж, и наука обрекается на печальную роль обнаруживать это страшное заблуждение, не будучи в силах добраться и обнаружить истину – за неимением пригодных средств.
Тяжко и гибельно подобное заключение, где наука убивает саму себя57, но необходимо примириться с ним, если оно несомненно. А это будет бесспорно, раз убедимся, что благовестие апостольское слагалось независимо от исторического Евангелия путем чисто теоретического построения из разнородных материалов. В конце концов и весь вопрос сводится к тому, насколько возможно объяснить христианское учение апостольское в качестве личной теории, созданной ординарными способами человеческого творчества. Благовестие Павлово воспроизводит ли действительное Евангелие Христово или развилось генетически из наличных элементов? – в этом и для науки и для веры одинаково должно решиться, в какой мере нам доступен Христос-Искупитель и насколько мы сопричастны к совершенному Им спасению. Но первая, апеллируя к рациональному познанию, не принимает заранее божественного вмешательства и усвояет религии естественное происхождение58. Это утверждается и о павлинизме, который возник и развился будто бы совсем обычно естественным образом59, отражает свою историческую почву60 и всецело объясняется из условий среды61 помимо воззрений Церкви и Библии62настолько, что эта историческая обусловленность якобы даже исключает психологическую63, которая создается душевными состояниями. Если и были объективные предпосылки, то лишь отдаленные64, а все совершалось эволюционным порядком65 в постепенных трансформациях66. Посему Павел должен быть изучаем, как человек среди живых людей67. Тут Павлова теология подобна всякими спекулятивным понятиям в философии, будучи законченным мировоззрением68, где объединены разнородные элементы69, откуда неизбежна эластичность всей конструкции70. Значит, в условиях образования кроется корень всех отмеченных особенностей Павловой догматики, и к ее генезису мы должны обратиться для рассмотрения господствующего научного суждения, будто она далеко не сходна с действительным Евангелием Христовым и сложилась философически из существующих религиозно-богословских данных.
Подобное заключение стараются оправдать историей самого христианства Павлова. Блестящий раввинист и пламенный ревнитель, – Савл всего более был предан иудейству и до конца оставался очарованным мыслью о спасительности закона71. Тогда он являлся типом истого фанатика72 и был совсем неспособен к беспристрастному изучению нового движения. Спорно даже, видел ли он Христа во плоти. Одни прямо отрицают это73, другие допускают74, но и во втором случае будет лишь индифферентная осведомленность, которая не вызывала ни одной искры сочувствия к Мессии из Назарета75. Единственное упоминание этого рода в посланиях Павловых (2Кор. 5:16) не говорит о таком знакомстве с жизнью и проповедью Господа. Большинством это свидетельство относится к ложным иудейским представлениям, какие имелись у Савла и подстрекали его к гонительству, а в христианстве были покинуты по их фактической и принципиальной ошибочности76. Однако подобное знание было у Апостола, как такового, и падало на некоторые моменты в собственно христианском периоде. Посему вероятнее разуметь начальное время по обращении, т. е. пребывание в Дамаске до ухода в Аравию77. Впрочем, при всяком толковании ясно, что рассматриваемая заметка категорически выражает, что дохристианские понятия об Искупителе не влияли на христианские убеждения Павловы. Отсюда бесспорно, что не было объективных оснований для перехода к вере в Распятого, и этот акт будет условливаться субъективными мотивами. Чисто психологическое объяснение со всеми крайностями визионерной гипотезы далеко не одобряется умеренными авторами78, но по существу считается вполне правильным. Все внешние данные будут просто поводами для внутренней трансформаций которая вырастает из тайников духа и определяется только внутренно-субъективными мотивами. В этом и существенное отличие психологической гипотезы от библейского понимания79. Последнее принимает внешние стимулы и решительно утверждает внутреннюю подготовленность80, чтобы чудесное воздействие не было магическим, но решительно отвергает кардинальную предпосылку психологической теории, будто обращение Павлово произошло естественным способом без высшего участия, ибо внутренние расположения в Савле сами по себе завершились христианским преображением81, почему фактически оно считается иллюзией82. Для сего нужны были лишь внешние толчки, а отыскать их не трудно. Самая необузданность гонительства свидетельствует, что Савл и тогда ощущал от проповеди христианской подрыв своих заветных упований. Он обрушился на врага, отнимавшего у него святыню, но ее здание уже колебалось. Столкновения с христианами обогащали Савла фактическими деталями83 и зажигали внутреннее тяготение84. Этот запас данных о Христе был столь велик85, что Павел якобы потому и не пошел сразу из Дамаска в Иepycaлим, что не надеялся получить больше от «предних»86. Тут явное преувеличение, и незыблемо разве одно, что в этот период гонимые восстали пред Савлом в ореоле героизма, и величия, особенно всегда смущавший образ Стефана87, откуда жало угрызений88. В связи с неудовлетворенностью и внутренним колебанием насчет правды законной89 – это вызывало необычайное душевное напряжение, которое естественно влеклось туда, где фактически господствовала абсолютная твердость90. Происходит внутренний духовный кризис в пользу христианства91, как дающего искомое92. Этому способствовала еще физически-психическая организация, располагавшая Савла ко всяким идиосинкразиям93, а после Дамасского видения страдавшая визионерством94. Нервный по натуре и склонный к эпилептическим припадкам95, он легко доходил до экстатических трансов96 и по внешности обязан христианством действию своего нервного темперамента, как отсюда же идут воспринятые нами супранатуральные апостольские догматы97. Впрочем, это касается собственно обстановки и формы, а сущность будет в том, что тут было субъективно-внутреннее событие98 и тогда произошла собственно перемена взглядов99 в их применении к новому пункту, при чем Павел признал лишь у себя ту непоследовательность, какую раньше находил у христиан100. По содержанию дохристианские воззрения сохранились в неповрежденности и только получили особое христианское освещение, конечно, по воссиявшему в душе убеждению, что Иисус из Назарета жив и, очевидно, есть истинный Мессия. Никаких фактических аргументов не было пpиобретено в самом обращении и христианская вера является в Павле его собственным духовным созданием.
По самому началу благовестие Павлово оказывается вне связи с Евангелием и делом Христовым. Таковым остается и продолжение. Имелись удобства к точному осведомлению с учением Христовым чрез «предних», и Павел был бы просто не нормален, если бы не позаботился о фактических оправданиях для своих воззрений101. Подобные мнения ныне редки102 и бывают уже странны, когда в полемике против сближений слов апостольских с изречениями Христовыми103 пытаются объяснить эти случаи (1Кор. 7:10. 9:14. 1 Фессал. 4:15) из Ветхого Завета104, допуская цитаты из апокрифов105. При всем том фактические материалы истории Христовой не могли занять должного места в богословской конструкции Павловой106. Были для сего резонные причины. Христианское бытие Павлово коренится в Дамасском перевороте, где имеет ключ107 и куда необходимо сводится вся апостольская теология108, с учением о Боге и Искупителе109, почему данное явление по важности в христианской истоpии приравнивается к смерти и воскресении Христа110. Помимо таких преувеличений бесспорна особенная важность обращения Савлова111, которое представляет критический момент для понимания всей жизни апостольской112 и исходный ее пункт113. Принимается почти без возражений, что – наряду с христианством – в этом акте коренится и апостольство Павлово114 в том смысле, что Савл тогда же понял свою миссию возвещать христианское воззрение всем народам115, как «новый завет» универсального характера116. Из этого события выросли теория и практика апостольские, а оно совершилось вне зависимости от евангельских фактов и не сообщало их. Из прошлого сюда может быть привлечена разве речь Стефана, о котором из древности думают, что без него не было бы самого Павла117. Теперь довольно обычно встретить, что все апостольское благовестиe рисуется порождением и развитием Стефановых разъяснений, оставивших неизгладимый след118, хотя бы по вопросам об упразднении Моисеевых учреждений и обрядов и о независимости новой веры Христовой119. Это опять неверно в столь утрированной степени120, как видим из того, что первенствующие христиане – при всей своей солидарности со Стефаном – не сделали Павловых заключений. А затем и проповедь Стефанова не изобиловала фактическими справками касательно Христа. В этих условиях Дамасское «откровение» Савлу будет собственно «отрытием» его ума121, не обусловленным евангельскими фактами. Все исчерпывается внутренним духовным восхищением. При таком настроении прежний «фанатик» естественно становится экзальтированными мистиком. Эта сторона ныне часто преувеличивается до чрезмерности, и на этот счет раздаются справедливые протесты. Скрытый интерес подобных тенденций понятен. Павел непоколебимо был уверен в том, что видел Христа и познал Его непосредственно122, что в своем учении зависит от проповеди Христовой и воспроизводит с полной точностью123. Нет ни малейшей возможности подозревать Апостола в неискренности, – и экзальтация объясняет, что здесь было лишь невинное и ненамеренное самообольщение. Сила и решительность последнего показывают, что и в христианстве благовестник был больше «мистагогом», погруженным в тайны своих внутренних созерцаний124. Он жил в мистической сфере небесных видений, и потому все мирское не затрагивало его, либо совсем выпадало из внимания, либо вызывало только неизбежную пренебрежительность ко всему внешнему, случайному125. Этот взгляд бесспорен по уничижительной оценке всяких мирских отношений и попечений126, которые – без касательства к Господу – были лишь аксессуарами127, ибо и самая земная жизнь представлялась только дивным странничеством128. С данной точки зрения натурально, что даже историческая жизнь Христа на земле являлась скорее преходящим событием129 и не находила принципиальной догматической важности130. Это сопровождалось равнодушием к историческим посредствам откровения Христова131 и не располагало интересоваться частностями биографии Спасителя132. Фактические подробности, даже будучи известны, не имели для Апостола существенной важности133 и не влияли на его христиански-богословские построения134.
Эти особенности создавали затруднения и в самом пользовании авторитетными историческими свидетельствами. Носители их были иных чувств и противных взглядов. Для «предних» Апостолов Мессия-Христос был живое эмпирическое лицо в его учительном служении, и перерыв последнего крестной смертью являлся пред ними горестной ненормальностью, которая только сглаживалась верою в воскресение, устранившее эту печальную случайность и возвратившее все к прежней гармонии. Первохристианским символом был тезис, что Иисус есть Спаситель, несмотря на голгофскую кончину. Естественно, что тут всюду выдвигается наперед земной образ Христов, и члены первенствующей общины в превознесенном Господе продолжали видеть исторического учителя и пророка. Для Савла отмеченное несоответствие равнялось полному противоречию, и на кровавую оппозицию он побуждался убеждением, что Иисус не Мессия, поскольку был распят135. Раз же при обращении под Дамаском мессианство было признано при фактической несомненности распятия, – отсюда несомненно следовало, что голгофский подвиг входит в мессианский идеал в качестве существенная предиката для его исторического осуществления, почему в контраст прежнему блазненному уничижению рисуется великая умилостивительная жертва136, как самое апостольское обращение было прямым противоречием между Савлом и Павлом в роде смены ночи днем чрез восход солнца137. Отсюда получалась у Павла догматическая формула, что Иисус потому именно и Мессия, что потерпел крестную смерть, а из этого зерна выросла вся апостольская теология138, развитая в обработанную систему139. Взаимоотношения Апостола языков и «предних» должны были начаться решительным диссонансом. Диспаратность душевных влечений была неразрывна от принципиальных христологических разностей. Понятно, что несогласие обнаружилось сразу140 и постепенно лишь усиливалось141 до резкости142. Если и бывали моменты примирения, то даже в наилучшем случае взаимности на апостольском соборе происходит простой внешний компромисс143 Павла с номистическими пристрастиями иерусалимских столпов, или это была совсем непрочная и неискренняя уния144. Но принципиально между «Евангелием» Петровым и Павловым по самым существенным пунктам145 всегда был совершенный диссонанс146, как между двумя отличными формами христианского понимания147, и по сравнению с этим раздором ничтожны все позднейшие религиозные разделения148. Фактически было так, что Павлу казалось «грубым лжеучением» почитавшееся подлинными христианством у «предних», а эти признавали величайшим и гибельным заблуждением драгоценную истину Апостола языков149, не стесняясь называть его (Иак. 2:20 сл). ἄνϑρωπος κενός150. Изобретались якобы даже специальные меры к подрыву самого апостольского достоинства Павлова. Думают, будто лишь в этих целях выработана догма о двенадцатичленном самозаключенном апостольстве Христовом, и Павел, не имея возможности проникнуть туда, безусловно лишался всяких прав на апостольское звание и служение151. Вообще, в первенствующей Церкви были два течения – иудейско-партикуляристическое152 и универсально-свободное153, а эллинский благовестник был проникнут чисто маркионовским антагонизмом к другой партии154 – с различием от нее хотя бы в роде того, какое было между Уэсли и Уайтфильдом (Whitfield), Лютером и Кальвином155.
Все изложенное повело к тому, что исторический Христос не только был, но и остался неизвестен Павлу, почему он, создавая отличное от традиционного «свое» Евангелие156, богословствует от себя и ссылается только на «восхищения»157 мистической восторженности158, веруя в неизменную свою вдохновенность159. Для исторической точности описания и идейной верности понимания у него не было ни внутреннего расположения, ни внешних средств. Тому же способствовал и самый ход дальнейшего теологического развития Апостола. Сам Христос якобы был сыном своего века160 и открывался в его условиях161, начиная благовесте с иудейских понятий162. Таким Он воспринимался «предними», удерживался ими в сознании и провозглашался верующим. Это был живой национально-иудейский образ со строго реальными очертаниями, которые требовали усвоения и допускали разве толкования, но не позволяли отвлеченных расширений вопреки подлинным размерам; тут Евангелие первоначально являлось иyдeйским163 и придаточным164. «Самовидцы» были связаны историческими воспоминаниями, а без них Павел чувствовал себя на полном просторе для всяких реконструкций и для денациональных применений165. Разумеется, за отсутствием фактических материалов можно было воспользоваться только творческими силами своего духа. Но Павел именно был гений, все претворявший, чего бы он ни коснулся166, поскольку был выше веков167, и ему никто не откажет в праве на почетное место в пантеоне всемирных гениальностей168. В этом отношении особенно важно, что он был отменным конструктивным мыслителем и систематиком169. Преувеличения такого чисто интеллектуалистического понимания170 вызывают другие. Многими выдвигается Павлова экзальтированность171, мешавшая быть последовательным теоретически172 и в практическом устроении общин регламентированными мерами по вопросу о втором пришествии Христовом и конце миpa173, о браке174 и т. п.; но крайность175 признания Апостола мечтателем176 очевидна177, и ее должны отвергнуть сами подобные авторы, соглашаясь, что эллинский благовестник – выше своей мистики178, препобедил энтузиазм179 и боролся против энтаузиастических ненормальностей на практике180. Понимая подобные опасности181, Павел был далек от экстатического увлечения182 и, напр., видел183 и ничуть не отрицал погрешительности христиан184, не подчеркивая этого по особым причинам185, а совершенство верующих186 рисует лишь идеалом во Христе187 и целью жизни для постепенного осуществления188. Апостол языков не исчерпывается энтузиазмом189, и для него еще не все сказано, если утверждают, что это был пневматик и супранатуралист190, мистик191 и пророк провидения192, между тем справедливее считать его просто великим идеалистом193. Когда сердце пребывало на небе, ум апостольский всецело устремлялся на осуществление христиански-миссионерского призвания194; следовательно, энтузиастическая восторженность была скорее дополнением к догматически-диалектической выдержанности195, уживаясь с систематичностью196 и пневматизм мирился с организаторским искусством197. Практицизм и трезвость Павловы неоспоримы наряду с интеллектуализмом198 и иногда преувеличиваются до явных несообразностей199. В результате же выходит, что экзальтированность не была преобладающею до исключительности и могла служить лишь пособием для теоретической конструктивности. С другой стороны, и практическая деятельность иногда несправедливо возвышается до устранения всех других качеств200, почему нужно согласиться, что у Павла была не только миссионерская проповедь в смысле случайных и необоснованных принципиально назиданий201. Во всяком случае доминирующим свойством личности Павловой была логически-диалектическая изощренность. Прекрасно образованный иудей, он по достоинству систематика якобы превосходил раввинов202. Это был прирожденный талант203 логического мыслителя204, давший христианскому богословию бытие и содержание205, первый христианский философ206, не чуждый метафизики207, и наилучший ученый христианский своего времени208, диалектик высшего ранга209. В существующей оценке замечается некоторое колебание, что по одним Павел был строгий систематик210, а другие отрицают последнее211 и видят в нем лишь богослова212, не усматривая у него законченной системы213, какую находят первые214, усвояюще философское миросозерцание215, когда те выдвигают, что проповедь апостольская была собственно религия216. Но это разноpечиe почти чисто внешнее. Все допускают, что по строю мышления и по характеру проповедания Апостол обладал выработанной систематичностью, и в основе его созерцаний лежит логическая конструкция, которая доступна восстановлению в главнейших очертаниях. Ограничительные суждения обращают внимание только на фактическое раскрытие апостольских воззрений, утверждая, что они не вылились в законченную систематическую схему, ибо благовестник, будучи собственно миссионером, не имел ни намерения, ни повода давать стройную, закругленную христиански-догматическую теорию217. За этим изъятием всеми принимается, что Павел был логическим умом со всеми преимуществами конструктивного систематика218. В таком качестве он заявил себя блестящим образом. Разрозненные впечатления, нестройные наблюдения и разнородные воспоминания прежде во многом представляли неупорядоченную хаотическую массу. Эллинский благовестник объединил их внутренно, когда острым логическим анализом возвел к первооснове, на которой они могли держаться совместно, как разные обнаружения общей силы. Наряду с этим Апостол с такой же тонкостью и равной отчетливостью вывел из найденных им христианских принципов все теоретические cлeдствия и практические применения, впервые формулировав христианство219. По всем этим свойствам он является в первохристианстве единственным богословом в нашем смысле220. За ним по праву удерживается значение первого теолога221, которому не отыскивается подобных в сонме апостольском222. Павел был «творцом христианского богословия»223 и доселе служит не только начальным образцом, но и всегдашним источником, почему говорят, что он был, есть и остается, как «первый богослов христианства»224, много способствовавший его освещению и раскрытию225 в теологии, где влияние Павлово громадно226, раз ему она обязана «христологией и сотериологией»227. Здесь исторические заслуги Павловы выражаются сближениями с людьми, определяющими целые эпохи228. Всюду восходя к принципиальным стихиям, Павел превратил иудейски-ограниченное в миpoвyю религию229, освободив дело Христово от исторической условности230, с какой оно продолжалось бы без этого231, не выходя из пределов Палестины232, и было бы обречено на участь сектантского прозябания233 и постепенного вымирания или последующего исчезновения234. Апостол языков был преобразователем прежнего и создателем истинно-универсального христианства235, семитическую религию сделав индоевропейской236, когда на весь миp перенес то, что относилось исконно лишь к Израилю237. Он избавил от натуральной сектантской участи и случайности238 первоначальное Евангелие, отделив239 бывшие в нем зерна и шелуху240, а чрез это стал отцом кафолической церкви, для которой был и служит учителем по преимуществу241. В нем корень всей дальнейшей христианской жизни и начало всякого христианского богословствования. Но эти отличия пока лишь субъективные и должны быть проверены по объективной ценности. Тут нам рисуется совсем иная картина. Христос был моральный учитель и живая этическая сила. По отношению к Нему всякая систематика будет неизбежно сопровождаться тем, что к подлинному прибавятся чуждые элементы индивидуального теоретического понимания242. А в этом именно и заключается все содержание благовестия св. Павла, который действовал, как диалектический ратоборец243, являясь христианским схоластиком244, почему у него религиозность была теологической и вся богословская конструкция страдает отвлеченностью мыслительного созидания245. Он теологизировал246 и догматизировал247 христианство248 при помощи спекулятивного мышления249 или метафизически250. Печальным результатом сего было превращение религии в схоластическую схему251, Евангелия в догму252, когда нравственная энергия заменяется теоретическим флюидом253 и утрачивает свою натуральную живительность254. Вместо глашатая, пробуждающего совесть и оживляющего моральную активность, теперь оказывается уже повелитель – Господь со всеми свойствами супранатуралистического обожения255, поглощающего человечески-земные черты чуть не до абстрактности256. Эта великая метаморфоза257 из натуральной религии Христовой в супранатуральную влечет за собою свойственные следствия258. Христос превыспренний или небесный не может быть стесняем ограничениями хотя бы и божественного закона. Но это справедливо и о верующих, ибо еще при Дамаскском видении было засвидетельствовано свыше и признано Павлом тожество последних с Искупителем, Который к себе отнес (Деян. 9:4. 5) гонения, фактически направлявшиеся против тех259. Понятно, что законничество и для них теряет обязательность. Так совершенно искусственно260 водворяется антиномизм, со специальным контрастом между верою и делами261, при чем, – по-фарисейски не различая между моральным и ритуальным в ветхозаветном легализме262, – Павел дает карикатурное понятие об иудейской религии263, якобы закон обязан больше демонам264. Именно эллинский благовестник повинен за насаждение и возобладание антиномистической крайности265, а этим у людей отнималось ободряющее средство самобытного морального усовершенствования, колебались отечески-сыновние отношения их с Богом266 и затемнялся всепрощающей характер любви Христовой267. Разумеется само собою, что Христос небесный не мог быть образцом для подражания и оказывается исключительным героем, от которого все получают все. Поэтому в Нем лишь одном спасение и только чрез Него все спасаются магически268. Отныне господственно вводится идея искупления, служащая центром и пунктом отправления для богословствования Павлова269, а она прямо отрицалась у Христа270, откуда между ними материальная разница271. Провозглашается юридическое оправдание272, при условии получения его чрез другого, в замену «автосотерического» – Христова, достигаемого собственным моральным напряжением каждого273. Конечно, этим исчерпывается не все учение Павлово274, однако тут важнейший член, которого нельзя обосновать человеческой совестью275. Подобная доктрина отлична от Христовой276 toto coelo277, как danmosa hereditas278, и по данному вопросу Павел был непонятен ни иудейству, ни первохристианству279 и не имел успеха в будущем280. Это была догматическая форма, полезная временно педагогически281 при усвоении истины282, но по своей индивидуальной случайности неспособная для прогрессивной жизни и потому она могла породить лишь сектантство283. Сам Апостол языков как будто иногда сознавал эту относительность и пробовал возвратить верующих к мысли об автономном самоискуплении284, а теперь едва ли стал бы защищать свою догму285.
В конце концов благовестие Павлово не отражает подлинного образа Христова и даже искажает либо заслоняет его, привнося чуждые элементы286. Иные в своих порицаниях заходят столь далеко, что решаются утверждать, будто Христос во второй раз духовно умер чрез Павла287, который был духовным Его убийцей288. Это, конечно, абсурдная нелепость, но в ней только преувеличивается критический научный результат, что теология Павлова есть собственный оригинальный продукт289 внутреннего откровения, независимо от традиций первенствующей церкви и с различием от нее в существенных пунктах290. Апостол только догматизировал свой христианский опыт291 при помощи категорий отвлеченного супранатурализма, ибо не знал и не понимал Иисуса истории292 и не воспроизводит пред нами действительного Избавителя, действуя чисто логически293 и применяя дохристианские данные лишь к двум фактам смерти и воскресения Господа294, на основании которых в апостольском Евангелии воздвигается «совершенно новое создание»295 – оригинальное, но субъективное296.
В итоге всего имеем, что по условиям своего происхождения благовестие Павлово является не имеющим строго объективного исторического содержания и страдающим теоретической отвлеченностью, почему не дает нам подлинного Христа и само не обеспечено для собственного жизненного процветания. Естественно, что этот характер оно сохраняет и «по существу» – в своем внутреннем строении. По смыслу представленного генезиса прежде всего следует, что «Евангелие» Павлово в начале, не могло быть сразу законченным и слагалось в процессе постепенного теоретического развития297, о котором, несмотря на протесты298, утверждают, что ныне его никто не отрицает299, ибо было движение и в христианском сознании Павловом300. Содержание нового откровения во всех позднейших применениях и со всеми дальнейшими следствиями было неясно для самого Павла и во многом не предчувствовалось им301. Даже вполне консервативные авторы соглашаются, что на первых порах Апостол не предвидел в полноте своего предназначения для вселенской миссии302, не сразу понял все ее достоинство303, и его апостольское самоопределeниe формировалось постепенно304. Самое склонение его к христианству некоторые мотивируют тем, что здесь благовестник нашел удобства для реализации своих иудейских планов касательно религиозного прозелитизма305. В связи с этим иные думают, что эллинский благовестник наперед постарался привлечь на свою сторону единоплеменников306 и на первых порах не чуждался мысли о необходимости обрезания307. Но потом миccиoнepcкие неудачи среди иудеев и прозелитов и разочарования толкнули его в сферу эллинства, при чем он разбил этим планы первоапостолов, якобы мечтавших о привлечении к христианству и диаспоры308. Тогда Павел для прозелитических успехов готов был все смешать и все допустить309, не исключая прямой антиномии иyдейского и эллинского понимания касательно происхождения греха и смерти310. Соответственно сему не отличается устойчивостью понятие апостольское о ветхозаветном законе, – и благовестник, отвергая номизм вопреки Христу по утилитарным интересам своей миссии ради привлечения язычников311, неотчетливо постигал это и не уяснил другим312, фактически же вынуждался (напр., в послании к Римлянам) к номистическим компромиссам и приспособлениям313. В учении о законе и вере, вызванном миссионерскими потребностями314, практика была матерью апостольской теологии315. Тоже и в других пунктах, а в целом отсюда мы убеждаемся, что христианское воззрение апостольское, будучи субъективно неопределенным по возникновению, должно было определяться во внутреннем постепенном развитии316, когда, приспособляясь к обстоятельствам, Апостол прибегал к моральным сделкам317 и бессознательно либо сознательно проводил и применял Евангелие Христово неточно318. Здесь разница ныне лишь в деталях. Уже в Аравии Павел занимался выработкой своих верований319, – и в известном смысле это бесспорно320, но большинство отрицает321, чтобы весь процесс закончился в аравийском уединении322. При самых умеренных толкованиях допускается, что формирование простиралось до послания к Галатам323, а другие распространяют на всю жизнь324. Если так, то необходимо принять, что благовестие апостольское росло вместе с самим миссионером или в соответствии с ходом его служения. Необходимо, что и в этой своей стадии апостольская доктрина будет отражением различных опытов, приобретавшихся великим проповедником325, и опять является субъективной. В ней закреплялись случайные наблюдения и частичные выводы миссионерской практики, почему вся система апостольская провозглашается безусловно субъективной, имеющею основание и оправдание единственно в благовестнической личности, если на Бога просто переносятся Апостолом варьирующиеся состояния его сознания326. Объективного элемента тут нет и быть не могло. Этому способствовало и другое свойство деятельности апостольской, что она всюду наталкивалась на препятствия и прокладывала себе путь при неизменных столкновениях. Вследствие этого проповедь апостольская носила полемический характер и раскрывалась под влиянием тех или иных отношений к оппозиции. По этой причине учение апостольское будет продуктом борьбы. Но при этом Апостол по-прежнему не владел объективными материалами и должен был спасаться логически-диалектической изобретательностью по части теоретических соображений, тонких отвлеченностей и т. п. Снова обнаруживается, что апостольская доктрина лишена объективной предметности по самому своему происхождению. Свидетельство сему думают находить в радикальных изменениях догматики Павловой касательно существенных ее пунктов327. Принимается преувеличенно, что все первичное христианство было проникнуто «парусийными» ожиданиями – скорого пришествия Христова и жило на эсхатологии328. Это усвояется и Апостолу в качестве основоположения329 со всеми иудейско-эсхатологическими данными330 при ослаблении практической активности331 и при производности отсюда даже понятия оправдания332, но потом – не без участия христианской традиции и эллинского идеализма333 – Павел отказывается от парусийной нетерпеливости334 и вообще становится более консервативным335.
С процессуальной стороны «Евангелие» апостольское оказывается всецело субъективным и отрешенным от подлинного факта в благовестии Христа и деле Искупителя. Разумеется, оно не могло бы сохраняться и применяться, продолжая быть пустым личным мечтанием. Для него было обязательно конкретное содержание, в котором субъективные порывы и индивидуальные влечения должны были получать реальное выражение и осязательное обоснование. Для сего Апостол мог пользоваться, конечно, лишь тем, что было у него в распоряжении. Как сын своего времени336, он по духу и убеждениям был и остался иудеем337 не менее, чем по плоти и крови338, – в отличие от денациональности Христа339, универсализм которого лишь затемнен проповедью Павловой340, где открывают даже пояснения к талмудическим данным341. Если вообще христианство коренится в религии Израиля342 и неотделимо от лучшего в ней343, если весь Новый Завет есть «величайшее творение еврейского народа»344, то тем более верно, что Павел никогда не был в силах освободиться от иудейских уз, двигался в иудейских созерцаниях, определялся раввинскими формулами345 и т. п., почему Иерусалим для него лично был и в будущем рисовался всегдашним христианским средоточием и иудео-христиане представлялись святыми первого ранга346 – соответственно партикуляристической ограниченности иудейского идеала347 Мессии, служившего концентрацией национальных вожделений и надежд348. Иудейство было ближайшим соучастником в формулировании Павловой теологии349, и чрез это в ней сохранялась генетическая его связь с христианством350 при непрерывности развития духовной жизни апостольской351. Новое прозрение во многом было подготовлено иудейством352, где в фарисействе содержались его элементы353 в общем354 и в частностях355, а потому необходимо воспринималось при иудейских предположениях356, отражалось в зеркале иудейской теологии, раскрывалось в иудейских категориях357 и притягивало сродный им материал. Таковой прежде всего черпался из Библии при пособии обычных раввинских средств произвольного выжимания и насильственного навязывания358. Этот вольный экзегезис совсем не обязателен359 и только позволяет относиться к Павловой теологии с одинаковой свободой360. Очевидно, что – в этом смысле – Библия принадлежим нам, а не наоборот361, и свидетельство Духа Божия о Свящ. Писании будет заключаться в нашей совести362, которая ныне находит, что – сама по себе – эта Библия не есть божественное откровение, но своего рода архив и хранитель исторических документов363. По своей библейской мотивировке богословие Павлово страдает иудейско-раввинской условностью и не имеет ни объективной ценности, ни доктринальной авторитетности. Это принимают и для самых доктрин, которые почитаются оригинальной переделкой иудейских догматических формул. Например, явившегося пред Дамаском Господа Павел по необходимости рисовал в привычных иудейских чертах364, и отсюда вся апостольская христология дает собственно оригинальное преобразование иудейского и иудео-христианского мессианизма365. Вопреки земной действительности, которая казалась противоречием небесной природе366, Христос в духе иудейских мессианских мечтаний367 мыслится премирным «человеком с неба», духовным и блистающе-славным, прежде скрывавшимся от человеческого созерцания368. Апостол тут просто применил сумму готовых фарисейских концепций о вышечеловеческом божественном образе369, метафизически создав Сына Божия370. Но, полный раввинского супранатурализма371, Павел был также насыщен иудейскими идеями касательно искупления372 и разделял их юридические определения последнего373. В этом новшество, отличие и преимущество пред «самовидцами» у эллинского благовестника374. Однако христианская особенность его лишь в том, что иудейские концепции он всецело и в абсолютной мере приложил ко Христу, когда иудейство допускало такое юридическое самооправдание для каждого сына Авраамова375; конечно, не может быть обязательно и это учение, как построенное из временных материалов данной эпохи376. Апостол языков был «первым великим теоретиком» оправдания377, но его конструкция – самая неудачная378. То же и в других пунктах379, а общий результат критического рассмотрения будет тот, что – наружно наиболее ратовавший за освобождение от иудейского плена – именно Павел особенно способствовал привнесению и сохранению иудейского духа в христианстве380. Одна иудейская трансформация сменилась другою381, и вместо истинного Евангелия явился «талмуд христианский» с новым cyeверием382 непонимания, недоразумений, всевозможных легенд383, омрачающих дело Христову, если последнее представляется борьбой с властью злых духов – соответственно тогдашним понятиям384.
Значит, и формально и материально раввинская теология, никогда не отвергавшаяся Апостолом385, оказала могущественное влияние на благовестие Павлово386 и обогатила материально387 даже универсалистическими элементами388 – помимо Евангелия Христова389. Унизительно для христианства такое сопоставление его с иудейством390, но этим дело не ограничивается. Во-первых: привлеченные искусственно, иудейские элементы не могли жизненно вкорениться в существо христианских созерцаний391 и не придавали им потребной активной действенности. Во-вторых: хотя Павел никогда не эмансипировался от иудейского национализма392, однако, вытолкнутый из иудейской среды, он фактически должен был подвизаться на широком космополитическом просторе. Достоинства и заслуги его в этой сфере многими оспариваются393. Говорят, что благовестник работал собственно между прозелитами иудейского рассеяния и его успехи замыкались этими рамками, почему у него даже отнимаются права на звание Апостола языков, которых он якобы вовсе не покорял Евангелию Христову394. Полагают, что Павел едва ли проникал в эту область, а сосредоточивался на подготовленной эллинистическим иудейством почве, пользовался иудейско-эллинистическими идеями и приемами395. Тут все универсальное в павлинизме было до него и только усвоено им. Но и отсюда следует, что традиционные иудейские средства не годились для проповедничества Павлова и требовали дополнения. Таковым прежде всего служили иудейско-эллинистические стихии. Впрочем, вся их ценность была единственно в том, что партикуляризм иудейский подавлялся свободными эллинскими веяниями. Понятно, что Павел, даже погруженный в иудейскую литературу, поддался эллинским влияниям396 направился в эту сторону и постарался взять там все, нужное для его миссионерских интересов. Так, другим главнейшим слагаемым Павловой теологии является эллинство397, и вся задача современной науки сводится к точнейшему соотношению факторов иудейского и эллинского398. При крайностях первого рода, когда все павлинистическое созерцание комментируется почти лишь из иудейства, встречаются и обратные с усвоением главнейшего производящего значения эллинизму. Последнее направление можно, пожалуй, считать доминирующим, поскольку и сама иудейская теология (не исключая раввинской) рисуется ныне тронутой эллинскими влияниями и насыщенной эллинскими элементами. Во всяком случае принимается научно с достаточным единодушием, что эллинство было вторым конструктивным членом христиански-богословского построения Павлова399 и верований павлинистических общин400.
Теперь, если применить иудейско-эллинские элементы к христианскому «откровению», достигнутому при обращении под Дамаском, то мы получим все наличное содержание Павлова благовестия, как извлечение и комбинацию их401. Не отвергается побочных воздействий, и о психологии Павловой высказывают, что она народная402, но это уже случайные наслоения, лишенные принципиальной важности403. Описанные операции не доставляюсь чести христианскому творчеству Павла404, принижая его оригинальность до минимума405, и опять свидетельствуют об отсутствии объективных основ учения апостольского в подлинном Евангелии Христовом406 даже при апологетических потребностях407, а иудео-эллинизм заслонил и затемнил408 у Апостола натуральную простоту Христову, откуда система Павлова будет новой409, частью – чуждой оригиналу410, пожалуй, и не предвидевшему павлинистических конценций411. Дальше логика совершенно законна и неумолима. Ведь коль скоро удовлетворить притязания иудейства и языческого стоицизма на паи в капитале павлинизма, то моральная собственность христианства будет прямо ничтожна412. Вычитание даст в остатке чисто личный субъективизм413, который всего менее способен быть реальной силой и незаметно совсем улетучивается. Конкретно-содержательного от Апостола Павла ничего не получается. Эмпирическая индивидуальность исчезает бесследно и обращается в фантом, рассеиваемый дуновением критики. Историческое бытие эллинского благовестника становится спорным, а подлинность письменности Павловой теряет фундамент. В этом направлении новейшую науку иногда прямо одолевает rabies pseudepigraphica414, и осторожные авторы спешат предупредить, что в (христианской) древности литературная подложность вовсе была не столь всеобща и безразлична, чтобы теоретически считать нормальной подделку всех Павловых посланий415. Тем не менее фальсификации признаются достаточно обычными в том смысле, что апостольским мужам усвоялось много измышленного для оправдания позднейших воззрений, учреждений и т. д.416. В применении и к Павлу это ведет до отрицания самой его личности417, а если последняя все же предполагается418, то наследие до того расхищается, что возникает вопрос, владела ли она фактически хоть чем-нибудь. Неудивительно поэтому встретить419, что теперь отвергаются все писания Павла, как непринадлежащие ему420. Но когда устраняется такой существенный член в строении христианской истории, тогда все созидание упадет на долю безличных сил, управляющих ходом религиозной эволюции421. При этом все христианство кафолического типа окажется уже творением Иринея лионского и его эпохи422, отрешенным от Христа и не нуждающимся в живых Апостолах.
В итоге имеем, что если по своему происхождению Евангелие Павлово было слишком субъективным, то «по существу» или по догматическому содержанию оно упраздняет и учителя и ученика. Во всяком случае в нем было уклонение от подлинника423 и нет объективной верности в точном воспроизведении и верном истолковании истины Христовой424 даже в кардинальных вопросах о Бoге и вере425, а потому благовестие апостольское не осведомляет с проповедью Господа426 и не могло быть фактором подлинно Христова раскрытия. Следовательно, история вызывается быть порукой справедливости этого решительного заключения библейской критики. Но по этому пункту необходимо подчеркнуть, что даже необширные успехи Апостола427 обязаны были не его теологии или догматике428. Напротив, на практике благовестник забывал429 и осуждал свои абстрактно безжизненные принципы430, до некоторой степени становился выше самого себя, ибо всеми миссионерскими результатами обязан лишь тому, что превосходил на деле свою мистику и далеко возвышался над своими теориями, диалектическими спекуляциями и догматическими ухищрениями431, покидал энтузиазм ради спокойного созидательного благочестия432. По своему возникновению догматическая система Павлова, будучи субъективной, являлась и контрастом и протестом по отношению к первохристианским традициям и упованиям433. Естественно, что для нее не нашлось здесь удобного места и радушного приюта. Взаимная антипатия разрастается и доходит до крайности, формируясь в принципиальную догматическую непримиримость разных Евангелий434. Несходство рисуется столь глубоким435, что чуть не каждый Апостол провозглашает свою христианскую теорию – подобно новейшим профессорам436, которые стараются непременно измыслить и провести свои взгляды437. Но и среди такого диссонанса голос Павлов звучал резкой отчужденностью и всего менее способствовал водворению гармонии. Отсюда дальнейшая судьба предначертывалась сама собою. Двойственность состава сопровождается взаимной несолидарностью слагаемых438 и не позволяет допускать между ними внутреннего сочетания439. Субъективное по источнику и компилятивное по предметной конструкции, – благовестие Павлово, представляя бессистемное нагромождение разнородных элементов440, было полно всяких противоречий441 и внутренних несоответствий442, ибо автор не все пункты обозрел с одинаковой подробностью, не привел их в гармонию и часто делал уступки443 по требованиям и настроениям своего миссионерского опыта444. Все это лишало Евангелие Павлово самого необходимого для постоянного жизненного влияния в историческом процессе, где всегда господствует и торжествует только единая внутренно творческая энергия. Таких данных не было в павлинизме, раз сам Павел был воплощением антиномий445 уже потому, что в нем едва лишь внешне уживались иудейство и эллинизм, как две диспаратные души446, из коих апостольская неизменно боролась с фарисейски-иудейской447. В эллинском благовестителе был простор для всяких противоположностей448, вечно находились две личности и две теологии449 – при двойственности в содержании павлинистического сознания450, почему апостольские воззрения нельзя обнять одной формулой451 и опасно для экзегетики искать в них единства452. Павлова теология не имела внутренней целостности453 и неизбежно обрекалась на то, что ее плохо понимали и с трудом воспринимали454 лишь в частностях455. Уже в начале действие ее было слабо, непродолжительно и ограничивалось школой456, а потом не удержалось457, поскольку совсем не постигали или постоянно изменяли доктрину Павлову в важнейших пунктах458. В кафолическом христианстве возобладал собственно ослабленный павлинизм459, и его в неповрежденности нельзя отыскать на всем протяжении дальнейшего исторического процесса460, где многое игнорировалось, либо устранялось, а сам он улучшался461, когда сглаживались фарисейские элементы и развивались эллинские, чем мы тоже обязываемся снова перетолковывать иафетически семитски-павлинистическую догматику462. Последняя была лишь соприсутствующим ферментом, но не созидающею cтиxиeй463 христианской истории, которая шла обычным путем эволюции иудаизма чрез столкновение эвионейства с павлинизмом, возобладавшим лишь во II в. в умеренной форме позднейшего церковного учения464. Вообще же Павлова система была мало популярна, и в древности симпатизировал ей, кажется, всего один языкохристианин Маркион465, да и тот извратил до основания466. Затем, болee близкий к Павлу по воззрeниям467 блаж. Августин не уразумел отчетливо апостольского благовестия468, – и так продолжалось непрерывно до реформации469, причем в христианском ренессансe XVI в. Павел является наряду с Платоном470. Павлинизм был только стимулом религиозных пробуждений471 и привлекался при всех религиозных революциях и догматических преобразованиях472, но и тут оставался непо- нятым даже в воззрении на Христа473. Собственно реформация выдвинула его, восприняла Павлову теологию474 и единственно она правильно постигла теорию оправдания верою475. Лютер объявляется «величайшим учеником» Павла476, идейно конгениальным ему477 в качестве Paulus redivivus478, как воскресивший благовестника479 со всею павлинистической доктриной480, возобновивший481 ее сознательно482 и продолживший483, поскольку нашел у Апостола потерянного в схоластике Христа484, а евангелическая церковь якобы отыскивает у него ответа на все запросы485. Однако, хотя Лютер тоже был сыном своего века486 и в суждениях о Бoге показывал приражения позднейшего иудейства487, все-таки у него равный религиозный принцип веры чище по сравнению с омраченной борьбой доктриной Павловой488 и идеал совершенства шире489. С критической точки является иллюзией, что реформация, возвращая церковь к Павлу, поставляла христианство на истинный фундамент490. Скорее должно вывести, что теперь было доказано, будто павлинизм содержит временные мнения, а не вечные истины491, откуда в христианской истории, начиная с апостольской, усматривают чередование идей, сменяющихся с регулярностью пассатов492. Реформация была новым откровением для христианства493 и обнаружила, что павлинизм, будучи первой попыткой переработки исторических воспоминаний в догму494, есть лишь один из моментов бесконечного развития вечных божественных принципов495 в эволюции христианства496, а потому должен быть преобразован, дабы сделаться достойным лечь в основу церковного созидания497. Историческим искусом добыто, что он, имея столь много случайного и наносного по сравнению с существенным498, не способен быть неисчерпаемым творческим началом и – в качестве абстрактной системы – давно исчез499. Его сущность в том, что личный опыт у Павла догматизирован500 с соподчинением и принижением истины Христовой501 до своего уровня, который награждается несвойственной степенью божественности. Это была чисто рационалистическая попытка502, способная породить разве секту503 и вызывать разделения. Поэтому не стесняются обвинять именно павлинизм во всех позднейших теологических недостатках, церковных бедствиях и нестроениях504. В частности, если замечается конфликт между культурой и христианской традицией, между наукой и совестью505, то опять за это ответствен догматист – Павел506, якобы поправший права разума и отвергавший достоинство интеллектуализма (см. выше). По всем таким резонам павлинизм будет лишь одной из стадий религиозного прогресса, исторически ценной и полезной, но столь же временной и обусловленной. Тогда в нем должно отличать идейную сущность и внешнюю форму507, жизненную сердцевину и наружную скорлупу508, здоровое зерно и легкую шелуху509 в самых важнейших доктринах510, напр., об оправдании, иудейски омраченном и несогласованном с другими – христианскими – элементами511. Тут обязанность и веры и знания, строго разграничивая между преходящим и постоянным512, согласиться, что сокровище божественное действительно содержалось в скудельных сосудах (2Кор. 4:7), которые необходимо сокрушать513, чтобы получить драгоценную амврозию514. Там была неупорядоченная смесь, где находились не только золото и серебро, но также солома и сено (1Кор. 3:12)515. Эти формальный наслоения, как изнашивающиеся оболочки516, не имеют авторитетности517 и должны отпасть, почему даже центральное учение об оправдании отодвигается ныне на второй план518. Но внутреннее в павлинизме было вполне субъективно, и разложение апостольского конгломерата грозит превратить павлинистический образ в совершенный мираж. Естественно, что такие операции атомистической экзегетики519 и микроскопической детальности520 оказываются самыми варварскими вивисекциями521, убивающими живой организм благовестия апостольского522. В нем мы имеем рефлекс учения Христова якобы лишь в символическом воспроизведении523, а потому и павлинистически-христианские догматы будут просто «символами религиозных и моральных истин»; напр., грехопадение Адама и голгофское искупление понимаются в качестве олицетворения противоборющихся сил эгоистического самолюбия и героической самоотреченности в добровольном подчинении всем для всех, личное же воплощение Сына Божия указывает на вечный идеал богозданного человечества в воле Божией524. Ясно, что по научным требованиям для современного религиозного сознания часто неприемлем даже обновленный павлинизм525, освобожденный от наслоений и одухотворенный гением всечеловеческого разума, как несовершенный526 и даже не вполне согласный с нашею совестью527. В качестве теоретически-богословской системы он подлежит отмене в наибольшей своей части528, и для нас счастье, что сохранилось не одно благовестие Павлово529. Развитая мысль не мирится на этой доктрине530 и требует дальнейших преобразований531, где в свою очередь будут только исторические моменты религиозного постижения при неустанном искании и без надежды нахождения, при чем Новый Завет будет не столько точкой опоры, сколько пунктом отправления532 для человеческого разума533.
Отсюда выводят, что вся христианская история подтверждает данные касательно происхождения и существа Павлова благовестия. Если там было добыто, что оно субъективно и компилятивно, то здесь свидетельствуется фактически, что в нем не было объективной силы той божественной законченности и побеждающего господства, какие должны бы в нем заключаться, если бы им всецело воспроизводилось самое дело Христово. Вместе с тем для познания апостольской теологии исчерпаны все ресурсы, представленные современно1 наукой. Изложив ее суждения во всей неприкосновенности, мы теперь получаем мотивированные выводы, которые сами собою выдвигают пред нами научные задачи во всей грозной и неотложной обязательности.
Павлинизм есть наиболее близкое и удостоверенное историческое отражение Евангелия Христова, почему является ключом к постижению и определению последнего. Но фактически было так, что эллинский благовестник едва ли понимал и во всяком случае не удержал истинного учения Ииcyca-Meccии534, и его божественный Христос якобы не чужд мифологической туманности535. Павлинистическая система не имеет опоры в самом факте536, субъективна по возникновению и доктринально-теоретична по своему предметному конгломерату537. Естественно, что по таким свойствам она не может служить к осведомлению относительно фактического служения Христова538, а если ограничиваться в этом случае только ею за отсутствием других авторитетных документов, то исторические первоосновы христианства, пожалуй, будут скорее идейными, чем реальными539, когда отнимется всякая фактическая ценность у сохранившихся евангельских записей540. Следовательно, для познания Христа и подвига Христова теологическая доктрина Павлова мало надежна541. Но она больше других возобладала в христианском развитии и прямо или косвенно – принятием или отвержением, усвоением или искажением – нормировала его на всем протяжении. Христианская история и кафолическое христианство проникаются павлинистическими свойствами и несут одинаковую судьбу. Посему и касательно их мы должны думать, якобы там не воплощались только чистые стихии Христовы, а отсюда вытекает, что весь этот исторический процесс был и остается разве лишь христианским, но никак не Христовым. Это далеко не истинное осуществление начал Христовых и не дает подлинного познания их. Такое настоящее предрешает будущее. Павловы послания, не рассчитанные на бессмертие542, фактически были пятым Евангелием подле четырех канонических543, но содержание их, лишенное предметной объективности и заключавшее лишь временные доктрины544, давно исчерпано историческим употреблением и заставляет желать и ожидать возобновления действительного благовестия Христова545. Но для открытия последнего у нас нет фактических ресурсов, почему все дальнейшее по необходимости обрекается на субъективизм индивидуальных религиозных прозрений и на отвлеченность теоретической систематики. Если же прибавить, что Небесного Отца исповедал Сын-Христос, чрез Которого только Он и может постигаться всяким, то неизбежно, что мы в своих христианских верованиях и чаяниях навсегда оказываемся пред тайной «неведомого Бога».
Ясно, что павлинизм, скрывавший некогда зародыши всех проблем последующего времени546, в современной научной обработке представляется окончательным решителем относительно начального, прошлого и всего будущего в христианстве. Нет надобности прибавлять, что этот предмет заслуживает нового изучения547, а последнее должно быть направлено на те же главнейшие пункты о происхождении и существе Евангелия Павлова по сравнению с Христовым. Этим именно путем для разума и совести каждого должно определиться истинное достоинство самосвидетельства св. Апостола Павла, что благовествование, благовещенное от мене, несть по человеку (Гал. 1:11).
Спб. 1905, V, 15 – воскресенье
* * *
См. об этом брошюру Prof. W. Bousset’a, Was wissen wir von Jesus? Halle a. S. 1904. Ср. Dr. Adolf Müller, Geschichtskerne in den Evangelien nach modernen Forschungen: Marcus und Matthäus, Giessen 1905.
См. Prof. Dr. W. Wrede, Paulus (Halle a. Saale 1905), S. 1.
См. у A. M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology (London 1894), p. 19.
Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 11.
Howard Heber Evans, St. Paul the Author of the Acts of the Apostles and of the Third Gospel (London 1884), p. 31.
Lic Prof. Paul Wernle, Was haben wir heute an Paulus? Basel 1904. S. 42.
W. Bousset, Was wissen wir von Jesus? S. 17
W. Bousset, Was wissen wir von Jesus? S. 17
Pastor B. Harms говорит, что таких оплота три: воскресение Христово, «образ Павла» и подлинность (писаний) Иоанна (Falsche und wahre Grundlinien über die Entstehung des Christentums: eine Gegenschrift gegen das Buch von Paul Wernle: «Die Anfänge unserer Religion», Gütersloh 1905, S. 48), хотя связь между этими данными не безусловная, почему Prof. D. Hermann Strack утверждает, что первое событие останется фактически несомненным и в том случай, если бы Евангелия наши пришлось отнести во II-й век и даже позже (Einleitung in das Alte Testament einschliesslich Apokryphen und Pseudepigraphen, München 1885, S. IV).
См. у S. A. Alexander, Christianity of St. Paul (London 1899). p. 61.
См. Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis oder der endlichen Beseligung Aller (Berlin 1901), S. 54.
См. Prof. W. Bousset в «Theologische Rundschau» IV (1901), 5, S 198
См. авторитетное свидетельство Prof. Dr. Adolf Harnack'a, Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 1 (Lpzg 1897), S IX–X, а к сему cp. W. Bousset в «Theologische Rundschau» I (1897) 1, S. 5–6; D. Alfred Resch, Τὰ Λόγια Ἰησοῦ в «Theologische Studien» Prof. D. B.Weiss .. dargebracht (Gottingen 1897), S. 116; Prof. A. R. Charteris, The Present State of Biblical Criticism as regards the New Testament (Edinburgh 1897), p. 3 sq.; Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ (Edinburgh 1900), p. 6.
См. Dr. Wilhelm Kölling, Die satisfactio vicaria II (Gütersloh. 1899), S. VIII–IX, и cp. Bruno Ankermann, Das Princip des Reiches Gottes (ibid. 1899), S. 40.
Разные формы и способы такого истолкования павлинизма см. у Prof. D. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium nach seinem Werdegang (Lpzg 1899), S. 2–11.
См. Prof. Dr. C. F. Georg Eeinrici, Der zwerite Brief an die Korinther у H A. W.Meyer в Kritisch – exegetischer Kommentar über das N. T. VI (Gottengen 1900), S. III.
См. C. F. G. Heinrici, Das Urchristenfcum (Göttingen 1902), S. V.
Так, Prof. W. Hermann, Der geschichtliche Chistus der Grund unseres Glaubens в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» II (1892), 3. S. 236. При этом разумеются, конечно, крайности в роде высказываемых у Pastor Albert Kalthoff’a., якобы христианство было готово уже до Евангелий (Die Entstehung des Christentums: Neue Beiträge zum Christusproblem, Lpzg 1904, S. 90) и являлось натурально-исторической необходимостью (S. 91).
См. у Prof. А. Н. Charteris, The Present State of Biblical Criticism as regards the New Testament, что одни стараются ограничить значение Павла (р. 21), который – по другим (р. 22) – изобрел новую богословскую систему.
См. у Prof. D. Р. Feine, Jesus Christus und Paulus (Lpzg 1902), S. VII.
См.Prof. C. F. G. Heinrici, Art. «Kritik, biblische» в Realencyklopadie von Herzog-Hauck XI, S. 139: 35–37.
См. у Prof. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (London 1901), p. 216
См. Prof. D. Ad. Hilgenfeld, Jesus und Paulus в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XXXVII (1894). 4, S. 490. 495; Prof. C. F. G. Heinrici, Jesus und Paulus в «Neues Sachsisches Kirchenblatt» 1895, Nr. 47, Sp. 767.
Так, например, касательно проф. Ад. Гарнака см. f Prof. W. Beischlag, D. Adolf Harnacks Untersuchung zur Evangelienfrage geprüft в «Studien und Kritiken» 1898, I, S. 73 ff.; Prof. W. B. Smith, Hamack versus Harnack в «The New World» VII, 28 (December, 1898), p. 648–662; Dom E. Cuthbert Butler, О S. В, Harnack’s Chronology of Early Christian Literature в «The Dublin Review» CXXIV, 248 (January, 1899), p. 2 14.
О проф. Ад. Гарнаке по сему предмету см. у проф. Вл А. Керенского, Школа ричлианского богословия в лютеранстве (Казань 1903), стр. 241 и в «Правосл. Собеседнике» 1901 г., XI, стрн 702.
См. Walter R. Cassels, Supernatural Religion I (London 1875), p. 209–210 и popular edition (London 1902), p. 119.
См. у Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden der Herrn Jesu (Ludwigsburg 1887), S. 14.
Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie (Lpzg 1864), S. 128–129; Rev. Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations (New York 1894), p. 151; Auguste Dide, Essai sur la conversion de saint Paul (Strasbourg 1864), p. I; Dr. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts (Giessen 1900), S. 12.
Так, проф кн. С. Н. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории I (Москва 1900), стрн. 235 и в «Вопросах философии и психологии» IX, 44 (1898 г., IV), стрн 660.
К. R. Köstlin, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Johannis und die verwandte neutestanientlichen Lehrbegriffe (Berlin 1843), S. 68.
. Prof Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 178.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I (Freiburg i. В. 1888), S. 78.
Prof Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 228.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion (Glasgow 1894), p. 394–395. 396.
Max Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums (Wien 1894), S. 163.
Prof. Ad. Harnack, Das Wesen des Christeniums (Lpzg 1900), S. 111.
Prof. Ad Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78. Alfred Loisy, L’Evangeile et I’Eglise (Bellevue 1903), p 172.
См.Prof. Dr Eberhard Vischer, Die Paulusbriefe (Halle a. Saale 1904), S. 2.
Aug Dide, Essai sur la conversion de saint Paul, p. 1. Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums (Berlin 1882), S. 73. Eduardn Caird, St. Paul and the Idea of Evolution в «The Hibbert Journal» II, 1 (October 1903), p. 13: «St. Paul is in one sence the second author of Christianity».
Heinrich Lung, Das Leben des Apostel Paulus (Winterthur 1866), S 2 34 54. Prof Dr. W. Wrede, Paulus, S. 104.
См. у Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p 215–216. Касательно преувеличения значения Павлова (отмечаемого и у † Prof D. Hermann Сrетеr'a, Die paulinische Rechtfertigungslehre im Zusammenhange ihrer gischichtliehen Voraussetzungen, Gütersloh 1899, S. 3) cm. Prof Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte 1, S. 62. 63 Anm.; Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus – Christ (Paris 1904), p. 379.
W. R. Cassels, Supernatural Religion I, p. 194, popul. ed. p. 113,a: «Paul practically is the author of ecclesiastical Christianity».
Lyman Abbott, Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), p 58. 59
Prof. Dr. Eberhard Vischer, Jesus und Paulus в «Theologische Rundschau» VIII (1905), 4, S. 131.
Prof. E. Vischer, Die Paulusbriefe, S. 67–68.
См. † Prof. Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II (Berlin 1898), S. 43. 44. 45. 46. David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ (Edinburgh 1897), 237. 241, при чем отмечается (p. 10) обратное преувеличение, когда Павел совсем стушевывается пред Христом. С этой стороны частью верно заявление Prof Hermann von Soden’a, что ныне оставлено, якобы эллинский благовестник для христианства был основателем (Die wichtigsten Fragen im Leben Jesu, Berlin 1904, S. 1), но таковым он провозглашается слишком часто и настойчиво: см. Prof. James Iverach, St. Paul: his Life and Times, p. 211 sqq.; Rev. George Matheson, The Historical Christ of St. Paul в «The Expositor» 1881, V, p. 352 sqq.; † Principal St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality (Edinburgh 1895), p. 499; Rev. David Smith, Recent New Testament Criticism V: The Supreme Evidence of the Historicity of the Evangelic Jesus в «The Expositor» 1901, X, p. 290–201; Ed. Reuss, Histoire de la theologie chretienne au siecle apostolique II (Strasbourg 1852,), p. 4; D. Paul Gloatz, Zur Vergleichung der Lehre des Paulus mit der Jesu в «Studien und Kritiken» 1895, IV, S. 777.
Поэтому Prof. Orello Cone и заявляет (The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 391), что христианство Церкви имеет более сродства с павлинизмом, чем с Евангелием Иисуса.
См. Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 123; † Prof. Carl Weizsacker, Das apostolische Zeitalter (Freiburg i. B. 1892), S. 145; Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken II: Darstellung (Giessen 1904), S. 328.
Особенно Prof. Dr. Theobald Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II (Strassburg 1886), S. 72. 90. См еще у Prof. Dr. H. J. Holtznann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 211 Anm.
Prof. Dr. Hermann Lüdemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus (Kiel 1872), S. 173.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 212.
Ferd. Chr. Baur, Paulus, der Apostel Jesu Christi I (Lpzg 1866), S. 10.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 95.
† Prof. Paul de Lagarde, Ueber das Verhältnis des deutschen Staates zu Theologie, Kirche und Religion в его Deutsche Schriften (Göttingen 1903). S. 56–57. См. также у Prof. C. F. G. Heinrici в «Neues Sächsisches Kirchenblatt» 1895, Nr. 48, Sp. 765–766; Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 210 Anm.; D. Alfred Rcsch, Der Paulinismus und die Logia Jesu in ihrem gegenseitigen Verhältnis в «Texte und Untersuchungen» XXVII (N. F. XII), Lpzg 1904, S. 8.
См. Prof. Lewis Cambell у † Prof. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I (London 1894), p. VII.
Так заповедует и William Mackintosh, подчеркивая, что христианство имеет свой корень во Xpисте, а не в Павле (The Natural History of the Christian Religion, p. 388. 392. 432).
См. свидетельство сему у Prof. William Р. Dickson, St. Paul’s Use of the Terms Flesh and Spirit (Glasgow 1883), p. 65, что ученые чуть не пожирают себя взаимно, не принимая и не признавая результатов один другого.
См у проф Вл. А. Керенского, Школа ричлианского богословия в лютеранстве, стрн. 203. 210 и в «Прав. Собеседнике» 1901 г., X. стрн. 548. 555 о Ричле, Германе, Кафтане, Бендере.
С. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 115.
† Prof. Auguste Sabatier, Le Nouveau Testament contient – il des dogmes? в «Revue chrétienne» X (1892), p. 32.
См. у Frank Huyh Foster, «The Gospel of Paul» в «The Bibliotheca Sacra» LXVI, 209 (January 1896), p. 98 о книге Ch. C.Everett’a под этим заглавием.
Fr. H. Foster в «The Bibliotheca Sacra» LXVI, 209 (January, 1896), p. 98–99 и cp. 93.
Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie (Strassburg 1903), S. 12.
Lyman Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 38.
Lyman Abbott ibid., p. III–V.
Lyman Abbott ibid., p. 35 sqq.
A. M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology, p. 19.
69 Prof. H. J. Holtzmann ibid. II, S. 206
Privatdoz. Lie. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus I (Halle a S. 1904), S. 28.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 7.
Prof. Ernest D. Burton., Saul’s Experience on the Way to Damascus в «The Biblical World» XIV (N. S. I), I (January, 1893), p. 16. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 84. См. в «The Expository Times» XVI, 7 (April 1905), p. 292–293 (o Prof. B. W.Bacon, The Story of St Paul: a Comparison of Acts and Epistles, London 1905). Maurice Goguel, L’Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 14–15.
Prof. L. Schulze, Biblische Geschichte des Neuen Testaments в Handbuch der theologischen Wisscnschaften herausg. von Prof. Dr. Otto Zöckler I (Nordlingen 1883), S. 532. Prof. Carl Clemen, Paulus II, S. 83.
См. у Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther у H. A. W. Meyer в Kommentar über das N. T. VI, S. 209.
Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 67. 93
Так Prof. Dr. Valentin Weber, Wann und vie Paulus «Christus nach dem Pleische gekannt» (2 Kor. 5:16)? в «Biblische Zeitscliritt» herausg. von Prof. Dr. Joh. Göttsberger und Dr. Jos. Sickenberger II (1904), 2, S. 181–182.
См. о С. Holsten’е у Prof. Ernst von Dobschütz, Probleme der apostolischen Zeitalters (Lpzg 1904), S. 13.
Только поэтому высказывается и лишь в этом смысле может быть принято заявление Prof. Dr. Theodor Zakn'a (Art. «Paulus, der Apostel» в Realencyklopadie von Herzog-Hauck XV, Lpzg 1904, S. 72), что обращение было не постепенно, а внезапно, как по тем же соображениям отрицается (у Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teachnig of Christ, p. 58) в Савле наличность «психологической борьбы» пред этим событием.
Поэтому преувеличенно заявление Erich Haupt'а, Zum Verständniss des Apostolats im Neuen Testament (Halle a. S 1896), S. 78, что Евангелие Павлово есть плод внезапного озарения, а уже прямо крайность, если Prof. L. Schulze полагает (Biblische Geschichte des N. Т. в Handbuch der theologisehen Wissenschaften von Prof. O. Zöckler I. S. 532), будто «seine (des Paulus) Bekehrung war weder historisch noch psychologisch vermittelt».
В этом смысле некоторые возражения по моему адресу со стороны В. (И.) М(уравье)ва совершенно напрасны, раз я не отрицаю ни исторической, ни «психологической» подготовки, почему автор борется не против меня, а против собственного недоразумения: см. его статью «Чудо пред Дамаском, или обращение иудейетвующего Савла в Апостола Павла» в журнале «Вера и Разум» 1903 г. № 22, стрн. 610 сл., № 23, стрн. 667 сл.
Prof. Albert Reville, Jésus de Nazareth II (Paris 1897), p. 472 et note.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. .342 sqq 360. 385. См. и Prof. Ernst von Dobschütz, Ostern und Pfingsten (Lpzg 1903), S. 26.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 368 sqq.
См. и Prof. Dr. Wilhelm Schmidt, Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums (Berlin 1891), S. 114.
Prof. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 18–19.
Rev. J. Llewelyn Davies, The «Righteousness of God» in St. Paul в «The Journal of Theological Studies» II, 6 (January, 1901), p. 202.
Dr. G. Warneck, Pauli Bekehrung eine Apologie des Christenthums в «Der Beweis des Glaubens» 1872. S. 488–489.
Edward Caird, St. Paul and the Idea of Evolution в «The Hibbert Journal» II, 1 (October 1903), p. 8. Lizenziat Dr. G. Hollmann, Welche Religionen hatten die Juden als Jesus auftrat? Halle a. Saale 1905. S. 35.
Об этих внутренних предрасположениях см. W. В. Сиseels. Supernatural Religion III (London 1877), p. 551 sqq. (popul. ed p 892 sqq.). Henry St. John Thackeray, The Relation of St Paul to Contemporary Jewish Thought (London 1900), p. 7 sqq. Prof. Carl Clemen. Paulus 1: Untersuchung (Giessen 1904), S. 207 ff.; II, S. 83 ff. 86 ff.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 370.
W. Mackintosh ibid., p. 371.
W. Mackintosh ibid., p. 361.
J. A. M. Mensinga, Zur Geschichte des Abendmahls в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XXXVI (N. P. I für 1893), 2. S. 268. 269.
W. R. Cassels, Supernatural Religion III, р 396–397 557 (popul. ed. р 800, 895) William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 362 Prof. Carl Clemen, Paulus I, S 23 ff. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 17. Сюда же привлекается и толкование «ангела сатанина» в смысле болезни: Prof. Paul Wernle, Was haben wir heute an Paulus? Basel 1904. S. 24.
W. R. Cassels, Supernatural Religion III, p. 394. 395 (popul. ed p. 799). См. о сем у Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther у H. A. W. Meyer в Kommentar uber das N T VI, S. 405 ff.
W. R. Cassels, Supernatural Religion 111, p 394 (popul. Ed. p 799): «the effects of this temperament (of Paul) probably first made him a Christian; and to his ethusiastic imagination we owe most of the supernatural dogmas of the religion which he adopted and transformed».
Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 211–212. Prof. Carl Clemen. Paulus II, S. 83 ff. 86 ff Prof. P. W Schmiedel, Art «Resurrection – and Ascension – Narratives» в Encyclopaedia Biblica ed by Prof. T. K. Cheyne and J. S. Black IV (London 1903), col. 4081–4082.
W. R. Cassels, Supernatural Religion III, p. 506 (popul. ed p. 865).
A. F Rudolf Hoerule в «The Hibbert Journal» I, 3 (April 1903), p. 797.
Erich Haupt, Zum Verständniss des Apostolats im Neuen Testament. S. 71.
Таковы, напр., у Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständniss der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus (Strassburg 1896), S. 29 (отрицание известности св. Павлу соответствующих изречений Христовых вопреки С. Weizsäcker'y, Das apostolisehe Zeitalter, S. 374) и Rev. J. Warschauer, Paul and the Jerusalem Church в «The New World» VII, 28 (December, 1898), p. 729–730.
Однако достаточно основательно замечание Prof. Arthur Titius’a (Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit und ihre Bedeutung für die Gegenwart II: Der Paulinismus unter dem Gesichtspunkt der Seligkeit, Tübingen Freiburg I. B. und Leipzig 1900, S. 10) против излишней параллелизации у А. Resch’a.
Так E. Hertlein, Jesusworte bеі Paulus в «Protestantisehe Моnatshefte» VIII, S. 265–271 пo «Biblische Zeitschrift» III (1905), 2, S. 201.
Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 204 sq.
C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 42.
Rev. Robert J Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 59.
Charles Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme dans les réveils religieux (Cahors 1900), p 76. Rev. Prof. George G. Findlay, Art. «Paul the Apostle» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III (Edinburgh 1900), p- 701 b. 717 а. См. и у Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden des Herrn Jesu, S. 7.
Prof. Hermann Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslohre. S. 440.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion p. 341.
См. Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 2.
Prof. W. M. Ramsay. Shall we Hear Evidence or Not? в «The Expositor» 1902, IX. p. 183.
Prof. H. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 301.
Vincent Rose, О P. Études sur la théologie de saint Paul в «Revue biblique international» XI, 3 (1-er Juillet 1902), p. 323. Lie Dr. Alexander Röricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus (Gütersloh 1902), S. 142.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 352. Prof. Th. Zahn тоже признает связь обращения с благовестничеством, предлагая читать в 1Кор. 9:17 ἄκων (без разделительного знака) οἰκονομίαν πεπίστευμαι (в Realenuyklopadie von Herzog-Hauck XV, S. 72), но он отрицает, что Павел призывался к немедленной проповеди среди язычников (S. 72–73); поэтому автор не допускает (S. 73) проповедничества ни во время пребывания в Аравии (под которой – вопреки D S. А. Fries, Was meint Paulus mit Ἀραβία Gal. 1:17? в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II [1901], 2, S. 150–151; Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristentum I, Berlin 1902, S. 78; Prof. W. C. van Manen, Art. «Paul» в Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. K. Cheyne and J. S. Black III, London 1902, coi. 3609; Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, Strassburg 1903, S. 6, – нужно разуметь не город галилейский, а местность этого имени, о чем см. у нас, Благовестие христианской свободы в послании св. Апостола Павла к Галатам, Спб. 1902, стрн. 60; Prof Dr. Carl Clemen, Paulus I, S. 44), ни за пятилетний период жизни в Тарсе до ухода в Антиохию (как во втором случае утверждает это о миссионерской деятельности Павловой в языческих кругах и Prof. С. Clemen ibid. I, S. 402; II, S. 115).
Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 92–97. Al. Böhrkht Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus. S. 143.
См. b. Augustini sermo (inter dubiis) CCCLXXXII (alias, de Sanctis 4) de sancto Stephano apud Migne lat XXXIX, coi. 1686: «Si martyr Stephanus non sic orasset, Ecclesia Paulum non haberet».
James Jeffrey, The Gospel of Paul and the Gospel of Jesus (Edinburgh and London 1899), p. 43.
† Prof. Auguste Sabatier, La vie chrétienne et la théologie scientifique в «Revue chretienne» 1900, № 2, p. 120.
См о сем у Rev. Alexander Grieve, Art. «Stephen» в A Dictionary of the Bible ed by J. Hastings IV (Edinburgh 1902), p. 614a; W. R. Cassels, Supernatural Religion III, p. 148 sqq. (popul. ed. p. 560 sqq). Более правильно говорится у Maurice Goguel (L’Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 36–37), что теология Стефана подготовляла почву для Павловой.
Так Rev. Prof. Orello Gone, Paul the Man, the Missionary and the Teacher (London 1898), p. 64: «discovery of his reason he (Paul) called a «revelation"».
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 347. 367. Prof. Ad. Jülicher (по поводу книги H. H. Wendt’a) в «Theologische Rundschau» IV (1901), 5, S. 189 вообще усвояет Апостолу Павлу «die fast damonische Kraft siener Ueberzeugung».
Prof. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 17 ff 19.
M. Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glaube bei Paulus в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 2, S. 122. 123. 126.
См. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 19–20.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 2, S. 129 констатирует у Апостола Павла равнодушие к нравственной жизни в мире, а некоторые обвиняют его даже в уничижении разума, о чем см. у Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul 5: The Intellectual Virtues в «The Expositor» 1905, V, p. 358 sqq.
Ferdinand Prat, S. J, L’idée – mère de la théologie de saint Paul в «Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus» XXXVII, 83 (20 Avril 1900), p. 204.
Rev. Prof. James Denney, The Theology of the Epistle to the Romans в «The Expositor» 1901, I, p. 2.
Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 38.
M. Brückner ibid., S. 41. 46.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 2, S. 127.
Edward H. Hall, Papias and his Contemporaries (Boston and New York 1899), р. 151. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 9.
Dr. Daniel Schenkel, Das Christusbild der Apostel und der nach-apostolischen Zeit (Lpzg 1879), S. 224. 338 ff. Поэтому Prof. Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 1, p. 7–8 заявляет, якобы у Апостола Павла традиция допускается только для «младенцев» (в вере или по вере).
Prof. Dr. Otto Pfleiderer, Das Urchristenthum (Berlin 1887), S. 177 и cp. его же Der Paulinismns (Lpzg 1890), S. 2.
Это различие отмечает и William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 450–451, а вообще Prof. G. B. Stevens утверждает (The Theology of the New Testament, Edinburgh 1899, p. 403), что св. Павел первый осмыслял факт смерти Христовой, как и до обращения он придавал ей преимущественное значение в оценке личности и дела Господа-Искупителя – по сравнению с «самовидцами», о чем см. Maurice Goguel, L’Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 29.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 426. Логика апостольская восстановляется в таком виде: прежде – в период гонительства – св. Павел мог испытывать недостаточность своей, законнической праведности, но он не допускал истинности христианских суждений, что Христос распятый воскрес (Rev. Н. А. А. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, p. 82–83), а когда познал свое заблуждение, после этого внутренний кризис обращения стал у него регулирующим фактором христианских воззрений на (промыслительные) действия Божии в мире (p. 140).
Dr. G. Warneck в «Der Beweis des Glaubens» 1872, S. 400. 402.
Prof W. Wrede, Paulus, S. 48.
W. R. Cassels, Supernatural Religion III, p. 553 (popul. ed. p. 893).
Ferd. Chr. Baur, Kirchengeschichte der drei ersten Jahrhunderte (Tübingen 1863), S. 46.
По Prof. Ed. Reuss, Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments (Braunschweig 1874), S. 60. 62 отношение Павла к «предним» во всяком случае неясны; даже Rev. Prof. Charles Bigg заявляет, что эллинский благовестник лишь постепенно упрочил свое апостольское положение (А Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and Jude, Edinburgh 1901, p. 64), достигал сего путем отказа (1Кор. 1:14–16) от совершения крещений (р. 65) и признан уже по заключении в узы, тогда как на апостольском соборе в нем сомневались и сами иерусалимские столпы – «самовидцы» (р. 67).
Dr. Н. Graetz, Geschichte der Juden IV (Berlin 1853), S. 502.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 84–85. 88. Erich Haupt, Zum Verständniss der Apoatolats im Neuen Testament, S. 87 и cp. 89.
Prof. Dr. А. Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte IV (Heidelberg 1877), S. 236 ff.
См. у Prof. C. F. G. Heinrici, Die Forsehungen über die paulinischen Briefe, ihr gegenwärtigen Stand and ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 79–80.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 309 и в «The New World» III, 10 (June, 1894), p. 294.
C. Holsten, Die Ergebnisse der historischen Kritik am neutestamentlichen Kanon в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLIII (N. F. VIII für 1900), 2. S. 213. 214.
Ernest Renan, Vorträge bearbeitet von Dr. G. Hessel (Lpzg 1880), S. 32.
См. Lic. A. Bruckner, Die Irrlehrer im Neuen Testament (Tübingen und Leipzig 1902), S. 5–6.
C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 111.
См. † Wilhelm Seufert, Ueber den Ursprung und die Bedeutung des Zwölfapostolates in der christlichen Kirche (Karlsruhe 1903), а подробнее эта мысль развита автором в книге: Der Ursprung und die Bedeutung dea Apoatolates in der christlichen Kirche der ersten zwei Jahrhunderte (Leiden 1887).
Prof. W. Wrede в устранение возможных возражений замечает, что иудаисты, конечно, не тожественны с «предними» Апостолами, но находили в последних поддержку (Paulus, S. 44–45).
Prof. Р. Gardner, А Historical View of the New Testament, p. 106.
Eduard H. Hall, Papias and his Contemporaries, p. 139.
† Prof. B. Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I, p. 375.
Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 177.
C. Radenkausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre (Hamburg 1886), S. 156.
Prof. Heinrich Weinel, Paulus der Mensch und sein Werk: die Anfänge des Christentums, der Kirche und des Dogmas (Tübingen 1904). S. 74 ff.
Rev. Prof. Charles Bigg, A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, p 53.
По словам Prof. Dr. Emil Schürer'a, Das messianische Selbstbewusstsem Jesu Christi (Göttingen 1903), S. 19, и у Христа была оболочка своего времени, но для оценки важна не эта обусловленность, а творчески новое в жизни и учении Господа.
См. о сем Thedor Walker, Jesus und das Alte Testament in ihrer gegenseitigen Bezeugung (Gütersloh 1899), S. 7. Здесь известный Eduard von Hartmann находит даже радикальную противоположность между Христом и Павлом, говоря (Die Krisis des Christenthums in der modernen Theologie, Berlin 1860, S. 66–67): «So heterogen, me die universelle Erlösungsreligion des Paulus dem durch Evangelium von die Nähe des Reichs gefärbten talmudischen Judenthum Jesu».
См. о сем у Prof. Gustaf Dalman, Die Worte Jesu I (Lpzg 1899), S. 59 и cp. 113.
Prof, P. Wernle говорит (Paulus als Heidenmissionar, Freiburg i. Br. Leipzig und Tübingen 1899, S, 9), что новое у Христа первохристиане соподчиняли иудейству.
См. Prof. G. В. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 43 not., что иудействующие христиане считали христианство арреndіх’ом к иудейству.
По J. Warschauer, у Апостола Павла якобы потому и является языческая миссия, что у него не было исторических основ: см. в «The New World» VII, 28 (December, 1898), p. 729–730.
Так, Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 206–207.
L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 12. 330.
Ferdinand Prat в «Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus» XXXVII, 83 (20 Avril 1900), p. 202.
Так, о послании к Римлянам Prof. Orello Cone говорит (Paul, p. 61), что «Paul shows himself here to be preeminently a reasoner, a dialectician of a high order». См. и Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul 5 в «The Expositor» 1905, V, p. 359. Cp. Maurice Guguel, L’Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 370–371.
См. о них у Dr. Johannes Müller, Das persönliche Christentum der Paulinischen Gemeinden nach seiner Entstehung I (Lpzg 1898), S. 16. 18–19.
См. Prof. Dr. Heinrich Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 16. 17.
В связи с этим иногда вообще стараются изгнать доктрину из христианства (см. в «The Critical Review» VII, 3: July 1897, p. 314), а всю религию свести к энтузиазму (см. у Prof. Ernst von Dobschütz, Die urchristlichen Gemeinden: Sittengeschichtliche Bilder, Lpzg 1902, S. V).
H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 12.
H. Weinel ibid., S. 6. 13.
Только к ней может относиться преувеличенное замечание Lic. Karl Bomhäuser'a (Das Recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches в «Beiträge zur Förderung ehristlichen Theologie» III, 2 für 1899, p. 74), что теперь Павел якобы почитается уже не теоретиком, между тем мнoгиe просто думают (L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 11), что у него мистика совмещались с диалектикой.
H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 4. По C. Radenhausen, у Павла экстатическая мечтательность якобы совмещались с хитростью, ловкостью и изворотливостью (Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre, S. 28. 29).
См. у Prof. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther у H. A. W. Meyer в Kommentar über das Neue Testament VIII, S. 53 ff. 233. 267.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 3, S. 240.
H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 9. M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 3, S. 241.
H. Weinel, Paulus als kirchlicher Organisator, S. 13.
Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 85.
Prof. A. Titius ibid. II, S. 87, что миcтицизм не вел Павла к «Traumerei und Grüberei».
Rev. J. Llewelyn Davies в «The Journal of Theological Studies» II, 6 (January, 1901), p. 206.
Prof. Arthur Titius, Die neutestaraentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 80. 81. 169; Rev Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 32 sqq., но ради этих преувеличений нельзя утверждать (вместе с Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 12), якобы понятие ἁμαρτωλός у Апостола Павла тожественно с иудейско-раввинским ץרֶאָהָ־םאַ.
Prof. D. Ferdinand Kattenbusch отмечает (Das apostolische Symbol, seine Entstehung, sein geschichtlicher Sinn, seine ursprüngliche Stellung im Rultus und in der Theologie der Kirche II, Lpzg 1900, S. 716), что христианские общины были все же достаточно упорядочены, а потому и не говорится о грехе, хотя св. Павел знал молитву Господню с прошением об «оставлении долгов», почему мысль о постоянном молении этого рода возникла не под иудейскими влияниями. Равно по смыслу благовестия Павлова вполне законна вообще молитва христианская, о чем см. Prof. Friedrich Zimmer, Das Gebet nach den Paulinischen Schriften в «Theologische Studien und Skizzen aus Ostprenssen» I (Königsberg 1887), S. 117 ff.; Ed. von der Goltz, Das Gebet in der ältesten Christenheit (Lpzg 1901), S. 81 ff.
Поэтому нельзя согласиться, что понятие τείλειος не имеет у Апостола Павла собственно морального значения – для выражения нравственного христианского самоусовершествования оправданных, как это с резкой категоричностью утверждает, напр., и Privat-Doz Lic. Dr. Julius Kögel, Der Begriff τειλειοῦν im Hebräerbrief im Zusammenhang mit dem neutestamentlichen Sprachgebrauch (Lpzg 1905), S. 7 ff.
Rev. J. Llewelyn Davies в «The Journal of Theological Studies» II, 6 (January, 1901), p. 204.
D. Alfred Resch в «Texte und Untersuchungen» XXVII (N. F. ХII), S. 177.
Так Prof. Ad. Jülicher о H. H. Wendt в «Theologische Rundschau» IV (1901), 5, S. 189.
Prof. Arthur Titius. Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 286.
L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 110.
L. Abbott ibid., p. 9–11. 13. 15. 18. 74.
Prof. Hermann Jacoby, Neutestamentliche Ethik (Königsberg i Pr. 1899), S. 327 ff. 469.
Theodor Vogel, Zur Charakteristik des Lukas nach Sprache und Stil (Lpzg 1897), S. 47.
Th. Vogel ibid., S. 48.
Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 335. 336.
Prof. Heinrich Weinel, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolichen Zeitalfcer bis auf Irenaeus (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 229.
Prof. Paul Feme, Jesus Christus und Paulus, S. 84. 84. Prof. C. Clemen, Paulus II, S. 317. 318.
Rev Canon Rayner Winterbotham протестует, якобы Апостол Павел отличался излишним практицизмом (The Terrors of the Sun and of the Moon в «The Expositor» 1900, XI, p, 365) до такой степени, что в послании к Ефесянам говорит о духах, хотя сам в это не верил (р. 366).
Так и Prof. Ad. Hilgenfeld, Paulus vor dem Richterstuhle eines Ritschlianers в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLI (1898), 2, S. 168 против преувеличений H. Weinel’a.
Prof. Ferd. Kattenbusch, Das apostolische Symbol II, S. 716.
Claude G. Montefiore, Rabbinic Judaism and the Epistles of St. Paul в «The Jewish Quarterly Review» XIII, 50 (January, 1901), p. 170. 172.
Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit, des Neuen Testamentes (Haarlem 1879), S. 147–148.
Albrecht Thoma ibid., S. 151.
Prof. Н. J. Boltzmann, Lehrbuсh der neutestamentlichen Theologie II, S. 1.
Albert Thomas, Étude sur la redemption ou triple point de vue judéo-chrétien, paulinien et johannique (Genève 1891), p. 123.
Ferdinand Prat в «Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus» XXXVII, 83 (20 Avril 1900), p. 205.
Prof. G. B. Stevens, Theology of Paul and of John Compared в «The Biblical World» III, 3 (March, 1894), p. 166, что Павел был «the representative Chistian schoolman of his time».
Prof. D. Eugen Мénégоz, Die Rechtfertigungslehre naeh Paulus und nach Jakobus (Giessen 1903), S. 27.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 2, S. 122. 123, будто у Апостола Павла не было и «Trieb аuі ein System».
Prof. G. Adolf Deissmann, Die neutestamentliche Formel «in Christo Jesu» (Marburg 1899), S. 93, что Павел «kein Systematiker». Prof. W. Baldensperger в «Theologische Literaturzeituug» 1899, 8, Sp. 232. Emil Sokolowski, Die Begriffe Geist und Leben bei Paulus in ihren Beziehungen zu einander (Göttingen 1903), S. 222–223. 263.
Prof. C. F. G. Heinrici в «Neues Sächsisches Kirchenblatt» 1895. Nr. 51, Sp. 817, что Павел «ein Theoiog, aber kein Systematiker». Prof. D. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II (München 1893), S. 187. Prof. H. Weniel, Paulus der Mensch und sein Werk, S. 223.
Prof. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Oftenbarung II, S. 188.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 93. 114. C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 105. Prof. Dr. Bernhard Weiss, Lehrbuch der biblischen Theologie des Neuen Testaments (Berlin 1895), S. 201–202. Prof. Engène Мéпégоz, Le péché et la redemption d'après saint Paul (Paris 1882), p. 286–287.
† Еп. Михаил (Лузин), Библейская наука в изд. под редакцией Н. И. Троицкого III: Св. Апостол Павел и его послания, вып. 1 (-Тула 1905), стрн. 4.
Prof. Friedrich Zimmer, I Thess 2 3–8 erklärt в Theologische Stu- dien Prof. B. Weiss... dargebracht (Göttingen 1897), S. 250.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 198.
По W. E. Ball в «Contemporary Review» No. 308 (August, 1891), p. 279 (и cp. в книге St. Paul and the Roman Law, p. 1), Павловы послания суть «theological threaties», а он «the chief formulator of Christian doctrine».
Alfred Loisy, L’Évangile et l’Église, p. 25–26.
Prof. Th. Zahn в Realencyсlopädie von Herzog-Hauck XV, S. 83.
Dr. Alexander Röhricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus, S. 50. 51. Prof. C. F. G. Heinrici, Das Urchristentum, S. 72. M. Steffen в «Zeitschrift für neutestamentliche Theologie» II (1901). 3, S. 243. Maurice Goguel, L’Apotre Paul et Jésus-Christ, p. 371.
Prof. Dr. Georg Schnedermann, Ueber den jüdischen Hintergrund im Neuen Testament (Lpzg 1890), S. 16. † Prof. Willibald Beyschlag, Die Christologie des Neuen Testaments (Berlin 1866), S. 203.
Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 40. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 101.
Dr. Martin Brückner. Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 10.
Prälat Dr. von Bengel, Ueber die Bekehrung des Apostols Paulus zum Christenthum (Tübingen 1826), S. 78.
Prof. Eduard I. Bosworth, The Influence of the Damascus Vision upon Paul’s Theology в «Bibliotheca Sacra» LXIX, 222 (April, 1899), p. 278.
Maurice Goguel, L’Apotre Paul et Jesus-Christ, p. 367 suiv. и cp. 392 fin.
Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 4. Prof. Arthur Titius, Die neutestamontliche Lehre von der Seligkeif II, S. 2. L. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 60.
Heinr. Axel Wimkler, Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums (Lpzg 1878), S. 21. Prof. Paul Wernle. Die Anfänge unserer Religion (Tübingen und Leipzig 1901), S. 219.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 228. См. еще у Eduard Grimm, Die Ethik Jesu (Hamburg 1903), S. 9, при чем у Христа констатируется (S. 239) «Enghezigkeit» о втором пришествии и последнем суде.
Prof. С. F. G. Heinrici, Das Urchristentum, S. 71.
W. Е. Ball, St. Paul and the Roman Law, p. 1 и в «The Contemporary Review» № 308 (August, 1891), p. 279.
Впрочем, эта заслуга ограничивается обыкновенно тем, что Павел лишь диалектически обнаружил антиудаизм и универсализм христианства: см. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 353. 354.
A. F. Rudolf Hoernle говорит (в «The Hibbert Journal» I, 4; July, 1903, p. 798), что до Павла была собственно лишь иудейская секта, которая должна была скоро вымереть.
W. R. Cassels, Supernatural Religion I, p. 194, popul. ed. p. 113, «Paul practically is the author of ecclesiastical Christianity». См. Prof. Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums (Freiburg i. B. 1898), S. 5. Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 2–3.
Prof. P. Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 6.
Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 290.
J. Salvador, Jésus-Christ et sa doctrine II (Paris 1865), p. 208.
Prof. Ad. Harnack, Das Wesen des Christentums (Lpzg 1900), S. 110.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 53.
T. Fallot, Qu’est-сe qu’une Église? Paris 1897. P. 16: «Saint Paul est par excellence docteur de l’Église».
Так Prof. Dr. Rud. Friedr. Grau, Paulinische Theologie в Handbuch der theologischen Wissensehaften herausg. von Prof. O. Zöckler I S. 599.
Р.–Н. Clérissac, De saint Paul à Jésus-Christ (Paris, 1899), p. 4 о Павле, что «c’est un soldat dialectician».
Paton J. Gloag, Introduction to the Catholic Epistles (Edinburgh 1887), p. 10.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 48.
Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 152.
A. Thoma ibid., S. 257.
См. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 403.
См. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. I. 207.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 229.
Prof. O. Cone ibid., p. 39l–392. 376. 377. 378. Prof. W. Wrede, Paulus, S. 102 ff.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 203.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 580.
Maurice Goguel, L’Apotre-Paul et Jésus-Christ, p. 1.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 337. 338. 391. 404–405. 436.
Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums (Berlin 1882), S. 92–93.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 404.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 405.
Ferdinand Prat в «Études publiées par les pères de la Compagnie de Jésus» XXXVII, 83 (20 Avril 1900), p. 207 suiv.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 78.
Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 3.
Prof. Eugen Мéпégоz, Die Rechtfertigungslehre nach Paulus und nach Jakobus, S. 23. 24.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 74.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 58–59.
William Mackintosh. The Natural History of the Christian Religion, p. 432.
W. Mackintosh ibid., p. 382.
W. Mackintosh ibid., p. 392.
W. Mackintosh ibid., p. 432.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p 397.
W. Mackintosh ibid., p. 394. 397.
W. Mackintosh ibid., p. 387.
См. и Maurice Goguel, L'Apotre Paul et Jésus-Christ, p 307 suiv. 311 suiv.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 385. 386. 404.
См. Prof. Heinrich Weinel, Die Auslegung des Apostolischen Bekenutnisses von F. Kattenbusch und die neutestamentliche Forschung в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), I, S. 32–33.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 390.
J. Warschauer в «The New World» VII, 28 (December, 1898), p. 723 sqq.
J. Warschauer ibid., p. 738.
J. Warschauer ibid., p. 737.
Prof. H. J. Boltzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Tlieologie II, S. 133.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 30, что оправдание верой в Павловой формулировке «has not enjoyed such a fortune, and is a doctrine of doubtful ethical worth».
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 439. 579–580.
W. Mackintosh ibid., p. 339.
W. Mackintosh ibid., p. 393.
W. Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 433.
W. Mackintosh ibid., p. 401.
W. Mackintosh ibid., p. 434. Prof. H. H. Wendt, Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV (1894), I, S. 76.
C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Jesu Lehre, S. 28.
G. Radenhausen ibid., S. 124.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 143. 144.
Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 4; cp. его же The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity (London 1885), p. 99. 284–286.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 579.
C. Weizsäcker, Das apostolisclie Zeitalter, S. 145.
Dr. Albert Schwegler, Das nachapostolische Zeitalter I (Tübingen 1846), S. 115.
Louis Gangloff, Essai sur la genèse de l’Évangile Paulinien (Strasbourg 1868), p 27.
C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 55.
Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 3l. 33. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 133. Prof. Dr. Theodor Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II (Strassburg 1886), S. 72. Все эти авторы с резкостью подчеркивают, что фактических данных совсем не было у Апостола Павла, и всю теологию он построил отвлеченно, отправляясь от своего христоведения и сосредоточиваясь лишь на смерти и воскресении Искупителя.
Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 130. 132. Dr. K. R. Köstlin, Der Lehrbegriff des Evangeliums und der Briefe Johannis, S. 289. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 215. 217. См. также у Prof. Ed. Grafe в «Theologische Rundschau» I (1897), 1, S. 29.
Отрицает развитие, напр., Paton J. Gloag, Introduction to the Pauline Epistles (Edinburgh 1874), p. 49.
Canon Edward L. Hicks, St. Paul and Hellenism в «Studia biblica et ecclesiastica» IV (Oxford 1896), p. 10.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 192.
Даже Prof. W. M. Ramsay утверждает (St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, London 1896, p. 260): «as regards his doctrine lie (Paul) became more clearly conscious of its character, as more precise and definite in presentation of it».
Prof. W. M. Ramsay ibid., p. 46 и его же Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians в «The Expositor» 1901, V, p. 359. 360.
Prof Edw. I. Bosworth в «The Bibliotheca Sacra» LXIX, 222 (April, 1899), p. 298.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 15.
См. о сем у William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p 351.
См. и Prof. W. Wrede, Paulus, S. 29, а против сего и Prof. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 47 ff.
См. против этого у W. Mackintosh 1. cit., p. 453; Prof. Orello Cone, Paul, p. 75; Prof. Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 29.
Так J. Warschauer в «The New World» VII, 28 (December, 1898), p. 725 sqq., но см. против и Prof. С. Clemen, Paulus II, S. 215.
C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu, S. 30.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 430.
Dr. J. Hamburger в своей Real-Encyclopädie des Judentums III, 5 (Lpzg 1900), S. 80.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 430.
W. Mackintosh ibid., p. 461.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 73. 92.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 84.
Ferd Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologia. S. 130. 132.
C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu. S 83: «Paul erlaubte schon damals in jesuitischer Weise Gewissensvorbehalte (1 Kor. 10)».
Prof. H. S. Wendt в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV (1894), 1, S. 77.
См. и Rev. George Jackson в «The Expositor» 1905, V. p. 359, а равно cp. Robert R. Drummond в «The Academy» No 1195 (March 30, 1895), p. 272c.
Cp. Prof. C. F. G. Heinrici в «Neues Sächsisches Kirchenblatt» 1895, № 49, Sp. 785.
Особенно резко Prof. Paul Wernle, Der Christ und die Sünde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 101.
См. W. R. Cassels, Supernatural Religion III, p. 551 sq. (popul. ert. p. 892 sq.). Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 331. Prof. Paul Feine утверждает только, что учение о законе получило у св. Павла законченность еще до написания посланий (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 186).
Так Prof. Engène Ménégoz, Le péché et la rédemption d’après saint Paul, p. 7 suiv. 160, a Prof. Aug. Sabatier распространяет это развитие до послания к Филиппийцам включительно (см. ibid, р. 86).
См. о сем у † Prof. А. В. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity (Edinburgh 1894), p. 6 sqq. и в «The Expositor» 1893, 1, p. 5 sqq.
По Prof. Н. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 217. Апостол Павел вообще лишь объективировал религиозный опыт своей жизни.
См. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 380.
Christian Rogge, Der irdische Besitz im Neuen Testament, seine Beurteilung und Wertschätzung durch Christus und die Apostel (Göttingen 1897), S. 112.
Richard Drescher, Das Leben Jesu bei Paulus (Giessen 1900), S. 53 и см. у Dr Alexander Röricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus. S. 148.
См. у Rev. H. А. А. Kennedy, St. Paul’s Conception of Spirit as Pledge в «The Expositor» 1901, X, p. 274.
T. Colani, Jésus-Christ et croyances messianiques do son temps (Strasbourg 1864), p. 163.
Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 123, допуская (S. 104) односторонность принятия близости спасения за «Heilsgegenvart» (S. 98), а равно и противоречия (S. 112) в богословской конструкции Павловой.
Prof. А. Titius ibid. II, S. 157. 162. 165. 168.
См. у Prof. P. Wernle в «Theologische Rundschau» III (1901), 2, S. 48.
S. Baring-Gould, A Study of St. Paul (London 1897), p. 316.
S. Baring-Gould ibid., p. 408–409.
Dr. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Furtschritis (Giessen 1900), S. 24.
C. Radenhausen, Christenthum ist Heidenthum, nicht Lehre Jesu, S. 239.
См. Prof. Orello Cone, Paul, p. 20.
Rev. David Smith в «The Expositor» 1901, X, p. 287, что Павел был иудеем по речи, по выражению учения, по чувствам.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 403.
Так Dr Salomon Marcus Schiller-Szinessy, St Paul from a Jewish Point of View в «The Expositor» 1886, XI, p. 330–333, который в этих интересах отмечает и привлекает Деян. 16:3 и Гал. 2:3 (раса и религия определялись у евреев по матери), 1Кор. 6:1. 6 (еврей не должен судить еврея), 1Тим. 5:1 (ученых мужей, раввинов, не дозволялось обличать публично), Деян. 6:3 (институт «семи» выборных добродетельных мужей появился в иудействе не в IV в.), 1Тим. 5:3 (оправдывает раввинский перевод Езек. 44:22), Рим. 7:22 (подтверждает раввинское мнение, что клятва за грех Адамов тяготеет над человечеством до Мессии), 1Кор. 10:2 (разъясняет соответствующее талмудическое известие о Моисее), 1Кор. 15:37 (древность аналогии с зерном), 52 (о трубе при суде), Филипп. 4:18 (о возлиянии на алтарь), 1Тим. 1:15. 4:9. 2Тим. 2:11. Тит. 3:8 (в пользу давнего существования литургической молитвы Emeth veyatzeb), Еф. 4:13 (о существовании каббалистических книг). Вообще же о Новом Завете Berthold von Schottenfeld говорит, что многие его выражения либо взяты из Талмуда, либо примыкают к нему (Was muss man vom Talmud wissen? Berlin 1904. S. 54).
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion p. 85. См. Prof. W. Bousset, Jesu Predigt in ihrem Gegensatz zum Judentum (Göttingen 1892), S. 130, что Евангелие обнаруживает и развивает скрытые тенденции Ветхого Завета, но протестует против господствовавших тенденций фарисеев (см. и у Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 43), с которыми – пo Prof. Paul Feine (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 1) – расходится и Павел. Посему Lic. Johannes Boehmer замечает (Das Biblische «in Namen», Giessen 1898, S. 87), что при достаточности В. Завета устраняется всякая нужда в мишне, таргумах и других иудейско-раввинских памятниках для Н. З.
Prof. Orello Cone, Paul, p. VII.
Так † проф. Франц Делич в письме к д-ру И. П. Смильгу: см. «Восход» 1902 г., XII, стр. 41.
См. Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 208.
Dr. Martin Brückner, Die Enstehung der paulinischen Christologie, S. 4.
M. Brückner ibid., S. 109. 173.
M. Brückner ibid., S. 171.
Prof. O. Pfteiderer, Das Urchristenthum, S. 154.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 389.
W. Mackintosh ibid., p. 343.
Prof. W. Baldensperger в «Theologische Literaturzeitung» 1899, 8, Sp. 228.
См. в «Biblische Zeitschrift» III (1905), 2, S. 203.
Prof. P. W. Schmiedel в «The Hibbert Journal» I, 4 (July 1903), p. 795.
Chr. A. Bugge находит (Das Gesetz und Christus nach der Anschauung der ältesten Christengemeinde в «Zeitschtift für die neutestamentliche Wissenschaft» IV [1903], 2, S. 97 ff.) находит в иудействе предпосылки даже для Павлова антиномизма.
Prof. Н. Н. Wendt в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV (1894), 1, S. 75 и cp. к сему Prof. Ad. Jülicher в «Theologische Rundschau» IV (1901), 5, S. 189.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 385.
Hans Vollmer говорит (Die alttestamentliche Citate bei Paulus, Freiburg i. B. und Leipzig 1895, S. 5): «после того, как – с препобеждением древнего понятия о вдохновенности – в писаниях Н. Завета стали различать шелуху и зерно, после этого теперь даже с точки зрения супранатурализма признали, что апостольское (т. е. Павлово) истолкование В. Завета необязательно».
Chr. А. Виggе, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 59.
Prof. O. Pfleiderer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 288–289, что и у Апостола Павла мы в праве отыскивать только дух, как это он делал по отношению к Ветхому Завету.
Prof. Aug Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 1, p. 19.
С. Holsten в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» ХLIII (N. F. VIII für 1900), 2, S. 229.
Prof Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 2, p. 118.
Dr. Martin Brückner, Die Entstelmng der paulinischen Christologie. S. 29. 32.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 280 и в «The New World» III, 10 (June. 1894), p. 275. Prof. Dr. Karl Müller, Beobachtungen zur paulinischen Rechtfertigungslehre (Lpzg 1905), S. 6 ff.
Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 40. 46. Отсюда выводится, что для воплощения Апостол Павел допускал «die substantielle Veränderung» (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 54), а потом в историческом Христе видел лишь простого человека (S. 55).
М. Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 190. Однако другими (справедливо) констатируется замирание мессианских идей (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 160), которое доселе отрицает основной догмат Апостола Павла о распятии или искупительной смерти Мессии (Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 220–221).
M. Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 69. 70.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 87.
W. Wrede ibid., S. 53–54.
William, Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 437.
W. Mackintosh ibid., p. 387. 397.
W. Mackintosh ibid., p. 400. Prof. Theodor Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II, S. 90.
Alfred Loisy, L’Évangile et l’Église, p. 180 и cp. о подобных воззрениях этого автора E. Portalié, Dogme et histoire в «Bulletin de la littérature ecclésiastique» publié par l'Institut Catholique. de Toulouse: Février-Mars 1904, p. 98 suiv.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 378.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 3, S. 247.
Prof. Paul Wernle. Die Anfänge unserer Religion, S. 173.
Prof. P. Wernle ibid., S. 189.
Напр., об этике апостольской говорится, что она мало оригинальна, почти совсем иудейская (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 69). Вообще же Henry St. John Thackeray старается убедить, якобы сходное в раввинизме с христианством независимо от последнего и заимствовано им у первого (The Relation of St Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 26) Cp. и Rev Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 388–389, будто у св. Павла иудейский тип учения, какого нет у первоапостолов (р. 400–401), хотя эллинский благовестник все-таки ближе ко Христу (р. 447).
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 390.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 152.
См. Prof. Paul de Lagarde, Deutsche Schriften, S. 57. У нас особенным хулителем Павла вообще (ср. и у † проф. А. Ф. Гусева, О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого, Казань 1902, стр. 75) и по данному пункту является гр. Л. Н. Толстой, который, напр., пишет: «Не поняв хорошенько учения Христа, да и не зная его таким, каким оно выразилось в Евангелии Матфея, (Апостол Павел) связал его с учением о фарисейском предании, а потому со всеми учениями Ветхого Завета. Павел обычно считается апостолом язычников, – апостолом протестантом. Он и был таковым по внешности, по отношению к обрезанию и пр. Но учение о предании, о связи Ветхого Завета с Новым внесено в христианство Павлом, и это-то учение о предании, этот принцип предания был главной причиной извращения христианского учения и непонимании его. Со времени Павла начинается Талмуд христианский, который называется учением церквей, и учение Христа делается не единственным, божественным и полным, а одним из звеньев цепи откровения, начавшегося с начала мира и продолжающегося в церкви до сих пор» (Краткое изложение Евангелия; изд. М. К. Элпидипа, Genève 1890, стрн. 12). «Учение Христа проповедует непосредственное общение человека с Богом, отвергает всякое учительство, утверждает, что учительство есть источник всего зла в мире. И вот первый фарисей Павел, не понимая учения, подхватывает слова и торопится поскорее всех научить какой-то внешней вере в воскресшего и искупившего мир Христа. Сам учит, устраивает учительство, которое роняло его, во имя его разносит зло в мире». «Когда Павел учит, Евангелия еще нет, и учение Христа почти неизвестно, и Павел, переменив одно суеверие на другое, проповедует его миру. И многие приняли его, одни – заменяя им иудейство, другие – эллинство. Но являются Евангелия Матфея и Луки, и в них выясняется вся сторона учения Христова; его подгибают под суеверие Павла, примешивают иудейства, и вера в Христа представляется верой в нового прибавочного Бoгa Мессию» (Соединение и перевод четырех Евангелий ІII, Genève 1894, стр. 73–74). Писания Павловы, вовлекая в недоразумения, «часто не только не имеют ничего общего с Евангелием и с посланиями Иоанна, Петра и Иакова, но часто противоречат им» (ibid. I, Genève 1892, стр. 12), почему речь может быть лишь о вере «Павловской», а не Христовой (ibid. III, стр. 77).
Henry St. John Thackeray отмечает у Апостола Павла раввинские легенды – о грехопадении (The Relation о! St. Paul to Contemporary Jewish. Thought, p. 52 sq. 159), об Ианние и Амврие (р. 215–222), а Rev. Dr. Wm. Weber указывает, что эллинский благовестник, будучи сыном своего века, разделял раввинское мнение о плотском смешении ангелов с дочерьми человеческими (Быт. 6:2) и именно в виду подобной опасности заповедовал женщинам присутствовать в церковных собраниях с покрытыми головами, почему автор рекомендует в апостольских воззрениях разграничивать зерно от скорлупы (см. «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLVI [N. P. XI für 1903], 4, S. 497 499). W. R. Cassels утверждает, что вообще «новозаветные писатели разделяли народные иудейские суеверия» (Supernatural Religion I, London 1875, p. 141, popul. ed. p. 84), напр., св. Павел о количестве небес и о месте среди них рая (R. Kabisch в «Zeitschr. f. neutest. Wissen.» VI |1905], 2, S. 133–134).
Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie. S. 191. Иногда в связи с этим подчеркивают, что в Еф. 1:20 и пар. у Апостола разумеются «feindliche Engelmächte»: см. у Ргоf. D Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 79.
Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 18.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 134. И пo Prof. H. H. Wendt (в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV [1894], 1, S. 61) факторы Евангелия кроются в иудействе.
Н. Ѵоllmеr, Die alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 80: «В. Завет, иудейство и сохраненное в Логиях первохристианское предание дали нити и краски, из коих составлена пестрая ткань павлинизма».
Prof. Dr. Hermann Gunkel подчеркивает (Zum religionsgeschicbtlichen Verständnis des Neuen Testaments в «Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments» I, 1, Göttingen 1903, S. 27) что иудейство около времен Христа было другим по сравнению с прежним, поскольку из рода Израилева стало арамейской религиозной общиной универсалистического характера, почему даже языкохристианская церковь – по Prof. Ad. Harnack (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, Lpzg 1902, S. 50) – есть лишь преобразованное иудейство.
Prof. Heinrich Weinel даже утверждает (Jesus im neuzehnten Jahrhundert, Tübingen und Leipzig 1903, S. 54), что наследие иудейства и влияние ориенталистически-смешанных религий играли роль в христианской церкви больше, чем Евангелие Иисуса.
Prof. D. Erich Haupt, Reich Gottes, Gemeinde, Kirche in ihrer Bedeutung für christliche Glauben und Leben в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» II (1892), 1, S. 3–4.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 462.
W. Mackintosh ibid., p. 389.
См. против сего у Georg Lasson, Ueber die Bekehrung des Paulus, S. 10, а касательно размера миссионерских успехов Павловых ср. и Privat-doz. Dr. Rudolf Knopf, Das nachapostolische Zeitalter: Geschichte der christlichen Gemeinden vom Beginn der Flavierdynastie bis zum Ende Hadrians (Tübingen 1905), S. 48 ff.
J. Warschauer в «The New World» VII, 28 (December, 1898). p. 733 sqq.
Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentums (Berlin 1905), S. 128–130.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 338.
Prof. O. Pfteiderer находит (Das Urchristenthum, S. 176) для павлинизма «Doppelwurzor» в фарисействе и эллинизме. Тоже Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 228–229. Cp. о сем Prof. C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II, S. 164.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Tlieologie II, S. 65 ff. 143.
Prof. O. Pfleiderer находит (Das Urchristenthum, S. 304 и I, S. 330) у Павла соединение иудейской веры в Бога и платоновских упований насчет бессмертия души.
Prof. О. Pfleiderer думает (ibid., S. 305), что вера павлинистических общин есть христианизированный эллинизм.
См. Prof. Р. Lobstein, La notion de la préexistence du Fils de Dieu (Paris 188З), p. 82. По Prof. Paul Wernle у Павла больше иудейских элементов (Die Anfänge unserer Religion, S. 177), но несомненна и перемена их на греческие понятия (S. 134).
Dr. Christian Rogge, Die Anscliauungen des Apostels Paul us von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Haupbbriefe (Lpzg 1888), S. 46.
По Prof. H. J. Holtzmann, у Павла своеобразный продукт взаимодействия иудейского и эллинского факторов (Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 143) при дополнениях в популярных «Unterstromungon» (S. 207).
† Prof. Willibald Beyschlag, Neutostamentliche Theologie II (Halle a. S. 892), S. 23.
См. у † Prof. A. B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 216–217 и в «The Expositor» 1893, XI, p. 356–357.
Prof. E. H. Wendt в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» IV (1894), 1, S. 61 только допускает у Павла лишь некоторое соучастие порвохристианских традиций и мнений.
Prof. Paul Wernle, Die Anfänge unserer Religion, S. 196.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 436. 437.
Prof. P. Wernle, Die Anfänge unserer Religion, S. 134. 207.
Prof. Albert Reville, Jésus de Nazareth II (Paris 1897), p. 432, что у Павла «un système théologique étranger aux Évangiles». Dr. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums andem Bekenntnissen gegenüber (Strassburg 1878), S. 224: «er (Paulus) ist auch der vollendeste Gegensatz gegen das ursprüngliche Christenthum, wie es in den ersten Evangelien niedergelegt ist.» Дальше выводится, что если у Христа было внутреннее противоречие, то еще более несогласия у Павла с Ним (Felix Реrles, Bousset’s Religion des Judentnms im neutestamentlichen Zeitalter, Berlіn 1903, S. 20), напр., о суде Христовом, чего якобы нет у синоптиков (Т. Colani, Jésus-Christ et croyances messianiques de son temps, p. 154–155. 214).
Ernest Renan сомневается, была ли в уме Христа идея Церкви (Vorträge, S. 33), поскольку она явилась после – вместе с делом († Prof. F. J. A. Hort, The Christian Ecclesia, London 1897, p. 107 sqq. и cp. Rev. Prof. G. G. Findlay в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 72) и постепенно возрастает или развивается (см. у Charles Calippe, La lоі de croissance dans l’Église et dans Histoire d’après l’apôtre saint Paul в «Annales de philosophie chrétienne» LXX: Avril 1900, p. 96 suiv.)
См., напр., T. E. Huxley, Science and Morals в Collected Essays IX: Evolution and Ethics and Other Essays (London 1894), p. 145: «But there are a good many people who think it obvious that Christianity also inherited a good deal from Paganism and from Judaism; and that, if the Stoics and the Jews revoked their bequest, the moral property of Christianity would realise very little».
Cp. еще о сем у Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 39 и Rev. George Jackson в «The Expositor» 1905, I, p. 47.
См. у Rev. H. N. Bate в «The Journal of Theological Studies» IV, 14 (January, 1903), p. 308 (касательно van Manen’a).
Prof. W. Bousset, Der gegenwärtige Stand der neutestamentlichen Einleitungswissenschaft в «Theologische Rundschau» I (1897), 1, S. 6: «Man entschliesst sich neuerdings nicht mehr so leicht, eine Schrift einfach als unecht d. h. Fälschung zu erklären. Namentlich ist es Harnack, der wiederholt darauf hinweist, dass Pseudonymität auch in den ersten christlichen Jahrhunderten nur in gewissen Grenzen (bei Apokalypsen, kirchenrechtlichen Schriften) zum schriftstellerischen Stil gehörte, ein einfacher praktischer Brief unter falschem Namen eine bewusste Fälschung bleibt ira ersten und im zweiten Jahrhnndert wie iin neuzehnten, ein psychologisches Rätsel zum mindestens bei der geistigen Höhenlage neutestamentlichen Schrifttums».
Prof. Dr. Gustav Krüger, Kritik und Ueberlieferung auf dem Gebiete der Erforschung des Urchristentums (Giessen 1903), S. 19–20.
Особенно резко и последовательно у Edwin Johnson, Antiqua Mater: a Study of Christian Origins (London 1887).
Даже Prof. W. C. van Manen протестует против мнений, якобы Павла совсем не было: см. Art. «Paul» в Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. Т. К. Cleyne and J. S. Black III (London 1902), col. 3632.
О голландской школе см. у Prof. С. Clemen, Paulus I, S. 6–7. 9 ff. 12 ff. 15 ff, но против нее и против огульного отрицания ею всех Павловых посланий см. и Prof. Gust. Krüger, Kritik und Ueberlieferung auf dem Gebiete der Erforschung des Urchristentums, S. 8–9, Prof. H. Weinel. Paulus der Mensch und sein Werk, S. 314 и даже Prof. W. Wrede, Paulus, S. 2–3.
См., нaпp., Carl Hesedamm, Der Römerbrief beurtheilt und geviertheilt: eine kritische Untersuchung (Erlangen und Leipzig 1891), S. 8 ff.; при чем автор вообще отрицает чудо. Pastor Albert Kalthoff говорит, что от исторического Павла до нас не сохранилось, вероятно, ни одной строки (Das Christus-Рroblem: Grundlinien zu einer Sozialtheologie, Lpzg 1903, S. 13 ff. 110 ff.) и теперешние послания Павловы появились во времена императора (98–117 гг.) Траяна (его же Die Entstehung des Christentums, S. 74–75), a Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher относит их ко II в. (Das Judentums und das Wesen des Christentmns, S. 145 ff.), полагая, что они вышли из языческих кругов (S. 148. 151).
С. Hesedamm, Der Römerbrief, S. 81.
См. у Rev. Alfred Plummer в «The Critical Review» XII, 6 (November, 1902), p. 489.
См. Louis Guilliny, Saint Paul et l’autorité (Montauban 1896), p. 22.
Пo Prof. G. B. Winer в Biblisches Roalwörterbuch II (Lpzg 1848), S. 215–216 Апостол языков все развил свободно из некоторых данных на основании ветхозаветных памятников и религиозных потребностей, а Prof. О. Pfleiderer констатирует (Der Paulinismus, S. 18), что при формировании павлинизма действовал творческий дух, который перерабатывал результаты личного внутреннего опыта благовестника, почерпая материал в представлениях своего времени и известной обстановки.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 383.
W. Mackintosh ibid., p. 334, что догматы Павловы не тожественны религии Христовой и значительно изменяют ее.
Для подкрепления сего иногда указывают, что Апостол Павел был человек больной, при чем о его немощах делается масса предположений (ср. выше) и см. Rev. Prof. W. Menzics Alexander, St. Paul’s Infirmity в «The Expository Times» XV, 10 [July 1904], p. 469–473: XV, 12 [September 1904], p. 545–548). Выражалось (у Prof. W. М. Ramsay), что еще в первое путешествие он получил в Ликаонско-Писидийском округе малярию (ср. против у Prof. С. Clemen, Paulus I, S. 24 Anm.) или мальтийскую лихорадку (W. М. Alexander I. cit. XV, 12, p. 547–548), даже (E. Preuschen) страдал проказой (см. против у С. Clemen I. cit.) или вообще (по Тал. IV, 14) чем-то, способным возбуждать отвращение (C. Clemen ibid. II, S. 117). Однако и «язвы Господа на теле» (Гал. 6:17) говорят собственно о духовно-телесных ранах или невзгодах ради креста Христова (см. и D. Alfred Resch в «Texte und Untersnchungen» XXVII [N. F. XII für 1904], S. 268), а обилие трудов при множестве препятствий и при всяческих превратностях жизни апостольской прямо убеждает, что св. Павел не был настолько болезненным или слабым физически (Е. Е. Kellett, St. Paul the Poet в «The Expositor» 1904, V, p. 339). Посему и авторы, утрирующие нервозность апостольскую, констатируют, что преобладающим для личности эллинского благовестника является впечатление здоровья (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 18).
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 463.
Посему Prof. W. Baldensperger находит в «Theologische Literaturzeitung» 1899, 8, Sp. 232 «die eigenthümliche Zweischichtigkeit des Denkens und des Lebens bei Paulus».
Ferd. Chr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 181 и сp. у Prof. Eugene Ménégoz, Le péché et la rédemption d’après saint Paul, p. 125.
Prof. Orello Cone, Paul, p. 49. C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter. S. 145.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II (1901), 3, S. 241.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 214.
Prof. O. Cone, Paul, p. 55: «His (of Paul) gospel was fundamentally different from that of the Jewish Christians in general».
Так особенно у Prof. О. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 2; Dat Urchristenthum, S. 42. 177.
См. у Prof. Dr. Leonhard Atzberger, Die christliche Eschalologie in den Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Neuen Testamente (Freiburg im Breisgau 1890). S. 196. Такую идею навязывает «die Professorenherrschaft», но это, пожалуй, действительно хуже, чем «die Papstherrschaft», как говорит неизвестный Theolog, Das Reich Gottes nach altem und neuem Testament I (Jürjow 1897), S. 388. 398.
См. у Dr Berhard Bartmann, St. Paulus und St. Jacobus über die Rechtfertigung в «Biblische Studien», herausg. von Prof. O. Bardenhewer II, 1 (Freiburg im Breisgau 1897), S. 151.
Поэтому Prof. Orello Cone находит, что – и кроме эсхатологии (The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 225–226) – у Апостола Павла много несогласованного и противоречивого (р. 228–229. 371).
Посему Prof. О. Cone даже протестует, что, – забывая действительное, т. е. механическое, единство, – напрасно ищут в павлинизме фантастического, внутренно-идейного (ibid., р. 386), между тем вообще в Н. Завете много теологий (р. 387).
Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, S. 6, 10.
Louis Guilliny Saint Paul et Pautorité, p. 4. 17. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 380.
Prof. O. Pfleiderer находит в павлинизме внешнее объединение фарисейства и эллинизма – с противоречиями и взаимоисключениями, хотя якобы лишь такой конгломерат и мог сделать партикуляристическое всемирным (Das Urchristenthum, S. 303–305 и I, S. 330 ff.).
Prof Orello Cone, Paul, p. 285 и в «The Now World» III, 10 (June. 1894), p. 278, а в книге The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 228 говорит, что «павлинизм есть не столько система, сколько комбинация богословских и религиозных идей без строго логической связи».
См. и Prof. H. J. Ноltzтапп, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 215. 217.
Prof. Arnold Meyer видит (Die moderne Forschung über die Geschichte der Urchristentums, S. 94) лишь «die widerspruchvolle Gestalt des Paulus».
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentljche Wissenschaft» II (1901), 3, S. 257. Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sottenlehre in der Zeit des N. T., S. 163.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 214.
Prof. d. Ad. Jülicher, Einleitung in das Neue Testament (Freiburg i. B. und Leipzig 1894), S. 27.
Prof. O. Pfleiderer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 68–69.
Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie I, S. 206.
Prof. Ad. Jülicher в «Theologische Rundschau» IV (1901), 5, S. 192.
Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 198.
M. Steffen в «Zeitschrift für die neutestamentliche Theologie» II (1901), 3, S. 245.
Prof. P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 219–220.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 49.
Ferd. Сhr. Baur, Vorlesungen über Neutestamentliche Theologie, S. 123 ff.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78.
Rev. James Woffatt, Art. «Timothy and Titus (Epistles)» в Encyclopaedia Bibliea ed. by Prof. T. К. Сheyne and J. S. Black IV (London 1903), col. 5084.
Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, S. 249.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 98.
Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 305–306.
Cp. у Prof. D. Alex. Schweizer, Die Lehre des Apostels Paulus von erlosenden Tode Christi, von Galat. 3, 13 und 14 aus belouchtet в «Studien und Kritiken» 1858, S. 455.
Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 116: «Der Paulinismus hat sich ais ein Ferment in der Dogmengeschichte gewährt, eine Basis er nie gewesen». См. Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 6.
Cp. у † Bishop J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Galatians (London l890), p. 335 и cp. † Fred W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, popular edition (London 1884), p. 724 sqq. и пo переводу † проф. А. П. Лопухина, Жизнь и труды св. апостола Павла в иллюстрированном изд. (Спб. 1887), стрн. 852 сл.
Charles Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme dans les réveils religieux, р. 17 о Маркионе: «cet essai manifeste la première influence directe du Paulinisme sur le Christianisme de l’Église».
Prof. Th. Zahn в Realencyсlopädie von Herzog-Hauck XV, S. 83. Prof. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 78–79. 113.
См. у Ch. Serfass, Essai sur 1’inluence du paulinisme dans les réveils religieux, p. 127. Prof. Benj. Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I, p. 380.
Так Prof. D. Paul Feine по отношению к Павлову учению об оправдании (Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther, Lpzg 1903, S. 4).
B. Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans 1, p. 379.
Prof. Paul Wernle, Die Renaissance des Christentums im 16. Jahrhundert (Tübingen und Leipzig 1904), S. 5 ff.
P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 219–220. 246.
Ch. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme dans les réveils religieux, p. 6, указывая на Маркиона (p. 12), блаж. Августина (p. 25. 54). Лютера (p. 32. 33), Кальвина (p. 41), янсенизм (p. 54–55), Паскаля (p. 61).
По P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 229. Павлово понятие о Христе другое, чем у Церкви.
См. у Ch. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme dans les réveils religieux. p. 128.
Prof. Dr. C. L. W. Grimm, Das Such der Weisheit в Handbuсh zu den Apocryphen des A. T. VI (Lpzg 1860), S. 42.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 430.
Prof. Dr. Johannes Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus (Göttingen 1902), S. 6.
Lic. Adolf Lichtenstein, Paulus und Luther: eine Parallele ihrer Zeiten und Persönliclikeiten (Lpzg 1903), S. 5. 17. 30. 56. 74. Lic. Max Meyer, Der Apostel Paulus als armer Sünder: ein Beitrag zur paulinischen Hamartologie (Gütersloh 1903), S. 5.
Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 12.
Ad. Lichtenstein, Paulus und Luther, S. 52.
D. Alfred Resch в «Texte und Untersuchungen» XXVII (N. F. XII für 1904), S. 6.
Prof. P. Feine, Die Erneuerung des paulinischen Cliristentums durch Luther, S. 4.
P. Feine ibid, S. 7.
Он говорил: «Ego Christum amiseram illic (sc. in theologia scholastica), nune in Paulo reperi»; см. Opera lat varii argumenti ad reformationis historiam imprimis pertinentia III, p. 263 по эрлянгенскому изданию.
Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis, S. 40.
Ad. Lichtenstein, Paulus und Luther, S. 7.
Prof. Raul Feine, Die Erneuerung des paulinischen Christeulums durch Luther, S. 17.
P. Feine ibid., S. 4. 7.
P. Feine ibid., S. 12.
Raul du Bois, La role de la loi mosaïque dans l’enseignement de St. Paul (Neuchâtel 1902), p. 96.
Cp. в этом смысле замечание о многих ученых у † Prof. W. Веуschlаg, Die paulinische Theodicee Römer IX–XI, S. 111.
См. у † Joseph Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi (Freiburg im Breisgau 1886), S. 146–147.
Prof. H. Weinel, Jesus im neuzehnten Jahrhundert, S. 29.
Так Anathon Aall, Der Logos II (Lpzg 1899), S. 7–8, подчеркивая (S. 7), что это совершилось бы и без Павла.
Prof. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 153.
См. Alfred Loisy: L’Évangile et l’Église, p. 15 suiv.; Autour d’un petit livre (Paris 1903), p. 44.
Prof Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, S. 243: «der Paulinismus selbst umgedeutet werden muss, wenn man ihn zur Grundlage einer Kirche ergeben will».
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 338.
Prof. Auguste Sabatier, L’Apotre Paul, p. 51 (Paris 188l), p. 56–57 (ibid. 1895).
Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» X (1892), p. 31, что в павлинизме личная доктрина.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 435.
W. Mackintosh ibid., 438, что якобы Павел первый рационалист.
W. Mackintosh ibid., p. 393.
Ernest Renan, Saint Paul (Paris 1869), p. 570 и cp. Ch. Serfass, Essai zur l’influence du paulinisme dans les réveils religieux, p. 116. 120.
Prof. Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 1, p. 3. 5.
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 375.
Prof. O. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. 32 Anm.; The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 287.
Prof. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 158. 369.
H. Vollmer, Die alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 5 (сp. выше).
Prof. G. B. Stevens, The Pauline Theology (London and New York 1892), p. 275. Prof. O. Pfleiderer тоже различает (Der Paulinismus, S. 158) в павлинизме исторически обусловленную «шелуху» и «bleibender wahrer Kern» в теории оправдания и искупления. См. выше.
См. Prof. Theod. Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II, S. 90.
Prof. O. Pfleiderer, The Influence of the Aposte Paul on the Development of Christianity, p. 288.
Prof. Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 1, p. 17–18.
P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 247.
См. против сего у Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus. S. 4.
Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus, S. 6, что формы в павлинизме не обязательны.
W. Karl ibid., S. 12.
Prof. Eberhard Vischer в «Theologische Rundschau» VIII (1905), 4, S. 131.
D. Wilhelm Kölling, Pneumatologie (Gütersloh 1894), S. X.
Prof. L. S. Potwin, Here and There in the Greek New Testament (Chicago, New York, Toronto 1898), p. 32.
См. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 206. 207.
† Prof. A. B. Bruce справедливо говорит, что мы не имеем права навязывать такое различие самому св. Павлу (St. Paul’s Conception of Christianity, p. 212–213 и в «The Expositor» 1893, XI, p. 352–353), для которого это будет расторжением Павловой теологии от духа Павлова (р. 197 и в «The Expositor» 1893, X, p. 274), почему Prof. С. F. Nösgen замечает (Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II, S. 209), что нельзя произвольно выделять из павлинизма якобы непригодное, как не относящееся ко спасению. Даже Pastor Albert Kalthoff протестует против насильственного различения зерна и скорлупы в Павловой системе (Das Christus-Problem, S. 144–145; Die Entstebung des Christentums, S. 45).
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 393.
Prof. О. Pfleiderer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 290–292.
Prof. Orello Cone говорит (The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 197), что благовестие Павлово во многом блазненно и приемлемо только при рационализации его.
Prof. W. Wernle говорит, что хотя Павел понимал Христа лучше предшественников (Paulus, S. 163), но все-таки хуже нас (S. 162).
Prof. Orello Cone, Paul, p. 430.
Dr. Johannes Müller, Das personliche Christentum der paulinischen Gemeinden nach seiner Entstehung I, S. 44–45.
Prof. O. Pfleiderer, Das Urchristonthum, S. 177–178.
Ernest Renan даже утверждал (пред Ed. Вühmеr’ом в 1868 году) о св. Павле, что «il faut l’éliminer»: см. у Prof. С. F. G. Heinrici. Der zweite Brief an die Korinther у H. A. W. Meyer в Kommentar über das N. T. VI, S. 52.
Prof. O. Pfleiderer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 289.
Потому и говорят, что Новый Завет можно и дозволительно понимать различно: см. Rev. Prof. Allan Menzies, The Lord's Supper: St. Mark or St. Paul? в «The Expositor» 1899, X, p. 262.
В виду всего этого по неволе приходится утешать себя верой, что судьба Евангелия в руках Божиях, а не человеческих (Prof. Aug. Sabatier в «Revue chrétienne» 1900, № 1, p. 129), нo для сего нужно принять, что христианство божественно и влечется к божественному (р. 121), что даже простое интеллектуальное познание в этой области требует духовной симпатии (Fr. Н. Foster в «The Bibliotheca Sacra» LXVI, 209: January, 1896, p. 65).
William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p 449.
Prof. W. Wrede, Paulus, S. 103–104.
Prof. C. F. G. Heinrici касательно взаимоотношения Христова Евангелия и Павлова благовестия находит в науке три взгляда (в «Neues Sächsisches Kirchenblatt» 1895, Nr 48, Sp. 767), но из них два отрицают совпадение между ними, подчеркивая и противоречия.
Prof. Orello Gone говорит (The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 164), что павлинизм есть независимая система мысли апостольской, а не продукт размышления об учении Христа.
Prof. Paul de Lagarde в Deutsche Schriften, S. 57: «von Paulus aus hat keine Wissenschaft eine Brücke zu dem hohen Meister». Cp. у Prof. C. F. G. Heinrici в «Neues Sächsischen Kirchenblatt» 1895, Nr. 48, Sp. 766.
С. Holsten говорит в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theоlogie» XLIII (N. F. VIII für 1900), 2, S. 221, что в новозаветных писаниях запечатлен процесс постепенного преобразования иудейских и языческих элементов, которые в них часто сохраняются.
В книжке Jesus ein Mensch, nicht Gottes Sohn: ein Fehdebrief wider das falsche Christentum, Zurich 1899, утверждается даже, что в Евангелии дается чистое измышление без зерна истины.
Здесь достойно внимания, что, уничтожая единство в первохристианстве с противоположением ему Павла (см. у Fr. Roos, Die Briefe des Apostels Paulus und die Reden des Herrn Jesu, S. 6), как основателя (S. 1–2), и изолируя его от первоапостольской общины (см. у Sh. Serfass, Essai sur l’influence du paulinisme sur les révelis religieux, p. 73–74), тем самым вводят в благовестие Павлово различие между Христом истории и апостольского сознания (р. 87). Но такое расторжение Иисуса исторического и Христа догматического (о чем см. H. Scholz, Der gegewärtige Stand der Forschung über den dogmatischen Christus und den historischen Jesus в «Theologische Rundschau» II [1899], 5, S. 169 ft.) крайне опасно, поскольку, – раз у Павла была лишь христологическая фантазия (Prof. W. Wrede, Paulus, S. 99), – это будет грозить ниспровержением всех исторических основ христианства (см. у А. Tholuck, Die Lehre von der Sünde oder vom Versöhner, Hamburg 1836, S. 83), Евангелия же совсем подрываются († Prof. A. B. Bruce, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 197 и в «The Expositor» 1893, X, p. 274), как о них и действительно говорят, что тут своего рода мишна (Rev. J. Edwin Odgers, The Doctrine of Divine Retribution in the New Testament в «The Jewish Quarterly Review» III, 9: October, 1890, p. 16). И если такое различение проникает даже в консервативную Англию (см. W. А. Pickard, The Christ of Dogma and of Experience в «The Hibbert Journal» III, 2: Januar 1905, p. 255 sqq), то не менее справедливо предостережение и против преувеличений разницы между христианством Н. Завета, особенно св. Павла, и мужей апостольских (Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit IV, Tübingen Freiburg i. B. and Leipzig 1900, S. 247), когда уже вся кафолическая церковь лишалась бы своих основ в историческом Христе Иисусе.
l. Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle, p. 3.
Rev. George Mathcson в «The Expositor» 1881, I, p. 48.
P. Gardner, A Historical View of the New Testament, p. 216–217.
См. у David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, or, the Doctrine of the Second Adam (Edinburgh 1897), p. 257.
Prof. Paul Wernle, Der Christ und die Sunde bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. VII.
Prof. P. Wernle ibid.. S. VI.