О Неокесарийском Поместном соборе
Предисловие
Святой Поместный собор в Неокесарии Каппадокийской, расположенной в Понте, называемом у Птолемея80 и Плиния Полемоновым, состоялся, как пишут Досифей и Милиас, в 315 г., т. е. в том же году, что и Анкирский собор, правда не в одно и то же время, но немного позже, согласно Досифею и др.; или годом позже Анкирского, по мнению Милиаса. Собрались на нем, как указывает Досифей (Двенадцатикнижие. С. 976), 23 отца, председателем среди которых был Виталий. Они изложили настоящие 15 правил по различным вопросам[81], поскольку такие правила были необходимы для церковного порядка и устройства. Эти правила прямо утверждаются VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря этому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.
15 правил Неокесарийского Поместного собора с толкованиями
Правило 1
Пресвитера, если женится, смещать (μετατίθεσθαι)[82] со степени, если же совершит блудодеяние или прелюбодеяние, изгонять совершенно и приводить к покаянию.
Толкование
Поскольку, по Апост. 26, из вступивших после рукоположения в брак не извергаются одни чтецы и певцы, постольку настоящее правило определяет: если пресвитер, точнее иеромонах, женится после посвящения, он лишается своего чина, т. е. извергается. Если же совершит блудодеяние или прелюбодеяние, – совершенно отлучается от Церкви и низводится на место кающихся, как и миряне[83].
Прочти также Апост. 25.
Правило 2
Если женщина вступит в брак с двумя братьями, пусть будет изгнана из Церкви вплоть до смерти, однако при смерти, если даст слово по выздоровлении расторгнуть брак, да будет по человеколюбию допущена к покаянию. Но если жена или муж умрет, состоя в таком браке, для оставшегося покаяние затруднительно.
Толкование
Настоящее правило определяет, что если женщина вышла замуж за двух братьев (т. е. после смерти одного вышла за другого) и не хочет расторгнуть этот недозволенный брак, пусть будет отлучена от Церкви до своей смерти. Если же, находясь в смертельно опасной болезни, она пообещает, что расторгнет брак после того, как выздоровеет, тогда, ради человеколюбия, пусть причастится Божественных Таин и, если выздоровеет, будет принята в разряд кающихся[84]. Если же муж или жена умрут, не расторгнув этот противозаконный и недозволенный брак, для супруга, оставшегося в живых, покаяние становится затруднительным, поскольку истинное покаяние совершается удалением от зла. Как же супруг, оставшийся в живых, будет принят или сочтен истинно раскаивающимся, тогда как не удалился от зла, т. е. не расторг добровольно недозволенный брак? Ведь то, что брак не был расторгнут прежде смерти одной из сторон, показывает, что если бы умерший был жив, они оставались бы вместе[85].
Смотри также Апост. 19.
Правило 3
Время покаяния, определенное для впадающих в многочисленные браки, известно, однако их обращение и вера сокращают это время.
Толкование
Настоящее правило говорит, что срок епитимии для многобрачных (иначе говоря, троебрачных) известен и что, хотя время наказания для троебрачных определено, все же их раскаяние в троебрачии и горячая вера к Богу могут подвигнуть архиерея или их духовника сократить время епитимии[86].
Согласование
Василий Великий в своем 4-м правиле отлучает троебрачных от причащения Святых Таин на пять лет, говоря, что это пятилетнее отлучение передано не отеческим правилом, а только обычаем и следованием предшественникам. Каким же образом это правило ускользнуло от внимания многомудрого Василия, ведь этот Собор проходил раньше, чем жил Василий Великий? Но, возможно, и настоящее правило называет время наказания троебрачных определенным, исходя не из писанного правила, а из обычая, как и Василий Великий. Поскольку оно было всем известно из общего и распространенного обычая, то не было никакой нужды выносить здесь о нем определение в письменном виде. В своем 8о-м правиле Василий говорит, что троебрачие – грех более тяжкий, чем блуд, а в 50-м правиле называет троебрачие нечистотой и осквернением Церкви.
Правило 4
Если кто-либо вознамерится, пожелав женщины, совокупиться с ней, однако его желание (ἡ ἐπνθύμησις)[87] не исполнится на деле, очевидно, что он избавлен благодатью.
Толкование
Настоящее правило определяет: если кто-либо вследствие прилога и рассматривания помысла пожелал женщину, следом за прилогом этого вожделения сложился с помыслом (ибо это означает «вознамерится») и постарался найти способ совокупиться с женщиной, которую пожелал, однако задуманное не осуществилось на деле не из-за какого-то внешнего препятствия, а потому, что, опомнившись до совокупления, сосложившийся с такими помыслами сразу же уклонился и, согласно Зонаре, не совершил поступка, то очевидно, что он был избавлен от совершения греха Божественной благодатью. Однако за то, что он сложился с помыслом и склонялся к совершению греха, он должен быть наказан духовником, как говорит Зонара. Поэтому и Василий Великий в своем 70-м правиле диакона, который дойдет только до того, что поцелует женщину, но исповедается в этом, отстраняет на время от его служения (хотя поцелуй – это не одно простое сосложение, но уже часть действия).
О прилоге же, сочетании, сосложении, борьбе и пленении, или страсти, смотри в правилах Иоанна Постника 2, 3, 4, 5 и примечаниях к ним, а кроме того, посмотри примеч. 3 к Василия Велик. 90.
Правило 5
Если оглашенный, входящий в церковь и стоящий в чине оглашенных, согрешит (ἀμαρτάνων)[88], то, если он из числа приклоняющих колена, да перейдет в разряд слушающих, престав от греха. Если же и в чине слушающих не перестанет грешить, да будет изгнан.
Толкование
Было два разряда оглашенных. Один – разряд более совершенных, которые стояли на литургии до молитвы оглашенных, выслушивали ее, приклонив колена, причем иерей возлагал на них руку, и после этого они выходили из церкви. Другой – разряд несовершенных, которые, поскольку пришли к вере недавно, слушали только Священное Писание и выходили после чтения Евангелия. Итак, настоящее правило говорит, что если какой-нибудь оглашенный из совершенных и приклоняющих колена согрешает, пусть его низводят в чин оглашенных, слушающих Писания, в том случае если будет воздерживаться от греха. Если же, находясь и среди слушающих, снова будет согрешать, пусть его изгоняют даже из притвора и помещают на место плачущих – за вратами притвора.
Смотри также I Всел. 14 и план храма в конце книги.
Правило 6
О беременной: ее должно просветить крещением когда она хочет, ибо рождающая не имеет в этом никакого общения с рождаемым, потому что каждый из них обнаруживает свое произволение при исповедании.
Толкование
Поскольку утробный плод является частью беременной, согласно положению 2 гл. 1 тит. 7 кн. 31 «Василик» (у Фотия тит. 4, гл. 10), то некоторые утверждали, что женщине следует креститься не во время беременности, но после родов, чтобы не оказалось, что ее утробный плод, будучи крещен сначала вместе с ней, а затем еще раз после своего рождения, принял крещение дважды, что неприемлемо. Поэтому настоящее правило, возражая говорящим так[89], определяет, что беременная женщина, если она в чине оглашенных, может креститься когда хочет, поскольку она не передает просвещения и крещения плоду в своей утробе, но крестится только сама.
Ведь человеку, чтобы исповедать, что он в крещении соединяется со Христом и отрекается от диавола, или, проще сказать, чтобы креститься, нужно показать собственное произволение или непосредственно, как требуется от крещающихся в том возрасте, в котором они способны постичь смысл Таинства (какова и беременная женщина, о которой идет речь), или через восприемника, как требуется от крещающихся в младенчестве[90]. А плод, находящийся во чреве, не может ни самостоятельно показать произволение, поскольку у него такового еще нет, ни через восприемника, как еще не рожденный и не могущий воспринять крещение.
Правило 7
Пресвитер на свадьбах второбрачных да не пирует. Ведь если второбрачный нуждается в покаянии, то что это за пресвитер, который своим участием в пиршестве одобряет такие браки?
Толкование
Настоящее правило определяет, чтобы иерей не садился за стол на свадьбе второбрачного, поскольку второбрачный находится под грехом и епитимией, а иерей, если сядет с ним за стол, показывает этим, что благоволит и сорадуется этому его браку, несущему бремя греха и осуждения[91].
Первый брак, согласно Григорию Богослову, – закон92, поскольку существует один законный супружеский союз – как женщины с мужчиной, так и мужчины с женщиной, – узаконенный Божественным гласом и присутствием на браке в Кане. Посему, будучи невинным, такой брак и венчается, и сопровождается причащением Божественных Таин (см. также примеч. к VI Всел. 13). А второй брак – снисхождение93, так как его допускают по снисхождению. Поэтому и то, что говорит Павел о вдовах: Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак (1Кор.7:9), согласно толкованию Златоуста, он говорит это как позволение, а не как повеление94 (т. е. точно так же, как он позволил вступившим в первый брак частое совокупление ради их невоздержанности)95. Если же это по снисхождению, то очевидно, что второй брак не является ни благовидным, ни безупречным, но находится под бременем осуждения и греха.
Поэтому, согласно правилу Василия Велик. 4, второбрачный отлучается от Божественных Таин на один или два года, а согласно правилу Никифора Константинопол. 2, даже не венчается. Вот почему и Игнатий Богоносец сказал в Послании к антиохийцам: «Одна одному, а не многие одному, была дарована при сотворении»96.
Климент Александрийский говорит: «Женившийся во второй раз не согрешает с точки зрения Завета, однако и не исполняет евангельского совершенства; он приобретет себе небесную славу, если будет хранить расторгнутое смертью супружество чистым, с радостью покоряясь Домостроительству»97.
Правило 8
Если жена какого-либо мирянина, совершив прелюбодеяние, будет явно уличена в этом, то такой не может вступить в служение клирика. Если же она совершит прелюбодеяние после его рукоположения, он должен развестись с ней. Если же он живет с ней, то не может удерживать за собой вверенное ему служение.
Толкование
Настоящее правило определяет, что если жена какого-либо мирянина совершит прелюбодеяние и открыто будет обличена теми лицами, которые могут ее обвинять (о них см. в примеч. к Апост. 48), ее муж не может взойти на какую-либо священную степень. Подобным образом если прелюбодеяние совершит жена священнослужителя, то он должен развестись с ней, если хочет удержать священство. Если же он хочет жить с этой прелюбодейкой, то не может одновременно иметь и священство, но извергается из него[98]. Смотри также Апост. 25.
Правило 9
Если пресвитер будет возведен в сан, до этого согрешив телом, и исповедается в том, что согрешил до рукоположения, пусть не совершает Приношения, сохраняя прочее ради усердия в остальном. Ибо другие согрешения, как утверждает большинство, разрешает и руковозложение. Если же он сам не исповедается, а явно уличить его будет невозможно – предоставлять его своей власти.
Толкование
Если иерей до посвящения согрешил телом, т. е. вступил в плотское смешение, а после принятия священства сам исповедается (например, своему духовному отцу или архиерею) в том, что согрешил до рукоположения, настоящее правило предписывает такому не совершать литургию (а вместе с совершением литургии сюда включаются и прочие священнические священнодействия, согласно Вальсамону, в толковании VI Всел. 26), однако ему должно сохранять за собой остальные иерейские преимущества, т. е. внешнюю честь, место сидения, стояние и причащение в святом алтаре, согласно Зонаре и Вальсамону, и это ради прочих своих добродетелей, и особенно ради ревностного покаяния и исповеди, на которую он пошел добровольно (ведь если он будет обличен другими в том, что совершил такой грех, то не может иметь и этих преимуществ, но после извержения будет низведен на место мирян в качестве мирянина, согласно Вальсамону).
См. также VI Всел. 21 и Василия Велик. 3.
Однако обвинение на совершившего блуд иерея должны подтверждать пять свидетелей, как говорит Властарь (см. также Апост. 75)-Итак, пусть это приводится в исполнение, если иерей впадет в плотское смешение до принятия священства.
Если же он согрешит только в душе, т. е. дойдет до сосложения и устремления души или даже употребит какие-нибудь способы и средства для осуществления греха, но на деле его не совершит, то, говорит правило, такие согрешения прощаются благодатью рукоположения и не влекут за собой извержения. Впрочем, правило говорит об этом сдержанно, сказав, что так говорит большинство, а не оно само.
Если же иерей до принятия священства прикоснется к руке женщины или поцелует женщину, то рукоположение разрешает и от этого греха, согласно Зонаре и др., и поэтому он не извергается (поскольку, впадая в это и после рукоположения, иерей не извергается, но отстраняется от служения, согласно Василия Велик. 70).
Однако если он согрешит чем-то бо́льшим, чем поцелуй, т. е. дойдет даже до лежания вместе, тогда он извергается, потому что рукоположение от такого греха не разрешает. Ибо как диакон и пресвитер, которые после принятия священства совершили грех больший, чем поцелуй, извергаются, согласно тому же 70-му правилу Василия Велик., так и совершившему такой грех до принятия священства запрещается становиться иереем, и, соответственно, если после принятия священства он исповедует это, то и он равным образом извергается. Все это, говорит правило, да приводится в исполнение, если согрешивший иерей исповедается[99]. Если же ни он сам добровольно в этом не исповедается, ни другие не могут явно уличить его в том, что он это совершил, – тогда пусть будет в его власти: либо отстраниться от священства, либо приводить его в действие, поскольку, согласно гражданскому закону, лучше оставлять согрешения безнаказанными (как не доказанные), чем подвергать наказанию без вины.
Смотри также I Всел. 9.
Правило 10
Подобным образом и диакон, если впадет в такой же грех, да имеет чин служителя.
Толкование
Если же диакон до рукоположения впадет в плотское смешение и после рукоположения исповедает это духовному отцу, пусть подвергается извержению из диаконства и принимает чин служителя и клирика, например: иподиакона, или чтеца, или певца. Обрати также внимание на то, что это правило не низвергало его на место мирян – ради ревности, которую он показал добровольным исповеданием своего согрешения. Ибо если он будет уличен в том, что совершил подобное, ему не будет позволено оставаться и в чине клирика.
Прочти I Всел. 9 и Карфаг. 141.
Правило 11
В пресвитера нельзя рукополагать прежде 30 лет, но должно выжидать, хотя бы человек был и весьма достойный, ибо Господь Иисус Христос крестился и начал учить на 30-м году.
Толкование
Это правило дословно заимствовал VI Вселенский собор и сделал его своим 14-м правилом, так что смотри его толкование там[100].
Правило 12
Если кто-то был просвещен крещением в болезни, он не может быть произведенным в пресвитера, ибо его вера не от произволения, но от нужды, разве только, может быть, ради его последующей ревности и веры, и за недостатком людей.
Толкование
Настоящее правило определяет: да не становится иереем тот оглашенный, который, когда был здоров, откладывал святое крещение, а когда из-за болезни подвергся смертельной опасности, тогда из страха крестился. Ведь ясно, что он крестился не по собственному произволению, а потому, что его вынудила болезнь (а этого не должно быть, потому что каждый должен принимать на себя подвиг христианства по свободному произволению, согласно Карфаг. 119). Очевидно, что до этого он не хотел креститься из желания проводить жизнь свободную и сладострастную, а не евангельскую и христианскую[101]. Однако если после крещения он окажется усердным в делании Божественных заповедей, твердым и крепким в вере, и притом не будет достаточно людей, достойных священства, тогда пусть станет иереем.
Согласование
Согласно с настоящим правилом постановляет и правило Лаодик. 47» определяя, чтобы принявшие крещение в болезни по выздоровлении изучали предметы веры. Кроме того, правило Карфаг. 52 говорит, чтобы недугующие крестились, когда по их произволению кто-нибудь произнесет о них свидетельство. Правило Василия Велик. 5 требует принимать еретиков, кающихся при конце своей жизни. Правило Кирилла Александр. 5 требует, чтобы оглашенные, близкие к смерти, крестились. Поэтому и 25-е правило св. Никифора говорит: «Если кто-нибудь, находясь в болезни, желает святого крещения, ему следует незамедлительно принять его и не лишаться Божественной благодати, – равно как и святую монашескую схиму». То же о святой схиме согласно говорят и Вальсамон, и Симеон Фессалоникийский.
Смотри также примеч. к 25-му правилу Никифора. Смотри и Апост. 80.
Правило 13
Сельские пресвитеры не могут совершать Приношения в городской церкви, если присутствует епископ или пресвитер города, и преподавать Хлеб и Чашу во время молитвы. Если же они отсутствуют и на молитву позвали одного сельского пресвитера, то он может преподавать.
Толкование
Настоящее правило определяет, что сельские иереи (или иереи малых городов) не могут совершать литургии в церкви большого города, – города в собственном смысле – и особенно когда присутствует епископ или иереи города, а также преподавать Хлеб и Чашу во время молитвы, т. е. причащать во время литургии христиан, находящихся в городе. Если же епископ и иереи города отсутствуют и на молитву приглашен иерей из села (или малого города), тогда и он может беспрепятственно причастить тех, кто там находится. Ибо никого не рукополагают без назначения к церкви, но каждый, где призван, там и должен оставаться, согласно апостолу102.
Правило 14
Хорепископы же хотя и представляют образ семидесяти, но как сослужители совершают Приношение, пользуясь честью ради их попечения о нищих.
Толкование
Епископы представляют собой образ двенадцати апостолов, поскольку они, так же как двенадцать апостолов, через таинства и, разумеется, через рукоположение священнослужителей, передают другим благодать Пресвятого Духа. Хорепископы же, согласно этому правилу, представляют образ семидесяти апостолов, поскольку они, так же как семьдесят[103], не могут передавать благодати Святого Духа через рукоположение пресвитеров или диаконов, которых они рукополагать не вправе. Однако хорепископам не воспрещается священнодействовать и пользоваться честью ради их заботы о распределении доходов своих церквей между бедными братьями. Если же хорепископы должны распределять и тратить на бедных церковные доходы и деньги, насколько более должны это делать собственно епископы?!
Смотри также примеч. к I Всел. 8.
Правило 15
Диаконов по правилу должно быть семь, даже если город весьма велик. А удостоверишься в этом из книги Деяний.
Толкование
Это правило усовершенствовал VI Вселенский собор своим 1б-м правилом, и то, что мы сказали в его толковании, относится к толкованию и настоящего правила. Следовательно, смотри об этом там.
* * *
Ptolem. Geogr. // TLG 363/14–5–6.4.
Поэтому я недоумеваю, почему как Досифей (Двенадцатикнижие. С. 976), так и Спиридон Милиас (Синодикон. Т. 1. С. 137), взявший сведения у Досифея, сказали, что настоящий Собор вынес определенияˆО тех, кто принес жертвы во время гонения или отрекся и вкусил идоложертвенное. Ведь о таких людях эти правила не упомянули, или, по выражению комика, даже не заикнулись(Имеется в виду древнегреческий поэт-комедиограф Аристофан. См.: Aristoph. Plutus // TLG 19/11. 17.). О них, как мы сказали, вынесены определения в правилах Анкирского собора.
Иоанн Антиохийский в «Собрании правил» (тит. 27), вместо μετατίθεσθαι употребляет κατατίθεσθαι, что означает «извергать».
Обрати внимание на следующее мнение Вальсамона и Зонары. Апост. 25 определяет, что пресвитеры, если впадают в блуд или прелюбодеяние, только извергаются, но не отлучаются. С этим апостольским правилом согласуются правила Карфаг. 35 и Василия Велик. 3, 32. Поэтому упомянутые правила, поскольку они согласны, как мы увидели, с апостольским правилом, и поскольку появились позже, должны иметь предпочтение перед настоящим правилом.
Мне же кажется, что это правило превосходно согласуется с апостольским и прочими правилами, если принять во внимание, что оно говорит о неженатых пресвитерах, которые совершили блуд и прелюбодеяние дважды, трижды и многократно. Если после извержения они снова впадут в блуд или прелюбодеяние, тогда их (как и прочих клириков) должно совершенно отлучать от Церкви. Смотри, и VI Всел. 21 согласно с настоящим правилом определяет, что клирики, повинные в канонических преступлениях, не только совершенно и пожизненно извергаются, но и низводятся до положения мирян и принимают облик мирян. О том, какие наказания по законам получают женившиеся иеромонахи, смотри в примеч. к VI Всел. 6 и Василия Велик. 3.
Очевидно, что эта женщина после выздоровления и принятия в разряд кающихся вновь не приобщается Святых Таин, до тех пор пока не закончится время наказания, наложенного на нее за недозволенный брак, согласно I Всел. 13, Анкир. 6 и Григория Нис. 5. Наказание ее длится, по Василия Велик. 78, семь лет, а по мнению Иоанна Постника – три года с исполнением епитимий.
Так и Василий Великий в 39-м правиле называет прелюбодейкой во все время сожития ту женщину, которая вышла замуж за мужчину, прелюбодействовавшего с ней при жизни ее первого мужа, поскольку, если бы тот был еще жив, они бы все равно прелюбодействовали.
Обрати внимание на то, что Григорий Богослов назвал третий брак беззаконием (Greg. Nazianz. Or. 37. 8 // PG 36, 292В.), а Василий Великий (как и это правило) многобрачием, а лучше умеренным блудом (См. Василия Велик. 4.). В 922 г. при Константине Багрянородном и его тесте Романе, в то время василеопатере, был издан соборный томос, так называемый «Томос единения», который определил, что второбрачным, если они в сорок лет не имеют детей, разрешается взять даже третью жену ради врачевания их бездетности, однако они должны быть наказаны отлучением от причастия на пять лет без какой-либо возможности сократить это время, а после этих пяти лет причащаться только один раз в году на Святую Пасху. Если же у них есть дети, вступать в третий брак им не позволяется никогда. А тем, у кого в тридцать лет нет детей, разрешено было жениться в третий раз ради молодого возраста, в котором легко случаются преткновения. Однако в наказание они не должны причащаться четыре года, а после этого причащаться только три раза в год: на Воскресение Христово, Рождество Христово и Успение Богородицы. Если же у них есть дети, епитимия налагается на пять лет, согласно обычаю (см. «Томос» на с. 976 «Синодикона»). Тем же, кому больше сорока пяти лет, жениться в третий раз не позволяется никогда, даже если у них нет детей.
Именно это, т. е. определение о троебрачных, пожалуй, является основной причиной, породившей в наши дни великое гонение на тех, которые хотят причащаться Святых Таин часто. Поэтому некоторые и порицают того, кто включил это определение в Часослов (См., например: Ώρολόγιον. Ένετίῃσι, 1789. Σ. 489.) как закон и всеобщее правило для всех христиан, тогда как оно было наказанием только за невоздержность троебрачных. Впрочем, думаю, что этого несчастного порицают несправедливо: он не имел в виду, будто все христиане должны причащаться три раза в год – как безрассудно полагают многие и образованные, и невежественные люди, и за что его осуждают и ревнители православия. Нет, утверждаю я, не так обстоит дело. Напротив, судя по всему, он выступал против чревоугодников и в особенности против тех, кто живет с латинянами и от них учится нарушать переданные отцами посты (говоря, что есть только один пост – Великая Четыредесятница, а остальные – это вчерашние и позавчерашние изобретения). Так вот, повторяю, выступая против этого пустословия, наш восточный ревнитель взялся доказать, что и сорокадневный (т. е. Рождественский пост.), и августовский посты – древние посты, а не поздние изобретения. И в частности, приводя и другие доказательства этого, он весьма разумно указывает и на «Томос единения», который появился, как мы сказали, в 922 г. и в котором, мы видим, отцы известного Собора упоминают наряду со Святой Четыредесятницей и о двух других постах, так что и отсюда следует вывод об их древности. Да и в самом деле (скажем и мы об этом между прочим) следует чтить и эти посты тоже: ведь если о них упоминается в 922 г., а мы живем в 1790-е годы, то разве можно их называть нововведениями?!
И потом, упоминается об этих постах в 922 г., но появились же они не тогда, но раньше, т. е. были приняты в Церкви с древних времен, так что в 922 г. о них упоминают как об общих и всеми соблюдаемых и принимают решение, что троебрачные тогда и только тогда могут приобщаться. А почему? Разумеется, не просто так, но потому, что троебрачные всегда заслуживают осуждения за свою невоздержность. Следовательно, и Церковь не отлучила их так, чтобы изгнать совершенно, но терпит их и смотрит на них как на нечистоту внутри своей ограды. Поэтому, наказав их многолетним отлучением от общения, она позволяет им причащаться только три раза в год, но не чаще, как причащаются остальные христиане, поскольку над троебрачными всегда тяготеет их вина, из-за которой они недостойны дерзать чаще приближаться к блистанию Святых Даров. Это есть истинная и главная причина, подвигнувшая упомянутого христианина сослаться там на «Томос единения», как видно из заглавия «О постах». А неразумные люди, не принимая во внимание цель и главный мотив говорящего, вырывают из Часослова одно то, что христиане должны, как пишет он, причащаться только три раза. Господь да подаст им разумение, чтобы они ощутили пользу для своей души и исправились.
Обрати внимание и на следующее: если второбрачные оказывают давление, чтобы добиться третьего брака, то их должно наказывать, согласно соборному постановлению Мануила Константинопольского Харитопула (Греко-римское право. С. 239). Кроме того, иерея, благословившего такой брак, т. е. третий, следует извергать, поскольку он пренебрег важностью закона, как говорит в 62-м ответе Вальсамон.
В других источниках «помышление» (ἡ ἐνθύμησις).
В других источниках ἀμαρτάνει.
То, что образовавшийся в утробе плод, – это не часть тела беременной, во-первых, достаточно показало настоящее правило, указав утверждающим обратное на противоречие. Ведь если бы плод являлся частью ее тела, то следовало бы, поскольку она крестится вся, креститься вместе с ней и части ее тела. Ведь где целое, там и часть. Во-вторых, сформировавшийся плод имеет свою собственную ипостась, отличную от ипостаси матери, не только потому, что имеет собственную разумную душу (а это отличительная черта ипостаси, согласно божественномуДамаскину (Ioan. Damasc. Dialect. 66 // PG 94, 665В.)), отдельную от души матери, но и по следующей причине. Хотя его тело образовалось главным образом от мужского семени, а потом и от месячных кровей матери (а зачатие произошло от того и другого), однако плод не лишен собственного движения и кровообращения. Его движение отлично от движения матери, поскольку плод самостоятельно плавает в околоплодных водах. И в-третьих, постановление 10 тит. 3 кн. 41 «Дигест» и постановление 26 тит. 16 кн. 50 «Дигест» (у Фотия тит. 4, гл. 10) четко определяют, что зародыш не есть часть матери, ибо находится в ней как иное в ином. Из этого следует, что поскольку он не часть матери, но имеет собственные и тело, и душу, и движение, то должен креститься не вместе с матерью, носящей его во чреве, но отдельно и сам по себе. Итак, утверждающие, что зародыш является частью матери, неправы, даже если так говорит 2-е положение (1-я гл. 7-го тит. 31-й кн. «Василии».), о чем мы сказали.
Ибо, согласно Дионисию Ареопагиту, родители по плоти передают своего ребенка какому-нибудь хорошему наставнику из посвященных в божественное, так что в дальнейшем ребенок находится под руководством этого наставника, как определенного Богом отца и поручителя его священного спасения (О церковной иерархии. Гл. 7) (Dion. Areop. De eccl. hierarch. VII, 3.11 // PG 3, 568В.). И Златоуст говорит (Слово о расслабленном, спущенном через кровлю), что если один уверовал, другой от этого не исцеляется, разве только он или из-за незрелости своего возраста (как крещаемые младенцы), или из-за очень тяжелой болезни не в состоянии уверовать (как расслабленный) (Ioan. Chrysost. In paralyt. 5 // PG 51, 56.). А Григорий Богослов (Слово на Крещение) говорит, что младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, должно крестить, если им угрожает опасность, потому что лучше им креститься, не осознавая благодати крещения, чем умереть некрещеными и несовершенными. Ведь и обрезание, которое было образом крещения, совершалось над неспособными размышлять и познавать восьмидневными младенцами, и помазание кровью дверных перекладин у евреев защищало первенцев при помощи неодушевленных вещей (Greg. Nazianz. Or. 40. 28 // PG 36, 400A.).
Если же кто-нибудь и говорит, что как неверующий муж освящается, согласно апостолу женою верующею, так и некрещеные младенцы крестятся и освящаются через крещение матери, поскольку и их тот же Павел называет святыми (См. 1Kop.7:14.), то пусть услышит, что неверующий муж освящается ради надежды будущего спасения, подаваемого через крещение. Ведь Павел добавляет: Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? (1Кор.7:16). Точно так же и детей Павел назвал святыми не потому, что они дети верующих (ибо их дети – плотские, если не причастны вере родителей, поскольку они рождаются с первородным грехом, тогда как их родители очищены от него через крещение), но потому, что они приобщатся вере и благочестию родителей через крещение.
Почему же иерей одобряет осужденный брак второбрачных не тогда, когда благословляет его, но тогда, когда присутствует и пиршествует на свадьбе? На это можно сказать, что иерей обязан совершить священнодействие и благословение, потому что без этого такой брак, допускаемый по снисхождению, не может быть заключен; так что, совершая это по необходимости, сам иерей не выражает одобрения. А оставаться и пиршествовать на свадьбе – это не только не обязательно, но и служит поводом для веселья. Поэтому поступивший так некоторым образом показывает, что и сам сорадуется такому греховному браку. Хотя Зонара и говорит, что патриархи и митрополиты открыто пиршествовали с второбрачными императорами, однако такие случаи, поскольку это редкое исключение из канонической акривии, законом Церкви не становятся. Почему и Никита Ираклийский в своем 1-м правиле говорит, что узаконено, чтобы пресвитеры, благословившие вторые браки не пиршествовали на них, согласно с настоящим правилом. Хотя сам Никита и говорит, что венчать второбрачных не принято по соображениям акривии, но обычай Великой церкви ничего подобного не соблюдает, – однако обычай Великой церкви выходит за рамки канонической акривии, и потому подражать ему мы не должны. Возлагаемые на головы венцы – знак победы, по словам Златоуста (Беседа 9 на Первое послание к Тимофею): знак того, что, став непобедимыми, брачующиеся вступают в союз, и что они не были побеждены сладострастием (Ioan. Chrysost. Hom. in Ep. I ad Tim. 9. 2 // PG 62,546.), которым явно побеждены второбрачные, почему они и недостойны венцов.
Обрати, однако, внимание на то, что нам не подобает гнушаться второбрачных и отвращаться от них, ибо это было свойственно новацианам, согласно I Всел. 8. Мы же должны хранить общение с ними, по тому же правилу, хотя божественный Златоуст и говорит, что многие второбрачных высмеивают, и на базарах, и в домах, многие от них отвращаются и не терпят дружбы с ними («Слово о девстве» в б-м т., с. 265) (Ioan. Chrysost. De virgin. 37 // PG 48,559.).
О том, что иереям не подобает пиршествовать на свадьбах второбрачных, говорит и Никита, хартофилакс Фессалоникийский (Греко-римское право. С. 350).
Greg. Nazianz. От. 37. 8 // PG 36, 292В.
Ibid.
Ioan. Chrysost. Hom, in Ер. I ad Cor. 19. 2 // PG 61, 153.
Ign. Ер. ad Antioch. g // PG 5, 905А.
Clem. Alex. Strom. III, 12. 82 // PG 8, 1184AB.
Обрати внимание на то, что если мирянин сразу же разведется с прелюбодействовавшей женой, то и он может стать иереем, если в остальном окажется достойным, хотя Вальсамон несправедливо утверждает обратное. Ибо как священнослужитель, разводясь со своей павшей в прелюбодеяние женой, удерживает священство, так и мирянин, разводясь с такой женой, может стать иереем. Если же и тот и другой, пусть даже по неведению, совокупились со своей женой после того, как она совершила прелюбодеяние, то равным образом и иерей не может удержать священство, и мирянин его получить, потому что жена, совершившая прелюбодеяние, осквернена, и они, совокупившись с ней, также осквернились, и потому оба стали недостойны священства.
Заметь и то, что если прелюбодействовавшая жена мирянина или иерея и не будет обличена другими как прелюбодейка, но по собственному побуждению исповедуется в прелюбодеянии архиерею или духовнику, то и в таком случае ее муж, если не разведется с ней, недостоин священства. Если же некоторые, ссылаясь на гражданские законы, говорят, что совершившей прелюбодеяние, даже если она своими устами признается в том, что прелюбодействовала, не должно верить, пока она не будет обличена, то они неправы. Их опровергают 9-е и 10-е правила настоящего Собора, которые определяют противоположное и подтверждают наше мнение. Более того, законы говорят о том, что не следует осуждать признающуюся в прелюбодеянии (уже само это Властарь называет поистине неслыханным и странным), а не о том, что не нужно ей верить.
Настоящим правилом, а также 10-м правилом этого же Собора опровергается мнение тех, которые говорят, что если иереев не изобличат и не обвинят соборно, то их не следует извергать в том случае, когда они исповедают свои согрешения сами. Ибо эти правила говорят, что есть два способа извергнуть священнослужителей: или когда другие обличают их как согрешивших, или когда они сами добровольно исповедаются. Впрочем, нам следует добавить, что если духовник, услышав о тайном согрешении иерея, скажет ему оставить священство по правилам, а он на это не согласится, должно предоставить его своей власти и не выставлять на позор, поскольку он может отказаться от того, что исповедал ему это согрешение, а духовник один не может заслуживать доверия и выступать одновременно и судьей, и обвинителем, и свидетелем. Однако даже если иерей станет свой грех отрицать, духовнику должно иметь с ним общение, потому что если он не будет принимать его в общение, тогда остальные священнослужители не должны принимать в общение самого духовника, согласно Карфаг. 141.
То, что и устного исповедания согрешившего достаточно для того, чтобы запретить его в служении и извергнуть, ясно показывает как I Всел. 9, так и Василия Велик. 70. Смотри также в образце канонического отречения свидетельство Златоуста об отказывающихся от священства прежде изобличения. И Исидор Пелусиот в письме Зосиме говорит: «Итак, удались, удались от Божественного жертвенника, да не поразит бедствие твою голову» (письмо 570) (Isid. Pel. Ер. II, 75 // PG 78, 517C); смотри также свидетельство Симеона Фессалоникийского (ответ 13) в примеч. к I Всел. 9, где он говорит, что если архиереи и иереи, которые до рукоположения или после рукоположения согрешили, не воздержатся совершенно от дел священства, нет им спасения. Обрати внимание: он не говорит, чтобы они отказались только от священнодействия, но от дел, т. е. и от остальных действий священства (См. PG 155. 86o–861.).
Какие же это «прочие преимущества», которые остаются за исповедавшими свой грех, как говорит настоящее правило? Смотри в примеч. к VI Всел. 26, где они описываются более подробно. Посмотри также примеч. к 8-му правилу Николая.
Св. Епифаний в главе о 51-й ереси говорит: «Господу, когда Он крестился, было двадцать девять лет и десять месяцев» (Epiph. Adv. haer. 51.16 // PG 41, 920A.). А Севаст Трапезунтский говорит, что Ему было двадцать девять лет и двенадцать дней (и это те двенадцать дней, которые мы празднуем со дня Рождества Христова до Крещения). Ведь и евангелист Лука не сказал, что Господу было полных тридцать лет, но около тридцати лет (Лк.3:23.), поскольку от тридцатого года Его жизни прошло либо десять месяцев, по мнению Епифания, либо двенадцать дней, по мнению Севаста. Григорий же Богослов в 40-й беседе говорит, что Господь явил Себя в тридцать лет, а не раньше, во-первых, ради того, чтобы не показаться хвастливым и надменным (из-за того, что Он привлекал к себе учеников, будучи молодым), и, во-вторых, потому, что это подходящий возраст для учительства и в этом возрасте вполне испытывается добродетель (Greg. Nazianz. Or. 40. 29 // PG 36, 400CD.). А Феофилакт называет Господа мужем (толкование гл. 3 Евангелия от Луки) по причине совершенного возраста (Theoph. Bulg. In Luc. 3, 23–38 // PG 123, 744B.). Обрати внимание, что ветхозаветным иереям, когда их посвящали, также было тридцать лет. Ибо божественный Иероним говорит (послание к Павлину и вступление на Иезекииля к Евстохии), что тем, кто будет читать таинственные книги, т. е. Шестоднев, Песнь Песней, начало и конец пророчества Иезекииля, следовало быть в возрасте не двадцати пяти, а тридцати лет, потому что считалось, что именно этот возраст подходит для принятия священного служения, и, возможно, Господь, следуя этому законному порядку, крестился и начал проповедь в тридцать лет, как подобало священникам.
Потому-то и еретик Новат, который принял крещение, будучи смертельно болен и прикован к постели, но после был незаконно рукоположен во пресвитера, – стал свирепствовать против Церкви (см. также: Евсевий. Церковная история. Кн. 6, гл. 43) (Euseb. Hist. eccl. VI, 43 // PG 20, 616B-629A.).
To, что семьдесят апостолов не имели дарования передавать другим Святого Духа, становится ясно из 8-й гл. Деяний: Филипп, один из семи диаконов и семидесяти апостолов, не преподал Святого Духа самарянам, которых крестил и наставил; нужно было, чтобы в Самарию пришли Петр и Иоанн, апостолы из двенадцати, чтобы преподать Его, ибо Он (Святой Дух) не сходил еще ни на одного из них (См. Деян.8:16). (Однако нам следует уточнить, что, по мнению Икумения, эти семьдесят апостолов не преподавали Святого Духа, пока находились в Иерусалиме вместе с двенадцатью апостолами, из благоговения перед ними (Oecum. In Acta apost. 8, 16–17 // PG 118, 157D-160A.). Невозможно поверить в то, что они не рукополагали и, следовательно, не сообщали Святого Духа, после того как рассеялись по вселенной.) Игнатий Богоносец в Послании к траллийцам называет епископа подражателем Христу по силе (как и божественный Дионисий Ареопагит – уподобляющимся Богу (См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. II, 2. l // PG 3, 393A.)), пресвитеров – священным собранием, советниками и помощниками епископа, а диаконов – подражателями ангельских сил, ибо они чисто и непорочно служат епископу (Ign. Ер. ad Tral. 7 // PG 5, 785B-788A.). Геласий же в «Истории Первого собора», гл. 30, говорит, что епископ замещает Господа, пресвитер занимает серафимский престол, диакон – херувимский, а иподиакон и служитель назначены для служения им (Gelas. Hist. II, 30 // PG 85,1316C.).
Смотри также Златоуста (т. 4, с. 714, 53), который то же говорит О Филиппе и прибавляет, что давать Святой Дух было делом только двенадцати апостолов (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 18, 3 // PG 60,144.). А упомянутый Дионисий Ареопагит называет епископа совершенствующим, пресвитера – просвещающим, а диакона – очищающим (О церковной иерархии. Гл. 5) (См.: Dion. Areop. De eccl. hierarch. V, 3 // PG 3, 504B.).