О церковном Октоихе

Богослужение нашей Православной Церкви получило надлежащий чин и состав не вдруг, а постепенно, как то угодно было Божественной Главе Церкви и требовали ее обстоятельства. По вознесении на небо Господа нашего Иисуса Христа, горница Иерусалимская была первым Христианским храмом, в котором присутствовавшие единодушно пребывали в молитве и молении.¹ Когда сошел на Апостолов Дух Святой, тогда открылось новозаветное служение Богу духом и истиною.²

Апостолы, проповедуя веру Христову, раскрывали Христианам более дух и смысл Христианского Богослужения, нежели чин и порядок его. Следуя благовествованию, а, может быть, и примеру самих Апостолов, первенствующие Христиане хвалили Господа седмирицею днем, именно: в первый час дня, третий, шестой, девятый, вечером, в полночь и утром, полагая в основание такого распределения времени молитв новозаветные события.³

В их вечерних молитвенных собраниях произносили сперва псалом 140-й «Господи, воззвах»: потом известные ектении ⁴, светильничные благодарения⁵, и песнь «Свете тихий»⁶, о древнем употреблении которой Василий Великий приводит в свидетели св. мученика Афиногена, жившего во втором веке⁷.

Затем пели вечернее славословие и «Ныне отпущаеши»⁸, и читали св. книги Ветхого и Нового Завета⁹.

Утреннее Богослужение Апостольских времен начиналось 62-м псалмом: «Боже, Боже мой, к тебе утреннюю»¹⁰; продолжалось известными ектениями¹¹, пением псалмов и других св. песен¹², чтением писаний ¹³, и заключалось 184-м псалмом: «хвалите Господа с небес»¹⁴ и великим славословием¹⁵.

В Апостольские времена к такому порядку Богослужения принадлежали еще особенные действия лиц, обладавших чрезвычайными дарами св. Духа; тогда каждый член Церкви, движимый Духом Святым, имел право произносить в Церкви свои песни, свое поучение и проч., на что указывал св. Апостол¹⁶. Св. Апостолы при этом заботились только о том, чтобы в Богослужении все было благообразно и по чину¹⁷.

После времен Апостольских Богослужение более и более обогащалось молитвами и песнями. Настоятели Церквей составляли для своей паствы как св. песни, так и правила Богослужения, по духу Христианского Богослужения, переданнаго Церкви Апостолами. Так, во втором веке Св. Игнатий Богоносец, по образцу, виденному им на небе, учредил Антифонное пение, которое состояло из песен (но не из псалмов) в честь пресвятой Троицы¹⁸.

В том же веке Кай, Пресвитер Римский, опровергал ересь Артемона, не признававшаго Божества Иисуса Христа, тем, что псалмы и песни в честь Господа еще прежде были составлены верными¹⁹. Христиане этого времени пели малое славословие: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу²⁰.

В третьем веке Павел Самосатский был осужден Собором Антиохийским, между прочим, за то, что псалмы, воспеваемые в Церкви в честь Господа, он отвергал, как новоизобретенные²¹.

С образованием монастырей в четвертом веке Богослужебные песни и частные обычаи Церквей еще более умножились. В Палестинских монастырях прежде других учреждены были молитвенные часы, в которые иноки, собираясь для Богослужения, пели по три псалма²². В прочих монастырях относительно пения псалмов были разные обычаи ²³, но в большем употреблении было правило, данное Ангелом св. Пахомию Великому, в котором поведывалось во время вечерних и утренних молитв петь но 12 псалмов с молитвами²⁴.

В некоторых Церквах после всякого псалма останавливались и предавались собственным молитвам²⁵.

В Египетских Церквах после всякого псалма пели: «Аллилуиа» в честь Пресвятой Троицы²⁶; в других – за чтецом, который читал или пел псалмы, народ подпевал последние слова стихов²⁷, а в конце последнего псалма все Христиане пели: «Аллилуиа», «Слава Отцу и Сыну и Св. Духу»²⁸.

Такое разнообразное Богослужение и обычаи частных церквей наконец до того умножились, что пастыри Церкви начали сознавать необходимость однообразного Богослужения. Василий Великий и другие великие Отцы и учители Церкви вводили в Богослужение уже определенные псалмы и молитвы²⁹, а на Лаодикийском Соборе 4-го века запрещено было принимать в Церковь песни от всех лиц. «Не подобает, – сказано в 59-м его правиле, – в церкви глаголати псалмы не священные», то есть не принимать песен, составленных частными лицами и не утвержденных Церковью для всеобщего употребления.³⁰

Для св. Отцов Церкви казалось и этого мало; им хотелось, чтобы везде было однообразное Богослужение. И потому в 5-м веке Карфагенский Собор определил однообразный чин Богослужения и молитв для всех церквей. «Постановлено и сие, – читается в 116-м его правиле, – да совершаются всеми утвержденные на Соборе молитвы, и отнюдь да не приносят никогда иные вопреки вере, но да глаголют те, кои просвещеннейшими собраны».³¹

В уставе Саввы освященного в том же веке был изложен чин однообразного Богослужения Церкви ³². Это однообразное Богослужение, расположенное по дням седмицы, отличалось только некоторыми обрядами, особенными чтениями св. писания, деяний и подвигов мученических и псалмопением³³.

Но при таком единообразии Богослужение, определенное и утвержденное Карфагенским Собором, не было и не могло еще быть богатым и полным. В него не вошли некоторые обычаи и св. песни древних Христиан, достойные подражания и употребления в Церкви вселенской, – так, например, Антифоны св. Игнатия Богоносца, составленные им в честь пресвятой Троицы (что они составлены, а не один обычай петь Антифонами введен св. Игнатием, это доказывает Иосиф Бингам).³⁴

Седмичные службы, не имея надлежащего различия, не имели и взаимной связи, а по отношению к составу каждой из них – внутренней полноты или содержания, которые можно было в них выразить. В восьмом и девятом веке, по действию Духа Святого, Который дышит, где и когда хочет, явился полный состав седмичного Богослужения. Этот состав Богослужения заключен в церковном Октоихе. Достоинство этой первой песенной книги нашей церкви служит для нас побуждением взять ее предметом особенного рассуждения. В исследовании же сего предмета будем следовать порядку, какой указывает самое существо дела, именно: сперва – I, сделаем историческое обозрение Октоиха, потом – II, изложим его содержание, и наконец – III, покажем его Церковное значение и употребление при других Церковно-Богослужебных книгах.

Октоих, употребляющийся в Церкви, первоначально составлен в Греции, а потом с греческого переведен на славянский язык, и в России получил неоторые прибавления и изменения. Посему историческое обозрение Октоиха, для большей ясности и удобства, может быть разделено на два отделения: А – на обозрение истории Октоиха Греческаго, и В – обозрение истории Октоиха Славянскаго.

Октоих, как выше сказано, есть первая песенная книга в Церкви. До появления ее было много различных Церковных песен, но без надлежащей полноты и связи; с другой стороны, Октоих образовался не вдруг, а постепенно, в восьмом и девятом веке. Посему скажем сперва: 1) о побуждениях песнописцев к составлению Октоиха и об отношении его к древнему Богослужению, потом: 2) о составе и времени первоначального образования служб Октоиха, ходе постепенного их умножения, и о том, когда, и кем эти службы заключены в одну книгу, и наконец, кто были писатели известных служб Октоиха.

1). Нет сомнения, что св. песнописцы написали столь богатые содержанием и образом выражения службы Октоиха по тому главному побуждению, какое внушило им высокое понятие о существе Богослужения христианского.

Богослужение есть средство к Богообщению. Главная и существенная цель его состоит в том, чтобы поддерживать и питать единение нашего духа с Богом, приучить его к тому вечному, непрестающему Богообщению, которым на небе наслаждаются Ангелы и блаженные души человеков. Но чтобы вернее приводить христиан к предназначенной цели, оно должно быть проникнуто догматами Веры и правилами жизни Евангельской, в противном случае оно не достигнет своей цели. Это ясно выражали св. Апостолы и великие пастыри первенствующей Церкви Христовой: при Богослужении их времен много времени посвящалось чтению и изъяснению слова Божия и преподаванию правил нравственности. Но до некоторого времени невозможно было перевести все догматы и правила жизни в самое содержание Богослужения – в св. песни.

Св. Апостолы заботились о самом существенном – распространении Христианства, а Богослужение, учрежденное ими, подобно было семени, которое после само собою должно было возрасти³⁵.

Их преемники, пастыри и учители Церкви, до восьмаго века составляли много св. песен догматического и нравственного содержания. Но песни эти употреблялись только в частных Церквах, немногие во всех. Общей всеобъемлющей мысли о Богослужении они не выразили в св. песнях. Гонения язычников заставляли их скрывать свое Богослужение, а дерзость еретиков, извращавшая учение Веры, – ждать благовременных обстоятельств Церкви.³⁶Для осуществления высокой мысли о Богослужении нужно было, так сказать, отстоять всякую православную мысль и определение догматов в непрестанной борьбе с язычниками и еретиками.

Это сделано на Вселенских и поместных Соборах. После шестого Веленскаого Собора можно уже было составить целую науку (систему) догматического Богословия, по руководству правил Вселенских Соборов. В восьмом веке ученые Отцы Церкви действительно начали сознавать эту возможность, и св. Дамаскин первый удовлетворил этому требованию составлением своего точного изложения Веры.

С того времени, очевидно, можно было и Богослужение сделать Богословием. Посему то первым побуждением св. Отцов к написанию вообще служб Октоиха было – сделать Богослужение источником Веры и деятельности Христианской, иначе, Церковным Богословием, и таким образом св. храмы не только в отношении к проповеданию Слова Божия, но и в отношении к Богослужению, в них совершающемуся, сделать всегдашними, живыми училищами для всех Христиан. Постоянные, непреклонные усилия врагов Церкви отнять у нее чистую и правую истину Веры и чистоту жизни Христианской вызвали в Отцах Церкви непременную решимость перевести Веру Христову из области догматики и заключить ее в практику Церкви, где все и каждый во все времена могутъ изучать ее для руководства в жизни.

И действительно они осуществили свое намерение и достигли своей цели. Высокая, всеобъемлющая их мысль и понятие о Богослужении, о догматах Веры и жизни Христианской отразились и в их св. песнях. Это может сознавать внимательный Христанин, когда песни Октоиха, соединяясь с обрядами Богослужения, производят в его уме высокое представление о домостроительстве нашего спасения, а в чувстве – настроение торжественное или умилительное, соответственно содержанию службы.

Чем же руководствовались Отцы при написании в отдельности той или другой службы, такой или другой песни, а особенно при образовании целого состава (объема) службы Октоиха? Желанием представить в неснях Октоиха в последовательном порядке догматы Вселенской Церкви или общенародное Церковное Богословие. При этом они имели в виду и дух древнего Апостольского Богослужения.

Богослужение древней Христианской Церкви не выражало всех догматов Веры и жизни Христовой. Нужно было прибавить к нему песни, содержащие в себе учение Веры. Это мы и видим в песнях Октоиха. Нет песни, в которой бы не было слов или мысли св. писания и в которой бы не раскрывалось какое-нибудь учение Веры. В древних седмичных службах не было надлежащего постоянного, общепринятого распорядка и единичности песен через всю седмицу. Посему то далее св. отцы считали необходимым представить в Богослужении некоторый стройный порядок (систему). По такому порядку всякий день седмицы должен иметь свою службу; всякая служба в своем составе – содержать нечто целое, в отношении к другим службам – взаимную связь и последовательность, а все службы вместе – выражать полную мысль о Богослужении. Все это св. песнописцы вполне осуществили в службах Октоиха.

Службы его расположены в общих чертах по порядку и плану догматики св. Дамаскина и вообще главных предметов православной догматики, как это будетъ показано во второй части настоящего рассуждения. Но так как при прежнем образовании однообразнаго Богослужения не вошли, как мы уже сказали, в состав его многие св. песни и обычаи древних Христиан, достойные подражания и употребления, то для выражения единства Богослужения всех времен, нужно было некоторые службы Октоиха применить к древним песням и обычаям Церкви. Отсюда мы видимъ в службах Октоиха подражание древним св. песням и обычаям.

Так, в память того, что св. Игнатий Богоносец составил Антифоны в честь пресвятой Троицы, св. Феодор Студит (что он именно составил, это будет показано после) написал степенные Антифоны. Во всяком гласе – три Антифона; всякий Антифон имеет три степенных, коих поэтому во всяком гласе – девять. Невольно приходит на мысль, что составитель степенных Антифонов хотел выразить них то видение, которое созерцал на небе св. Игнатий, именно, что девять чинов Ангельских попеременно воспевали св. Троицу³⁷.Такое же имел побуждение и МитроФан, составитель Троичных канонов. По Студийскому уставу эти каноны должно петь попеременно на обоих клиросах.

Далее, Христиане древних времен при Богослужении заканчивали пением последние стихи псалмов. Заканчивание это означало, что пророчество, содержащееся в псалмах, исполнилось в новомъ завете. И св. Дамаскин в память этого составил стихиры на «Господи, воззвах», и на «Хвалитех», и стиховны. Стихиры соединяются с несколькими последними стихами псалмов. Канонарх начинает стих псалма, а клир (который представляет собою сонм Христиан) доканчивает этот стих и поет стихиры. Что стихиры точно выражают ту мысль, что пророчества предшествовали новозаветным событиям, как стихи псалмов предшествуют стихирам и стиховнам, об этом говорит св. Симеон Солунский³⁸. В память того, что древние Христиане после пения псалмов предавались собственным молитвам и размышлениям, явились в Октоихе седальны по кафизмам, тропари, кондаки и икосы и прочие отдельные песни, служащие как бы отдохновением для стоящих и молящихся, потому что при чтении их можно было сидеть. В память того, что в древней Церкви сходились праздновать память св. мучеников два и более раз в седмицу, св. Отцы посвятили мученикам по два тропаря в канонах Октоиха, читаемых в Понедельники, Вторники, Среды и Пятки всех гласов.

Но при написании служб Октоиха св. Отцы руководствовались и самыми обстоятельствами Церкви. Такими обстоятельствами были с одной стороны монофелитская и иконоборческая ереси а с другой – оскудение в Христанах благочестия.

В 712-м году Император Филиппик созвал в Константинополе собор, на котором были отвергнуты деяния шестого Вселенского Собора. Хотя бывшие после него православные Императоры усмирили еретиков монофелитов, но не могли истребить их мнений; ересь втайне существовала. Св. Дамаскин своими писаниями опровергал монофелитов; но как бы не довольствуясь этим, или лучше, желая учение о двух естествах и волях во Христе навсегда запечатлеть в песнях церковных, он составил песни, называемые Богородичными догматиками, в которых изложено помянутое учение, и поместил их в своем Октоихе. Другое обстоятельство Церкви вызвало св. Дамаскина к новым ученым трудам и к составлены» новыхъ св. песен. Лев Исавр на девятом, или по Баронию, на одиннадцатом году своего царствования, издал повеление против иконопочитания. Ревнители православия, в числе их и св. Дамаскин, обличали иконоборцев и много страдали за это. Св. Германа, Константинопольского Патриарха, изгнали в заточение; св. Иоанну Дамаскину отсекли десницу, но Богоматерь исцелила его руку³⁹. В благодарность за такую милость Богоматери он написал, в честь ее Параклитик или каноны на каждый день седмицы чрез все восемь гласов; в них св. Отец часто изливает свою скорбь, ищет утешения в заступлении Богоматери, часто говоритъ объ иконопочитании, а более всего – о величии Богоматери. Но дух злобы в то время не переставал сеять плевелы посреди пшеницы Божией. Не успевая всех верных увлечь в ересь, он старался питать и поддерживать в Христианах языческие суеверия. Еще в четвертом веке пастыри Церкви замечали в Христианах язнческие обычаи. Св. Григорий Богослов в слове на праздник «светов» или на Богоявление Господне, обличая суетность ложных богов, увещевал Христиан убегать языческих обычаев⁴⁰.

А Св. Златоуст говорит, что многие из Христиан его времени предавались суеверному замечанию дней и гаданиям, думая, что если первый день январской луны проведут весело, то и весь год проживут так же, и называет это диавольским наваждением⁴¹. Но как зло переходит от рода в род, то и языческие обычаи могли быть в Христианах и восьмого века, и составители седмичных служб Октоиха имели, между прочим, в виду и то, чтобы совершенно истребить в Христианах суеверия и побудить их в каждодневном призывании святых искать их предстательства пред Богоми. О сем побуждении Св. Отцов к написанию седмичных служб так говорится в послесловии Октоиха, изданного в Москве 1637 года: «Вся убо святая предания сия, яже в книзе сей, святыми и Богоносными Отцы дарова нам Бог; яко да угаснет еллинского идолобесия прелесть, яже кощуны и лжею слагаемая – Кроново жрение и Дево рожение (рождение) их же Богослов Григорий в первом слове на крещение Господне, изобличив, писаше, Святые и Богомудрые Отцы, Феофан Никейский и Иосиф песнописец, до конца сия отсещи умыслиша и дни оные седмичные во священные торжества предаша; сего ради и книгу сию святую, Октой, написаша; святая же, Соборная и Апостольская Церковь в свое удобрение, яко по лепоте своей, прият ея, и еюже Бог наш вечно славится»⁴².

Здесь представляется вопрос: почему св. Дамаскин и другие Отцы расположили свои службы на восемь гласов и таким образом дали как бы искусственный вид Богослужению? Может быть, побуждением к такому распределению было значение числа восьми. Оно, по свидетельству Василия Великаго (91-е сего правило), Григория Богослова и Св. Дионисия Ареопагита почитается символом вечности⁴³. Св. Дамаскин в числе семи видел все настоящее время, а в восьмом – будущее состояние по воскресении мертвых⁴⁴. Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число восемь, выражает собою ту мысль, что жизнь Христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему, что Церковь воинствующая и торжествующая есть единое царство Божие о Христе⁴⁵. Но причина такого распределения служб Октоиха более открывается из свойств основных тонов Греческой музыки. Греческая музыка имеет много гласовъ (tonos), но главных восемь, четыре прямых или радостных и четыре косвенных или печальных. Порядок косвенных гласов соответствует порядку гласов прямых, именно: пятый глас (тон) есть косвенный первого гласа; шестой – косвенный второго; седьмой – косвенный третьего; восьмой – косвенный четвертого и вместе сходен с первым гласом только в удвоенной мере. И потому их можно было бы считать так: первый глас прямой, второй косвенный и так далее; но поскольку прямые гласы постепенно возвышаются один за другим, и за ними также один за другим возвышаются косвенные, то прямые имеют свой порядок, и называются: первым прямым, вторым прямым и проч., а косвенные свой, потому и называются и пятым, и первым косвенным гласом, шестым и вторым косвенным и проч.

По замечанию знающих Греческую музыку, первый прямой глас более других прост, но вместе с тем важен и величествен, способен настраивать душу к возвышенным чувствованиям. Второй глас – нижний, трогательный, располагающий к умалению и состраданию. Третий – плавный, тихий, степенный, способный укрощать страсти и водворять внутренний мир. Четвертый – быстрый, торжественный, восхитительный, возбуждающий радость и веселие. Косвенный первого прямого или пятый глас – томный, унылый; но вместе с тем растворенный и чувствованиями радостными, в некоторых же местах возвышающийся до торжественности четвертого гласа. Шестой – весьма печальный, способный располагать душу к сердечному сокрушению о грехах, но вместе и пленительный, наполняющий ее благоговейным умилением. Седьмой – иначе называемый у Греков тяжелым – есть глас важный, мужественный и как бы воинственный, вдыхающий бодрость, мужество, упование и проч. Восьмой – весьма поразительный и печальный, а в некоторых местах как бы плачевный, выражающий глубокую скорбь души⁴⁶. Этими свойствами гласов св. Дамаскин мог воспользоваться и действительно воспользовался для выражений разнообразного содержания св. песен и свойств человеческих чувствований. Он знал весьма хорошо музыку и имел высокое духовное просвещение, по которому мог сочетать в церковном пении и стройность, и святость⁴⁷. Прочие св. мужи – составители Октоиха подражали св. Дамаскину⁴⁸. Что же подало случай и как бы вызвало св. Отцов на распределение служб по гласам? Это – обстоятельства Церкви во времена песнописцев.

Еще во времена св. Златоуста Христиане не имели той ревности к Богослужению, какою отличались их предки. Многие из них большую часть времени посвящали на зрелища, а во храм приходили только для слушания проповедей, приводя в оправдание свое ту мысль, что и дома можно помолиться. «От этого все пропало и испортилось, – говорил св. Златоуст. – Ибо есть ли надобность в проповеднике? Это вошло от нашей беспечности»⁴⁹. С другой стороны, еретики, пользуясь искусственным пением, перелагали на него свои еретическин мысли и таким образом увлекали в свое общество Христиан. Так, Армоний Сириец, изложив в гармонических стихах свои заблуждения и облекши их в приятное пение, заманивал Сирийских Христиан в свои молитвенные собрания. Ариане в Константинополе, Донатисты в Африке тщеславились шумными и витиеватыми распевами и укоряли православных за простоту их Богослужения. Эгим еретикам Отцы Церкви противопоставляли свои священные песни. Св. Ефрем Сирин, облекши свои песни в приятные звуки, сделал праздники мучеников столь светлыми и торжественными, что Сирийские Христиане охотно стекались на оные. Попечением св. Златоуста Константинопольского Богослужение доведено было до такой торжественности, что Христиане вовсе прекратили посещение Арианских собраний⁵⁰. Сим великим пастырям подражали св. песнописцы.

В восьмом веке оскудение благочестия в Христианах усилилось. Народ любил посещать зрелища, увлекался шумною и разнообразною их музыкою. Посему то св. Церковь, как попечительная мать, почла благовременным воспользоваться искуством музыки при своем Богослужении. Она приняла гласное пение (учрежденное св. Дамаскиным), чтобы посредством его стройности возбудить в Христианах любовь к Богослужению, открыть им красоту и величие предметов Веры, их преимущество предъ языческими зрелищами и светскою музыкою⁵¹.

Из этого обозрения побуждений св. Отцов к составлению служб Октоиха видим, что св. песнописцы, во-первых, составляли их не как-нибудь случайно, без всякой мысли о св. песнях; а напротив, с глубоким знанием своего дела; почему всякой песне они дали свое место и значение и, не смотря на то, что составляли их в разные времена, все выражали одну высокую мысль о Богослужении; во-вторых – составляли эти службы именно при содействии Духа святаго, ибо естественный человек, как бы он ни был образован, не мог бы выразить в Церковных песнях такой силы, увлекательности, трогательности и в особенности такой чистоты догматов и сознания правил нравственности, какие выражены в песнях Октоиха. Очесом бо помолимся, говорит Апостол, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными⁵², и никтоже может нарещи Господа Иисуса, точию Духом Святым⁵³.

Что же такое Октоих, когда он составлен и кто были его писатели?

2). Октоих великий или Параклитик есть книга Церковных песнопений, разделенных на восемъ гласов или отделов, из коих каждый имеет свой особый напев и подразделяется на семь частнейших возследований, приспособительно к семи днямъ недели. В общий состав великого Октоиха входят: воскресные службы св. Иоанна Дамаскина, св. Феодора Студита, Анатолия, Митрофана, и седмичныя службы св. Феофана и Иосифа песнописца с прибавлением на конце книги песней Греческих Императоров: Льва Премудрого, Константина Багрянородного и Феодора Ласкаря. А седмичные каноны Богоматери (составленные, подобно Октоиху, на восемь гласов, входящие в состав Славянскаго Октоиха и Греческой и Российской Церкви, имеющие одинаковое употребление при Богослужении) в Греции составляют отдельную книгу от Параклитика вообще или великого Октоиха и называются Параклитиком в честь Богоматери.

Судя по свидетельствам истории и древними рукописям, первоначальный состав Октоиха содержал в себе одни творения Иоанна Дамаскина – одни воскресные службы на восемь гласов. Службы эти заключали в себе сдедующие песни на восемь гласов: три стихиры на «Господи, воззвах», Богородичные догматики на великой и малой вечерне, стиховны с Богородичными великой и малой вечерни, воскресные тропари с Богородичными, седальны по кафизмам, каноны воскресные, крестовоскресные и Богородичные с кондаками и икосами, четыре стихиры на хвалитех, два воскресные тропаря, попеременно поемые на известные гласы после великого славословия и восемь стихов на Литургии, называемых блаженными⁵⁴. Параклитик в честь Богоматери первоначально содержал в себе также каноны, какие и теперь находятся, именно, каноны на повечерии для каждаго дня, седмицы всех восьми гласов. Когда написаны эти две книги, с подробною точностью определить трудно. По свидетельству истории, св. Дамаскин начал писать свои сочиненія 730 года⁵⁵, а жизнеописатель его (Иоанн, Патриарх Иерусалимский) говорит, что св. Дамаскин «начало первой книги своей сотворив, рек: Твоя победительная десница и проч.»⁵⁶. Так и начинается первая песнь первого воскресного канона Октоиха. В надписании Октоиха, в первый раз напечатанного в Дерманском монастыре, сказано, что св. Дамаскин составил свой Октоих в лето от Рожд. Христова 730⁵⁷. И действительно, без противоречий можно утверждать, что Октоих св. Дамаскина написан в указанном году и есть первая песенная его книга.       Известно, что св. Дамаскин поступил в монастырь св. Саввы немедленно после чудесного исцеления его десницы, усеченной за истину, именно 727 года⁵⁸. По правилу монастырскому он поручен был смотрению одного старца, с которым прожил три года. Сначала старец строго запретил Иоанну писать что-нибудь, и только по особенному явлению и повелению Богоматери позволил ему составлять св. песни и другие творения⁵⁹. Год этого позволения, как называют, должен быть 730-й; ибо Бароний говорит, что в этом году св. Дамаскин издал сочинение об иконопечатании, чего без позволения старца он никак не сделал бы⁶⁰. Следовательно, в этом же году он мог приступить к труду, чтобы даровать Церкви и воскресные службы Октоиха, давно им обдуманные, которые в канонах начинаются словами: «Твоя победительная десница и проч.».

Что Октоих св. Дамаскина есть первая песненная его книга, можно увериться тем, что ирмосы и даже целая песня Октоиха вошли в состав прочих служб, позже написанных св. Дамаскиным. Например, в службе его на светлую седмицу помещены из Октоиха стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех всех гласов, исключая седьмой; ирмосы воскресных дней Параклитика пресв. Деве совершенно сходны с воскресными ирмосами Октоиха. Посему должно думать, что св. Иоанн написал сей Октоих, когда был еще простым монахом. А Параклитик пресв. Деве, вероятно, написан св. Отцом в иеромонашестве, ибо каноны его надписываются так: «творение иеромонаха Иоанна»⁶¹.

Эти две песненные книги св. Отца служили образцом для составления песен прочими Отцами. Св. Дамаскин составил воскресные службы, но их нужно было пополнить другими песнями, чтобы вполне выразить величие и торжество дней воскресных. Отсюда первое побуждение для прибавлений служб к Октоиху. Для сей цели св. Феодор Студит, живший между 741-м и 826-м годами по Рожд. Христовом, написал воскресные степенные Антифоны⁶². Анатолий, монах Студийского монастыря, ученик Феодора Студита, живший в девятом веке, составил стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех⁶³; а Митрофан, Митрополит Смирнский, скончавшийся в 880 году, сочинил Троичные каноны⁶⁴. Далее, благолепие и стройность воскресных служб естественно подавали мысль и служили побуждением составить и службы седмичные. Отсюда новое прибавление служб к Октоиху.

И св. Феофан, бывший около 845 года Митрополитом Никейским⁶⁵, и Иосиф песнописец, скончавшийся в 883 году⁶⁶, составили седмичные службы на шесть дней, начиная с понедельника⁶⁷. Годы составления всех этих служб неизвестны. Все эти составляемые и умножаемые службы Октоиха, несмотря на взаимную свою связь, вероятно, сначала не заключались в одной книге, а пелись в Церкви, как отдельные службы. Ибо о постепенном внесении в книгу каждой службы порознь нигде не говорится, а упоминается только о собрании в одну книгу всех служб в одно время и одним лицом, именно, св. Иосифом песнописцем, по благословению, вероятно, Митрофана, Митрополита Смирнского, и Феофана, Митрополита Никейскаго, как участников в составлении служб Октоиха. Он совокупил их в одну книгу под названием Параклитика великого, или нового Октоиха.

Что действительно великий Параклитик есть не что иное, как Октоих св. Дамаскина с прибавленными к нему службами, это доказывают названия оного то Параклитиком, то великим Октоихом⁶⁸, то новым Октоихом⁶⁹; а что составитель его есть св. Иосиф песнописец, это также подтверждается свидетельством, находящимся в Греческом Часослове, изданном в Венеции в 1845 году. Там говорится, что Иосиф песнописец составил почти всю книгу, называемую Параклитик и потому преимущественно назван песнописцем⁷⁰. Каве также говорит, что Параклитик составлен св. Иосифом.⁷¹

Св. Иосиф писал службы нарочно для окончательного составленя Параклитика⁷². Время составления Параклитика указано в надписании Славянского Октоиха, первый раз напечатанного в Дерманском монастыре: «Октоих, так он надписывается, сиречь осьмогласник, творение отчасти преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина в лето по Рожд. Христовом седмосотное тридесятое; в лето осьмосотное шестьдесят первое блаженный Феофан, Митрополит Никейский, Иосиф песнопевец и Митрофан:, Патриарх Константинопольский⁷³, составиша тропари канономъ , по чину творений Иоаннова и совокупиша во едину книгу во сто тридесять лет по нем, в царство Михаила царя и матери его Феодоры⁷⁴.

Подобное свидетельство о времени составления Октоиха находится в послесловии Октоиха, изданного в Москве 1637 года. Там говорится: «Феофан, Никейский Епископ и Иосиф песнописец, книгу сию святую, Октай, написаша, яже быста в царство Михаила и Феодоры, царей Греческих⁷⁵. Из этих двух свидетельств видим, что здесь под составением Октоиха не разумеется только составление служб шести дней, а именно собрание разных служб в одну книгу. Ибо, кроме Феодора Студита, все прочие отцы с тем намерением и писали свои службы, чтобы составить великий Октоих или Параклитик⁷⁶.

Так составился Параклитик; несмотря на то, воскресные службы Октоиха св. Дамаскина с прибавленными к нему Антифонами св. Феодора Студита, стихирами Анатолия и Троичными канонами Митрофана отделялись от великого Октоиха или Параклитика под именем вообще Октоиха. Это делалось для удобного уиотребления в бедных церквах, как и теперь делается в Греции. В X и XIII веках по Рожд. Христовом к Греческому Октоиху прибавлены еще раз некоторые песни, как то: утренние Евангельские стихиры Льва Премудрого, Екзапостиларии сына его Константина Багрянородного⁷⁷ и канон Феодора Ласкаря Дуки⁷⁸, Императоров Греческих. Но они положены не на ряду служб, а в конце книги, и это, между прочим, потому, что уже существовал Параклитик, в состав которого последующие пастыри Церкви не дерзали вносить новых песен. Так образовался Параклитик или великий Октоих. В таком виде он и доселе существует в Греции с немногими в конце его прибавлениями, не относящимися к сущности Октоиха.

Итак, первоначальный Октоих есть творение св. Иоанна Дамаскина. Это, кроме надписей в древнейших рукописях⁷⁹, доказывают свидетельства Иоанна Иерусалимскаго Патриарха, жизнеописателя Дамаскинова⁸⁰, Иоанна Зонары, монаха Афонской горы, скончавшегося около 1118 г. и написавшего изъяснение на воскресные каноны Октоиха⁸¹ и Льва Аллатия, ученого исследователя древностей церковных⁸².

К творениям св. Дамаскина принадлежит и Параклитик пресв. Деве Марии. Об этом свидетельствует надпись над некоторыми канонами. Так, в среду на повечерии 6-го гласа канон надписывается «творение Іоанна Иеромонаха», а в каноне субботы 8-го гласа первый тропарь первой песни начинается сими словами: «приидите тайно, братие, яко от начала, св. Богородице внесем вернии песнь.» Выражение «яко от начала» показывает, что св. Иоанну принадлежат все каноны Параклитика Богоматери⁸³. Об этом же Параклитике пресв. Деве вспоминает Аллатий в списке творений св. Дамаскина, посланном в Париж Иоанну Авберту⁸⁴.

Само содержание этих двух книг служит доказательством, что они принадлежат ко временам св. Дамаскина. В Богородичных догматиках Октоиха говорится о двух волях и естествах Иисуса Христа, о приснодевстве Богоматери. В канонах Параклитика пресв. Деве часто говорится о почитании икон, а в обеих книгах – о нападении на христиан Магометан, которые называются в св. песнях Срацинами, Аравлянами, Измаильтянами⁸⁵. Все это было в восьмом веке и ревностнейшим защитником икон и обличителем монофелитов и других ересей был св. Дамаскин.

Что касается до служб, после прибавленных к воскресным службам св. Дамаскина, как то: Антифонов, стихир Анатолиевых и Троичных канонов, то долгое время не знали, кому они принадлежат, и потому приписывали их тем лицам, которые их не писали. Так, к творениям св. Дамаскина присоединяли воскресные степенные Антифоны. Однако усердные исследователи древностей церковных доказали, что они составлены св. Фодором Студитом. Никифор Каллист Ксанфонул (14-го века), будучи спрошен одним филологом, почему никто ничего не знает ни о составителе Антифонов, ни о их древности, вместо устного ответа, написал целую книгу изъяснений на Антифоны. Там он, между прочим, доказывает, что писатель их есть св. Феодор Студит⁸⁶

Фабриций, исследователь древних Греческих писателей и их творений, на основании свидетельств Льва Аллатия, говорит, что некоторые песни св. Феодора Студита находятся в Октоихе⁸⁷. Хотя Фабриций и Аллатий не указали, какие это песни; но то несомненно, что они заимствовали это свидетельство из каталога Греческих песнопевцев Никифора Каллиста⁸⁸. Следовательно, на свидетельстве Никифора Каллиста мы можем утверждать, что эти песни св. Феодора суть Антифоны. В наш век монах Афонской горы Никодим Агиорит, любитель и изъяснитель церковных песен⁸⁹, в «новой (духовной) лествице» говорит, что Антифоны не суть творение св. Дамаскина, и в доказательство этого указывает на слог и гармонию Антифонов, которые отличаются от слога св. Дамаскина; а что Антифоны суть твореине св. Феодора Студита, он вместе с Никифором Каллистом ссылается на какое-то точнейшее и древнейшее свидетельство и на само содержание Антифонов⁹⁰.

Действительно, содержание их служит доказательством, что Антифоны написаны св. Феодором Студитом. Так, во второй степенной третьего Антифона третьего гласа написано: «Окрест трапезы Твоея возвеселися, пастыреначальниче, исчадия, носяща ветви благоделания». Во второй степенной седьмого гласа 3-го Антифона указывается на пастыреначальника, приводящего детей ко Христу: «Окрест трапезы твоея, – написано там, – яко стеблие видя исчадия твоя, радуйся и веселися, приводя сия Христови, пастыреначальниче⁹¹. Пастыреначальник, о котором здесь говорится, в точном значении разумеется Иосиф Архиепископ Фессалоникийский, брат св. Феодора Студита. Этот святитель имел в своем ведении 40 Епископов⁹² и потому был не только пастырем, но и пастыреначальником. Ему-то св. Феодор посвятял свои Антифоны и его-то называли пастыреначальником в показанных степенных. Чада, о которых здесь говорится, суть братия Студийского монастыря, Игуменом коего был св. Феодор.

В Греции с древних времен существует обычай, по которому после Богослужения Патриарха или Митрополита, во время трапезы, при собрании Архиереев, певчие поют в честь первого Архипастыря эти самые степенны⁹³. Нельзя думать и утверждать, чго Антифоны ноднес какому-нибудь святителю св. Дамаскин; потому что он не был настоятелем монастыря и потому не мог принести их от лица многих, как это сделал св. Феодор.

Как не знали писателя Антифонов, так не знали составителя так называемых воскресных Анатолиевых стихир на «Господи, воззвах» и на «Хвалитех». Некоторые (напр. Аллатий) приписывали их св. Анатолию Константинопольскому Патриарху, жившему в пятом веке и бывшему председателем IV-го Вселенского Собора⁹⁴. Но это недоказанное мнение легко опровергается историй св. песен. Известно, что в Церкви до восьмого века не было воосьмигласного пения, не было и песен церковных, расположенных на восемь гласов; посему в пятом веке не могло явиться такого рода пения. Если допустим, что св. Дамаскин сам расположил эти песни на гласы то, по уважению к знаменитому и святому Архипастырю, он положил бы в службах стихиры его прежде своих стихир, поскольку их содержание одно. Это сделали бы и составители Параклитика.

Известно также, что Триодь и месячные Минеи были составляемы в девятом и в последующие века и в них помещено много стихир Анатолия⁹⁵. Нельзя объяснить, каким образом помещены в них стихиры Патриарха Анатолия на восемъ гласов, когда в его время не знали сего рода пения. Следует поэтому отдать справедливость тем, которые Анатолиевы стихиры приписывают Анатолию, монаху Студийского монастыря, жившему в 9-м веке и бывшим учеником св.Феодора Студита⁹⁶. В составлении песен церковных он подражал своему учителю. Как св. Феодор составил на 8-мь гласов воскресные Антифоны, так и Анатолий написал на восемъ гласов воскресные стихиры. Св. Феодор написал много песен Триоди, и Анатолий поместил в ней несколько своих стихир. Св. Феодор любил сего Анатолия, называл его своим сыном и написал к нему два письма из заточения (которому подвергся за иконопочитание). Эти неизданные письма находятся в кодексе великой Библиотеки Коислианы⁹⁷. Лев Аллатий помещает Анатолия, Студийского монаха, в каталог Греческих песнописцев; это еще более подтверждает, что стихиры Анатолиевы принадлежат сему Студийскому песнописцу – монаху Анатолию⁹⁸. Троичные каноны приписывали прежде св. Митрофану, Константинопольскому Патриарху 4-го века, но очевидно, они не могли быть им написаны. Потому новейшими исследователями церковных древностей доказано, что они принадлежат Митрофану Смирскому⁹⁹.

Почему же исследователи церковных древностей и в прежние, и в позднейшие времена не знали о писателях степенных Антифонов, Анатолиевых стихир и Митрофановых Троичных канонов? Причиною тому были обстоятельства песнописцев и судьба служб Октоиха. Доколе жили св. Феодор Студит, Студийский монах Анатолий и Митрофан, Митрополит Смирнский, дотоле, может быть, носилось по дерквам предание о писателях указанных служб: но когда составился Параклитик или великий Октоих и явился отдельно от него малый Октоих, а песнописцы перешли в блаженную вечность: тогда предание о службах Октоиха, написанных помянутыми писателями, мало помалу начало ослабевать. Притом Антифоны св. Феодора Студита не имели никакой надписи; потому их почли творением св. Дамаскина, и только Никифор Каллист первый доказал, что они принадлежат св. Феодору.

Анатолий, Студийский монах имел, кажется, несчастие перейти на сторону иконоборцев, хотя вскоре и покаялся. Ибо о его падении с горестью и участием говорит св. Феодор Студит в письме к Навкратию, бывшему после него настоятелем Студийской обители¹⁰⁰. Поэтому об Анатолии, Студийском монахе 9-го века, осталось предание только, как о песнописце. Его стихиры и песни, помещенные в Октоихе, в Триоди и в месячных Минеях, приписали св. Анатолию, Константинопольскому Патриарху 5-го века, между тем, как в 5-м веке не было известно ни восьмигласнаго пения, ни Триодей, ни Миней¹⁰¹.

Предание о творениях Митрофана, Митрополита Смирнского на некоторое время также затмилось. Сей Пастырь, но запутанным тогда обстоятельствам, был на стороне противников Патриарха Фотия¹⁰². Потому о его творениях, с восстановлением памяти Фотия, скоро забыли, и Троичные каноны на восемь гласов приписали св. Митрофану, Константинопольскому, Патриарху 4-го века¹⁰³.

Аллатий доискался истины, но только касательно творца Троичных канонов; о творцах Антифонов и Анатолиевых стихир он, а за ним Фабриций и Каве, повторили древнее испорченное предание¹⁰⁴. Потому то когда Аллатий говорит, что древний Октоих содержал в себе одни службы св. Дамаскина, то вероятно, он присоединял сюда же и Антифоны св. Феодора Студита, и стихиры монаха Анатолия. Ибо, не имея под руками рукописи Никифора Каллиста, в которой показан творец Антифонов, он почитал их творением Дамаскина, хотя, основываясь на каталоге Греческих песнописцев, составленном Никифором Каллистом, сказал, что в Октоихе есть некоторые песни св. Феодора Студита. Тоже должно сказать о стихирах Анатолия. Может быть, Аллатий думал, что св. Дамаскин воспользовался стихирами Патриарха Анатолия для дополнения стихир своего Октоиха, хотя на основании вышеуказанного каталога тоже говорит, что Студийский монах Анатолий 9-го века был песнописцем¹⁰⁵.

Что касается седмичных служб, то никто не сомневался, что писатели их суть св. Феофан Митрополит Никейский и Иосиф песнонисец. Первый, как видно из надписей служб, написал возследования Ангелам, Апостолам и по усошпим, а св. Иосиф песнописец написал службы покаянные в понедельники и вторники, Предтече во вторники, Кресту и Богоматери в среды и пятки, в четверток св. Николаю; в субботу всем святым. Что эти службы именно принадлежат помянутым св. Отцам, в этом уверяетъ Аллатий¹⁰⁶. Прибавленные в конце великого Октоиха или Параклитика песни написаны Греческими Императорами, коих носят названия¹⁰⁷, именно: Евангельские стихиры написаны, как мы уже сказали Львом премудрым; экзапостиларии – сыном его Константином Багрянородным¹⁰⁸, наконец, канон Богоматери принадлежит Феодору Ласкарю Дуке¹⁰⁹.

Итак, полный состав Греческого Октоиха образовался, с одной стороны, не вдруг, а постепенно, а с другой – из служб и песен лиц, знаменитых как святостью своей жизни, так и высоким образованием и саном. Во-первых, образование состава Октоиха начато св. Дамаскином, составившим воскресные службы Октоиха; потом эти службы были восполнены Антифонами св. Феодора, стихирами монаха Анатолия и Троичными канонами Митрофана Смирнского. Наконец, к ним прибавлены седмичные службы, и в то же время все они заключены в одну книгу под именем Параклитика или великого Октоиха. В конце его еще раз присоединены песни Греческих Императоров. В таком виде он остается доселе в Греции; в таком виде он перешел и к другим православным Церквам.

Во-вторых, в составлении Греческого Октоиха участвовали не только подвижники благочестия, каковы: св. Иоанн Дамаскин, св. Феодор Студит, св. Иосиф песнописец, Анатолий монах; но и высшие Пастыри Церкви, каковы Митрополиты: Митрофан и Феофан, и даже самые венценосные помазанники – Императоры Греческие: Лев премудрый, Константин Багрянородный и Феодор Ласкарь. Что же касается до перевода Греческого Октоиха на Славянский язык и судьбы его в нашем отечестве, об этом скажем в истории Славянского Октоиха.

В историю Славянского Октоиха входят следующие вопросы: 1) когда и кем Греческий Октоих переведен на славянский язык; 2) какие получал в России изменения и прибавления; 3) когда и где в первый раз былъ напечатан.

1). Пастыри Восточной Церкви, при обращении Славянскогого народа в Христианскую веру, даровали ему и св. Писание, и Богослужебные книги на его родном наречии. Обращение Моравских Славян и перевод необходимых для Церкви их книг совершены Кириллом и Мефодием. Они же перевели Октоих, как свидетельствует преподобный Нестор в своей летописи¹¹⁰. Впрочем, св. Отец не объяснил, какой Октоих перевели св. Кирилл и Мефодий, великий ли, или Параклитик, т. е. малый Октоих, состоящий из одних воскресных служб св. Дамаскина, св. Феодора, Анатолия и Митрофана. Поэтому, сколько возможно, решим вопрос, какой Октоих могли перевести и перевели св. первоучители Славян.

Говорят вообще, что Кирилл и Мефодий перевели один Октоих св. Дамаскина: потому, …что составители Параклитика (времени составления его не указывают) и Троичных канонов жили в девятом веке, и потому будто, просветители Славян не могли знать и перевести их¹¹¹. Но чтобы знать истину, или, по крайней мере, приблизиться к ней, сравним время жизни составителей Октоиха и время составления Параклитика или Октоиха великого, равно и малого, с временем жизни Кирилла и Мефодия и – отправления их на проповедь в Моравию.

Просветители Славян жили в одно время с составителями Параклитика. Так, св. Феофан около 845 года сделан Митрополитом Никейским¹¹², Митрофан, Митрополит Смирнский, скончался в 880 году¹¹³, а Иосиф песнописец скончался в 883 году¹¹⁴. Между тем св. Константин (в монашестве Кирилл) около 841 года вызван в Константинополь Логофетом Феоктистом, опекуном трехлетнего Греческого Императора Михаила, учится вместе с царем. Св. Кирилл и Meфодий были в Константинополе, когда в 861 году составлен был великий Октоих св. Иосифом песнописцем¹¹⁵.

С того же времени начали отделяться от Параклитика или великого Октоиха воскресные службы под именем вообще Октоиха (который по объему можно назвать малым октоихом). Спустя год после составления великого Октоиха и явления Октоиха малаго, то есть, в 862 году, Кирилл и Мефодий начали переводить в Царьграде с Греческого на Славянский язык Евангелие от Иоанна, а в 863 или 864 году они первый раз отправились в Моравию для обращения Славян в Христианскую веру¹¹⁶. Св. Кирилл умер в начале 869 года, а св. Мефодий в 885 году, двумя годами позже св. Иосифа песнописца¹¹⁷.

Таким образом, чрез два года после составления Параклитика, до отправления Славянских первоучителей в Моравию, малый Октоих во множестве списков Греческих мог придти во всеобщее употребление, особенно в бедных церквах, а прежде всего в столичном городе Константинополе, где жили Кирилл и Мефодий. А как им нужно было перевести скоро и сперва самые необходимые книги для Славянской Церкви, то они и могли взять с собой в Моравию и перевести Октоих малый, по удобности его переписки и употребления в начальных и бедных Славянских Церквах.

Подтверждением этому нашему мнению служат, кроме того, следующие соображения. Никто не сомневается в том, что во времена Кирилла и Мефодия употреблялся в Церкви Греческой Октоих св. Дамаскина; следовательно, потому, употреблялись и воскресные Антифоны; ибо их до 14 века считали творением сего же отца. Признают также за несомненное, что при Кирилле и Мефодии были в употреблении стихиры Анатолия¹¹⁸. Кто был этот Анатолий, мы выше показали. Поэтому уже необходимо признать, что Кирилл и Мефодий перевели Октоих не одного св. Дамаскина, но с Антифонами и стихирами Анатолия. Остается показать, что они могли перевести и Троичные каноны Митрофана Смирнского.

Аллатий, говоря об Октоихе (малом) (но не о Параклитике или великом Октоихе) замечает, что в новейшем помещаются Троичные каноны Митрофана Смирнского¹¹⁹. Когда же последовало помещение этих канонов в Октоих, если не во время составления Параклитика или великого Октоиха. Слово «новейший» – (recentior), Аллатий употребил потому, что не доискался времени составления Параклитика. Он думал, вероятно, что Октоих и Параклитик составлены по смерти песнописцев и даже отдельно один от другого. Он также думал, что Параклитик составляют одни седмичные службы Октоиха¹²⁰, и уже после него Каве ясно сказал, что Параклитик есть не что иное, как Октоих св. Дамаскина с прибавленными к нему службами других песнописцев¹²¹.

Итак, с вероятяостью можно думать, что Кирилл и Мефодий перевели все воскресные службы Октоиха. Оба вместе они переводили свящ. книги с 862 до 869 года, а по смерти Кирилла св. Мефодий со своими учениками – по 885-й год. В течение 23-х лет можно было перевести много книг и, следовательно, малый Октоих, как нужнейшую книгу – Шафарик говорит, что Кирилл и Мефодий перевели Октоих св. Дамаскина, заключавший в их время (862 г.) малое число песен, чуть ли не те только, которыйе содержатся в полимпсесте Римском ХІ или XII¹²² века, хранящимся в Барберинской библиотеке¹²³.

Не отнимая чести у почитаемого всеми исследователя Славянских древностей, мы, однако, не можем не заметить, что св. Дамаскин не мог составить тех служб и песен, которые в славянском переводе находятся вполимпсесте Римском. Ибо св. Отец составил одни воскрсеные и притом не полные службы, а в полимпсесте находятся одни отрывки из Параклитика. Так, по дошедшему к нам описанию, Славянское письмо начинается в нем с 57 листа. На этом листе Октоих начинается не воскресною службою первого гласа (он бы так начинался, если бы в полимпсесте заключались песни одного св. Дамаскина), а седмичною службою 6-го гласа, именно: каноном Ангелам. На 77-м листе – канон воскресный седьмого гласа; на листе 96-м – воскресные Антифоны. Всех листов полимпсеста, на которых находятся отрывки из Параклитика – 80¹²⁴.

Когда исследователи Славянских древностей докажут, что упомянутая пергаментная рукопись с отрывками из Славянского Параклитика принадлежит ко временам Кирилла и Мефодия, тогда все признают, что св. просветители Славян перевели не только один Октоих малый или даже Октоих одного св. Дамаскина, до тех пор мы можем думать, что Кирилл и Мефодий перевели один малый Октоих или Октоих со всеми воскресными службами, исключая песни Греческих Императоров, которые после них жили. Если бы Славянские первоучители перевели весь Параклитик, в таком случае надписали бы его так, как он надписан в подлиннике «Параклитик или великий Октоих». Так же, может быть, назвал бы его и препод. Нестор. Но нам не известны ни свидетельства, ни рукописи Октоиха, которые бы относились к временам Кирилла и Мефодия и своим свидетельством или надписью показывали, что Октоих, переведенный ими, назывался Параклитиком. Поэтому опять останавливаемся на том нашем мнении, что Кирилл и Мефодий могли перевести и перевели св. Дамаскина с прибавленными к нему службами св. Феодора, монаха Анатолия и Митрофана Смирнского.

Время и место, где переведены Параклитик или великий Октоих, равно и переводчики его неизвестны. Хотя в царствование Симеона, Болгарского царя, Славянская письменность была в цветущем состоянии, и Климент, ученик Кирилла и Мефодия, умерший в 916-м году, перевел много Богослужебных книг, но в числе их не упоминается о Параклитике или великом Октоихе, а признается, что Славянский Октоих во время Климента содержал одни воскресные службы¹²⁵.

На основании свидетельства полимпсеста Римского, перевод Параклитика, несомненно, можно относить к ХI-му или, не позже, чем к XII веку. Может быть, Параклитик или великий Октоих переведен в России при Ярославе первом; ибо тогда переведено было много Богослужебных книг с Греческого на Славянский язык¹²⁶. Но каким образом полимпсест с отрывками из Славянского Параклитика явился в Римской Барберинской библиотеке, это трудно решить.

2). По сравнению нашего Октоиха с Греческим находим, что в Славянском Октоихе произошли следующие прибавления:

а).Параклитик Богоматери или каноны, читаемые у нас на повечерии. Они расположены по дням и гласам в Октоихе, в первый раз напечатанном в Москве в 1594 году, были также помещены в первых изданиях Октоихов Дерманского (1604) и Львовского (1630)¹²⁷.

б). Ко всем воскресным стихирам на «Господи, воззвах» прибавлены стихиры Павла Амморейского; они прибавлены не раньше 18-го века; ибо в Октоихе, первый раз изданном в Киеве 1699 года и во всех других изданиях прежних лет этих стихир нет.

в). В конце Октоиха помещены Троичны св. Григория Синаита, которые в Греции печатаются в Часослове, а не в Октоихе; к ним прибавлена молитва, читаемая обыкновенно после недельной полунощницы. Эта молитва написана св. Кириллом, Епископом Туровским, жившим в половине ХII века¹²⁸ и, может быть, им же прибавлена к Октоиху.

г). Песни Льва премудрого и сына Константина переведены на славянский язык и помещены в конце Октоиха не раньше XVII века. В предисловии к Октоиху, изданному в Кутейне 1646 года говорится, что в состав его вошли светильны воскресные, стихиры Евангельские и троичны дневные в четыредесятницу¹²⁹.

д). В 1682 году, – как говорится в последовании Октоиха, напечатанного в Чернигове в сем же году, помещены в конце его утренние воскресные Евангелия и Литургийные Апостолы и Евангелия¹³⁰. Таким образом, в первом Киевском издании Октоиха 1699 года в конце его были помещены: 1) припевы по Троичном каноне; 2) тропари по непорочных; 3) светильны воскресные и дневные; 4) троичные дневные и устав «В сем уставе – правила»: а) как поются службы Октоиха с Минеею в неделю, понедельник и в суботу, б) о седмичных светильнах, в) о храме воскресения Господня, г) о том, что должно читать, когда в субботу поется «Аллилуйя» и наконец, д) как петь парастас (поминовение) по усопшим.

В московских изданиях Октоиха 1618, 1683, 1718, 1727 и 1731 годов указа о поминовении усопших нет; напротив, в них лишнее в сравнении с Киевским изданием: а) экзапостиларии и утренние стихиры воскресные и всей седмицы, б) указ о службе всей седмицы и о службе субботней, в) канон Богородице Феодора Ласкаря, г) воскресные Апостолы и Евангелия¹³¹. Новейшие (XIX века) московские и киевские издания Октоиха согласны между собою в прибавлениях в начале и конце его. В начале Октоиха помещаются: 1) пространные чиноположения малой и великой вечерни и всенощного бдения, 2) устав, как петь Октоих, если в неделю случится святой, которому положено, или а) бдение, или б) полиелей, или в) простая служба; 3) как поется великая вечерня и утреня в свое время в малых обителях, в соборных и приходских церквах, где всенощных бдений не бывает.

В конце Октоиха помещены: 1) Шесть столпов Евангельских, 2) Екзапостиларии с Богородичными и утренние Евангельские стихиры на восемь гласов, 3) утренние воскресные Евангелия, 4) Троичны дневные на восемь гласов, 5) светильны дневные на всю седмицу, 6) Екзапостиларии всей седмицы, 7) Троичны Григория Синаита с иерейскою молитвою, читаемую после недельной полунощницы, 8) тропари воскресные, поемые по непорочных всех недель, 9) воскресные Апостолы и Евангелия, 10) указ о службах всей седмицы, 11) о седмичных светильных, 12) о службе субботней, 13) указ о храмах Христова воскресения, – как должно в субботу на утрене петь канон настоящего гласа, 14) наконец, канон Богоматери Феодора Ласкаря с указом, как его петь.

Из этого обозрения изменений и прибавлений к Славянскому Октоиху видно, что Пастыри Церкви, сообразуясь с состоянием вверенных им церквей, заботились облегчить затруднения – иметь все богослужебные книги и весь типик. В разных местах Епархий открывались разные нужды касательно Богослужебных книг. Оттого мы видим в первых изданиях Октоихов в разных местах разные прибавления. В новейших изданиях его прибавления одинаковы, потому что удовлетворены все требования церквей и священнослужителей. В иных бедных церквях нет месячных Миней; в таком случае стихиры Павла Амморейского в дни воскресные поются вместо стихтир из Минеи, посему в Октоихе и замечено, что они поются «идеже несть Минеи или на Литии». Иной священнослужитель мог бы ошибаться или в чтении воскресных Евангелий или в чиноположении недельного Богослужения при стечении разных праздников и случаев, – для того помещены в осьмогласнике Евангельские столпы, даже сами Евангелия и подробные уставы о чтении Октоиха. Все эти прибавления показывают заботливость наших пастырей о достойном и чинном Богослужении и оправдываются прибавлениями в Греческом Октоихе новейших изданий¹³².

З). Когда и где были первые издания Славянского Октоиха? Георгий Самуил Бандке, профессор библиографии и библиотекарь Университета в Кракове, издал в 1815 году историю типографий сего города, начиная от первых тиснений до нынешнего времени. В этой истории, говоря о Славянских книгах, печатанных в Кракове, он отдает Октоиху бесспорное преимущество между всеми печатными книгами церковно-славянского языка. Октоих напечатан в Кракове в 1490 году¹³³. Причиной, по которой Октоих был напечатан прежде в Кракове, были виды Гусситов на Греческую церковь. Они желали сблизиться со славянами православного вероисповедания. Святополк Фиол, имевший собственную типографию, взялся тайно печатать Славянские книги и напечатал сперва Октоих, потом Часослов и Псалтирь, но вскоре, будучи преследуем католиками, отказался от своего дела¹³⁴.

Во второй раз Октоих напечатан в Черногории в 1495 году. Между тем, Россия в продолжение этого времени не имела у себя ни одной печатной книги, а письменные время от времени становились неисправными. Царь Иоанн Васильевич Грозный на стоглавом соборе 1551-го года решился завести в Москве типографию и завел ее в 1553 году, но по новости дела, Октоих едва был напечатан в 1594-м¹³⁵. Потом здесь многократно был издаваем, как то: 1616, 1618, 1620, 1631, 1639, 1644, 1649, 1686, 1689, 1692 г. и так далее, все в двух частях¹³⁶.

В начале XVII века повелением Острожского князя Константина Константиновича заведена новая типография в Дерманском монастыре, принадлежащем помянутому князю. В сей типографии в первый раз напечатан Октоих 1604 года, а потом в 1616 и 1618 годах. В Львове первый раз напечатан Октоих 1630 года благословением святейших восточных Патриархов, прежде бывших: Иоакима Антиохийского, Мелетия Александрийского, Иеремии Константинопольского, и в то время восседавшего на Константинопольской кафедре Кирилла Лукаря. В Венеции Октоих был напечатан однажды 1644 года¹³⁷. Наконец, в Киеве Октоих в первый раз был напечатан 1699 года при Петре Великом, Патриархе Адриане, Митрополите Киевском Варлааме Ясинском, при Архимандрите Киевопечерской лавры Иоасафе Кроковском и при Иоанне Мазепе¹³⁸.

Такова история Греческого и Славянского Октоиха. Из указаний ее видно, что между Греческим и Славянским Октоихом нет существенной разницы. Те же самые службы, песни и уставы, какие в нашей Церкви прибавлены к Октоиху, находятся и в Церкви Греческой, только в различных книгах, притом песни эти, хотя не помещены в Октоихе, но поются наряду с песнями Октоиха. Состав нашего Октоиха имеет потому свое немаловажное преимущество то, что заключает в себе все песни и уставы, нужные при отправлении Богослужения в известные времена по Октоиху и облегчает невыгоды, могущие встретиться при Богослужении.

Для ясности и представления о содержании церковного Октоиха нужно различать две стороны: внешнюю – или седмичные службы, и внутреннюю – учение веры и нравственности, в службах Октоиха содержащееся. А потому при рассмотрении содержания Октоиха скажем сперва: 1) о составе его седмичных служб и потом 2) о догматическом и нравственном содержании.

1). Разбирая седмичные службы Октоиха, мы покажем: а) объемы и значение порядка седмичных служб; б) их внутренний состав и значение.

а). Объем служб Октоиха заключает в себе службы семи дней недели, расположенных на восемь гласов. Эти службы суть следующие. В неделю на полунощнице службы или каноны пресв. Троице, на утрене недели и вместе на вечерне, относящейся к воскресному дню, службы воскресные. Каноны этих служб суть: воскресные, прославляющие воскресение Господа, крестовоскресные, крест и воскресение и Богородичные – в честь Богоматери. В понедельник – службы св. Ангелам и покаянные, во вторник – честному Предтече и покаянные, в среду – святому Кресту и Богоматери, в четверток – св. Апостолам и св. Николаю, в пяток – св. Кресту и Богоматери, в субботу всем святым и об усопших.

В этом объеме и порядке служб Октоиха видна система Христианского Богословия, которую св. Отцы хотели выразить на Богослужении¹³⁹. В этой системе выражены в общих чертах план догматики св. Иоанна Дамаскина и история домостроительства нашего спасения. В «Точном изложении православной веры» св. Отец предлагает учение сперва о Триедином Боге (кн. 1-я), потом о творении (кн.2-я), далее – о домостроительстве нашего спасения (кн.3-я), о частных предметах Веры и, между прочим, о почитании креста и святых; наконец, о воскресении (кн. 4-я).

О почитании святых св. Дамаскин так говорит: «будем почитать Богородицу, как истинную матерь Божию, пророка Иоанна, будем почитать Апостолов, пророков, пастырей и учителей, мучеников и преподобных Отцов наших»¹⁴⁰. Сообразно тому и в восьмигласнике во главе других служб положены службы пресв. Троице. В них, кроме учения о Триедином Боге, говорится о творении Ангелов, видимой природы и человека. За троичными канонами следуют службы воскресные, в которых кратко, но ясно выражено все домостроительство нашего спасения, как то: учение о рождении по плоти Господа нашего Иисуса Христа, о его двух естествах, волях, действиях, о его единой Божественной ипостаси, о его страдании (в крестовоскресных канонах) и воскресении из мертвых (в канонах воскресных), о приснодевстве и величии Богоматери (в канонах Богородичных). Затем – службы седмичные, в которых изложено учение о почитании Ангелов, Апостолов, Святителей, креста и всех святых: наконец, догмат о поминовении усопших и всеобщем воскресении.

И в порядке служб Октоиха изображена также история домостроительства нашего спасения. Так, Троичные каноны, занимающие первое место в Октоихе, поются в недельные полунощницы. Полунощное время, как говорит св. Марк Ефесский, изображает будущий век и второе славное пришествие в мир Господа нашего¹⁴¹. Первое значение полунощного времени, как указывающее на радость будущего блаженства, св. Отцы отнесли преимущественно к полунощнице дня радостного, недели; второе, о страшном суде – к полунощнице прочих дней седмицы. А потому святые песнописцы определили в недельной полунощнице петь Троичные каноны с тою целью, чтобы показать, что наши славословия Триипостасного Бога и в юдоли земной, и в будущем веке, должны составлять первую нашу радость и блаженство о Господе¹⁴². Мы должны прославлять Господа, прежде всего, правою верою, без которой невозможно угодить Богу. Посему-то опять, как говорит св. Марк Ефесский, св. Церковь положила Троичные каноны во главе других служб Октоиха, чтобы научить нас, прежде всего, веровать в Бога, а потом достойно прославлять Его¹⁴³. За Троичными канонами следуют службы воскресные, в которых, как выше сказано, воспевается домостроительство нашего спасения и ублажается Матерь Божья, как ближайшая всех тварей к престолу Всевышнего, послужившая спасению рода человеческого рождением Бога-Слова.

Поскольку же смертью и воскресением Господним средостение вражды разрушилось¹⁴⁴, и Церковь земная вступила в теснейшее общение с Церковью небесной¹⁴⁵, снова восстановлено единство Царства Божия, бывшее прежде падения человека¹⁴⁶, то в порядке седмичных служб Октоиха показывается и единство Церкви Божией небесной и земной, и самая история того, как совершилось и совершается доселе это единство. А потому в понедельник положена служба Ангелам как первым тварям и после несозданного безначального света вторым умным светам, которые после Богоматери, честнейшей всех Ангелов, занимают первое место в царствии Божием и в лике святых¹⁴⁷.

После Ангелов и видимой природы создан человек, малым чем умаленный от Ангелов; но он пал, расторг духовный союз с бесплотными силами и доселе повторяется падение в сынах Адамовых. Спаситель Христос своими заслугами даровал нам блаженный возврат в отечество небесное; христианское покаяние, между прочим, служит нам лестницей духовного восхождения к небу. Посему-то в понедельник при службе Ангелам положена служба покаянная¹⁴⁸. За падением человека до пришествия Мессии следовали времена ветхозаветные, в которые Господь праотцу Адаму и патриархам обещал послать избавителя миру, а пророки возвещали его приближение, рождение и все обстоятельства жизни на земле. Славнейший из пророков св. Иоанн Предтеча заключил собою ряд ветхозаветных пророков и перстом указал на Агнца Божьего, вземлющего грехи мира. Святые Отцы поэтому определили, чтобы вторник, изображающий собою времена ветхозаветные, посвящен был большему в рожденных женами, Предтече.

Вместе с предсказаниями о Мессии пророки приготовляли род человеческий к принятию Его. Подобно тому и мы, по зову Иоанна Крестителя, должны всегда уготовлять путь Господень в своем сердце, должны выну сретать Господа, невидимо к нам приходящего. Он ударяет в двери сердца нашего: и мы должны покаянием отверзать его для принятия Спасителя нашего. Потому-то вторник, как и понедельник, оглашается службами покаянными¹⁴⁹.

С пришествием Мессии настали времена новозаветные. Спаситель Христос во все время земной Своей жизни нес крест, отягчаемый поношением, неверием, хулою, и наконец был предан своим учеником Иудой Искариотским. Мать Божия разделяла все скорби своего сына и Бога. В память этого в среду положены службы святому Кресту и Богоматери¹⁵⁰. Во время земной жизни Господь избрал Апостолов, первых проповедников Евангелия после Его воскресения, а в лице их и всех пастырей Церкви. И св. Отцы прилично положили в четверток службы Апостолам и св. Николаю, бывшему правилом веры и образом кротости для пастырей и пасомых¹⁵¹.

В пяток Господь наш пострадал на кресте; при распятом Господе находилась Его святая Матерь, сердце которой, по предсказанию Симеона, оружие прошло, егда распинаема видела сына своего. В память этого положены в пяток службы честному кресту и Богоматери¹⁵². Во время крестной смерти своею честною кровью Господь стяжал честную церковь Свою. Ее составляют св. апостолы, пророки, мученики, и все святые, и кающиеся грешники. Святые, переселившись в будущую жизнь, предстоят престолу Божию, а кающиеся грешники, умершие в надежде воскресения, но не принесшие достойных плодов покаяния, чают блаженного воскресения и общения со святыми по ходатайству Церкви воинствующей. Поэтому в субботу положены службы всем святым и об усопших¹⁵³. Притом суббота – день покоя – изображает продолжительный покой в вере и надежде блаженного воскресения. В Синаксаре мясопустной субботы говорится: «в субботу присно душам память творим, яко суббота упокоение есть еврейски, и умерших убо, яко от житейских и прочих упокоившихся, в покоищном дне за них мольбы творим, еже убо на всяку удержася субботу»¹⁵⁴. Субботний день предшествует воскресному дню, как сия жизнь и покой усопших предшествуют всеобщему воскресению¹⁵⁵, посему и службы всем святым, и об усопших поставлены на конце других служб Октоиха.

Таким образом, порядок служб Октоиха в кратких чертах заключает в себе все учение веры, всю историю домостроительства нашего спасения, и притом не раздельно одно от другого. В учении веры он (то есть порядок служб Октоиха) изображает историю домостроительства нашего спасения, а в истории – учение веры; одно другим объясняет и пополняет. Впрочем, не один порядок и объем, но и самый состав служб Октоиха заключает в себе высокое значение и высокую мысль о Христианской вере и Богослужении.

б). Состав служб Октоиха в дни воскресные полнее, а в прочие дни недели сокращеннее. В составе воскресных служб Октоиха находятся следующие песни. На вечерне а) стихиры на «Господи, воззвах» с Богородичными догматиками; б) стихиры на стиховны; в) тропари с Богородичными. На утрени: а) седальны по кафизмам; б) ипакои; в) антифоны; г) каноны с кондаками и икосами; д) утренние экзапостиларии; е) стихиры на хвалитех с стиховными; ж) утренние Евангельские стихиры с общими для всех гласов Богородичными: «Преблагословенна еси и проч.»; з) два общих воскресных тропаря и, наконец, и) блаженны на Литургии.

В составе служб седмичных помещены следующие песни на вечерне и утрене: а) стихиры на «Господи, воззвах» с Богородичными; б) стиховны с Богородичными; в) седальны; г) каноны; д) стиховны после утреннего славословия и е) блаженны на Литургии. Во всякую субботу, кроме того, положено петь ж) стихиры на хвалитех. Общее значение состава воскресных и седмичных служб таково. Вечерня вообще изображает в кратком виде судьбы мира, Богом созданного и хранимого, – сотворение, падение и искупление мира. Сотворение изображается вечерним или предначинательным (103) псалмом, имеющим надписание «Псалом Давидов о сотворении мира». Грехопадение и вместе воздыхание падшего Адама св. Церковь изображает в псалмах: 140, 141, 129 и 116¹⁵⁶ . Падшие прародители исповедали перед Богом свой грех, и Бог обещал послать им Спасителя¹⁵⁷. Обетование искупления исполнилось воплощением, страданием и воскресением из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Святая Церковь во дни воскресные прославляет это домостроительство нашего спасения в стихирах воскресных на «Господи, воззвах» и на стиховных¹⁵⁸.

В прочие дни седмицы в стихирах прославляются ангелы, честной крест, подвиги святых, чем указывается на славу Церкви Христовой, искупленной, вошедшей в теснейшее единение с церковью первородных на небе. Через соединение стихов из ветхозаветных книг с новозаветными песнями Церковь показывает, что обетования завета ветхого осуществились в событиях завета нового. Пришествие на землю Искупителя св. Церковь особенно изображает окончательными песнями Октоиха, называемые догматиками, в которых содержится Богословское учение о воплощении Сына Божия, о лице Его как Богочеловека, а также и о достоинстве Богородицы, которую Церковь называет всемирной Славой, небесной дверью, Матерью паче естества и Девою паче слова и разума¹⁵⁹. Тропарь воскресный, поемый после «Ныне отпущаеши» выражает в кратких чертах сущность службы воскресной.

Как вечернее Богослужение преимущественно указывает на сень грядущих благ – времена ветхозаветные, хоть кратко возвещает и явление истины – Спасителя нашего: так Богослужение утреннее с особой ясностью изображает начало и зарю христианства. Показав это в псалмах, обыкновенно читаемых на утрене и в песне «Бог Господь» и проч.¹⁶⁰, св. Церковь повторяет опять воскресный тропарь, чтобы снова подтвердить истину воскресения Христова.

В прочие дни поются тропари ангелам и святым в знак того, что с пришествием Господа явилось много святых в Церкви Божией. После пения тропаря, скажем словами блаж. Марка Ефесского, «часть некую псалтыри вземши, прочитаем, средостизающее славословиями и тропарями, глаголемые садальными, на них же и от инуду некуду прочитания творим седяще, как пользы ради, так купно и воспочивания ради». «Таже сидящим, – говорит св. Симеон Солунский, – и воспевающим, ова убо ради малого телесного воспокоения, ова же, яко и сидящим, и стоящим, подобает Бога воспевати»¹⁶¹. После отдохновения св. Церковь песней Ипакои возбуждает нас с особенным вниманием усваивать благовестие о воскресении Господа¹⁶².

После сего Церковь представляет нашему вниманию духовную лествицу добродетелей, возводящих на небо в песнях Октоиха, называемых степенными Антифонами¹⁶³. Антифоны составлены на основании степенных псалмов таким образом, что прямые (1,2,3 и 4) и косвенные (5,6,7 и 8) гласы имеют одно и то же основание, а именно:

Для того, чтобы видеть, как содержание псалмов служило основанием для содержания антифонов, укажем на состав первого антифона 4-го гласа.

Антифон 1 степен.: «От юности моея мнози борют мя страсти, но сам мя заступи и спаси, Спасе мой». Основанием для сей степенной служили 1, 2 и 3 стих 128 псалма «Множицею брашася со мною от юности моея, да речет убо Израиль: множицею брашася со мною от юности моея, ибо не премогоша мя. На хребте моем делаша грешницы, продолжиша беззаконие свое».

2 степен. «Ненавидящие Сиона посрамитеся от Господа, яко трава бо огнем будет иссохше». Основание в 4, 5 и 6 стихах того же псалма «Господь Праведен сече выя грешников. Да постыдятся и возвратятся вспять вси ненавидящии Сиона. Да будут яко трава на здех, яже прежде восторжения изсше, еюже не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй».

Подобным образом составленные и все другие антифоны имеют духовное знаменование. К храму Соломонову вели 25 ступеней, восходя по которым священники на всякой ступени пели по одному псалму попеременно. Многие Иудеи и св. Феодорит говорят, что Давид и Соломон предвидели пленение Вавилонское и возвращение Иудеев из плена в Иерусалим и потому написали и определили петь эти псалмы на ступенях, ведущих к храму. Св. Августин дает этим псалмам духовное знаменование, говорит, что в них изображается восхождение души от земного к небесному, от гре-<… >¹⁶⁴

…(Ду)ши наши¹⁶⁵. После чтения в неделю воскресного утреннего Евангелия и 50-го Псалма Церковь обращается к особенному подробному воспоминанию священных событий воскресного или другого дня недели посредством пения, так называемого канона.

Слово «канон» вообще значит правило. Каноном церковным называется песнопение, составленное по особым правилам, во славу Бога, в честь святых, в память усопших и в назидание живущих. Всякий канон имеет определенную меру, именно, имеет девять песен или ирмосов (или лучше восемь, поскольку вторая песнь во всяком каноне опускается и употребляется только во св. четыредесятницу) ни больше, ни меньше того. Всех песен девять потому, может быть, что эти песни соответствуют Иерархии Небесной, славословящей Господа¹⁶⁶. Число девять, кроме того, есть образ св. Троицы, поскольку имеет в себе тричисленную Троицу¹⁶⁷.

Песни канона составлены из ирмосов и тропарей. Первый стих всякой песни называется ирмосом, то есть связью, образцом для прочих стихов, за ним следующих и сообразно первому расположенных и воспеваемых. Оттого пение всего канона обыкновенно называется ирмосами. Прочие стихи, следующие за первым, называются тропарями или подобными, то есть такими песнями, которые размером своего сочинения (стопами) и напевом приноровлены к ирмосам или подобны им. Последний тропарь в каждой из девяти песен относится к Богоматери, к которой Церковь весьма часто обращается, как высшей всех святых и славнейшей ходатаице нашей перед Богом. Последний стих песни или ирмос называется катавасией, то есть, схождением, потому что для (заключительного) пения его иногда, по древнему обычаю, оба хора сходят с клиросов на середину Церкви, в знамение соединения всех верующих во Христе.

Основные мысли и выражения ирмосов всех канонов заимствуются из священных песен, большей частью ветхозаветных, и таким образом, от древних пророчеств и прообразований возводят нас к событиям новозаветным, от чудес Божиих древних к чудным действиям новой благодати¹⁶⁸. Не входя в исследование сущности и значения всех канонов Октоиха, мы изложим сущность и значение ветхозаветных священных песен, на которых основываются ирмосы канонов Октоиха; а по подобию ирмосов составляются и все каноны, применительно к разным дням седмицы.

Первый ирмос для всех канонов заимствуется из песни Моисея, воспетой двумя ликами, мужеским, которым управлял сам Моисей, и женским, над которым начальствовала сестра Моисея Мариам: «Поим Господеви, – восклицали они,– славно бо прославися» и проч¹⁶⁹. Эта песнь в Новом Завете имеет такое значение: Египтяне держали Иудеев в тяжком рабстве, но Господь, пославши к ним Моисея, мышцею высокою спас их от руки Фараоновой. Моисей разделил жезлом черное море, и евреи прошли по сухому его дну, а Фараон с воинством своим погиб в его волнах. Так и мысленные Египтяне – демоны – господствовали над падшим родом человеческим и угнетали его делами тьмы греховной.

Но милосердный Господь тако возлюби мир, яко и сына Своего Единароднаго послал к нему¹⁷⁰, и Спаситель наш освободил нас от власти темной, проложил нам крестом Своим путь к небу, а дьавола низложил в бездну вечной погибели.

Второй ирмос заимствует выражение из обличительной песни того же пророка, по прошествии пустыни воспетой «вонми небо возглаголю» и проч¹⁷¹. Эту вторую песнь св. Дамаскин и другие песнописцы опустили в канонах Октоиха и Миней потому, что предмет их песнопений или торжественный и радостный, или молитвенный и благодарственный, но нигде в них не заключается обличения и прощения, как во второй песне Моисея. Потому-то она имеет место только в постной Триоди, во время покаянных дней четыредесятницы.

Третьему ирмосу послужила образцом благодарственная молитва св. Анны, матери пророка Самуила, за разрешение ее неплодства, воспетая ею при посвящении сына на служение Богу: «Утвердися сердце мое в Господе» и проч.¹⁷² и изображает молитвенные чувствования всей Церкви, прежде неплодной, а ныне веселящейся о многих святых чадах своих, или каждой душе христианской, просящей утверждения себе в Господе.

Четвертый ирмос внушен песнею пророка Аввакума, с благоговейным трепетом созерцавшего славу пришествия Божия (из горы приосененной): «Господи! Услышах слух Твой и убояхся» и проч.¹⁷³. Сим ирмосом прославляется спасительное таинство воплощения Сына Божия. Пятый ирмос заимствован из песни пророка Исайи, содержавшей в себе пророчество о Христе, и его прославление: «От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже»¹⁷⁴. Под ночью разумеются ветхозаветные времена, темные делами греховными. Утренневать к Богу значит возводить мысли и сердце свое к хотящему придти и осветить весь мир – истинному Солнцу правды. Шестой ирмос заимствован из песни пророка Ионы: «Возопих в скорби моей ко Господу моему»¹⁷⁵. В этой песне изображается Воскресение Господне, как сам Иона носит его образ, по слову Спасителя¹⁷⁶. Эта песнь и сама история Ионы указывают также на состояние наше в греховном мире – в мысленном море, в котором злобный кит – диавол господствует и поглощает многих. Непрестанная пламенная молитва и вера к Богу, как у пророка Ионы, может освободить нас от его власти.

После шестой воскресной песни канона положены кондак и икос¹⁷⁷. Они показывают, что прообразование Ионы исполнилось на самом деле, когда воскрес Иисус Христос. Седьмой и восьмой ирмосы основываются на песне трех отроков и состоят в прославлении Господа за чудесное освобождение из пещи огненной, в которую они ввержены были по повелению Навуходоносора¹⁷⁸. В сем мире владычествует мысленный Навуходоносор – исконный враг нашего спасения – и привлекает новозаветных Израильтян-Христиан к поклонению истукану своему, деланию разных пророков, их коих составляется образ диавола. Поборников благочестия диавол ввергает в печь великих искушений и скорбей, но молитва, терпение и преданность Богу изводят праведников неврежденными из печи искушений в сладкую свободу духа.

Девятый ирмос составляется из двух песен: из песни Богоматери «Величит душа моя Господа»¹⁷⁹, и из песни Захария пророка, отца Иоанна Предтечи¹⁸⁰. Этот ирмос служит венцом и объяснением всех прежних песен. Своим содержанием он возвещает явление благодатного царства Христова на земле¹⁸¹. После сего св. Церковь возвещает послание Господом Апостолов в мир на проповедь Евангелия и приготовляет нас к достойному со всеми тварями прославлению Благодетеля и Спасителя нашего, своим воскресением даровавшего нам живот вечный. Послание в мир Апостолов на проповедь Евангелия выражено в екзапостилариях, поемых во дни воскресные; а молитва о ниспослании благодатного света или просвещения ума к достойному прославлению Господа Промыслителя – в светильнах, поемых в прочие дни седмицы; самое же прославление Господа – в следующих затем псалмах и стихирах, называемых хвалитными¹⁸². К сим стихирам во дни воскресные причисляются так называемые Евангельские стихиры, возвещающие о воскресении Господа и деяниях Его на земле по воскресении. Славословие Бога заканчивается общим Богородичным тропарем: «Преблагословенна еси, Богородице Дево» и великим славословием. Наконец, двумя воскресными тропарями «днесь спасение миру бысть» и «воскрес из гроба» св. Церковь заключает утреннее богослужение дней воскресных, а стиховными стихирами – утреню прочих дней недели.

Дабы показать отношение и связь утреннего Богослужения со Священной Литургией, святые Отцы составили песни, называемые блаженными Литургии. Они поются с новозаветными стихами, взятыми из пятой главы Евангелия Матфея, и указывают с одной стороны на блаженство тех христиан, которые подражают Господу, ради нас обнищавшему и пострадавшему, а с другой, – поскольку с ними соединяются третья и шестая песнь канонов, на то обетование о многих чадах Церкви (прообразованной неплодною Анной), которое исполнилось с пришествием в мир Искупителя, а также на Его воскресение из мертвых, действительно уже свершившееся (так, как прообразовал его Иона)¹⁸³.

Из всего обозрения порядка и состава служб Октоиха видно, как богаты они своим содержанием и значением, как стройно сочетаются между собою и отдельные песни, и целые службы. Нет песни, которая показалась бы лишней, без значения; нет службы, которая бы не выражала собой высокой мысли о Христианстве, о его назначении, о его Богослужении. В службах и песнях Октоиха в высокой степени сочетаются единство и разнообразие. Чем более любитель Богослужения вникает в их состав и значение, тем более находит в них духовной красоты и величия, тем более пред ним открывается достоинство Октоиха. Но достоинство этой богослужебной книги еще более видно будет, если мы, хоть кратко, проследим и рассмотрим, как в службах Октоиха раскрываются а) догматы веры и б) правила жизни христианской.

а). Святой песнописец и составители Октоиха не показали ясно, какая мысль лежит в основании настоящего порядка их песнопений. Но при внимательном разборе служб Октоиха находим некоторый порядок мыслей. Так, по отношению к составу всякой службы порознь находим, что содержание всякого кондака, полагаемого обыкновенно по шестой песне канона составляет главную мысль (тему) службы; первым его развитием служит содержание тропаря, ближайшим развитием тропаря и кондака служит содержание икоса, а сего последнего – мысли стихир на «Господи, воззвах», – стиховных, хвалитных. Полнейшее развитие их составляет канон. Седальны, Антифоны степенные, екзапостиларии, светильны, Евангельские стихиры и прочие отдельные и краткие песни Октоиха своим разнообразным содержанием способствуют к отдохновению для духа, утомленного молитвою, и собирают его от рассеяния среди множества церковных песен¹⁸⁴.

По отношению к взаимной связи служб восьми гласов находим, что служба всякого гласа имеет особенные мысли, что главные мысли какой-нибудь службы первого гласа встречаются в соответствующих службах следующих гласов, как мысли не главные. Именно в первом гласе излагаются мысли основные и самые главные в каком-либо догмате. В следующих гласах – втором, третьем, четвертом, пятом и шестом – это учение раскрывается с разных сторон; в седьмом раскрытие заканчивается. В восьмом гласе кратко перечисляется все то, что сказано в семи предыдущих гласах. Притом, содержание гласов косвенных от 5 до 8 несколько сходно с содержанием гласов прямых 1, 2, 3 и 4. Как в музыке основных тонов семь, а восьмой есть обратный в свое начало, только в удвоенной мере, и притом четыре косвенных тона имеют сходство с четырьмя тонами прямыми, так и учение догматическое раскрывается в службах семи гласов Октоиха, а в восьмом кратко повторяется все, прежде сказанное, и мысли гласов косвенных несколько подобны мыслям гласов прямых.

Для доказательства этого нет нужды разбирать все службы порознь: они составлены по одному образцу. Достаточно показать, как раскрываются в Октоихе два главных догмата нашей св. Веры: догмат о пресв. Троице, содержащийся и раскрытый в троичных канонах Октоиха, и догмат о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о двух его естествах, о приснодевстве Богоматери, заключающийся в Богородичных догматиках. При этом разборе мы будем извлекать главные мысли Троичных канонов и догматов, по порядку гласов, а мысли, часто повторяющиеся в разных выражениях, или не главные, будем оставлять.

Каноны, поемые на воскресной полунощнице, называются троичными потому, что в них излагается догмат о пресвятой Троице. Написаны сии каноны в девятом веке Митрофаном, епископом Смирнским, современником патриарха Фотия¹⁸⁵. Блаженный Митрофан в своих песнопениях изложил и раскрыл высочайший догмат с особенною полнотой, точностью и вместе с благолепной изобразительностью. Главнейшие истины в учении о пресвятой Троице, о Боге, едином в трех лицах, и о взаимном отношении лиц Пресвятой Троицы, излагаются в канонах особенно характеристично.

Бог один в трех Божественных ипостасях или лицах Отца и Сына и Святого Духа. Это единство, по учению Троичных канонов, состоит в том, что Отца и Сына и Святого Духа одно естество или существо, одно Божество, одна Божественная сила, слава, власть, воля и все, общие им, Божественные свойства. Например, Едино триипостасное начало (то есть, Бог, Апок. 1, 8)¹⁸⁶. Единственное Трисиятельное Божество¹⁸⁷, Единица Троица¹⁸⁸, Трисветлая Единица, Единое Троичное Богоначалие, Трисолнечное Богоначалие, Троичное Естество Божества и проч., – всеми этими выражениями ясно и решительно прославляется в Боге, по выражению символа, приписываемого Афанасию Великому, Единица в Троице и Троица во Единице¹⁸⁹. Нераздельно Естество, равностатно славою, Троица, соединяема державою, вкупе единым Господством, едино существо, три же ипостаси сраслены; – Отца, Сына и св. Духа безначальное царство и Божество едино¹⁹⁰, три лица соединенна и нераздельна в совете же, и славе, и Божестве¹⁹¹, и прочие подобные выражения указывают на свойства существа Божия, общие трем лицам Пресвятой Троицы.

Касательно взаимного отношения лиц Пресвятой Троицы троичные каноны учат, что Бог Отец есть начало и корень Божества Сына и св. Духа, что Сын рождается от Отца, а Дух святый исходит от того же Отца, что это рождение и схождение непостижимо, хотя дают нам некоторое понятие об этом примеры и сравнения, взятые из видимой природы, например, солнца, от которого происходит свет и темнота, корня дерева, из которого выросло две ветви и проч. Источник и корень Отец сый, виновен иже в Сыне и Святом Духе, срасленного Божества, говорится в Троичных канонах¹⁹². Или: отрасль сугубо от Отца, яко от корене, прозябе Сын и Дух правый¹⁹³. Или: Ум, Слово и Дух Богословцы прилично и знаменательно наричут (называют), бесстрастно рождество, от нерожденного Отца Сыну знаменующу, вкупе же Духа Божественного исхождение¹⁹⁴.

То есть Бог Отец называется у богословов умом, потому что хотят этим объяснить бесстрастное непостижимо духовное рождение от Него Сына и исхождение св. Духа. От ума у нас рождается слово, и вместе с рождением слова исходит от нас и дыхание; здесь три действия, а душа одна, или один ум, а три его проявления. Так Бог один, а в нем три лица, и от Отца вместе рождается Сын и исходит Дух святой. Хотя от ума рождается слово и исходит дыхание, однако и слово, и дыхание и в уме, и с умом непраздно пребывают. Так, и Сын, и св. Дух всегда пребывают в Отце, как говорит Спаситель: Единородный Сын, сый в лоне Отчи. (Иоанн, 1). От света безначальна собезначален Сын свет возсия, и соестественный Дух изыдет неизреченно¹⁹⁵ и проч. Таково учение о пресв. Троице, заключающееся в Троичных канонах.

Это учение раскрывается в семи гласах канонов, а в каноне восьмого гласа повторяется кратко все, сказанное в прежних гласах. Представим само это раскрытие.

(Глас 1-й) «Триипостасное начало Божества непостижимо. Серафимы немолчно его славят, и всяк язык песнословит верно¹⁹⁶. Но милосердый Господь понятие о своих Божественных Ипостасях и свойствах открывал в создании человека по образу Своему, по которому человек имеет в себе ум, слово и дух¹⁹⁷, в совете о смешении языков¹⁹⁸, в явлении Аврааму у дуба Мамврийского¹⁹⁹, в изречениях Богодухновенного Царя Давида²⁰⁰. Сии Божественные Ипостаси суть Отец, Сын и Дух святой, Божество единое²⁰¹, имеющие равную силу и едино хотение, Единица простая и нераздельная²⁰². Желая сотворить в нас обитель с Отцом и Духом, Сын Божий снишел к нам и воссоздал нас²⁰³, подал нам средства всегда взирать и просвещаться лучами Трисолнечного Света, насыщаться сладкой, светодательной и пребогатой Его славы²⁰⁴. Но поскольку в мире сем обстоят нас вражие искушения, то пресв. Троица соблюдает нас от этих искушений. По многой своей благости она дала нам спасительные обетования, в коих мы можем находить утешение в скорбях²⁰⁵».

(Глас 2-й) «Источник и корень в божестве есть отец, виновник и Сына, и Святого Духа»²⁰⁶. Но из того не следует, что Сын и Святой Дух в своем достоинстве ниже Отца. Божественные Ипостаси равны и единочестны. Ни одна Ипостась не есть тварь; ибо им равно принадлежит создание тварей и самых высших, каковы небесные и невещественные чины – зерцала Божественной доброты²⁰⁷. Так Божественные Ипостаси между собой равны и единочестны; впрочем, их нельзя ни смешивать, ни разделять. Нельзя смешивать потому, что они различаются личными свойствами; нельзя разделять, поскольку они совокупляются единством совета, славы и Божественной сущности²⁰⁸. Промышляя о всех тварях, Господь особенно промышляет о человеке, и потому еще в Купине огненной Сын Божий предъявил Моисею Свое пришествие к нам²⁰⁹. Будучи неизменной, Святая Троица утверждает в добре Ангельские воинства и наши сердца, и как Ангелов делает вторыми светами, так и нас через сияние и причастие Ангельского светоозарения делает светом²¹⁰.

Итак, мы должны иметь такое понятие о Божественной Троице: св. Троица неприступна, соприсносущна, собезначальна, Богоначальна, неизменна. Хотя Сын Божий по любви и милосердию к нам принял на Себя человеческое естество, но Он тем не изменился в Божественном естестве и не преложился в естество человеческое²¹¹. Далее мы должны знать, что каждая Ипостась Божества есть Свет: Отец – Свет безначальный, Сын – Свет собезначальный, Дух святой – Свет соестественный. От Отца возсиял Сын, и св. Дух изыде. Впрочем, и после таких определений Св. Троица непостижима и неисчетна естеством²¹²».

(Глас 3-й). «Чтобы представить понятие о пресв. Троице несколько раздельнее, Богословы называют Божественные ипостаси Умом, Словом и Духом, выражая тем бесстрастное рождение Сына и исхождение св. Духа от нерожденного Отца²¹³. Впрочем, и в Ветхом Завете имели, хоть не такое ясное понятие о св. Троице. Так, например, пророк Илия, повелевавший троекратно возливать воду на дрова²¹⁴, и пророк Исайя, видевший Триипостасного Бога, воспеваемого пречистыми гласами²¹⁵. Небесные чины управляются светлостью пресв. Троицы к тому, чтобы Ее воспевать Божественными песнями²¹⁶. Созерцая Ее, они горят желанием восходить горе, благоговеют перед неприступным Светом и воспевают Его непрестанно. Так и мы, приявшие от Бога умную и словесную душу, должны воспевать Бога всем сердцем и всей любовью²¹⁷».

(Глас 4-й). «Второе лицо пресв. Троицы, Сын Божий, помазанный от Отца Духом радости, сделался человеком. Учение о Триедином Боге Он преподал нам как Сам, так и через проповедь Апостолов. В самом послании Духа св. от Отца Он явил таинство Святой Троицы²¹⁸. По учению новозаветному Троичное Единоначалие естеством нераздельно и неприкосновенно, славою равночестно. Оно разделяется Лицами и соединяется державою и господством. Св. Троица беспредельна и неописана. Безначальный Ум неизреченно родил Слово и испустил равномощного Духа²¹⁹. Трисолнечный наш Владыка есть общий всех Содетель, Вседержитель, премудрый Кормчий и жизни Податель²²⁰. Он явил Себя на Иорданской реке. Когда Иисус Христос крестился, Бог Отец изрек глас Свой, называя крестившегося Своим возлюбленным Сыном, и Дух святой явился в виде голубя²²¹. Бог есть Свет единственный и трисиянный, существо безначальное, доброта недоведомая²²². Он живет в свете неприступном и Сам держит Свет²²³».

(Глас 5-й). «Если же св. Троица есть недоведомая доброта, то и душам нашим Она подает сладчайшее питие Своей любви, Божественное умиление²²⁴ и неизследимый источник Своей благости. О пресв. Троице мудрствовали пророки и Апостолы²²⁵. Пророк Даниил видел Христа Судию, идущего ко Отцу, и Святого Духа, открывшего ему видение²²⁶. Пророк Давид в словах «во свете Твоем узрим свет» разумел св. Троицу, именно Духа, при свете Коего мы узрим свет Сына, то есть Отца²²⁷. Поскольку же Божественный свет означает и высочайшую святость Божию, то не должно умалчивать и о сем свойстве Божием. Свят Отец, Бог предвечный, свят Сын, от Отца рожденный, свят и животворящий Дух, от Отца исходящий и Сыном являемый²²⁸. И кто из людей может достойно воспевать пресв. Троицу, если и Серафимы с закрытыми лицами вопиют пречистыми устами: свят, свят, свят: однако, принимая дерзновение от веры, и мы, сколько от нас возможно, прославляем и хвалим пресв. Троицу²²⁹».

(Глас 6-й). «Святой апостол Павел научил Христиан из язычников поклоняться Триипостасному Богу, от Него же, и Им же, и в Нем же вся быша²³⁰. Св. Троица претворяет от всякой злобы к добродетели²³¹. Будучи промыслительной и спасительной для всех, она управляет Богодательными сияниями (то есть Ангелами), и всегда наставляет нас к Своему благоугождению, все нося и соблюдая всесильной Своей рукою²³². Воспевающим Ее св. Троица дарует премудрость и разум²³³, устрояет крепкий помысл хранить Божественные заповеди, соблюдает их от искушений и обстояний²³⁴, подает очищение согрешений, избавляет от многообразных страстей, по милости Своей²³⁵. Она просвещает сердца Своих рабов незаходимым сиянием, сподобляет нетленной жизни и светлейших селений будущего царствия²³⁶.

(Глас 7-й). «Как благостию св. Троицы мы избавляемся от всех зол, так тою же Ее благостию мы приведены от небытия в бытие. Однако мы составляем только бренный образ Ее безначального господства²³⁷. Все, сказанные доселе изречения о пресв. Троице, не выражают Ее непостижимости. А потому мы, будучи в недоумении, подобно бесплотным ликам на небе, нераздельно разделяем Ее²³⁸, как Троицу, начертаньями (то есть Лицами) и Единицу в совете, славе и чест.²³⁹, как Троицу, которой Ипостаси не смешиваются и не принадлежат равно всем Им.

Ипостась Отца не есть Ипостась Сына или св. Духа и наоборот, ибо они различаются между собой свойствами²⁴⁰. Такими трисветлыми сияниями св. Троица вечно сияет²⁴¹, и лучами трисиянными озаряет сердца своих певцов и еще здесь, на земле, дарует по возможности благодать созерцать свою доброту. Содержа и управляя небом и землею, Она всегда влечет нас к Себе Любовию. Своею благодатию Она делает нас Своим Храмом и сподобляет неприступного причастия и приобщения Своей доброты, избавляет от невидимых врагов и плотских страстей²⁴². Хотя мы, бренные, не можем достойно петь Того, Кого непрестанно поют Серафимы, но дерзаем на сие, уповая на Его человеколюбие²⁴³».

(Глас 8-й). «Итак, совокупив все прежде помянутые пророческие и Божественные учения, славим Отца, Сына и св. Духа²⁴⁴ – Отца нерожденного, от Которого, по книжным учениям, неизреченно родился Единственный Сын и Слово, и неизглаголанно происходит Дух святой²⁴⁵, Троицу честную и Богоначальную, вседержащую, невидимую, всещедрую, благоутробную, человеколюбивую²⁴⁶, живоначальную, преблагую и всемилостивую²⁴⁷, единоначальную, пресущественную, от несущих все мудро составившую, неограниченную²⁴⁸. Мы молим сию Троицу – Единицу Бога нашего, свет незаходимый, трисолнечный и трисиянный, Бога непостижимого, самодержавного, простейшего, молим, чтобы Он просветил наше темное и омраченное сердце, дерзаем воспевать и славить Его, хотя и Божественные Снрафимы, не вынося изреченной Его доброты, благоговейно священными крылами, покрывают свои лица и ноги, – дерзаем славить Троицу всесильную, совершенно начальную, благодейственную, вину беспредельную и безвиновную²⁴⁹».

«Приими Твоих певцов, всеми царствующая, вышшелетная, единоначальная Троице, и прегрешений избави, и напастей, и неудобств, и вскоре мир подаждь человеколюбно, и церквам соединение²⁵⁰».

Из этого обозрения Троичных канонов выходит следующее заключение. Учение о пресв. Троице в первом гласе излагается в общих чертах, – говорится, что непостижимый Господь различным образом сообщал человеку познание о Себе, как Триедином Боге Отце, Сыне и св. Духе. Во втором гласе раскрывается это учение. Бог Отец есть виновник Сына и св. Духа; Божественные Ипостаси между Собой равны, единочестны, различаются личными свойствами, совокупляются единством совета, славы и Божественного существа. В третьем гласе объясняется, каким образом Отец есть виновник Сына и св. Духа. Сына Он бесстрастно рождает, а св. Духа изводит. В каноне четвертого гласа говорится, что второе Лицо пресв. Троицы – Сын Божий – воплотился и сделался человеком. Он и Его ученики таким же образом учили о пресв. Троице. Впрочем, Она беспредельна и неописанна. Хотя сказано выше, что Бог Отец бесстрастно рождает Сына и изводит св. Духа, но это само по себе непостижимо и неизъяснимо.

В каноне пятого гласа приводятся пророческие свидетельства о бытии и высочайшей святости Бога Отца предвечного, Бога Сына, от Отца рожденного и Бога Духа святого, от Отца исходящего и Сыном являемого. В шестом гласе излагается апостольское учение и Триедином Боге, о его промышлении и любви к роду человеческому. В седьмом гласе говорится, что хотя мы созданы по образцу Божию и получили некоторые сведения о пресв. Троице, но все это не выражает Его непостижимости. Излагаемый догмат заканчивается указанием различия Троичных Ипостасей и вечной Их неизменяемости. В Троичном каноне восьмого гласа краткими словами перечисляются различные общие и Ипостасные свойства Триединого Бога, изложенные в прежних гласах.

Подобным образом излагается догмат о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о двух Его естествах и о приснодевстве Богоматери в Богородичных догматиках.

Богородичными догматиками называется восемь (по числу гласов) церковных песен, поемых в честь Богородицы на воскресных вечернях, после стихир на «Господи, воззвах» при выходе с кадилом из алтаря служащих и входе их опять в алтарь. В Богородичных догматиках воспевается воплощение Сына Божия, и этот догмат раскрывается в них вполне и последовательно через все восемь гласов и именно показывается: кто воплотился? 2) от кого? 3) как? 4) для чего воплотился.

1. Кто воплотился? Владыка Господь (глас 1-й), спасение душ наших (глас 2-й), предвечный Сын, рожденный прежде век от Отца (глас 3-й), Бог, благоволивый вочеловечиться (гл.4-й), Еммануил, Богочеловек (глас 5-й), Единородный Сын, безлетно от Отца возсиявый (глас 6-й) Царь небесный, Христос Бог наш, по человеколюбию явившийся на земле и поживший с людьми (гл.8-й).

2. От кого воплотился? От Девы Марии, которая потому явилась небом и храмом Божества, разрушила враждебную греховную преграду между Богом и людьми, ввела мир и отверзла царствие (глас 1-й). Она родила Девою и Девою осталась (глас 2-й), потому что не приняла искушения мужнего, и родила Сына без Отца (гл. 3-й). Она – Царица, Матерь, ходатаица жизни (гл. 4-й), неискусобрачная (не знающая брака) Невеста, без семени родившая Христа и по рождении Его прибывшая нетленно (гл.5-й). Она чиста, всеблаженна (гл.6-й), Богородица Дева, выше изречения слова и познания разума (гл. 7-й), одним словом, безневестная Матерь (гл 8-й).

3. Как воплотился? Без мужа, без отца, от Пречестной Девы, Матери-Владычицы: родился плотию, без изменения, смешения и разделения естеств Божеского и человеческого; но два естества, соединившись между собою, сохранили в целости свои свойства (гл. 3-й). Он воплотился бессеменно (гл.5-й) и неизреченно, потому что, будучи по естеству Богом, сделался по естеству человеком и познавается не в двух лицах, но в двух естествах неслитно (глас 6-й). Господь воплотился непостижимо по образу рождения (глас 7-й) и есть сын один по ипостаси, но в двух естествах, совершенный Бог и совершенный человек (глас 8-й).

4. Для чего воплотился? Для того, чтобы по Своему Божественному всемогуществу победить наших врагов (глас 1-й). Христос, наше праведное солнце, более просветит и наставит нас во тьме греховной, чем просвещал и наставлял некогда израильтян в пустыне столп огненный. Господь спасет от плена греховного души наши, как некогда Моисей спас израильтян от египетского рабства (глас 2-й), Бог для того благоволил вочеловечиться, чтобы обновить в человеках Свой образ, поврежденный страстями. Нашедши свою овцу (человека грешного), которая заблудилась и была похищена (дьяволом) на горах (среди греховных страстей), Он взял ее на рамена свои (через воплощение), принес к Отцу своему посредством совершенного Им дела – искупления, Своим воскресением и вознесением на небо и, совокупивши с небесными силами, спас таким образом мир (глас 4-й).

Вникая в содержание каждого догматика, как они следуют один за другим по порядку гласов, можно удостовериться, что догмат о воплощении Сына Божия, о двух его естествах, о приснодевстве Богоматери и о цели воплощения раскрывается в них постепенно. Раскрытие это следует в догматиках семи гласов, а догматик восьмого гласа составляет заключение всего, прежде изложенного. Так, в догматике первого гласа раскрытие догмата начинается указанием всемирной славы пресвятой Девы. Этим как бы вспоминается обетование о семени жены, данное прародителям в раю и исполнившееся на пресвятой Деве, родившей Христа Спасителя (глас 1-й): «воспоем Марию Деву, бесплотных песнь и верных похвалу (удобрение). Она от человеков произошла, но Владыку родила, соделалась небом и храмом Божества, разрушила преграждение вражды (которое грех поставил между нами и Богом), ввела мир (родивши примирителя с Богом) и царство отверзла».

В догматике второго гласа показывается отношение ветхозаветных прообразований к новозаветным событиям. (Гл.2-й): «прошла ветхозаветная, прообразовательная сень, когда явилась благодать – Спаситель мира. Вместо купины, сгоревшей и не сгоравшей, явилась Дева, в рождестве и по рождестве (Иисуса Христа) пребывшая Девой. Вместо столпа огненного (путеводившего израильтян ночью, в пустыне аравийской) воссияло нам праведное солнце (путеводящее и просвещающее нас во тьме греховной – в пустыне мира сего). Вместо Моисея (изведшего израильтян из Египта и давшего им закон от Бога) явился Христос (спасший нас от порабощения мысленных египтян – врагов нашего спасения и давший нам новый закон благодати)».

За сим в догматике гласа 3-го показывается самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа, образ сего рождения и образ соединения в нем двух естеств (гл.3-й). «Рождение Господа нашего Иисуса Христа от пресв. Девы Марии по истине достойно удивления. Всенепорочная Матерь Божия не прияла мужского искушения, и между тем без отца родила плотию Сына, от отца прежде век без матери рожденного. Сын Божий, родившись от нее, не претерпел ни малейшего изменения (ибо в нем ни естество Божеское не изменилось в человеческое, ни человеческое – в Божеское), или смешения (по которому бы из двух естеств вышло что-то среднее), или разделения (по которому бы в Нем было два лица, два Сына, два Христа), но оба естества в целости сохранили свои свойства в лице Иисуса Христа».

Поскольку необходимо знать цель воплощения Сына Божия, то это раскрывается в догматике 4-го гласа. (Глас 4-й): «цель рождения по плоти Христа Спасителя состоит в том, чтобы опять обновить в нас Образ Божий, истлевший страстями и (подобно доброму пастырю, ищущему своей похищенной овцы) обрести нас, увлеченных в сети вражии и в горы вечной погибели, в Своем лице принести наше естество к Отцу и всех совокупить с небесными силами.

Далее, нам непостижимо, как Матерь Божия, будучи Девою, родила Христа и как по рождестве пребыла Девою: это несколько приближается к разумению нашему через содержание догматика 5-го гласа. (Глас 5-й): «ветхозаветными прообразами бессеменного рождения Иисуса Христа и Приснодевства Богоматери были чермное море, Моисей, Израильтяне. Море разделилось, когда Моисей ударил его жезлом: Христос воплотился в утробе Пресвятой Девы, когда Гавриил благовестил Ей таинство воплощения Бога Слова. Как некогда Израиль прошел через море посуху, так и Христос воплотился от Девы бессеменно (наитием Духа Святого); море после перехода через него израильтян осталось непроходимым, так и непорочная Дева по рождестве Еммануила пребыла нетленною».

Поскольку мы еще не знаем, каким образом в лице Иисуса Христа соединяются два естества – Божеское и человеческое, то об этом говорится в догматике 6-го гласа, то есть, что два естества неслитно и нераздельно соединены в одном лице Богочеловека. (Глас 6-й): «кто не ублажит пресв. Девы, кто не воспоет пречистого ее рождества! Единородный Сын Божий, прежде век воссиявший от Отца, неизреченно родился от Нее, и, будучи по естеству Богом, сделался по естеству человеком вас ради; но через это не разделился Он на два лица, но неслитно в двух естествах пребыл одним лицом».

Впрочем, при всех обстоятельствах, воплощение Бога Слова есть тайна, уразумеваемая более верой, нежели испытующим умом. Посему в догматике 7-го гласа говорится, что оно совершилось сверхъестественным образом. (Гл. 7-й): «таким образом, Пресвятая Дева сделалась Матерью паче естества и пребыла Девою паче слова и разума. Какой язык может объяснить чудное Ее рождество! И зачатие Ее преславно, и образ рождения от Нее Бога Слова непостижим. Но… идеже хощет Бог, побеждается естества чин (совершаются дела выше законов природы)».

В догматике восьмого гласа догмат о воплощении Бога Слова излагается положительным и кратким образом. (Глас 8-й): «итак, Царь Небесный по Своему человеколюбию явился на земле (во плоти) и пожил с людьми (как человек). Воплотившись от Чистой Девы и восприявши на Себя естество человеческое, Он сделался одним Сыном в двух естествах, но не в двух лицах, а в одной Божественной Ипостаси. А потому, проповедуя, что он по истине есть совершенный Бог и совершенный человек, мы исповедуем Его Христом Богом нашим».

Так мудро преподобный Иоанн Дамаскин для противодействия ересям несторианской, монофизитской и монофелитской, изложил в Богородичных догматиках православное учение о воплощении Сына Божия и о приснодевстве Богоматери.

Так же раскрываются и другие догматы, содержащиеся в службах Октоиха. Различие же содержания служб одного гласа от содержания служб другого, как можно видеть из сделанного нами разбора, состоит в том, что в каждом гласе один и тот же догмат раскрывается с известной стороны и притом все более и более. Как в музыке тоны все более и более возвышаются, так и в службах Октоиха догматы постепенно раскрываются. Здесь следует показать, что содержание служб Октоиха косвенных гласов имеет отношение к содержанию служб гласов прямых. Но так как это отношение замечено не только в догматическом, но и нравственном содержании служб Октоиха, то мы скажем о нем после разбора сего последнего.

б). Нравственные правила жизни христианской выражены в разных молитвенных чувствованиях и песнях к Богу. Нет песни Октоиха, из которой бы нельзя было извлечь для себя назидания. По причине множества таких правил нравственности нельзя искать в них какого-либо искусственного порядка. Дух святой, двигавший чувствованиями св. Отцов песнописцев, дышал где и как хотел. С другой стороны, святые Отцы желали, чтобы их песни были полезны для Христиан, стоящих на разных степенях нравственного совершенства, удовлетворяли их разным душевным требованиям в одно и то же время Богослужения Церкви. А потому, не нарушая главного, господствующего духа службы какого-либо дня седмицы, они почли нужным соединять чувства радостные с печальными и правила нравственности излагали в песнях и для младенцев о Христе, и для усовершающихся в духовной жизни. Впрочем, среди множества разных правил жизни св. Отцы изложили в воскресных степенных Антифонах духовную лествицу добродетелей, дабы Христианин все правила, рассеянные в песнях Октоиха, подводил под образец указанной лествицы.

Всех степеней в этой духовной лествице 75, из коих 25 относятся к начинающим духовное совершенство (юношескому возрасту), 25 к преуспевающим в добродетели (мужскому возрасту) и 25 – к совершенным (старческому духовному возрасту). Замечательно очень разнообразие в изложении и раскрытии одних и тех же добродетелей по различию возрастов. Так, например, молитва нужна для христианина на всех степенях совершенства, но в самой молитве есть степени. Бывает молитва слабая, краткая, соединенная с борьбою мыслей и сердечных чувствований; бывает молитва сильная, чистая, без борьбы с помыслами и страстями, и продолжительная, составляющая пищу и наслаждение подвижников. Есть молитва кающегося грешника, и есть молитва, в которой примиренный грешник чувствует свое духовное усыновление Богу и вопиет: Авва Отче!

Равным образом благодать святого Духа необходима на всех степенях нравственного усовршенствования христианина. Но одна благодать дается кающемуся грешнику, другая тому, кто всегда угождает Богу. Она постепенно умножается. Все добродетели имеют между собою взаимную связь и степени совершенства. Это-то и хотел показать св. Феодор Студит в степенных антифонах. Здесь часто говорится о молитве, смирении, благодати св. Духа и проч., но в разных значениях и степенях.

Вот духовная лествица добродетелей, содержащихся в степенных антифонах.

1.Христианин, еще младенец во Христе, начинает жизнь благочестивую от скорби покаяния. Посредством этой спасительной скорби он познает свою греховность и суету мира.

Глас 1-й, антиф., 1 степ. а) «Внегда скорбети ми, услыши моя болезни, Господи Тебе зову».

2. Движимый чувством скорби о грехах, он удаляется от мира или духом, или самим внешним образом (в монашестве).

Степен. б. «Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетнаго кроме». (Желание того, что вне суетного мира).

3. В сем состоянии он благодарит Господа, Своею благодатию изведшего его от духовного Вавилона.

Степ. в). «Святому Духу честь и слава, якоже Отцу подобает, купно же и Сыну. Сего ради да поем Троице единодержавие».

4. Что же служит ему руководством на избранном пути покаяния и добродетели? Прежде всего, закон Христов, просвещающий путь жизни всякого христианина. Он сознает необходимость сего руководства в жизни.

– Антифон. 2 степ. а) «На горы Твоих вознесл еси мя законов, добродетельми просвети, Боже, да пою Тя».

5. Он страшится пасть в прежние сети греха; но десница Господня хранит его от падения.

– Степ. б) «Десною Твоею рукою приим Ты, Слове, сохрани мя, соблюди, да не огнь мене опалит греховный».

6. Он далее ощущает в себе недостаток нравственных сил к духовному усовершенствованию в добродетели. Дух св. дарует ему силы.

– Степ. в) «Святым Духом всякая тварь обновляется, паки текущи на первое, равномощен бо есть Отцу и Слову».

7. В кающемся рождается желание посещать храм Божий. Он радуется о рекших ему: внидем во двори Господня».

– Антиф.3 степ. а) О рекших мне, внидем во дворы Господне, возвеселися мой дух, срадуется сердце».

8. Там он научается страху Божию, воспоминает страшный Божий суд, на который приведутся все племена, земные и язы́цы».

– Степен. б) «В дому Давидове страх велик, там бо престолом поставленным судятся вся племена земная и язы́цы».

9. В нем мало-помалу начинает действовать благодать св. Духа.

– Степен. в) «Святому духу честь, поклонение, славу и державу, якоже Отцу достоит и Сынове подобает приносити: единица бо есть Троица естеством, но не Лицы».

10. Ему подается дар молитвы.

Глас 2-й. антифон.1-й, степ. а) «На небо очи пущаю моего сердца к Тебе, Спасе, Спаси мя Твоим осиянием».

11. Посредством ее он проникает в глубину своего сердца, видит в нем свои грехи и просит Бога, да даст Он ему образ покаяния.

– Степен. б) «Помилуй нас, согрешающих Тебе много, на всякий час, о Христе мой! И даждь образ прежде конца покаятися Тебе».

12. Дух святой слышит желание его сердца, освящает и подвигает его на добродетель.

– Степен. в) «Святому Духу, еже царствовати подобает освящати, подвизати тварь: Бог бо есть, единосущен Отцу и Слову».

13. Тогда христианин понимает, что без Господа он не может освободиться от грехов и избежать сетей вражиих.

Антиф. 2, степен. а) «Аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человекоубийцы».

14. Он видит всю ярость дьявола, который яко лев рыкая ходит, иский, кого поглотити.

– Степен. б) «Зубом их не предаждь, Спасе, Твоего раба, ибо львовым образом на мя подвизаются врази моя».

15. Но Дух святой Своею Божественною силою соблюдает его во Отце с Сыном.

– Степен. в) «Святому Духу живоначалие и честь: вся бо созданная, яко Бог сый, силою соблюдает во Отце, Сыном же».

16. Все это утверждает христианина в надежде на Бога-помощника.

– Антиф.3 степен. а) «Надеющиеся на Господа уподобишася горе святей: иже никакоже движутся прилоги вражиими».

17. Впрочем, Иисус Христос попускает на подвижника благочестия искушения, чтобы не допустить его до расслабления и беспечности, и да не прострет христианин в беззаконие рук своих.

Степен. б) «В беззаконии рук своих да не прострут божественно живущии: не оставляет бо Христос жезла на жребии Своем».

18. А Дух святой дарует ему мудрость к познанию искушений.

– Степен. в) «Святым Духом точится всяка премудрость: отсюду благодать апостолом, и страдальчествы венчаются мученицы, и пророцы зрят».

19. Тогда по временам возгорается в подвижнике желание освободиться от страстей и жить истинной жизнью о Христе.

– Глас 3, антиф. 1, степ. а) «Плен Сион Ты изъял еси от Вавилона, и мене от страстей к животу привлецы, Слове».

20. И благодатию святого Духа открывается в нем источник слез на омытие греховной нечистоты.

– Степен. б) «В юг сеющии слезами Божественными, жнут классы, радостью присноживотия».

21. Слезами очищается храм его, и в него вселяется жизнь Духа святого.

– Степен. в) «Святому Духу всякое благодарение, якоже Отцу и Сыну сооблистает, в нем же вся живут и движутся».

22. Подвижник начинает уверяться опытом, что аще не Господь созиждет дом добродетелей, он всуе (напрасно) труждается.

-Антиф.2 степен. а) «Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся: душу же покрывающу, никтоже наш разорит град».

23. И потому старается повиноваться гласу благодати Божией и сделаться чадом Божиим о Христе Иисусе.

– Степен. б) «Плода чревна Духом сынотворенное Тебе, Христу, якоже и Отцу, святии всегда суть».

24. Дух святой украшает его святынею и мудростью духовною.

– Степен. в) Святым духом прозрится всякая святыня, премудрость: осуществует бо всякую тварь: тому послужим: Бог бо, яко Отцу же и Слову».

25. Тогда подвижник начинает ходить в пути заповедей Божиих, и святая жизнь радует его.

– Антиф.3, степен. а) Боящиеся Господа блаженни, в пути ходяще заповедей: снедят бо животное всеплодие».

Прошедши сии степени нравственного усовершенствования, христианин делается мужем о Христе и восходит выше и выше к духовному совершенству.

26. Он начинает уже приносить плоды добрых дел.

– Степен. б) «Окрест трапезы Твоея, возвеселися, зря Твоя, пастыреначальниче, исчадия, носяща ветви благоделания».

27. Дух святый исполняет его сердце добрыми делами и духовной жизнью.

– Степен. в) «Святым Духом всякое богатство славы, от Него же благодать, и живот всякой твари, со Отцем бо воспеваем есть, и с Словом».

28. Хотя греховные страсти его еще не совсем уничтожены, но он умеет побеждать их.

Глас 4-й, антиф. 1-й, степ. а) «От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мы заступи и спаси, Спасе мой».

29. Искусители демоны, ненавидящие Сиона – церковь Христову и спасение христианское, отступают от подвижника с посрамлением, будучи опаляемы благодатию Христовой.

– Степен. б) «Ненавидящие Сиона, посрамитесь от Господа, яко трава бо огнем будете изсохше».

30. Дух святой живит его все более и более духовной жизнью, возвышает его чистотою, делает его светлою обителью святой Троицы.

– Степен. в) «Святым Духом всякая душа живится, и чистотою возвышается, светлеется тройческим единством священнотайне».

31. Тогда его молитва восходит к Богу. Господь милостиво преклоняет свои божественные ушеса к слушанию его прошения.

– Антиф.2, степен. а) Воззвах Тебе, Господи, тепле, из глубины души моея, и мне да будут на послушание Божественные твоя ушеса».

32. А такая милость Божия глубоко утверждает в нем надежду на Бога, и он бывает выше всех скорбящих.

– Степен. б) «На Господа надежду всяк, кто стяжав, вышший есть всех скорбящих».

33. В его сердце точатся благодатные струи Духа святаго.

– Степен. в) «Святым Духом точатся благодатные струи, напаяюща всякую тварь ко оживлению».

34. Его сердце возвышается ко Спасителю Христу, ничто его не услаждает от мирских красот.

– Антиф. 3 степ. а) «Сердце мое к Тебе, Слове, да возвысится, и да ничтоже усладит мя от мирских красот на слабость».

35. Его сердце горит великой любовью ко Господу. Он любит Бога более всех тварей, даже более своих родителей.

– Степен. б). «К матери своей якоже имать кто любовь, ко Господу тепльше люблением должны есмы».

36. А эта любовь, освящаемая и вызвышаемая Духом святым, привлекает в его сердце благодать Боговедения и премудрости Божией.

– Степен. а) «Святым духом Боговедения богатство зрения и премудрости: вся бо в сем Отеческая веления Слово открывает».

37. Впрочем, и на этой ступени духовного совершенства дьявол еще искушает праведника – или сам, посредством внушения ему лестных мыслей, или через людей, покорных его владычеству, посредством их клеветы.

Глас пятый, антиф. 1, степен. а) «Внегда скорбети мне, давидски пою Тебе, Спасе мой, избави душу мою от языка льстивого».

38. Подвижник скрывается от дьявола под кров милости Божией, а от людей в уединение, в котором он старается бдеть над своими помыслами.

– Степен. б) «Пустынным живот блажен есть, Божественным рачением воскрыляющимся».

39. В таком состоянии действием Духа святого ему открывается удобный путь к общению с миром духовным.

– Степен. а) «Святым духом одержатся вся, видимая же с невидимыми, самодержавен бо сый, Тройцы един есть неложно».

40. Он усердно стремится духом туда, откуда помощь идет, то есть к Богу.

Антиф. 2, степен. а) «На горы, душе, воздвигнемся, гряди тамо, отнюдуже помощь идет».

41. Спаситель Христос избавляет его от всякой лести дьявола и людей.

– Степен. б) «Десная Твоя рука, и мене Христе касающися, от лести всякой да сохранит».

42. А Дух святой исполняет его мудростью Боговедения, дарует ему жизнь, духовную ревность, свет, высший разум.

– Степен. а) «Святому Духу благословяще рцем: Ты еси Бог, живот, рачение, свет, ум и благостыня, Ты царствуеши вовеки».

43. В нем рождается еще большая любовь и ревность к посещению Храмов Божиих.

Антиф. 3, степ. а) «О рекших мне, во дворы внидем Господня: радости многия исполнен быв, молитвы воссылаю».

44. На молитве в Храме Божием он хранит свой ум от всякой худой мысли.

– Степен. б) «В дому Давидове страшная совершаются: огнь бо тамо паля всяк срамный ум».

45. Дух Святой исполняет все его существо Божественной жизнью и достоинством.

– Степен. в) «Святому Духу живоначальное достоинство, от Него же всякое животно одушевляется, яко во Отце, купно же и в Слове».

46. Замечая в себе самые сокровенные движения греха, подвижник не перестает со смирением просить у Господа милости, и чем больше возвышается в духовной жизни, тем яснее видит свои недостатки.

Глас 6-й, антиф. 1, степ. а) «На небо очи мои возвожу к Тебе, Слове: ущедри мя, да живу Тебе».

47. И потому пламенно молится, чтобы Слово Отчее устроило в нем уничиженном Свой благопотребный сосуд.

– Степен. б) «Помилуй нас уничиженных, устрояя благопотребные Твоя сосуды, Слове».

48. И Дух святой Своим вдохновением скоро вземлет его от земных, воспаряет, возвращает и устрояет горе.

– Степен. в) «Святому Духу всякая всеспасительная вина, аще коему сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных: восперяет, возращает, устрояет горе».

49. Никакие поэтому вражие брани не могут одолеть подвижника; он возвышается над всем временным.

Аниф. 2, степен. а) «Аще не Господь бы был в нас, никтоже от нас противу возмогл бы вражием бранем одолети: побеждающие бо от них зде возносятся».

50. На такой высоте духовного совершенства в праведнике является глубокое смирение. Он часто говорит: «Увы мне! Како имам от врага избыти грехолюбив сый».

– Степен. б) «Зубы их да не ята будет душа моя яко птенец, Слове: увы мне, како имам от врага избыти грехолюбив сый».

Затем христианин-подвижник восходит постепенно к возможно высшему на земле духовному совершенству.

51. Дух святой дарует Своему угоднику обожение, благоволение, разум, мир и благословение.

– Степен. в) «Святым Духом обожение всем, благоволение, разум, мир и благословение: равнодетельный бо есть Отцу и Слову».

52. Тогда он делается для врагов церкви и благочестия страшным и всем дивным.

Антиф. 3, степен. а) «Надеющиися на Господа врагам страшны и всем дивны: горе бо зрят».

53. Тогда он, при помощи благодати Божией, не простирает в беззаконие рук своих.

– Степен. б) «В беззакония рук своих, праведных жребий, помощника Тя имея, Спасе, не простирает».

54. Но, подобно небесным силам, непрестанно славит Господа.

– Степен. в) «Святаго Духа держава на всех, Ему же вышняя воинства поклоняются, со всяким дыханием дольным».

55. В мире сем, этом греховном Вавилоне, весьма скорбно для праведника.

Глас 7-й, антиф. 1, степен. а) Плен Сионь от лести обратив, и мене, Спасе, оживи, изъимая работные страсти».

56. Он часто проливает слезы о его суете и о тех, которые ей предаются.

– Степен. б) «В юг сеяй скорби постныя со слезами, сей радостныя пожнет рукояти присноживопитания».

57. Дух святой утешает его дарованием Божественных своих сокровищ.

– Степен. в) «Святым Духом источник Божественных сокровищ, от Него же премудрость, разум, страх, Тому хвала и слава, честь и держава».

58. В нем возрастает глубочайшее смирение, по которому он не видит в себе ничего доброго, по которому все добрые дела свои он приписывает Благодати Божией.

Антиф. 2, степен. а) «Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся: разве бо Того ни деяние, ни слово совершается».

59. Как сам он делается истинным чадом Божиим, по благодати; так и для других он бывает отцом духовным, наставляющим их словом и примером на путь добродетели.

– Степен. б) «Плода чревна, святии духодвижно прозябают отеческая предания, сыноположения».

60. Дух святой для такого праведника есть все: и Бог, и свет, жизнь и блаженство.

– Степен. в) «Святым Духом, всяческая еже быти имут, прежде бо всех Бог, всех господство, свет неприступен, живот всех».

61. Тогда он делается истинно блаженным и венчается здесь – на земле, и там – на небе нетленною славою.

Антиф. 3, степен. а) «Боящиеся Господа, пути живота обретше, ныне и присно ублажаются славою нетленною».

62. О его постепенном усовершенствовании радуется св. Церковь, радуются св. ангелы и Сам Господь.

– Степен. б) «Окрест трапезы Твоея, яко стеблие видя исчадия Твоя, радуйся и веселися, приводя сии Христови, пастыреначальнику».

63. Дух святой дарует ему глубину и богатство духовных дарований, богатство славы и открывает ему судеб глубину велию.

– Степен. в) «Святым Духом глубина дарований, богатство славы, судеб глубина велия: единославен Отцу, и Сыну, служим бо».

64. Впрочем, доколе праведник живет в сем мире, он подлежит опасности пасть в грех, не свободен от тайных поползновений (как это утверждается опытом многих великих отцов).

Глас 8-й, антиф.1, степен. а) «От юности моея враг мя искушает, сластьми палит мя: аз же, надеяся на Тя, Господи, побеждаю сего».

65. Праведник возгорается ревностью против врагов св. Церкви и Бога, как то: против дьявола, еретиков и нераскаянных грешников.

– Степен. б) «Ненавидящии Сиона да будут убо прежде исторжения яко трава: ссечет бо Христос выя их, усечением мук».

66. Дух святой, свет от света, Бог великий прославляется жизнью праведника, который для него приятная обитель и храм.

– Степен. в) «Святым Духом, еже жити всяческим: Свет от Света, Бог велик, со Отцем поем Ему, и с Словом».

67. Праведник желает и просит у Бога блаженной смерти²⁵¹.

Антиф. 2, степен. а) «Сердце мое страхом Твоим да покрыется, смиренномудрствующее: да не вознесшеся отпадет от Тебе, всещедре».

68. Праведник, стяжавший твердую надежду на Бога, уже не боится страшного на всеобщем суде Христовом испытания и вечной муки.

– Степен. б) «На Господа имевый надежду, не устрашится тогда, егда огнем вся судити, имать, и мукою».

69. Он сподобляется от Духа святого дара прозорливости, пророчества, чудотворения.

– Степен. в) «Святым Духом всяк кто божественный видит и предглаголет, чудодействует вышняя, в Триех Единого Бога поя: аще бо и трисияет, единоначальствует Божество».

70. После сего он еще более и более смиряется перед Богом.

Антиф. 3, степен. а) «Воззвах Тебе, Господи, вонми, приклони ми ухо Твое вопиющу: и очисти, прежде даже не возмеши мене отсюду».

71. Он готов разрешиться от тела и предстать суду Божию.

– Степен. б) «К матери своей земли отходяй всяк, паки разрешается прияти муки, или почести поживших».

72. Дух святой научает его высочайшему богословию.

– Степен. в) «Святым Духом богословие, Единица Трисвятая: Отец бо безначален, от Него же родился Сын безлетно, и Дух сопрестолен, сообразен, от Отца просиявший».

73. Праведник горит к ближнему великой любовью.

Антиф. 4 степен. а) «Се ныне что добро, или что красно: но еже житии братии вкупе: в сем бо Господь обеща живот вечный».

74. Не печется ни о чем временном.

– Степен. б) «О ризе своей, иже крины сельныя украшаяй, повелевает, яко не подобает пещися».

75. Вся его жизнь, все его действия, мысли и желания проникнуты жизнью Духа святого.

– Степен. в) «Святым Духом, единовидною виною, вся содержатся мироподательне, Бог бо Сей есть, Отцу же и Сынови единосущен господственне».

В представленной (духовной) лествице антифонов видим тот путь добродетелей от земли на небо, по которому сам прошел, и который в антифонах изобразил св. Феодор Студит. Идя сим путем, верующая душа изливает перед Богом свои чувствования, соответствующие степени ее усовершенствования в добродетели; она возносит к Господу то скорбный глас об освобождении своем от страстей и наветов вражиих, то молитву упования на его неизреченные милости и непреложные обетования, то сетования о своем недостоинстве, то радость о служении Богу в Его святой Церкви, то трепетное помышление о смерти и страшном суде Христовом, то всецелую надежду на милосердного Спасителя своего.

Она чувствует себя еще в плену или, по крайней мере, на пути к вечной свободе, к небесному отечеству, а потому ее скорби и радости, сетования и надежды все относятся к одному предмету, именно к тому, чтобы водвориться у Бога, – во дворех дома Его, от Него одного зависеть, Ему одному служить и повиноваться. Сообразно с самым содержанием своим стихи антифонов кратки, как кратко воздыхание наше. Они поются таким напевом, который выражает, хотя глубокое, но тихое чувствование души, устремляющей очи свои горе, и – мирное желание сердца, ищущего любви и блаженства в Господе Боге.

Мы сказали выше, что догматическое содержание служб Октоиха соответствует некоторым образом расположению восьми тонов греческой музыки. А теперь покажем, что догматическое и нравственное содержание Октоиха прямых гласов соответствует несколько содержанию гласов косвенных. Это соответствие видно или в надписании канонов прямых и косвенных гласов, или в начальных тропарях.

Например, краестрочие (акростих) Троичного канона первого гласа: «едино Тя пою, Трисолнечное естество» подобно краестрочию сего канона 5-го гласа: «правило пятое свету трисолнечному». Краестрочие третьего Троичного канона (3-го гласа): «Хвалю, Троице, Тя, едино Богоначалие» сходно с краестрочием 7-го канона (7-го гласа): «Хвалю, Троице, Тя, единоначальное естество». Второго канона Троичного первый тропарь первой песни читается так: «Троичное и единоначальное естество песненно воспоем», а первый тропарь шестого канона той же песни читается: «три Ипостаси поем Богоначальные».

Иногда содержание вторых тропарей канонов прямых гласов служит образцом для содержания первых тропарей канонов гласов косвенных. Сравним, например, каноны кресту 2-го и 6-го гласов. Второй тропарь первой песни 2-го прямого гласа читается так: «Кресту водрузившуся на земли, ниспаде шатание врага… прежде же отриновенный человек паки в рай входит», а первый тропарь того же канона и той же песни 6-го гласа читается так: «Ты длани простер на кресте, объял еси, Владыко», отриновенные человеки и к Твому привел еси Отцу». Второй тропарь четвертой песни 2-го гласа того же канона читаем так: «Распростерта на древе видевшее Тя солнце скры свет» и проч., а первый тропарь той же песни и канона 6-го гласа – так: «Распята на древе Тя, солнце незаходимое, Христе, зря солнце, помрачащеся страхом» и проч. Подобное сходство можно заметить при сравнении и других канонов прямых гласов с косвенными, но особенно оно заметно в воскресных Антифонах.

Представим в примерах некоторые из них: первая степенна первого Антифона первого прямого гласа читается: «Внегда скорбети мя услыши моя болезни, Господи, Тебе зову». Такая же степенна и 5-го гласа: «Внегда скорбети ми, Давидски пою Тебе, Спасе мой». Вторая степенна того же Антифона первого гласа: «Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетного кроме» сходна с такою же степенной 5-го гласа: «Пустынным живот блажен есть, Божественным желанием воскриляющимся». Первая степенна второго гласа второго Антифона: «Аще не Господь был бы в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага» подобна той же степенной того же Антифона шестого гласа: «Аще не Господь был бы в нас, никтоже от нас противозмогл бы вражиим бранем одолети» и проч. Третьего гласа третьего Антифона вторая степенна: «Окрест трапезы Твоея возвеселися, зря Твоя, пастыреначальниче, исчадия, носящего ветви благоделания» согласна с тою же степенною того же Антифона седьмого гласа: «Окрест трапезы Твоея, яко стеблие видя исчадия Твоя, радуйся и веселися, приводя сия Христове Пастыреначальниче».

Это, хотя и краткое, обозрение внутреннего содержания служб Октоиха, само собою дает видеть всю важность и значение книги Октоиха. Она объемлет весь состав догматов Христианства, совмещает в себе все учение Веры и правила Христианской жизни. Догматы Веры, в ней раскрытые, возводят всех желающих в разум истины придти к той высоте Боговедения, ради коего Сам Сын Божий пришел с неба на землю. Правила и чувства, в ней выраженные, настраивают и устраивают жизнь души Боголюбивой по образу и подобию, указанному нам в лице нашего Искупителя. Это в строгом смысле книга Веры и жизни, зерцало истинного ведения и училище благочестия.

Удерживает ли достоинство и значение свое Октоих теперь, когда в Церкви есть уже много и других Церковно-Богослужебных книг? Какое он имеет значение и употребление при других книгах?

Круг или год церковный разделяется на 52 седмицы. В сем кругу три отделения. Первый заключает в себя время от светлого Христова Воскресения до недели всех Святых. Второе начинается неделей всех Святых и продолжается до недели Мытаря и Фарисея. Это – самый большой круг. Третье – от недели Мытаря и Фарисея до светлого Христова Воскресения²⁵².

Это разделение церковного года имеет важное значение в церковном Богослужении в отношении к Вере и к жизни Христианской. Как год естественный, своими переменами четырех времен, изображает круг жизни каждого человека, так и год церковный изображает круг жизни всего человечества. На церковный круг можно смотреть как на указатель веры и деятельности нашей по духу Церкви. С недели Мытаря и Фарисея до светлого Воскресения Христова поется в Церкви Триодь постная. В своих службах она изображает состояние падшего человека²⁵³. От светлого Воскресения Господня до недели всех Святых поется в Церкви Триодь цветная. Она изображает состояние восстановленного человека²⁵⁴. В остальное время церковного года поется Октоих с Минеею.

Все, что мы видели и что слышали в течение Триодного времени, должно составить предмет внимательного размышления, должно быть постоянным нашим уроком²⁵⁵ и назиданием. Поэтому употребление в Церкви Октоиха изображает образ жизни восстановленного о Христе человечества. Начиная с недели всех святых до недели Мытаря и Фарисея Октоих при Богослужении употребляется в каждый день седмицы, включая Господские и Богородичные праздники, случающиеся не в воскресные, а в прочие дни седмицы. В Триодное время он поется с Триодями только по воскресным дням. Но его гласы чередуются своим порядком во весь год. Подробнейшие правила об употреблении при Богослужении Октоиха вместе с Триодями и Минеями излагаются в церковном уставе или Типике.

Имеет ли Октоих какое-нибудь преимущество в сравнении с прочими песенно-Богослужебными книгами? Имеет. Так, по составу своему Октоих в кратком виде заключает в себе все службы и всем святым, какие в пространном виде находятся в прочих Богослужебных книгах. Например, в постной Триоди – службы покаянные: в понедельники и вторники всех гласов Октоиха помещены также службы покаянные. В цветной Триоди службы радостные: таковы же и воскресные службы Октоиха.

В месячных Минеях – службы порознь Апостолам, пророкам, святителям и всем прочим святым, по их именам, а в Октоихе службы – общи всем святым. В понедельник, например, службы Ангелам, во вторник – св. Предтече, в среду и пяток – честному Кресту и Богоматери, в четверток – св. Апостолам и св. Николаю, в субботу – всем святым и об усопших. На повечериях всякой седмицы читаются общие каноны Богоматери. Вообще по внешнему составу Октоих можно почесть основанием всех других Богослужебных книг. Ибо он служил образцом для их составления, как по отношению к известным службам, так и по самому их напеву. Из сего видно, что Октоих в Богослужении, при недостатке, может заменить прочие Богослужебные книги. По внутреннему содержанию Октоих кратко содержит то же учение веры, какое пространно находится в прочих упомянутых книгах.

Нужно ли знать учение Церкви о Боге и Триипостасных Его свойствах? Оно заключается в Троичных канонах Октоиха. Хотим ли иметь понятие, согласное с учением Церкви, о воплощении Бога Слова, о двух Его естествах, волях, действиях, о приснодевстве Богоматери, об Ангелах, апостолах, пророках, мучениках, преподобных, о почитании святых, о поклонении кресту, о поминовении усопших, вообще обо всем домостроительстве нашего спасения? Об этом говорят Богородичные догматики, стихиры, тропари, каноны и прочие песни Октоиха. Самое употребление в Церкви Октоиха преимуществует перед употреблением прочих песенных книг. Тогда как сии последние в известные времена года употребляются в Церкви, а в известные – не употребляются. Октоих поется во весь год.

Соединяясь в Богослужении с другими книгами, он всегда имеет первенство, поскольку его службы предшествуют службам прочих книг. Эти достоинства Октоиха весьма важны для чад Православной Церкви. Древнее происхождение его может укреплять их веру в неизменность древнего Богослужения нашей Церкви. Учение, содержащееся в нем, может убедить их в той непреложной истине, что наша Церковь есть истинно вселенская, от рода в род словом, писанием и своими священными песнями неизменно передающая истинное учение Веры и деятельности Христианской.