Глава 14

Исцеление страдающего водяной болезнью в субботу и речь по этому случаю (1–6). Приточные изречения о местах на вечери и гостях (7–14). Притча о званых на ужин (15–24). Наставление о самоотвержении (25–27). Приточные изречения о готовящемся строить башню (28–30), о царе, приготовляющемся к войне (31–33), и о соли (34–35).

Лк.14:1. «Одного из начальников фарисейских» (ср. прим. к Лк.11:37–38): у фарисеев, как секты, собственно не было должностных начальников, которые заведовали бы делами секты. Поэтому надобно или переводить выражение так, что Господь был у одного из начальников иудейских, который был фарисей, или – полагать что слово начальник здесь употреблено не в строгом собственном смысле, а в смысле человека, который по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п., имел весьма большое значение между фарисеями, пользовался большим почетом и уважением, как Гамалиил, учитель Апостола Павла, Гиллел, Шаммаи и др. – «Наблюдали за Ним»: ср. Мк.3:2.

Лк.14:2. «Страждущий водяною болезнью», – каковая болезнь считалась и считается неизлечимой, а потому если Господь исцелил его одним прикосновением (ст. 4), то это было несомненно чудо. Как предстал пред Господом страждущий этой болезнью, когда он по всей вероятности не мог ходить, евангелист не говорит; может быть его привели или принесли; может быть он был один из членов того дома, куда вкусить пищи вошел Христос.

Лк.14:3–4. «Позволительно ли врачевать в субботу» (ср. Мк.3:4)? Господь предложил этот вопрос предварительно, вероятно потому, что замечал, что за Ним наблюдают и ищут предлога обвинить Его. Если бы Он исцелил больного без этого предварительного вопроса, на который они не могли отвечать, то без сомнения они обвинили бы Его в нарушении закона о субботе; теперь же сделать этого они не могли. – «Они молчали»: люди менее образованные не задумывались отвечать на подобный вопрос, что непозволительно (выше – Лк.13:14); но собравшиеся здесь, у начальника фарисеев, не решились утверждать этого, потому что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев или скрупулезность фарисейская запрещала это. Они молчали. Господь же, прикоснувшись, исцелил больного и отпустил, но не оставил без Назидания фарисеев с их начальником.

Лк.14:5–6. «Если у кого из вас» и пр.: см. прим. к Мф.12:11. – «В колодезь» или цистерну (у Мф. в яму), которые не всегда обносимы были изгородью. Если законом о субботе не запрещается подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели в отношении к человеку подобное действие противно этому закону? – «Не могли отвечать»: так убедительно при своей простоте было это доказательство.

Лк.14:7–11. «Сказал им притчу»: притчу не в строгом, тесном смысле слова, как собственно так называемые притчи (ср. прим. к Мф.13:2), но вообще назидание, предмет которого заимствован от приточного, часто употребляемого Спасителем, образа брачного пиршества (ст. 8). Поводом к произнесению этого назидания было то, что Господь заметил, как званые выбирали первые места, что до мелочности наблюдали фарисеи, и за что Спаситель строго обличал их, так как в этом мелочном поступке выражался дух их гордости и самомнения (ср. прим. к Мф.23:6) – «Первые места»: т. е. те, которые ближе к хозяину, занимавшему первое среднее место стола. – «На брак»: т. е. на брачное пиршество, обыкновенно многолюдное и самое торжественное из пиршеств, и где потому и стыд (ст. 9) стыднее, и честь (ст. 10) честнее; но, без сомнения, Господь разумеет и всякие, более или менее торжественные, пиршества со зваными гостями. – «Не садись на первое место»: первое и последнее места, конечно, означаются здесь как крайние пределы; вообще же надобно разуметь высшие и низшие места, – садиться выше, садиться ниже. – «Со стыдом»: так как, самовольно сев выше других и тем показав, по мнению самих фарисеев же, свое преимущество перед другими, должен будешь показать перед всеми, что ты преимущества такого не заслуживаешь. – «Последнее»: или вообще низшее того, какое занимал, место. – «Будет тебе честь»: это будет значить, что тебя ставят выше, считают почетнее других. – «Возвышающий сам себя» и пр.: в этом смысл всего наставления. Господь поражает им гордость и превозносит смирение: см. прим. к Мф.23:12. – В житейских отношениях в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном духовном Царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним, а необходимая принадлежность такой любви – смирение.

Лк.14:12–14. К этому назиданию о смирении, в поражение фарисейской гордости, Господь присоединил еще другое, обращенное собственно к позвавшему Его, но имеющее значение также для всех, наставление об общении с бедными мира сего. «На ужине было два разряда возлежавших, звавшие и званые. Господь прежде обратился с увещанием к званым, научил их спасительному смиренномудрию и предложил им пищу неизысканную, а потом воздает почесть позвавшему Его и отплачивает за угощение увещанием, дабы он не делал угощения из-за какого-либо людского благоволения и не ожидал тотчас воздаяния» (Феофил.).– «Сказал позвавшему Его»: вероятно у начальника фарисеев позваны были на обед люди знатные, как и он сам, и из этого обстоятельства Господь взял свое нравоучение. – «Не зови друзей» и пр.: Господь, конечно, не имеет в виду воспретить общение в пище с друзьями и родственниками и т. п., а имеет в виду собственно научить не гнушаться бедными мира сего, как то делали фарисеи, но разделять с ними трапезу, если придавать общению в трапезе нравственное значение и делать это с нравственной целью как – доброе дело, как добродетель, за которую воздастся награда, а не как простое безразличное для нравственности дело. Для целей нравственных надобно иметь общение, например в пище, не с теми, кто может отплачивать тем же, а с теми, кто не может этого сделать, не может, например, позвать и тебя обедать, каковы бедные мира сего, нищие и т. п. В первом случае, когда общение имеется с теми, кто отплатить может тем же, воздаяние за добродетель этим самым уже получается; в последнем же случае за доброе дело воздаяние последует от Бога, так как нищие воздать не могут. Смысл общий наставления тот же, что и наставления в нагорной беседе: «если любите «любящих вас, какая вам награда?» и пр. См. прим. к Мф.5:46–47 и Мф.6:1–6. – «В воскресение праведных»: то же, что воскресение жизни (Ин.5:28) и вообще воскресение мертвых. Тогда за таковую добродетель общения с нищей братией, с бедными мира сего и несчастными, наградит праведный Судия.

Лк.14:15. «Услышав это» и пр.: услышав о воскресении праведных, один из возлежавших понял, что речь идет о Царстве Мессии, и так как у иудеев того времени духовное понятие о Царстве Мессии утратилось и о нем имели и смутные и фантастические представления, то некто из вкушавших трапезу высказал, как должно быть хорошо вкусить хлеба в Царстве Мессии, как блаженны люди, удостоившиеся такой чести. «Вероятно он не был духовен, чтобы понять, т. е. водился человеческими размышлениями» (Феофил.). Впрочем может быть, речь этого некто имеет образный характер и в сущности не так странна, как кажется. Представление Царства Мессии под образом брачного пиршества нередко употреблялось самим Господом (между прочим и в следующей сейчас притче) и было известно иудеям, а потому выражение одного из возлежавших о вкушении хлеба в Царстве Божием может означать вообще, что блаженны те, которые будут участниками в Царстве Мессии, кто будет членом этого царства, кто допущен будет в него. В ответе Своем Господь не осуждает высказавшего это за неправильное понятие о Царстве Мессии в этом отношении, а указывает на то, что не все будут участвовать в блаженстве Царства Божия и – всего менее они, фарисеи, так рассчитывающие на него. Это показывает, что некто из возлежащих так или иначе выразил, что блаженны будут они, фарисеи, когда войдут в Царство Мессии.

Лк.14:16–24. В притче, произнесенной Господом, под образом большого ужина разумеется Царство Мессии или Церковь Христова, как на земле со времени ее основания, так и на небе, со времени второго страшного суда Христова (ср. Мф.9:15, 22:1–14 и парал., Еф.5:27). – «Звал многих»: по смыслу притчи, собственно евреев, звал через закон, пророков, откровение свое вообще и многоразличными действиями своими в истории еврейского народа.– «Когда наступило время ужина»: когда пришла полнота времени (Гал.4:4), когда приблизилось время Царства Мессии (Мф.4:17). «Послал раба своего»: и ныне еще на Востоке есть обычаи посылать повторение приглашений к званым гостям, когда все уже к приему и угощению их готово; и здесь образ речи взят с этого обычая. Под рабом здесь, по всему ходу речи в притче, разумеется Господь Иисус Христос, который, как Мессия, в пророчествах ветхозаветных представлялся иногда под образом раба Иеговы (Ис.52:13–53, 2), и который, будучи Богом, в своем воплощении принял образ раба (Флп.2:4), чтобы послужить человечеству, искупив его. «Обрати внимание на то, что не просто сказано – раба (δγλον), но с членом (τον δγλον) – того раба, который то есть в собственном смысле благоугодил Богу по человечеству» (Феофил.). Он послан был к званым прежде евреям и, без сомнения, прежде всего к духовным руководителям и представителям еврейского народа, и явился к ним со словами: «приблизилось Царство Небесное», Царство Мессии (Мф.4:17); «идите, ибо все уже готово. И начали все извиняться»: отказываться под разными предлогами от участия в этом царстве. Предлогами к извинению (ст. 18–20) служат земные, чувственные, плотские побуждения, из-за которых они не хотят внимать голосу о наступлении Царства Божия, и на которые они меняют блага участия в этом Царстве. Таковы и были духовные руководители и представители (в массе) еврейского народа во времена Христовы; они не послушались голоса Христова, отвергли Его Учение ради чувственных земных своих стремлений, и отринули Христа.

– «Разгневавшись»: на отказавшихся прийти на ужин, тогда как они по первому зову должны были прийти. – «Пойди по улицам и переулкам города» и пр.: сначала посылает в переулки и улицы самого города, а потом уже по дорогам; т. е. Господь от руководителей народа, не отозвавшихся на голос Его, обращается к самому народу, к его низшей по суду мира части, представленной здесь под именем нищих, увечных, хромых, слепых, людей вообще бедных по своему положению в мире, но по нравственному состоянию лучших, чем их представители, и оказавшихся более послушными голосу Господа. – Бедные пришли на ужин, вошли в Царство Христово, по слову Его, но места за ужином осталось еще много, и Бог призывает в Царство Свое через Христа и Его Апостолов и проповедников новое общество – из язычников, которые, представлены здесь под образом людей, собранных вне города – «по дорогам и изгородям», вне народа избранного, из среды чужой. Таким образом наполнился дом гостями, Царство Божье членами его, послушавшимися проповеди христианской. – «Никто из тех званых» и пр.: они (в массе) оказались недостойными участвовать в Царстве Мессии и не будут участвовать, будут отвергнуты. Много из них или все они были званы, но оказалось мало из них избранных (ср. прим. к Мф.22:14).

Лк.14:25–27. «Не возненавидит отца своего» и пр.: подобное наставление у ев. Матфея выражено мягче (Мф.10:37) – «кто любит отца или мать более, нежели Меня». Здесь у ев. Луки имеется в виду то же столкновение обязанностей естественной привязанности к родным и следования за Христом – в крайнем развитии, и потому выражения напряженнее. «Смотри же, в простоте своей и неопытности, не соблазнись этим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда (только), когда они препятствуют ему в деле богопочтения, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра» (Феофил.). Если эти плотские привязанности представляют решительные препятствия к последованию за Христом, если надобно избирать или то или другое, то надобно решительно отказаться от первых, возненавидеть их ради Христа и, разорвав с ними все, решительно последовать за Христом. Ненависть есть чувство противохристианское, когда оно стоит в прямой противоположности с заповедью о любви; но не заключает в себе Ничего безнравственного, если она направляется против того, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, от спасения его собственной души. Самому Богу любви человекообразно приписывается ненависть (Рим.9:13). – «И самой жизни своей»: собственно души своей (ψυχὴ). Душа в противоположность духу (πνε’υμα) берется здесь как начало греховное в человеке (ср. 1Кор.2:14–15), и это начало греховное, препятствующее человеку последовать за Христом и достигать нравственного духовного совершенства, должен возненавидеть человек, стремящийся к этому последнему. – «Кто не несет креста своего» и пр.: см. прим. к Мф.10:38. Это наставление о самоотвержении, необходимом для последователей Христовых, Господь подтверждает приточными изречениями, взятыми из обыденной жизни: о желающем строить башню (Лк.14:28–30), о войне между двумя царями (Лк.14:31–32) и о соли (Лк.14:34–35). Как и во всяких приточных изречениях, не каждая черта и здесь имеет существенное значение; важна собственно цель приточных изречений и общий смысл их.

Лк.14:28–30. «Ибо кто из вас» и пр. Связь мыслей такая: кто не окажет подвигов самоотвержения, тот учеником Моим быть не может; великого и трудного дела быть Моим последователем он совершить не может, подобно тому человеку, который бы задумал строить башню, не рассчитав своих средств; не смогши окончить начатую постройку, такой стал бы предметом посмеяния для других. Так и решившийся последовать Мне и не запасшийся самоотвержением не сможет вполне сделаться последователем Моим, а будет ни то ни се, и может сделаться посмешищем для других (Ин.6:66). Поэтому решившийся быть Моим учеником должен крепко подумать о средствах к исполнению этой решимости и запастись ими, а они состоят в самоотвержении. – «Построить башню»: или собственно большое и дорогое здание, высокие палаты. Образ взят, может быть, от строения башни вавилонской (Быт.11:1–9). – «Имеет ли он, что нужно»: в этом сила всего приточного изречения.

Лк.14:31–32. «Или какой царь» и пр. Смысл приточного изречения о Царе, хотящем воевать, тот же, что и предшествующего изречения: желающий быть последователем Христовым должен приобрести средства к этому духовные, из которых первое – самоотвержение, иначе он не сможет исполнить своего намерения, и даже подвергнется опасности поражения со стороны духовных врагов. – «Просить о мире»: черта, употребленная собственно для наглядности притчи и не означающая того, чтобы в самом деле заключать мир с духовными врагами.

Лк.14:33. «Так всякий» и пр.: вывод из приточных изречений, выраженный прямо. – «Что имеет»: по ходу речи, – что имеет такого, от чего можно ожидать препятствий к последованию за Христом, будут ли то кровные привязанности, или греховные стремления души, страсти и т. п. Впрочем «цель у Господа в этих примерах (28–32) не та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учеником Господним, но та, чтобы показать невозможность благоугодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть уловленной кознями дьявольскими, и оказывается достойной поругания и смеха за недовершение того, чего по-видимому домогалась». (Вас. В. 5, 343).

Лк.14:34–35. «Соль – добрая вещь» и пр.: см. прим. к Мф.5:13. Мк.9:50. «Ни в землю, ни в навоз не годится»: ни земле, ни навозу испортившаяся соль пользы не принесет: ни земля, ни навоз от нее не будут лучше. – «Вон выбрасывают ее»: она ни на что не годится. Смысл в связи речи: если бы ученики Мои не имели силы нравственного самоотвержения и подобились неблагоразумным – строителю башни и царю, то что пользы в них миру, который преобразовать они предназначены? Ничего бы из них не вышло. – Итак, имейте соль в себе (Мк.9:50), силу добродетели, силу самоотвержения.