Изъяснение прощальных речей Иисуса Христа к Своим ученикам

(Ин. 13:31–17:26)

«Руководство для сельского пастыря», 1868

Наступил последний час, который Иисус Христос пред Своими страданиями еще мог провести в кругу оставшихся верными Ему после измены Иуды учеников. В эти немногие минуты исполненное любви к возлюбленным ученикам сердце Спасителя изливается в трогательных, потрясающих душу речах. Сначала Иисус Христос хочет в минуту расставания утешить Своих учеников обещанием послать им Святого Духа и просветить их свыше; потом увещевает и возбуждает их к внутреннему единению с Ним и друг с другом, верному соблюдению Его заповедей, исповеданию Его имени, несмотря на все имеющие последовать поношения и страдания, и к полной веры молитве к Богу во имя Его. Вначале речь имеет форму дружеской беседы; потом она становится все возбужденнее и торжественнее и заканчивается возвышенною первосвященническою молитвою Иисуса Христа. Этот отдел Евангелия не имеет ничего себе подобного по возвышенности, торжественности и глубине чувства.

Возвещение Спасителя ученикам о Своей смерти и отречении апостола Петра (Ин. 13:31–38)

Едва только уличенный предатель ушел от пасхальной вечери и Иисус Христос остался в кругу одних верных Своих учеников, встревоженных и возмущенных замечаниями Его о предателе, как тотчас же Он произнес следующие торжественные слова: ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися о Нем! (ст. 31). Господь пророчески созерцает уже исполнившимся Свое прославление крестною смертью, а также Свое воскресение и прославление Бога Отца. В крестной смерти Христовой открылась любовь, святость и правда Божия; поэтому крестная смерть Христова была и прославлением Бога во Христе. Аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит Его (ст. 32). Бог вскоре (абие) прославит Сына, воскресив Его со славою из мертвых; и Он прославит Его «в Себе», то есть в единстве с Собою, чрез восприятие в Божественную славу и мироправление. Он посадит Его одесную Себя, дондеже положит вся враги в подножие ног Своих, то есть пока доставит полную победу Своему делу на земле. Чадца, еще с вами мало есмь. Взыщете Мене, и якоже рех Иудеом, яко аможе Аз иду, вы не можете приити: и вам глаголю ныне (ст. 33). Чадца – выражение глубокой отеческой любви Спасителя к Своим ученикам. Не раз Христос говорил иудеям: Взыщете Мене, и не обрящете (см. 7:34; 8:21, 24), но Он говорил им эти слова в другом смысле и с другою целью. Там Он совершенно отвергал возможность найти Его, прийти к Нему, здесь же только – в отношении к настоящему времени; там Господь произносил слова эти как угрозу, как наказание, здесь же – чтобы тронуть сердца учеников и сделать их восприимчивее к следующей заповеди. Он говорит им это ныне, потому что не может долее щадить их.

Взамен видимого присутствия Господа с Своими учениками должна будет служить им взаимная братская их любовь друг к другу; посредством этой любви невидимо во Святом Духе Он отселе будет пребывать с ними: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (ст. 34). Здесь останавливают тоже внимание слова: заповедь новую. Так как еще в книге Левит 19читаем: Возлюбиши ближняго своего, яко сам себе, и так как Сам Иисус Христос эту заповедь о любви к ближнему вместе с заповедью о любви к Богу признал большею всех заповедей в законе (Мф. 22и т. д.), то каким образом Он Свою эту заповедь о любви мог назвать новою? В объяснении этого толковники расходятся. Одни слово – новую (καινήν) принимают в значении – «превосходную», другие – «никогда не стареющуюся», как если бы стояло: всегда новую (άεΐ καινήν), иные в смысле – «последнюю». Некоторые это выражение – заповедь новую объясняли также еще в смысле «обновленной заповеди», или, как объяснил блаженный Августин, «заповеди, обновляющей человека», или же слово καινήν заменяли словом καινώς – вновь. Но все эти толкования произвольны. Ключ к единственно верному объяснению слов заповедь новую заключается в словах: якоже возлюбих вы. Заповедь о любви, данная Христом, была настолько нова, насколько были новы побудительные основания любви, мера требуемой любви и образец ее. В Ветхом Завете заповедано было любить ближнего, как самого себя; следовательно, там мерою и нормою любви к ближнему служила любовь к самому себе. Кроме того, ветхозаветная заповедь о любви к ближнему была больше отрицательного свойства; требовалось только, как вытекает из связи речи, не нарушать обязанностей справедливости. Наконец, заповедь эта заключена была в определенные границы, относилась только к единоплеменникам и допускала существования права возмездия. Но здесь Спаситель наш нормою любви определяет Свою собственную любовь; а Его любовь к людям была такого рода, что состояла не только в исполнении долга справедливости, но в самоотвержении, в готовности на все жертвы за других, следовательно, любовью более к ближним, чем к самому себе; кроме того, любовь Его была всеобщая, обнимавшая собою всех людей, даже Своих врагов. Таким образом, Он по праву мог Свою заповедь о любви назвать новою. Иисус Христос в этом случае поступает так же, как и в Нагорной проповеди, когда Он сказанному древним противопоставляет Свои новые заповеди. Он только что пред этим установил таинство Евхаристии и при этом Ветхому Завету противопоставил «Новый Завет в Своей Крови», представив вечно обязательный образец самоотверженной любви (ср. 1Ин. 2:8; 3:16). Такой любви, какой требует здесь Господь, еще никто не видел в мире; поэтому, Он мог поставить ее признаком Своих учеников: О сем разумеют еси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (ст. 35). Все первое послание Иоанна составляет как бы толкование этих слов Господа. А что они исполнились, об этом свидетельствует история Церкви первых веков. По свидетельству Тертуллиана (Апология гл. 39), язычники обыкновенно говорили: «Смотрите, как христиане любят друг друга и как они готовы умереть один за другого».

Вопрос апостола Петра: Господи! камо идеши? обращает беседу на прежде сказанные слова Спасителя: Аз иду, а вы не можете приити (ст. 33). Апостол не понял этих слов и желал знать, куда это хочет идти Учитель его, что он не может следовать за Ним. Иисус Христос не отвечает прямо на этот вопрос и указывает ему на его собственный опыт в дальнейшем будущем: Аможе Аз иду, не можеши ныне по Мне ити: последи же по Мне идеши (ст. 36). Апостол Петр еще не мог теперь следовать за своим Господом, так как по Божественному определению еще не пришел час его; он должен был еще укрепить своих братьев и пасти овцы и агнцы Христовы. Этими словами Иисус Христос указывает на будущую мученическую смерть апостола Петра; но в этом же указании заключалось для апостола и утешение, которое могло ободрить его, когда скорбь о глубоком его падении приводила его в состояние близкое отчаянию. Глагола Ему Петр: Господи! почто не могу ныне по Тебе ити? Душу мою за Тя положу (ст. 37). Следовательно, Петр и теперь еще не понимает Господа; он догадывается только, что Иисус Христос предпринимает какое-то опасное отшествие и изъявляет готовность положить за Иисуса жизнь свою (ср. 10:11). В последних словах Петра высказывается, с одной стороны, горячий и торопливый характер его, а с другой – его горячая, но только слишком много полагающаяся на себя привязанность к Господу. Чтобы смирить великую его самоуверенность, Иисус Христос отвечает вопросом, выражавшим сомнение: Душу ли твою за Мя положиши? и затем предсказывает ему близкое его падение: Аминь, аминь глаголю тебе, не возгласит алектор, Дóндеже отвержешися Мене трищи (ст. 38), то есть прежде чем наступит третья ночная стража, начинавшаяся в полночь с пением петуха и оканчивавшаяся со вторым пением петуха около трех часов и поэтому называлась петлоглашением άλεκτοροφονία (Мк. 13:35), ты успеешь три раза отвергнуться Меня.

Об отшествии Иисуса Христа ко Отцу и послании Утешителя (Ин. 14:1–31)

Предшествующее возвещение Спасителя ученикам о Своем близком отшествии и о том, что один из среды их отвергнется Его, должно было глубоко потрясти учеников. Поэтому Спаситель хочет ободрить их и возбудить в них доверие к Богу и к Нему Самому надеждою воссоединения с Ним у Отца. Он утешительно взывает к ним: Да не смущается сердце ваше! Веруйте в Бога и в Мя веруйте. Свое прежнее доверие к Богу вы должны как бы вновь освежить доверием ко Мне как посреднику и ходатаю вашему пред Богом, к Которому вы должны будете стать в отношение совершенно детского доверия, вследствие Моего имеющего скоро совершиться искупления. С этим возбуждением к доверию Он соединяет откровение надежды на близкое воссоединение: В дому Отца Моего обители многи суть. Ученики, следовательно, должны быть убеждены, что небо, которое здесь называется «домом Его Отца», довольно велико, чтобы вместить всех последователей Иисуса Христа; только Он должен пойти наперед, чтобы приготовить для них жилища. В словах аще ли же ни, рекл бых вам заключается подтверждение истины: «Это несомненно; вы можете Мне верить; Я бы вам сказал, если бы было не так», но это подтверждение вставлено только мимоходом. Следующие затем слова иду уготовати место вам представляют фактическое доказательство существования многих обителей в доме Его Отца, но вместе с этим в приведенных словах заключается и та мысль, что отшествие Иисуса Христа есть условие, при котором ученики могут последовать за Ним. И аще пойду и уготовлю вам место, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (ст. 3). Христос приготовил у Небесного Отца место Своим ученикам посредством Своей искупительной смерти, которою разрушено средостение между небом и землею, посредством Своего Воскресения, в которому Он победил последнего врага – смерть, и посредством Своего Вознесения на небо, вследствие которого Он воссел одесную славы Своего Отца. Паки прииду – нужно сначала понимать в смысле невидимого, внутреннего пришествия Христова во Святом Духе (ср. ст. 18 и далее; 16и далее), в Котором заключается всякое общение с Ним во времени и вечности. Когда Христос во Святом Духе приходит к нам, тогда, по внутренней сокровенной жизни, мы уже здесь, очевидно, находимся во славе вместе с Ним (Кол. 3и д.); затем Он преобразит и наше уничиженное тело в небесное (Флп. 3:21). Торжественное же заключение этого пришествия Христова будет в явлении Его на Страшный Суд, когда Спаситель явится видимо, чтобы взять к Себе Своих последователей и ввести их в славу Божию. Следовательно, вообще можно сказать, что выражение паки прииду обнимает собою все дела Христовы для спасения верующих, начиная от Его Воскресения и оканчивая Его вторым пришествием. Господь говорит здесь к апостолам как представителям всей Церкви.

И аможе Аз иду, весте, и путь весте. Господь говорит об отшествии Своем ко Отцу, куда должны последовать за Ним и ученики Его. Единственный для них туда путь, по указанию 6-го стиха, – Он Сам. На этот путь Он нередко уже указывал им во всех Своих речах, где Он изображал Себя органом и откровением Отца и требовал веры в Себя как необходимого условия ко спасению (например, 10и далее; 6:29); следовательно, ученики знали уже путь к Отцу, по крайней мере могли знать его. Прекрасно по этому случаю замечает блаженный Августин: «Ученики знали, но не знали, что знают». Несправедливо некоторые толковники под словом путь разумеют путь страданий и смерти, к которому Он Сам готов был идти. Глагола Ему Фома: Господи! не вемы, камо идеши, и како можем путь ведети? На слова Господа, что они знают путь к месту, куда Он теперь идет, возражает апостол Фома с тою скептическою откровенностью, какая везде высказывается в характере этого апостола (ср. 11:16; 20:25); он говорит, что им неизвестно место, куда Он идет; поэтому они не могут знать и пути к нему.

На вопрос Фомы: Како можем путь ведети? Иисус Христос отвечает замечательными словами: Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (ст. 6). Иисус Христос есть не только путеводитель, Своим учением и примером показывающий нам путь к нашему истинному назначению, но есть самый путь, и именно потому, что Он есть единый посредник между Богом и человечеством. Если человек хочет достигнуть предназначенной ему цели, то он может достигнуть ее только чрез Христа, только чрез Него он может прийти ко Отцу. Поэтому Иисус Христос в другом месте (10:7) и называл Себя дверью, как теперь называет путем. Но Христос есть не только путь к цели, а и самая цель, так как Он есть истина и жизнь по преимуществу. Как вечное Слово, как начало всех откровений Божиих, Он есть истина и жизнь в Себе, а посему также и единственный источник всякой истины и всякой истинной жизни для нас. Без Христа человек находится в духовном мраке и заживо умирает. Аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте убо. Иисус Христос и Бог Отец – едино по Своему Божеству (ср. 10:30). Следовательно, кто истинно познал Божественное естество во Христе, тот этим самым познал и Отца. И отселе (когда Я именно уже прославился) познаете Его и видесте Его. Здесь Спаситель снова представляет Свое прославление уже совершившимся и указывает следствие Своего прославления, именно, познание Своего Отца в настоящем и прошедшем.

Апостол Филипп все еще не понимает слов Господа. Сознавая, что Иисус Христос говорит о Своем Небесном Отце, он желает видимого явления Отца.

Богоявления, как некогда просил этого для себя Моисей (Исх. 33:18), и как ветхозаветные пророки (например Илия) созерцали Бога. Он говорит: Господи! покажи (пусть явится) нам Отца и довлеет нам, т. е. и мы этим будем довольны. Удивляясь этим словам Филиппа, Иисус Христос с горестью говорит к нему: Толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе! Видевый Мене виде Отца: и како ты глаголеши: покажи нам Отца? Как бы так Спаситель говорит Филиппу: после такого продолжительного обращения со Мною ты все еще не узнал Меня как следует! Доселе ты не знаешь, что по существу Своему Я – едино со Отцом, и что, следовательно, тот, кто очами веры видит во Мне Мое Божественное естество, видит также и Отца и поэтому не может желать чувственного явления Отца. В словах: Не веруеши ли, яко Аз во Отце и Отец во Мне есть? – так же, как и в предыдущих: видевый Мене виде Отца, – ясно выражено, что Господь здесь говорит не о нравственном только, но о существенном Своем единении со Отцом. Выражения Аз во Отце и Отец во Мне – не тождесловное повторение одного и того же, но в них, с одной стороны, выражается постоянное, а с другой – внутреннее существенное взаимодействие, какое существует между Отцом и Сыном. Отец созерцает Себя и любит в Сыне, Своем образе и сиянии Своей славы (Евр. 1:3), как и Сын знает Себя во Отце как Своем вечном первоначале (ср. 10:38). Из этого единства Их, по существу, Господь выводит потом заключение, что все, что Он говорит и делает, суть слова и дела Его Небесного Отца: Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю. И в доказательство того, что Он говорит не от Себя Самого, не по собственному полномочию, Он указывает на Свои дела: Отец же, во Мне пребываяй, Той творит дела. Затем Он убеждает всех к вере: Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне: аще ли же ни, за та дела веру имите Ми (ст. 11). Если они не хотят верить Ему по Его словам, что Он во Отце и Отец в Нем, то должны верить за Его дела, то есть за Его чудеса, в которых открывается Его Божественная сила (ср. 5:36; 7и далее; 10:25). От убеждения к вере ради Его чудес Иисус Христос переходит далее к чудесам самих учеников посредством веры; так как в тех чудесах, которые ученики Его творили после Его отшествия к Своему Отцу, заключалось еще более убедительности к твердости в вере: Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит (ст. 12). Здесь особенно обращают на себя внимание слова больша сих, т. е. тех, яже Аз творю. Под этими словами нужно разуметь не чудеса в тесном смысле, а общее выражение успехов дальнейшей апостольской деятельности. Когда апостолы в один день целые тысячи обращали ко Христу, когда они далеко за пределы Палестины распространили основанное Христом Божественное царство, когда приобрели победу Евангелия над иудейством и язычеством и т. д.; тогда они действительно производили дела, больше поражающие стороннего зрителя, чем производил Сам Господь. Книга Деяний апостольских представляет самое лучшее толкование этих слов. Такую деятельность учеников Иисус Христос поставляет в причинной связи, с одной стороны, с Своим отшествием к Отцу, а с другой – с молитвою учеников: яко Аз ко Отцу Моему гряду, и еже аще что просите во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (13 ст. должен быть отделяем от 12-го только запятою). После совершения искупления, после того как Христос – Богочеловек воссел одесную Отца и принял участие в Божественном мироправлении, только после этого Он мог облечь Своих учеников силою свыше, подать им средства распространять Его Царство, совершать большие дела, чем какие Сам Он совершал. Но этой подающей деятельности со стороны Христа должна соответствовать и деятельность воспринимающая со стороны учеников; эта воспринимающая деятельность и есть молитва, ибо молитва есть как бы дыхание души, которым человек вдыхает в себя небесный благодатный воздух. Просить же «во имя Христа» значит молиться в Его смысле и духе, как Он научил нас, молиться с верою, что только чрез Него, ради Его заслуг даровано нам будет то, о чем мы молимся, – значит, наконец, молиться с полною преданностью воле Небесного Отца (ср. 15:16; 16:23). Замечательна при этом общность выражения: и еже аще что просите – о чем бы вы ни попросили. Если мы истинно молимся во имя Христа, то всегда получим, чего бы мы ни просили. Прославление Отца в Сыне – вот конечная цель, ради которой Христос слушает молитвы наши; поэтому и сказано: Да прославится Отец в Сыне (ср. 13:31; Рим. 16и далее; Флп. 2:11). И аще чесо просит во имя Мое, Аз сотворю. Здесь Господь еще раз повторяет прежнюю мысль, но с особенным оттенком, что Он есть при этом действующее лице (Аз).

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (ст. 15). Доселе Господь увещевал Своих учеников к вере (ст. 12) и к надежде (ст. 13), теперь же переходит к любви. Но эта любовь к Нему не должна быть одним чувством, но должна обнаруживаться силою в соблюдении заповедей. Соблюдение заповедей Христовых есть наилучший пробный камень любви к Нему. Словом заповеди Господь обнимает все Свое откровение, все, чему Он учил и что повелевал творить. «Соблюдать Его заповеди», следовательно, значит то же, что и «соблюдать Его слово» (8:51) или «пребывать в Нем» (15:7), то есть сердцем и жизнью пребывать во внутреннейшем общении с Ним, так, чтобы Он думал в нас, говорил и действовал. Эта любовь есть основное условие, при котором только и может быть действительная связь с Христом, а чрез Него и со Отцом во Святом Духе: И Аз (со Своей стороны) умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает, и в вас будет (ст. 16–17). Слово Утешитель – Παράκλητος, которым Господь называет Святого Духа (ст. 26), в Новом Завете встречается только в Евангелии Иоанна (ср. ст. 26; 15:26; 16:7). По этимологии оно значит «заступник», особенно пред судом, адвокат, потом вообще значит «помощник, советник, ходатай, делопроизводитель», и это первоначальное значение слова и здесь имеет свой смысл. Но так как глагол παρακαλεΐν в Священном Писании имеет также значение «ободрять, утешать», то поэтому еще со времен Оригена и святого Иоанна Златоуста слово Παράκλητος принимается в смысле «Утешителя». Иисус Христос называет Святого Духа иным, другим Утешителем, именно вместо Себя, так как Он и Сам был Утешитель; потому что пока Он находился с Своими учениками, то Сам был их Утешителем. Поэтому и Христос называется также παράκλητος – ходатай в 1Ин. 2:1. В этих словах, с одной стороны, ясно выражается личность Святого Духа, а с другой ипостасное Его отличие от Отца и Сына (ср. Мф. 28:19). Если ниже посольство Святого Духа называется явлением или откровением Самого Иисуса Христа (ст. 21), пребыванием Отца и Сына в человеке, как в Своем жилище (ст. 23) и даже новым пришествием Иисуса Христа (ст. 18; ср. 16и далее), то это нисколько не противоречит сказанному выше. Ибо как Сын ничего не говорит и не делает Сам от Себя, но живет и действует чрез Отца и есть едино со Отцом; так и Святой Дух, посылаемый в мир Сыном и исходящий от Отца, действует в мире нераздельно с Ними. Иисус Христос обещает умолить Отца, чтобы Он послал Святого Духа; ибо Христос как Ходатай (1Ин. 2:1) наш выпрашивает нам у Отца всяк дар совершен, и без нашего сознания в своих грехах и примирения во Христе Дух Святой всегда был бы далеко от нас. В словах да будет с вами вовек подается нам утешительная уверенность, что это обетование относится не к одним апостолам, но и к истинным их последователям, так что, следовательно, доколе будет существовать мир, Утешитель будет пребывать в Своей Церкви. Этот Утешитель называется Духом истины, так как содействует восприятию людьми пребывающей во Христе истины. Но этого Духа истины не может принять в себя мир, то есть погрязшее во грехе человечество, потому что он не имеет никакой внутренней восприемлемости для принятия Его; потому что грех в существе своем есть ложь, а с ложью Дух истины не может обитать вместе. Грех помрачает и затемняет духовное зрение, так что обремененный грехами человек не может видеть и познавать, то есть умственно замечать пребывающего и действующего в глубине его души Святого Духа. В противоположность миру Господь говорит о Своих учениках, что они знают Духа, потому что Он в них пребывает и в них будет.

Не оставлю вас сиры. Прежде (13:33) Господь назвал Своих учеников чадцами, так как Он есть Отец их, возродивший их духовно; сообразно с этим здесь Он употребляет выражение не оставлю вас сиротами. Дальнейшие слова Господа прииду к вам, судя по связи речи, нельзя понимать в смысле видимого явления Христа после Его Воскресения, а также и в смысле второго пришествия Его на суд, но в смысле пришествия Христова во Святом Духе. Христос со Святым Духом и в Святом Духе приходит к людям духовным образом и обитает в них в живой вере и искренней любви. Но полное Его воссоединение с верующими наступит, конечно, после второго пришествия Его (ср. 2Кор. 5:6).

Еще мало, и мир ктому не увидит Мене, именно телесными очами, вы же увидите Мя, яко Аз живу, и вы живи будете. После сказанного выше слова: вы же увидите Мя нужно относить не к физическому зрению телесно Воскресшего, но к духовному видению Его сердцем и умом. Аз живу, и вы живи будете – имеет такой смысл: так как Я – истинная жизнь, и вы будете участниками этой жизни, то вы и познаете Меня, как пребывающее в вас и оживляющее вас начало жизни.

В той день (именно, когда Христос во Святом Духе приидет к ним) уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем и вы во Мне, и Аз в вас (ст. 20), следовательно, тогда они познают истинное отношение Христа ко Отцу и свое отношение ко Христу. Они тогда познают, что Христос во Отце, то есть едино с Отцом по существу Своему, и что, следовательно, Он – Бог, как и Отец (ср. 10:38); но они поймут также, что и сами находятся в самой живой связи со Христом, и почувствуют себя членами Христовыми. Но эта живая связь со Христом совершается только в любви; пробный же камень любви есть соблюдение заповедей. Поэтому: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (ст. 21). «Иметь заповеди» употреблено здесь в смысле «слушаться заповедей, следовать им». Слово явлюся, естественно, по связи речи, нужно понимать как внутреннее откровение Христа в сердцах Его учеников, а не в смысле явления Господа по воскресении. Ученики все еще не могли понять этого внутреннего откровения, о котором говорил Спаситель; они все еще думали, что Иисус Христос прославит Себя пред всем миром в качестве мессианского царя; поэтому апостол Иуда (не Искариотский) и спрашивает: Господи, и что бысть (что Тебя побуждает? что значит?), яко нам хощеши явитися, а не мирови? – Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит Его, и к нему приидет и обитель у него сотворим. Не любяй Мя словес Моих не соблюдает: и слово, еже слышите, несть Мое, но пославшаго Мя Отца (ст. 22–24). Иисус Христос не прямо, но косвенно говорил о том внутреннем откровении, которое Он имел ввиду. В любви, говорит Он, которая обнаруживается в соблюдении заповедей (15:21), заключается внутренняя, живая связь с Ним, а чрез Него и с Отцом. Спаситель говорит здесь о той связи живой души с Богом и с Ним Самим, которую подвижники называли «таинственным соединением с Богом» и которая не может быть выражена словами и только испытывается облагодатствованными душами. В словах обитель у него сотворим выражается мысль о постоянном пребывании Господа вместе с верующею душою. Отец и Сын подобно путешественнику приходят как бы из Своего небесного отечества (ст. 2) и останавливаются на жительство у любящего Их человека (ср. Откр. 3:20): Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзает двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною. В следующем (24) стихе та же мысль выражается только отрицательно: с теми, которые не любят Его слов, то есть Его заповедей, Он не может входить в эту связь; ибо Его слово, заключающее в сей Его заповеди, есть слово Отца (ср. 7:16), и, следовательно, они отвергают Самого Бога.

Обозревая все доселе сказанное ученикам в этой речи, Спаситель знал, что ученики еще не вполне поняли Его, что нечто в Его речи оставалось для них темным и загадочным. Поэтому Он после небольшой остановки говорит: Сия глаголах вам в вас сый (находясь еще с вами) и обещает им потом Святого Духа, Которого Отец пошлет вместо Него (во имя Мое) и Который научит их всему и напомнит все, что Он говорил им: Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит, всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (ст. 25–26). Следовательно, Утешитель будет сообщать им не новое какое-либо учение, а разовьет только то, что уже в начатках своих было высказано в словах Иисуса Христа и, таким образом, введет их в обладание полною истиною (ср. 16и далее); Он верно напечатлеет в памяти их речи Господа и уяснит им смысл их.

Таким образом, Иисус Христос закончил Свои личные наставления ученикам и указал им в будущем на иного Утешителя. Далее мы читаем как бы формальное выражение Его завещания: мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам (ст. 27). В слове мир (по-еврейски «шалом» – спасение, спокойствие) Господь обнимает все спасение, которое Он с неба принес на землю и которое, будучи принято человеком в вере, производит истинный, невозмутимый, внутренний мир. То, чего на Востоке обыкновенно желали при прощании (1Цар. 1:17; 20:42; 29:5; Мк. 5:34; Еф. 6:22; 1Пет. 5:14), Иисус Христос оставляет и подает Своим ученикам. С ангельским приветствием мира вступил Он в мир (Лк. 2:14), с завещанием мира Он и уходит из мира. Мир не может дать этого мира, потому что он оторвался от первоисточника всякого мира и спасения; у него одни только пустые желания, обещающие власть, почести, богатство и т. д.

Последние слова Господа естественно должны были исполнить сердца учеников тяжелою скорбью; поэтому Иисус Христос вслед затем высказывает им одобрение: Да не смущается сердце ваше, ни устрашает, и далее представляет основание этому ободрению: Слышасте, яко Аз рех вам: иду и прииду к вам. Аще бысте любили Мя, возрадовалися бысте убо, яко рех, иду ко Отцу: яко Отец Мой болий Мене есть (ст. 28). Здесь радость учеников поставляется в зависимости от их любви ко Господу. Обыкновенная любовь не хочет оставаться без любимого предмета и не может быть в разлуке с ним; но совершенная любовь самоотверженна и радуется только о большем счастии и радости любимого предмета, и такой любви желает Иисус Христос от Своих учеников. Основание же, почему ученики должны радоваться отшествию Его ко Отцу, выражено в словах яко Отец болий Мене есть; так как Отец болий Его есть, то отшествие Его ко Отцу должно быть для них предметом радости. Здесь заключается мысль, что отшествие Его ко Отцу должно иметь свои важные последствия, именно прославление и человеческой природы Иисуса Христа. Доколе Сын Божий вследствие Своего добровольного уничижения был меньше Отца, Он в борьбе и страдании стремился к своему Первоисточнику, и все, которые любили Его, должны были вместе с Ним желать Его прославления. Но это желание Его не было у Него своекорыстным; но как Он ради нас уничижил Сам Себя, так Он ради нас желал и прославления Своего, которое было и нашим прославлением. Как для Него было хорошо идти ко Отцу, так и для учеников (ср. 16:6). И ныне (как уже несколько раз и прежде) рех вам, что Я иду ко Отцу, прежде даже не будет, да егда будет, веру имете, что Я именно пошел ко Отцу (ст. 29). Иисус Христос, так часто повторяя это предсказание о Своем близком отшествии, хочет предохранить их от соблазна, какой могло возбуждать в них глубочайшее на кресте Его уничижение (ср. 13:19; 16:4).

Ктому немного глаголю с вами: грядет бо сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже (ст. 30). Греховный мир есть область сатаны, в которой он господствует; во Христе же как безгрешном Существе он совершенно ничего не имеет такого, что мог бы назвать своим, и поэтому не имеет над Ним никакой власти. Следовательно, Христос, если бы захотел, мог бы избежать смерти, которая есть плата за грех. Иисус Христос говорит: грядет мира князь, то есть в своих орудиях (ср. Лк. 12:43). Иуда Искариотский в то время сделал уже все приготовления к исполнению своего диавольского плана. Это видел Господь, и, чтобы ясно показать, что Он добровольно идет на смерть, для откровения Своей любви к миру и послушания Своему Отцу, Он возбуждает Своих учеников к противодействию диавольской силе: Но да разумеет мир, яко люблю Отца, и яко заповеда Мне Отец, тако творю, – востаните, идем отсюду. (ст. 31). Слова востаните, идем отсюду нужно понимать в смысле восстания от трапезы и приготовления в путь. И так как в 1 стихе 18 главы повествуется об исшествии Иисуса Христа из города чрез поток Кедронский, то нужно признать, что следующие речи Спаситель произнес, стоя в той же горнице, окруженный учениками. Признать же, согласно с некоторыми толковниками, что речи, заключающиеся в 15 и 16 главах и особенно 17, произнесены на пути, значило бы допустить большую психологическую невероятность.

Притча о виноградной лозе и ее ветвях (Ин. 15:1–11)

По какому внешнему поводу Иисус Христос в этой Своей речи воспользовался образом виноградной лозы – толковники в объяснении этого расходятся между собою. Но нет нужды прибегать к натянутым догадкам. Естественнее всего находить этот повод в стоявшей еще на столе чаше с вином, которая на этой вечери имела такое важное значение. Господь в последний раз только что пил с учениками Своими от плода лозного (Мф. 26:29), потом Он претворил вино во всесвятейшую Свою Кровь, предложил ее в питие ученикам и, таким образом, теснейшим образом соединил их с Собою: как легко и естественно в это время мог представиться Ему образ виноградной лозы и ее ветвей для изображения внутренней связи верующих с Собою; апостол Павел для изображения той же самой мысли избрал образ человеческого тела (Еф. 5:30; Кол. 2:19; ср. 1Кор. 12и далее), что в притче Спасителя изображает «виноградная лоза», то у апостола Павла – голова, что у Спасителя – «ветви», то у апостола Павла – члены. Впрочем, в образе, заимствованном от тела, более изображается отношение верующих друг к другу при посредстве главы, тогда как в образе от виноградной лозы – более отношения ко Христу. Еще в Ветхом Завете Израиль представляем был под образом виноградника и виноградной лозы (см. Ис. 5и далее; Иер. 2:31; Иез. 15и далее; 19и далее; Пс. 79и далее).

Аз есмь лоза истинная, и Отец Мой делатель есть (ст. 1). Все земное служит только образом высшего сверхчувственного мира; в отношении виноградной лозы к своим ветвям образно представляется духовная связь Христа с верующими. Иисус Христос есть истинная, первообразная виноградная лоза, и Отец Его, Который посадил Его на земле, то есть по милосердному определению Которого Иисус Христос стал человеком, есть виноградарь.

В первом этом стихе названы только два члена сравнения; третий член – вы же рождие – ясно выражен в пятом стихе, но онуже подразумевается и вначале. Всяку розгу, о Мне не творящую плода, измет ю, и всяку, творящую плод, отребит ю, да множайший плод принесет (ст. 2). Иисус Христос описывает здесь сначала деятельность виноградаря. Деятельность эта двух родов: отсечение бесплодных и очищение плодоносных ветвей, чтобы сделать последние более плодородными. Кто посредством веры и крещения привился, как виноградная ветвь, к истинной виноградной лозе – Христу, и не приносит никаких плодов веры и любви, у того Господь отнимает, наконец, живительную силу Своей благодати; он засыхает и, когда виноградарь очищает виноградные лозы, то есть во время суда, совершенно отсекается от виноградной лозы. Но кто приносит плоды добрых дел и таким образом находится в живом общении со Христом, того Господь очищает все больше и больше, посредством испытаний отрезая наросты порочных склонностей и посредством Своей благодати увеличивая любовь, то есть внутреннюю жизненную силу, которая потом сама собою очищает все маленькие пятна и уничтожает греховные наросты.

В ободрение учеников Иисус Христос присовокупляет далее, что они Уже прежде очищены, и именно чрез слово, которое Он говорил к ним и которое будучи принято ими с верою, делается оживляющею, очищающею и преобразовывающего силою: Уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам. (ст. 3). Под словом нужно разуметь вся откровение Спасителя (ср. 8:43), а не изречение Господа в 13ст., как думают некоторые толковники. Блаженный Августин спрашивает: «Почему Господь не говорит: вы чисты чрез крещение, которым омылись?» – и отвечает: «Потому что и в воде очищает слово. Если отнять слово, то что будет вода, как не вода только? Слово входит в вещество и бывает таинство, которое само есть как бы видимое слово. Это самое сказал Господь, когда омыл ноги ученикам: Измовенный не требует токмо нозе умыти, есть бо весь чист (13:10). Откуда приходит воде эта великая сила, что она, касаясь тела, очищает сердце, если не от слова, не потому, что оно произносится, но потому, что веруют ему? Ибо и в слове самом есть нечто другое, кроме исчезающего звука, есть пребывающая в нем сила: слово веры, которое мы проповедуем, говорит апостол (Рим. 10:8); этим словом освящается и крещение, так что оно может очищать. Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе (в слове) (Еф. 5:26). Таким образом, очищение приписывается отнюдь не преходящему и исчезающему веществу, если не соединяется с ним слово.

Так как ученики верою во Христа уже привились к Нему и чрез это очистились, то теперь нужно было заботиться только о том, чтобы они пребывали в Нем, не отклоняясь от жизненного общения с Ним. Поэтому увещание: будите во Мне, именно, как виноградная ветвь на лозе, и Аз (то есть буду) в вас (ст. 4), подобно виноградной лозе, которая не отрывается от своих ветвей, но постоянно проникает их своею жизненною силою. Якоже розга не может плода сотворити о себе (то есть из собственной силы), аще не будет на лозе: тако и вы (не можете приносить плодов сами по себе), аще во Мне не пребудете. Следовательно, как виноградная ветвь только тогда приносит плод, когда не отделена от своей лозы, так и человек может приносить плоды добрых дел только в жизненном общении со Христом. Та же самая мысль в следующем стихе еще более усиливается и уясняется, чтобы ученики глубже усвоили ее себе: Аз есмь лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне и Аз в нем (то есть и в котором Я пребываю), той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже. В последних словах Господь оставляет образную речь. Он говорит: Без Мене не можете творити ничесоже, потому что, как виноградная ветвь, будучи отсечена от своей лозы, совершенно не может приносить никаких плодов, так и человек вне общения со Христом не может совершить ни одного истинно доброго дела, имеющего заслугу для вечности.

Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгорает (ст. 6). Кто отсек себя от Христа, тоже подобен засохшей и выброшенной ветви. Кто не утверждается во Христе своею верою и любовью, тот лишается живительного сока благодати Божией, засыхает духовным образом и, наконец, совершенно отделяется от Него и, как сухая ветвь, бросается в огонь геенский. Подлежащее к словам собирают и во огнь влагают понятно само собою: в образе – слуги виноградаря, а на самом деле – ангелы (ср. Мф. 13:41).

Из образной речи Господь теперь постепенно переходит к собственной: Аще пребудете во Мне, и глаголы Мои в вас пребудут, егоже аще хощете, просите, и будет вам (ст. 7). Следовательно, если человек пребывает в живейшей связи со Христом (а он во Христе пребывает, когда с верою исполняет слова Его), то все его прошения исполнены будут, ни в чем не будет ему отказано. О сем прославится Отец Мой, да плод мног, сотворите и будете Мои ученицы (ст. 8). В принесении учениками плодов как естественном следствии пребывания их с Ним и молитвы их заключается прославление Отца, так как сила Божия чрез Сына становится видимою в верующих. И когда ученики будут приносить богатые плоды, тогда они будут собственными и истинными Его учениками.

Якоже возлюби Мя Отец, и Аз возлюбих вас, будите в любви Моей! Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох и пребываю в Его любви (ст. 9–10). Доселе Господь под образом, заимствованным от виноградной лозы и ее ветвей, изображал внутреннюю связь, в какой Он находился с учениками Своими. Но уже с 7 стиха Он постепенно оставлял образную речь. Здесь же говорит Он о той связи, которою завязывается и сохраняется это духовное общение с Ним. Связь эта есть любовь, которою Он сначала возлюбил их и которая своим источником и первообразом имеет любовь Отца к Сыну. Стремлением истинных учеников Его должно быть сохранение этой Его любви к ним, особенно радостное исполнение Его заповедей, которые сами по себе суть любовь и жизнь, следовательно, открытый доступ любви. Ибо как Отец живет в Сыне, творчески действуя чрез Него, и как Сын неустанно действует в силе, так и ученик тогда только может наслаждаться благословением любви Иисуса Христа, когда он беспрепятственно приносит плоды, когда с радостью делает то, что любовь повелевает.

В словах сия глаголах вам, да радость Моя в вас будет, и радость ваша исполнится (ст. 11) заключается конец отдела. Сия относится ко всему сказанному от 1 до 10 стиха, но особенно относится к тому, что Господь только что говорил о любви. Сознание пребывания со Христом, внутреннего общения с Ним в любви и жизни составляет на земле единственный источник радости и счастья. Христос называет эту радость Своею, как называл Он Своими любовь и мир, так как Он Сам наслаждается этою радостью (ср. 17:13) и так Как Он произведет ее в сердцах верующих. Такою радостью обладали мученики, мужественно переносившие страдания и гонении. Но совершенной полноты своей эта радость во Христе достигнет в другой жизни, когда Он прославленные члены Свои соединит с Собою внутреннейшею связью.

Заповедь о взаимной любви, основывающейся на любви ко Христу (Ин. 15:12–17)

Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы (ст. 12). Выше Господь сказал (ст. 10), что главное условие пребывания в Его любви, а затем и в Его радости, составляет соблюдение Его заповедей. Но важнейшая из этих заповедей есть любовь к ближнему (ср. Рим. 13:10) Это в собственном смысле – Его заповедь, и в исполнении ее Он явил Себя высочайшим примером и образцом. Поэтому: больше сея любве никтоже имать, да кто душу (т. е. жизнь) свою положит за други своя (ст. 13). Если апостол Павел в послании к Римлянам 5и далее особенно старается выставить на вид ту мысль, что Христос умер за нас, когда мы еще были грешниками и Его врагами, то этим, однако, не выражается ли высшая степень любви Иисуса Христа; потому что и тех, которые ныне, будучи объяты Его любовью, сделались Его друзьями, Он возлюбил, когда они были еще грешниками и Его врагами (ср. 1Ин. 4:10). После 13 стиха для полноты мысли, согласно древним толковникам, следует прибавить: «как Я теперь делаю». Тогда и 14 стих будет стоять в прямой с ним связи; поэтому если и ученики хотят принадлежать к числу тех, за которых Христос предал Свою жизнь, то должны делать то, что Он заповедал им: Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам.

Чтобы показать ученикам, какое высокое достоинство заключается в названии «друзи», Господь продолжает: Не ктому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его, то есть он не знает побуждений его действий. Вас же рекох други (именно ст. 14 и Лк. 12:4); яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам (ст. 15). Правда, Иисус Христос прежде не раз называл Своих учеников рабами (12:26; 13и далее), и Он мог так называть их, потому что как Творец и Искупитель Он был их Господом. Но Он, однако, всегда обращался с ними как с друзьями, а не как с рабами. Три года они находились в самом близком отношении к Нему. Он их учил и воспитывал, ничего не скрывая от них: вся… сказах вам. Правда, Он говорит ниже, что еще многое Он имеет сказать им, чего они ныне не могут вместить (16:12), но это было только дальнейшее развитие того, что Он уже открыл им. Главное, что касается искупления, Он уже открыл им; все же остальное есть только раскрытие сего, что Он и предоставил деятельности Святого Духа.

Начало этой дружбе положили не ученики, но Сам Христос: Не вы Меня избрасте, но Аз избрах вас и положих вас, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет: да егоже аще просите от Отца во имя Мое, даст вам (ст. 16). Следовательно, не они Его, но Он их избрал Своею благодатию и милосердием из греховного мира и положил их, то есть как виноградные ветви привил к истинной виноградной лозе (ст. 1 и далее), чтобы они после (да вы идете) приносили плоды для вечности и чтобы Отец услышал все их молитвы, которые они будут приносить во имя Его, то есть в Его силе, в общении с Ним. В этих словах Господа заключается для учеников урок смирения и вместе великого утешения: всякий плод, который они приносят, есть дело Насадителя, всякая молитва к Отцу услышана бывает во имя Его. Слова: положих вас многие принимают в смысле: «Я поставил Своими учениками». Действительно, глагол положить – τιθέναι употребляется в значении «поставить на должность» (ср. 1Кор. 12:28; 1Тим. 1:12); но, как показывает следующее выражение «плод принесете», здесь еще отзывается образ, заимствованный от виноградной лозы.

Так как Господь теперь хочет далее говорить о гонениях, то Он в заключение еще раз выставляет на вид любовь, которую Он предлагает им как бы в вознаграждение за все бедствия, какие готовит им мир. Сия заповедаю вам, да любите друг друга (ст. 17). Сия относится к сказанному от 12–16 ст. (ср. ст. 11). Цель («да» – ΐνα) и как бы зерно этого есть взаимная любовь.

О ненависти мира к ученикам Христовым (15:18–16:4)

Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (15:18–19). Когда ученики испытают ненависть мира и его гонения, то это не должно удивлять их; при этом они должны иметь в виду и утешаться тем, что Он прежде их испытал ненависть мира (ср. 1Пет. 4и далее). Объяснение же этому явлению заключается в том, что в них, избранниках Его, и в мире действуют два противоположные начала, которые естественно сталкиваются, как две враждебные силы. В них чрез Христа действует Бог, в мире же сатана; поэтому дружба с миром есть вражда с Богом, и наоборот (ср. 1Ин. 3:13; 4:5). Пять раз повторенное слово мир указывает на особенную торжественность речи (ср. 3:17).

Поминайте слово, еже Аз рех вам: несть раб болий господа своего. Аще Мене изгнаша, и вас изженут: аще слово Мое соблюдоша, и ваше соблюдут (ст. 20). Чтобы лучше уяснить ученикам только что высказанную мысль, Господь ссылается на прежде сказанные Им слова, именно 13:16. Как там слова несть раб болий и проч. должны были напоминать о том, что ученик и раб должен охотно переносить всякое уничижение и нужду, какую терпит его учитель и господин; так и здесь – никакое страдание, претерпенное Господом, не должно быть для учеников чем-нибудь необыкновенным, неслыханным (ср. Мф. 10:24). Прекрасно замечает при этом блаженный Августин: «Откажись быть членом тела, если не хочешь вместе с главою переносить ненависти мира». Следовательно, если люди преследовали Иисуса Христа, то и ученики Его не могут обойтись без преследований; но если, напротив, они принимали и соблюдали слова Христа, то будут соблюдать и слова учеников Его. Условность речи в том и другом случае не определяет ученикам, что, собственно, постигнет и учеников из того, что было с Самим Иисусом Христом. Но ученики достаточно знали из опыта, как редко принимали люди слово Его; а что и они вообще не встретят себе со стороны иудеев благоприятного приема и потому должны ожидать преследований, достаточно показывает следующий 21 стих.

Но сия вся творят вам за имя Мое, яко не ведят Пославшего Мя (ст. 21). Следовательно, тайная причина того, почему будут преследуемы ученики Господа, заключается в ненависти мира к имени, то есть к лицу Иисуса Христа. Мир ничего не хочет знать об Иисусе, и самое имя Его, пред которым должно, однако, преклониться всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2:10), противно им. И все это потому, что они не знают Бога истинным образом. Если бы у них было живое познание Бога, то они признали бы и Иисуса Христа посланником Божиим, и именно, как говорится ниже, Его учение и чудеса. Для учеников же мысль о том, что они страдают ради имени Христова, должна служить утешением и ободрением; и как часто они утешали себя этою мыслью, показывают такие места Писания, как Деян. 5:11; 21:13; 2Кор. 12и далее; Гал. 6:17; 1Пет. 4и далее.

Аще не бых пришел и глаголал им, греха не Быша имели; ныне же вины (извинения) не имут о гресе своем (ст. 22). Ненавидяй Мене и Отца Моего ненавидит (ст. 23). Если бы Иисус Христос спасительное Свое учение, которое для всякого простого и искреннего сердца носит само в себе печать истинности и Божественности (ср. 6:63, 68; 7:46; Мф. 7и далее), не проповедал иудеям, то они в этом могли бы еще находить оправдание своему неверию и своей ненависти к имени Иисуса Христа; они могли бы сказать, что Иисус Своею проповедью не доказал, что Он есть обещанный Мессия. Но теперь они не имеют извинения; и в ненависти их к Нему, Который Своим учением заявил Свое посланничество от Бога, заключается вместе с тем ненависть к Богу (ср. 5:23). Но еще большая откроется вина неверующих, если взять во внимание дела, то есть чудеса, которые творил Иисус и в которых Он несомненно явил Себя посланником Божиим: Аще дел не бых сотворил в них, ихже инь никтоже сотвори, греха не Быша имели, ныне же и видеша, и возневидеша Мене и Отца Моего (ст. 24). Со словами ихже инь никтоже сотвори нужно сравнить слова у Матфея 9:33, которые народ произносил после исцеления Иисусом немого бесноватого: «Никогда не бывало такого явления (чудесного действия) в Израиле». Чудеса Иисуса Христа в связи с высотою Его лица и возвышенностью Его учения безусловно превосходили все то, что было в этом роде в Ветхом Завете; по своей природе и по своему явлению это были Божественные дела (ср. 5:36; 9и далее; 10:37; 14:10). Поэтому Господь и говорит, что в чудесах Его они видели и Его Самого как Мессию (10:25), и вместе с тем и Отца (14:10). Но все это должно было совершиться, чтобы сбылось сказанное прообразовательно псалмопевцем о страждущем Мессии: Но да сбудется слово писанное в законе их: яко возненавидеша Мя туне (ст. 25). «В законе их», то есть в том их законе, на котором они основываются, от которого ожидают спасения (ср. 5:45; 8:17). Слово закон здесь, как в 10:34, нужно понимать в обширном смысле, в смысле всего Ветхого Завета, потому что приведенное заимствовано из Пс. 68или 34:19.

Егда же приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца (ср. 14:18), Дух истины (ср. 14:16), Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне: и вы же свидетельствуете, яко искони со Мною есте (26–27). Сколько утешительного и ободрительного заключалось для апостолов в этих словах Господа! Христос, Господь их и Учитель, пошлет им Утешителя, а Утешитель этот есть Дух истины, которая хотя и будет по временам преследуема и угнетаема, но наконец останется победительницею: Сам же Дух исходит от Отца, Первоисточника всякой силы и крепости. Внутреннее свидетельство Святого Духа и внешнее свидетельство учеников, очевидцев и слушателей Его учения и чудес, короче, свидетелей всей Его жизни, убедят мир в Божественности Иисуса Христа и Божественности Его учения. В этих словах утешения Спаситель высказывает и призвание апостолов в будущем и их положение в отношении к Церкви на земле. Для сообщения каждому верующему благодати и истины, Иисус Христос хотел во всей Своей Богочеловеческой, исторической личности продолжаться в человечестве. Но для этого нужно было двоякое свидетельство, внутреннее, Божественное в сердце человека и внешнее, человеческое. Внешнее свидетельство представили апостолы, и свидетельство их переходит в Церковь от рода в род и будет переходить до конца веков. Поэтому Церковь, будучи устроена на основании апостолов, по справедливости называется апостольскою.

Доселе Иисус Христос говорил более общим образом о борьбе, какую неверующий мир уготовляет ученикам. Теперь Он говорит им определеннее о предстоящих гонениях. Сия глаголах вам, да не соблазнитеся (16:1). Сия обращает речь к сказанному в 15:18–27: да не соблазнитеся, то есть чтобы не поколебались в вере в Меня, когда настанут преследования. Ибо, как говорит святой Григорий: «Предвиденные стрелы обыкновенно не так сильно поражают». От сонмищ ижденут вы: но (даже) приидет час, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу (ст. 2). Слово служба здесь собственно значит жертвоприношение. У раввинов-фанатиков было правило: «Кто проливает кровь нечестивого, тот делает то же, что и приносящий жертву». И сия творят, яко не познаша Отца, ни Мене (ст. 3). Но, чтобы не входить далее в частности, – сия глаголах вам, да егда приидет час, воспомянете сия, яко Аз рех вам. Дальнейшие слова 4 стиха: сих же вам исперва не рех, казалось бы, находятся в противоречии со сказанным у Мф. 5и далее; 10и далее; Лк. 6и далее; в других местах Евангелия, где Спаситель уже прежде говорил Своим ученикам о преследовании их ради Его. Но между всеми прежними предсказаниями и нынешним есть большое различие. Прежде Он делал им только частные указания насчет будущего, тогда еще отдаленного, и ученики, исполненные еще надежд на блестящее земное Царство Мессии, столь же мало понимали эти слова, как и предсказания Иисуса Христа о Своих страданиях и смерти. Слушая эта слова, они разумели под ними те великие затруднения, какие предстояли им, и не принимали этих слов в буквальном, собственном смысле. Но теперь все получило другое значение; они знали, что Христос скоро оставит их, и потому Он теперь говорит им с гораздо большею определенностью, чем прежде, о том, что их постигнет. Основание же, почему Он прежде так определенно не говорил им об этом, указывает следующее: Яко с вами бых. Таким образом, доколе Иисус Христос был в месте со Своими учениками, все преследования касались Его, первее всего Он был предметом, жертвою ненависти мира. Но когда Он крестною смертию взошел к Своему Отцу, тогда на Его место в борьбе с миром выступили Его ученики, чтобы среди страданий и преследований доставить победу Царству Его.

Победа учеников над миром силою Святого Духа и испытание их веры (Ин. 16:5–33)

Ныне же иду к Пославшему Мя, – и никтоже от вас вопрошает Мене: камо идешь? Но яко сия глаголах вам, скорби исполних сердца ваша (ст. 5–6). После слов ныне же иду к Пославшему Мя нужно предположить непродолжительное молчание. Господь видит, что слова Его опечалили учеников. Чтобы ободрить и утешить их, Он побуждает их к дальнейшему исследованию касательно Его отшествия к Отцу для их блага. Что апостолы Петр (13:36) и Фома (14:5) уже спрашивали Господа о том, куда Он идет, это не противоречит последним словам Иисуса Христа; потому что Господь здесь порицает мгновенную их скорбь, которая теперь мешает им ясно понимать цель Его разлуки с ними. Но Аз истину вам глаголю: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам (ст. 7). Здесь Спаситель утешает Своих учеников тем, что пришествие Утешителя находится в зависимости от Его отшествия к Отцу. Прежде чем Святой Дух, удалившийся от человечества вследствие первородного греха, снова сойдет к человечеству, должен наперед очиститься грех рода человеческого, и человечество в главе своей, во Христе, должно возродиться, преобразиться. В отношении же собственно к ученикам отшествие Спасителя было полезно тем, что, лишив их видимого Своего присутствия, Господь тем самым очистил их веру и сделал их способными к восприятию Своих тайн.

После этого Спаситель изображает деятельность Святого Духа 1) в отношении к неверующему миру (ст. 8–11): И пришед Он (Утешитель) обличит мир о гресе, и о правде, и о суде. Следовательно, действием Утешителя будет обличение мира, то есть Он так будет действовать, так убеждать, что мир постыдится и посрамится. Три предмета этого обличения: грех, правда и суд Господь Сам объясняет, продолжая речь: о гресе убо, яко не веруют в Мя. В словах яко не веруют в Мя выражается содержание греха: Утешитель обличит мир в грехе неверия, в котором он сделался виновен, не признав Иисуса Мессиею и Спасителем мира. Святой Дух Своими действиями в апостолах обличил мир в его неверии и продолжает обличать его Своими неоскудевающими действиями в Церкви. Апостольская и церковная проповедь о Христе, Искупителе и Спасителе мира, служит для неверующего мира постоянным призывным голосом, пробуждающим его от греховного сна и обвиняющим в неверии. Церковь, руководимая Святым Духом, своею проповедью о Христе есть видимая совесть для неверующего мира, так что ему не будет никакого извинения в своем неверии. О правде же, яко ко Отцу Моему гряду, и ктому не видите Мене. Как в предыдущем стихе предметом греха был мир, так здесь предметом правды как противоположности греху есть Христос. О правде Христа Святой Дух обличит мир отшествием Его ко Отцу Своему и Его невидимостью. Неверующий мир отверг и отвергает Иисуса как ложного пророка, следовательно, как неправедника и грешника (ср. 9:24), который по справедливости предан постыдной смерти (ср. 18:30). Но восприятие Его на небо, прославление Его у Отца, особенно невидимые, но могущественные и победоносные Его действия в Церкви посредством Святого Духа все больше и больше будут обличать и убеждать мир, что Иисус был и есть Праведник (ср. 1Ин. 2:1, 29; 3:7; 1Пет. 3:18), Который один может привести людей к истинной праведности пред Богом. О суде же, яко князь мира сего осужден бысть. Грех находит свой конец, а правда свою победу в суде, который начался с отшествием Христа к Отцу и продолжается до конца мира. В этом суде Дух Святой убедит (обличит) мир, показав, что царство сатаны разрушено (ср. 12:31). И мир это заметит по чудесному распространению Царства Христова на земле и по силе Его, преобразующей человечество. Царство сатаны есть царство лжи, обмана и греха; но с распространением христианства должно постепенно исчезнуть. Разделение между светом и тьмою уже, следовательно, наступило, и это разделение для всех, кто не ослепил себя намеренно, видимо в Церкви Христовой и будет всегда видимым до конца веков.

Деятельность Святого Духа 2) в отношении к апостолам и их последователям (12–15). Выше (15:15) Иисус Христос сказал: вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам, а здесь Он говорит: еще много имам глагалати вам, но не можете носити ныне. Но тут нет противоречия. Без сомнения, Иисус Христос сообщил апостолам Своим всю Божественную истину, но только как бы в зародыше. Но этот зародыш, который Он, подобно зерну, посеял в их сердце, был способен к бесконечному развитию. Обнять теперь полное развитие этой единой истины во всем ее объеме, апостолы были еще не в состоянии. Святой Дух имел дать им способности к этому. Поэтому и сказано: егда же приидет Он, Дух истины, наставит вас на всяку истину (ст. 13). Следовательно, Утешитель, Который есть Дух истины и потому не может заблуждаться и вводить в заблуждение, все глубже и глубже будет вводить их в область этой единой бесконечной истины; под Его охранением положенный Христом зародыш будет все больше и больше развиваться до конца веков. Прекрасно замечает по этому поводу святой Иларий: «Как некогда Христос преуспевал возрастом и премудростию (Лк. 2:52), так теперь – Церковь». Подтверждая слова: Дух… наставит на всяку истину. Спаситель присовокупляет: не от Себе бо глаголати имать, то есть Утешитель будет для вас не самостоятельным и новым началом истины, Он возвестит вам истину, не отличную от той, которую в зародыше уже получили вы, но Он будет только путеводителем к полной и совершенной истине; но елика аще уснышит (именно от Отца) глаголати имать. Но Он будет для апостолов не только руководителем в дальнейшем усвоении и развитии принятой ими от Христа истины; Утешитель будет для них и пророческим Духом, Который откроет им будущее развитие и судьбу Церкви: И грядущее возвестит вам, – Он Мя прославит, яко от Моего приимет и возвестит вам. Вся, елика имать Отец, Моя суть: сего ради рех, яко от Моего приимет и возвестит вам (14–15). Развивая и утверждая на земле единую вечную истину, происходящую от Бога Отца, Святой Дух этим самым прославляет Христа, укрепляет в сердцах людей царскую власть Его, потому что истина, которую Святой Дух возвещает, принадлежит как Отцу, так и Христу. Христос как Сын Божий есть существенный образ, Слово Отца, следовательно, и всякая истина, заключающаяся в Отце как своем первоисточнике обитает и в Сыне, «в Котором, – как говорит апостол Павел, – сокрыты все сокровища премудрости и разума» (Кол. 2:3). Поэтому Дух Святой получает истину как от Отца, так и от Сына. Вмале, и ктому не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мя (ст. 16). Подобно тому, как и выше (14и далее), Господь и здесь в загадочных и неясных словах говорит о Своей близкой смерти и будущем пришествии во Святом Духе. Не видите относится к телесному зрению, а узрите – к духовному видению во Святом Духе и Его действиях, но отнюдь не к созерцанию Иисуса Христа после Его воскресения и при втором Его пришествии, как думали некоторые толковники. В словах яко Аз иду ко Отцу заключается причина сказанному в обеих частях предыдущего предложения. Апостолы скоро не увидят уже Его больше телесными глазами, потому что Он идет к Отцу и тем лишает их Своего телесного присутствия; потом они скоро увидят Его духовными очами, также потому что Он идет ко Отцу и Его отшествием к Отцу условливается пришествие Утешителя.

Реша же (некоторые) от ученик Его к себе: что есть сие, еже глаголет, нам: вмале, и не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мя? и: яко Аз иду ко Отцу? – Глаголаху убо: что сие есть, еже глаголет, вмале? Не вемы, что глаголет. (17–18). Если вникнуть в расположение духа апостолов в эти минуты, то легко объяснить непонимание их слов Господа. Несколько раз Иисус указывал на Свое отшествие, и это привело учеников в скорбь (ср. ст. 5 и далее). Теперь снова Он ясно говорит им, что еще немного времени они будут видеть Его; но затем Он столь же ясно присовокупляет, что они также снова скоро увидят Его. Слова эти пробуждают в них смешанное чувство радости и скорби, надежды и страха, они не знают, что и думать. Особенно им желалось ближе уразуметь это «вмале» (μικρόν), потому что Он сказал: вмале и узрите Мя. Если бы только, думали они, может быть, это «вмале» продолжилось недолго!

Разуме же Иисус, яко хотяху Его вопрошати, и рече им: о сем ли стязаетеся между собою, яко рех: вмале и не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мя (ст. 19). Как Сердцеведец, Иисус Христос, видя желание учеников разрешить загадочный для них смысл Его слов, предупреждает их вопрос, с которым они хотели обратиться к Нему, и затем представляет объяснение 1) касательно слов: «вмале и не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мя» (20–27), потом 2) касательно слов «яко Аз иду ко Отцу». Впрочем, ответ Господа не вполне разрешает для апостолов загадочность Его прежней речи и возбуждает только дальнейшее раздумье и ожидание близкого славного будущего. Аминь, аминь глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется: вы же печальни будете, но печаль ваша в радость будет (ст. 20). Следовательно, скорбь апостолов о разлуке с Ним будет очень велика, и тем больше еще, что нечестивый мир будет тогда думать, что может уже торжествовать свою победу над Богом и Его Сыном. Но их скорбь скоро обратится в радость. Быструю перемену скорби на радость, а вместе с тем то, как скорбь их содержит в себе зародыш непреходящей радости, Господь уясняет весьма глубокомысленным сравнением: Жена егда раждает, скорбь имать, яко прииде год ея (то есть время мучений и страданий); егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир (ст. 21). В последних словах: «яко родися человек» (а не дитя) выражается высокое чувство собственного достоинства материнской радости. Образ раждающей жены для изображения скорби, переходящей в радость, находится и в Ветхом Завете (ср. Ис. 21:3; 26:17; 37:3; 66:7; Ос. 13и в др. м.). Затем представляется и объяснение сказанному: И вы же печаль имате убо ныне: паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас (ст. 22). Паки узрю вы нужно понимать в смысле созерцания в Святом Духе (ср. 14:18: паки прииду к вам). Следовательно, образ скорби рождающей жены в первую очередь нужно относить к апостолам. В них еще не вполне возродился «новый человек, созданный по Богу в праведности и святости истины» (Еф. 4:24); в них все еще жил ветхий человек, первый Адам; в них преобладала еще естественная, чувственная любовь. Протекшие три года близкого обращения их с Господом были как бы временем их беременности, в которое образовывался в них новый человек. Теперь же приближалось время самого рождения, исполнившееся в день Пятидесятницы. Но прежде этого Спаситель должен был сначала лишить их видимого Своего присутствия; Он должен был пострадать и пойти к Своему Отцу, чтобы послать им Святого Духа – начало духовного возрождения. И это время Его отшествия было для апостолов временем мучительных болей рождения, продолжавшихся до Пятидесятницы. Но за муками рождения тотчас же следовала внутренняя радость в Святом Духе, которой не могли уничтожить в них внешние страдания и преследования (ср. Флп. 2и далее; 4:4; Рим. 14:17). Сказанное здесь Господом относительно апостолов касается также и всех людей вообще. Чтобы зародыш нового творения (ср. 2Кор. 5:17; Гал. 6:15), который Бог вложил в сердца наши Святым Духом, достиг полного своего развития, для этого сначала был умерщвлен в нас ветхий греховный человек. Но это происходит не без слез раскаяния и не без глубокой душевной скорби.

Счастливым следствием этого свидания во Святом Духе и соединенного с этим возрождения учеников будет просвещение их и услышание их молитв: И в той день Мене не вопросите (больше) ничесоже, так как у вас не будет недостатка в разумении, поскольку Святой Дух научит вас и объяснит вам все. Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. (ст. 23). Следовательно, в состоянии возрождения они всегда будут с успехом молиться к Отцу; все, о чем бы они ни попросили, дано будет им, и именно во имя Христа, то есть ради Христа и Его заслуг. В истинно возрожденном человеке живет Христос; всякое доброе дело, какое производит такой человек, есть дело Христа, пребывающего в нем. Поэтому, если возрожденный человек молится в истинном духе, то молится не столько он сам, сколько Христос в нем; молитва же прославленного Христа всегда бывает услышана Богом Отцом. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое. Просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет (ст. 24). Доселе еще ученики не молились как возрожденные, или, другими словами, Христос молился еще не в них, а только за них, после они должны молиться сами, и исполнение их прошений доставит им высочайшую радость; на них осуществится утешительный образ рождающей жены в ее радости после перенесенной скорби.

Сия в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве о Отце возвещу вам (ст. 25). В притчах значит здесь – «в несобственных, неясных выражениях». Сия относится к тому, о чем ученики спрашивали (ст. 17 и далее) и что Иисус Христос затем говорил им (ст. 20 и далее). Все, что Он там говорил им о Своем отшествии и возвращении, именно, что Он скоро отойдет от них и равным образом скоро возвратится к ним, однако пошлет им иного Утешителя, что духовное Его возвращение посланием Утешителя соединит Его с ними гораздо более тесными узами, чем какими они связаны были с Ним доселе, – все это большею частью оставалось для них темным и непонятным. Но когда сойдет на них Святой Дух, тогда исчезнет всякая темнота: они вполне поймут тогда Божественную истину, которую Он возвестил им Духом Святым. В той день, именно когда Дух Святой сойдет на вас, во имя Мое воспросите, и не глаголю вам, яко Аз умолю Отца о вас (ст. 26), т. е. тогда Я со Своей стороны не буду иметь надобности, как было доселе, молиться за вас, но вы сами будете молиться во имя Мое, и Бог услышит ваши молитвы. Основание же, почему ваши молитвы будут услышаны, следующее: Сам бо Отец любит вы, яко вы Мене возлюбисте и веровасте, яко Аз от Бога изыдох (ст. 27), то есть другими словами: потому что Бог любит вас, как верных учеников Единородного Своего Сына. Кто, следовательно, верою и любовью находится в живом отношении со Христом, тот составляет предмет любви Отца, тот как чадо Божие может непосредственно приступать в молитве к Отцу и может быть уверен, что молитва его будет услышана; потому что он всегда молится во имя Христа, вашего вечного Первосвященника и Ходатая у Отца (ср. Евр. 7:25; 9:24; Рим. 8:34). Сначала сказано: возлюбисте, а потом: веровасте, потому что вера в Божественное естество Иисуса Христа развивалась у учеников мало-помалу из любви к Нему. От Бога изыдох нужно понимать в смысле Божественного ниспослания Сына от Отца (ср. 8:12). Развивая последнюю мысль, Иисус Христос торжественно говорит: Изыдох от Отца и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу (ст. 28). Этим Он в заключение указывает главное содержание веры в Него: Христос Бог во времени пришел в мир как человек; совершив дело искупления, Он снова оставил мир и воссел одесную Своего Отца, чтобы там ходатайствовать за нас. Вместе с тем эти слова служат к ближайшему объяснению слов яко иду ко Отцу, которые Господь сказал выше (ст. 16) ученикам Своим.

В предшествующих словах Своего Учителя (ст. 20–28) ученики думали уже видеть исполнение Его обетований, которые Он дал им (ст. 23 и 25). И так как они прежде думали, что не так ясно понимают Его, а Иисус Христос здесь представил им объяснение, не ожидая их вопросов, напротив, предупредив их Своим вопросом (ст. 19), то они этим, по их мнению, совершенно неприкровенным учением так были удивлены, что почувствовали теперь уверенность, что Он все знает, даже сокровенные их мысли. Они говорят: Се ныне не обинуяся глололеши, а притчи ни коеяже не глагалеши. Ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает: о сем веруем, яко от Бога изшел еси (ст. 29–30). В последних словах высказывается утверждение, укрепление их веры во Христа.

Самоуверенному исповеданию веры учеников, Иисус Христос противопоставляет вопрос, выражающий сомнение в их вере: Ныне ли веруете? (ст. 31). Прежде Господь для ободрения учеников похвалил их веру (ст. 27); но теперь предсказывает им о бегстве их как доказательстве слабости их веры, чтобы они не полагались слишком на самих себя: Се грядет час, и ныне прииде, да разыдетеся кийждо во своя и Мене единого оставите (ст. 32). Этим Господь отчасти противодействует слишком большой робости, а частью слишком большой самоуверенности учеников, так как то и другое легко могло привести их к отпадению от веры. В выражении разыдетеся (σχορπισθήτε) имеется в виду образ стада, которое разбегается и рассевается, когда лишается пастыря. Во своя – в места своего жительства. Исполнение этого предсказания см. Мф. 26:56. Уясняя слова и Мене единого оставите, Господь присовокупляет: И несмь един, яко Отец со Мною есть (ст. 32). Христос говорит здесь совершенно как человек: когда они оставят Его в опасности, Он, однако, не будет возмущен от страха, ибо Он знает, что Бог с Ним и укрепляет Его.

Сия глаголах вам, да во Мне (во время скорбей и страданий, в общении со Мною) мир имате. В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир (ст. 33). Сия относится ко всему, что говорилось в 15 и 16 главах, так как сказанное там имело целью возбудить в учениках веру, надежду и любовь. Соединенные со Христом в вере и любви, они и на земле найдут истинное утешение и истинное успокоение, то есть истинный мир (ср. 14:27). Подобно военачальнику, Он предшествует им в победе над миром, поэтому они могут быть уверены, что они победят мир верою в Него, Его победа есть их спасение. Мир здесь то же значит, что и князь мира сего (12:31; 14:30; 1Ин. 3:8). Вслед за этим Господь в торжественной молитве обращается к Своему Небесному Отцу.

Первосвященническая молитва Иисуса Христа (Ин 17:2–26)

С самых древних времен эту молитву называют первосвященническою молитвою, потому что Иисус Христос молится в ней за Себя (ст. 1–5), за Своих учеников (ст. 6–19) и за Свою Церковь (20–26) и посвящает Самого Себя на жертвенную смерть. Обязанность же первосвященника состоит в принесении молитв к Богу и посвящении. Господь в слух учеников произносит эту молитву для возвышения и утешения их. Мысли в этой молитве так просты и ясны, что без труда могут быть понимаемы; но при всей своей ясности они так глубоки, что всякая попытка исчерпать их – напрасна. Эта молитва, бесспорно, самое возвышенное из всего, что передают евангелисты из жизни Спасителя.

Евангелист торжественно вводит в молитву своего Господа словами: Сия глагола Иисус, и возведе очи Свои на небо, и рече. Видно, молитва эта произвела глубочайшее впечатление на душу ученика любви. Самая молитва начинается словами: Отче, прииде час, именно страданий и смерти (ср. 13:1). Прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя (ср. 13и далее). Иисус Христос сначала молится о Своем прославлении, то есть о совершении, окончании всего великого, святого дела Его искупления воскресением Его из мертвых, седением одесную Отца и посланием Святого Духа, – о прославлении, которое должно было совершиться чрез страдания. Но в этом прославлении Сына заключалось и прославление Отца, потому что прославление Иисуса Христа не ограничивалось только одним Его лицом; предметом Его деятельности было все человечество; высоким призванием Его было доставить человечеству вечную жизнь, просветить его и тем прославить Отца. Поэтому и говорится далее: Якоже дал еси Ему власть веяния плоти, да всяко, еже дал еси Ему, даст им живот вечный (ст. 2). Ветхозаветное выражение всяка плоть, обозначающее собою все человечество, имеет здесь некоторую торжественность и совершенно соответствует общему настроению молитвы. В дальнейших словах заключается объяснение слов живот вечный: се же есть (в том состоит) живот вечный, да знают Тебе, единого истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа (ст. 3). Следовательно, вечная жизнь, которую Сын дает всем людям, состоит в познании единого истинного Бога и Иисуса Христа как Спасителя мира. Но это познание есть не только средство к вечной жизни, но и самая вечная жизнь. Она начинается здесь верою как личным началом и источником всякого истинного познания Бога и Божественных предметов и окончится некогда созерцанием. Поэтому, по справедливости, богословие полагает сущность вечного блаженства в созерцании Бога. Слова да знают… Христа представляют содержание познания и вместе с тем сущность или зерно христианской веры, в противоположность языческому многобожию (единого истиннаго Бога) и иудейскому неверию в Иисуса Христа как Мессию (Егоже послал еси Иисуса Христа).

Аз прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю. И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самого славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть (ст. 4–5). Христос тем прославил на земле Своего Небесного Отца, что в Добровольном послушании совершил искупление (дело), которое Отец, по милосердной Своей любви вручил Ему. Стоя у цели Своей земной деятельности, Он видит это дело как бы уже совершившимся (прославих… соверших) и как бы в награду за эту жертву послушания просит теперь прославления и Своей человеческой природы. Как вечный Сын Божий, как бесплотное Слово Христос от века обладал Божественною славою, но как человек, воплотившееся Слово, Он на время лишил Себя этой славы, образа Божия (Флп. 2:6), и принял образ раба. Когда же совершилось искупление, эта слава должна быть возвращена Ему Отцом и сообщена Его человечеству, дабы мир познал, что Отец благоприятно принял Его жертву, и дабы Он, облекшись всею силою на небе и на земле, даровал конечную победу Своему делу.

В дальнейших стихах (ст. 6–8) развиваются прежде сказанные мысли (ст. 2–4). Здесь ближе изображается деятельность Иисуса Христа между людьми как бы в доказательство того, что дело, врученное Ему от Отца, совершено Им. Он говорит: Явих имя Твое, то есть Тебя, как святого, праведного и благого и т. д. человекам, ихже дал еси Мне от мира, следовательно, ученикам и апостолам, которых Бог Своею благодатию избрал из среды греховного мира (ср. 15:19) и привел ко Христу. Твои беша, и Мне их дал еси, и слово Твое сохраниша. Так как Бог, по Своим вечным определениям, избрал их Себе, то они уже принадлежали Ему; потом Он в вере привел их ко Христу, чтобы они сделались участниками искупления, и они уже засвидетельствовали себя твердым и верным соблюдением Его слова. Ныне, после того как их вера засвидетельствована практически, они разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть, то есть что вся Моя деятельность Божественна. Познания же этого они достигли тем, что Иисус сообщил им Божественные истины, а они с верою приняли их: Яко глаголы, ихже дал еси Мне, дах им, и тии (с верою) прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох, и вероваша, яко Ты Мя послал еси (ст. 8). Следовательно, верою Его словам ученики достигли истинного познания Его Божественного происхождения и убеждения в Его Божественное посланничество. Это похвальное свидетельство Иисуса Христа о вере учеников служит введением к самой молитве за них; теперь следует и самая молитва: Аз о сих молю, не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне, яко Твои суть. И Моя вся Твоя суть, и Твоя – Моя, и прославихся в них (ст. 9–10). Иисус Христос молится здесь исключительно за Своих учеников, потому что они должны продолжать начатое Им дело и служить Его посланниками человечеству, а для этого им необходима была особенная помощь Небесного Отца. Под миром нельзя разуметь всех тех, которые еще были тогда неверующими; Спаситель под миром разумеет всех упорствующих во грехе своем и неверии и поэтому никогда не имеющих прийти к Нему, молиться за них было бы так же напрасно, как и за князя мира. За тех же, которые в будущем уверуют в Него, Господь Сам молится (ст. 20. Лк. 23:34) и нам заповедал молиться (Мф. 5:44). Ихже дал еси Мне, то есть привел ко Мне Своею благодатию, яко Твоя суть, следовательно, Ты Мне мог дать их. Апостолы и все верующие принадлежали и принадлежат Богу Отцу, потому что Он, по Своему вечному предвидению, предызбрал их Себе (ср. ст. 6). И Отец дал их Ему, потому что ни у Отца, ни у Сына нет какой-нибудь особенной собственности, и потому все, которых избрал Себе Отец, принадлежат и Сыну, и наоборот; ибо только чрез Сына, Богочеловека Христа, падший человек снова приходит ко Отцу. Кто избран Отцом, в том должен первее прославиться Сын; человек, прежде чем в состоянии будет возвратиться к Отцу, должен сделаться образом Христа. И ктому несмь в мире, и сии в мире, суть, и Аз к Тебе гряду. Доселе Сам Спаситель защищал Своих учеников, был подле них видимым их Утешителем, но теперь Он расстается с ними и оставляет их в мире, среди опасностей. Поэтому и молитва: Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы (ст. 11). Слово святый должно здесь означать сохраняющую и защищающую от нечистых влияний мира силу Божию, которая сделает их безопасными в борьбе. Цель этого соблюди во имя Твое заключается в том, да будут едино и т. д., да сохранит их Отец в вере во имя Его и исповедание Его, дабы они посредством этой общей веры и исповедания были одно по образу того единства, какое в Боге существует между Отцом и Сыном. Егда бех с ними в мире, Аз соблюдах их во имя Твое. ихже дал еси Мне, сохраних, и никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется Писание (ст. 12). Как выше (ст. 11), так и здесь Спаситель говорит, как бы Его уже не было в мире, как бы Он уже расстался со Своими учениками: Егда бех с ними в мире… Доколе Иисус Христос находился со Своими учениками, Он сохранял их в вере и исповедании Своего Небесного Отца, защищал их от всех злых влияний, как верный пастырь защищает и сохраняет свое стадо, так что ни один из них не погиб (чрез отпадение). В конце молитвы Своей Спаситель вспомнил еще о несчастном Иуде, которого одного Он потерял только из Своего стада не по Своей, однако, вине, но вследствие неверности самого ученика, предсказанной уже в Ветхом Завете (Пс. 40:10; ср. 13:8). Ныне же к Тебе гряду, и сия (то есть эту молитву о Твоей защите, ст. 11) глаголю в мире, да имут радость Мою (как и 15:11) исполнену в себе (ст. 13). Сохраненные Отцом в Его имени, в единстве веры и любви имеют в себе тот мир, ту внутреннюю радость, которую подает только Господь и которой не могут отнять у них все страдания и преследования от мира (ср. 16:24). Аз дах им слово Твое, и мир возненавиде их, яко не суть от мира, якоже и Аз от мира несмь (ст. 14). Ученики с верою приняли в себя Его слово, которое есть и слово Отца, и свет, и истина; поэтому и ненавидит их мир, который есть тьма и ложь. И так как они находятся в прямой противоположности с миром, то и нуждаются в особенной Божественной помощи. Поэтому: Не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни (ст. 15). Они не должны быть вполне изъяты из мира, потому что назначение их – действовать в мире и продолжать дело Господа; но Отец должен сохранить их в мире от зла.

Доселе Спаситель выражал только отрицательную сторону молитвы: да сохранит Господь учеников от враждебных влияний, от мира. Теперь, в стихе 17 Он выражает и положительную сторону: да освятит и усовершит их в истине. Но пред этим Он еще раз повторяет сказанное прежде (ст. 14): От мира не суть, якоже и Аз от мира несмь. Святи их во истину Твою (16–17). Что за истина разумеется здесь, объясняет Сам Господь, присовокупляя: Слово Твое истина есть. Твое, а не иное чье, слово есть истина.

Как же можно думать, что Ты не исполнишь просимого освящения? Следовательно, под истиною Иисус Христос разумеет слово Своего Небесного Отца, возвестить которое Он пришел на землю и которым, наконец, Он Сам был, будучи вечным Словом Отца. Спаситель молится, чтобы в этой истине, которую ученики с верою приняли и в которой они находятся, как в своей жизненной стихии, Бог освятил их, то есть чрез Святого Духа доставил им просвещение, силу, мужество, радость и т. д., и все это для их служебного действия. Якоже Мене поспал еси в мир, и Аз послах их в мир (ст. 18). В этих словах заключается первое побуждение к исполнению прошения об освящении учеников. Ученикам нужно было освящение истиною для их посланничества, которое они получили сначала от Христа, а потом и от Отца как начала всякого истинного посланничества, и которое они должны были совершить уполномочием от Христа. Для этого им нужно было высшее освящение. Далее (ст. 19) высказывается основание, на котором утверждается освящение служения апостолов, в вместе с тем содержится второе побуждение к исполнению прошения об освящении: И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи воистину. Освящение истиною ученики могли получить только посредством Святого Духа, Который имел ввести их в полную истину (16:13). Но прежде чем имел сойти на них Святой Дух, Христос должен был сначала посвятить Себя за них и Своею крестною смертию очистить грехи рода человеческого (16:7). Слово «освящение» или «посвящение», употребляемое здесь Христом, нужно понимать, на основании употребления этого выражения в Ветхом Завете, в смысле «жертвы» (Втор. 15и далее; Суд. 17:3; 2Цар. 8:11; ср. Рим. 15:16). Жертвою Христа все верующее человечество посвящалось в жертву Богу (ср. Рим. 12:1); поэтому прибавлено: Да и тии будут священи во истину, то есть чтобы и ученики освящены были истинно, в высшем смысле, внутренне, в противоположность освящениям и жертвам ветхозаветным, имевшим только прообразовательное значение.

После этого следует вместе с тем молитва и за всех верующих: Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя (ст. 20). Господь созерцает пред Собою всех верующих, которые чрез апостолов, посредственно или непосредственно, приимут учение о спасении. Он молился за них: Да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут, и целью этого единства верующих Он полагает: Да и мир веру имет, яко Ты Мя послал еси (ст. 21). Род человеческий, по мысли Божественной, должен составлять как внешнее, так и внутреннее единство в любви; но грех и самолюбие раздробили его на отдельные части. Христос явился в мир, чтобы снова восстановить единство в разделенном роде человеческом. Основание, на котором утверждается это единство, есть Святой Дух, Дух любви. Это невидимое единство в вере и любви должно открываться и вовне, и откровение этого единства верующих должно служить миру постоянным фактическим доказательством Божественного посланничества Христова. И Аз (со Своей стороны) славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже Мы едино есмы, Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (то есть приведены к полному единству), и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси и возлюбил еси их, якоже Мене возлюбил еси (22–23). Под словом слава некоторые разумеют славу апостольского служения в учении и чудесах; другие же разумеют любовь и думают, что простой смысл этого выражения будет такой: «Как Ты Меня возлюбил, так Я их; сделай, чтобы и они любили друг друга». Но то и другое объяснения не соответствуют связи речи. По связи речи слово слава нужно понимать здесь в смысле телесного прославления, которое Небесный Отец доставил Христу в Его воскресении и которое прославленный Спаситель сообщит Своим верующим. Созерцая будущее, как настоящее, Иисус Христос говорит: дах им. У верующих эта слава начинается возрождением, в котором они, как живые члены, прививаются телу Христову, продолжается любовью и достойным принятием Тела и Крови Христовой и достигнет своей полноты в будущем славном воскресении, когда Христос соединит с Собой все Свои прославленные члены. Выражение Аз в них, и Ты во Мне служит к ближайшему определению прежде сказанного: да будут едино и пр. Единство верующих по образу единства, какое находится между Отцом и Христом (ст. 21), осуществляется только вследствие того, что Христос живет в Своих верующих, а Отец во Христе, Своем вечном Сыне. Словами да разумеет мир и проч. подкрепляется сказанное выше: да и мир веру имет и проч. Из единства верующих мир не только должен поверить, но и познать Божественное посланничество Христово и внутреннее отношение, какое существует между Ним и Богом и которое фактически открылось этим посланничеством. В сознании Своей Божественной силы Господь продолжает: Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира (ст. 24). Где Христос – глава, там должны быть и верующие Его члены; и они должны созерцать Его славу и, созерцая ее, принимать в ней участие, – ту славу, которую Отец даровал Ему как человеку, потому что от вечности предопределил Его, человека, к славе, следовательно, возлюбил. Яко возлюбил Мя и проч. нужно понимать в смысле той любви, по которой Иисус Христос предопределен в вечном совете триипостасного Бога к совершению спасения людей и к прославлению человеческой Своей природы до обожения. В заключение молитвы Иисус Христос еще раз выражает пред Своим Отцом Свое отношение к миру и к ученикам: Отче праведный, и мир Тебе не позна, Аз же Тя познах, и сии познаша, яко Ты Мя послал еси. И сказах им имя Твое, и скажу (его), да любы, еюже Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них (ст. 25–26). Иисус Христос говорит здесь Своему Небесному Отцу как праведному Отцу, чтобы показать, что Отцу по Его правде следует рассудить между Христом и верующими в Него, с одной стороны, и неверующим миром – с другой, и что высказанное Им желание (хощу да… ст. 24) не может быть неисполненным. Мир не познал и Отца, потому что не принял Единородного Сына Божия, Который один мог показать ему Отца; но Христос познал Его от вечности и открыл Его Своим ученикам. И хотя они еще не так познали Отца, как бы следовало, однако они твердо стоят в том, что Иисус послан Богом (ср. 16:30); отсюда они получат свет, который осветит им всю истину. В словах и скажу молитва переходит в обет; Господь говорит, что Он и впредь будет просвещать Своих учеников, именно посредством Утешителя (Рим. 5:5), чтобы любовь Божия и Он Сам (во Святом Духе, Который есть Дух любви) пребывали в них (ср. 14и далее Гал. 2:20). Книга Деяний Апостольских показывает, как величественно исполнилось это обетование. После этой молитвы, последнее слово которой была любовь, Господь вступает на путь страданий, на котором Он в продолжение немногих часов совершает Свое дело и восходит к славе, которую Он имел у Отца прежде сложения мира.