Глава 9

1–2. Размышления пророка Даниила в первый год правления Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии об окончании Вавилонского плена. 3–19. Молитва Даниила за народ еврейский и за Иерусалим. 20–23. Явление Ангела Гавриила. 24–27. Откровение о 70-и седьминах.

Дан.9:1. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который по­ставлен был царем над цар­с­т­во­м Халдейским,

Дан.9:2. в первый год цар­с­т­во­вания его я, Даниил, сообраз­ил по книгам число лет, о котором было слово Го­с­по­дне к Иеремии про­року, что семьдесят лет исполнят­ся над опустоше­нием Иерусалима.

Первый год правления Дария Мидянина (538–537 г. до Р. X.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи (Дан 5.30–31). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена (Иер.25:9–12), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» евр. «биноти» – «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своей мыслью. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из (Дан.9:15–19) Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания (Дан.9:16, 18), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев (Дан.9:16, 20).

Дан.9:3. И обратил я лице мое к Го­с­по­ду Богу с молитвою и моле­нием, в по­сте и вретище и пепле.

Дан.9:4. И молил­ся я Го­с­по­ду Богу моему, и исповедовал­ся и сказал: «Молю Тебя, Го­с­по­ди Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюда­ю­щим по­веле­ния Тво­и!

Дан.9:5. Согрешили мы, по­ступали беззакон­но, дей­с­т­во­вали нечестиво, упор­с­т­во­вали и отступили от заповедей Тво­их и от по­становле­ний Тво­их;

Дан.9:6. и не слушали рабов Тво­их, про­роков, которые Тво­им именем говорили царям нашим, и вельможам нашим, и отцам нашим, и всему народу страны.

Дан.9:7. У Тебя, Го­с­по­ди, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступле­ние их, с каким они отступили от Тебя.

Дан.9:8. Го­с­по­ди! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, по­тому что мы согрешили пред Тобою.

Дан.9:9. А у Го­с­по­да Бога нашего мило­сердие и про­ще­ние, ибо мы воз­мутились про­тив Него

Дан.9:10. и не слушали гласа Го­с­по­да Бога нашего, чтобы по­ступать по законам Его, которые Он дал нам через рабов Сво­их, про­роков.

Дан.9:11. И весь Израиль пре­ступил закон Твой и отвратил­ся, чтобы не слушать гласа Твоего; и за то излились на нас про­клятие и клятва, которые написаны в законе Мо­исея, раба Божия: ибо мы согрешили пред Ним.

Дан.9:12. И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судив­ших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое совершилось над Иерусалимом.

Дан.9:13. Как написано в законе Мо­исея, так все это бедствие по­стигло нас; но мы не умоляли Го­с­по­да Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и ура­зу­меть истину Твою.

Дан.9:14. Наблюдал Го­с­по­дь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Го­с­по­дь Бог наш во всех делах Сво­их, которые совершает, но мы не слушали гласа Его.

В молитве пророк является как бы представителем своего народа и ходатаем за него пред правосудным Богом. Исповедуя грехи Израиля, он признает, что понесенное им наказание, – плен, вполне заслужено, согласно с преступностью народа (Дан.9:4–11) и праведностью Божией (Дан.9:12–14). Преступность выразилась в том, что все «согрешили», – удалились с правого указанного законом Господним пути, «лукавили», – вели извращенную жизнь, «нечествовали», – упорно противились воле Господа и Его закону (Дан.9:5; ср. 3Цар.8:47; Пс.105:6). Виновность народа усиливается еще тем, что Господь употреблял все средства к его вразумлению, а он не внимал вразумлениям (Дан.9:6). От этого произошло то, что непогрешимая справедливость Божия в действиях относительно Израиля открылась теперь в положении этого последнего, а на лицах его отпечатлелась краска стыда от горького сознания грехов и постигшего за них поношения. Господь исполнил проклятия, которыми угрожал за неисполнение закона Моисеева (Дан.9:11–14).

Дан.9:15. И ныне, Го­с­по­ди Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явив­ший славу Твою, как день сей! согрешили мы, по­ступали нечестиво.

Дан.9:16. Го­с­по­ди! по всей правде Твоей да отвратит­ся гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в по­ругании у всех, окружа­ю­щих нас.

Дан.9:17. И ныне услы­ши, Боже наш, молитву раба Твоего и моле­ние его и воз­зри светлым лицем Тво­им на опустошен­ное святилище Твое, ради Тебя, Го­с­по­ди.

Дан.9:18. Прикло­ни, Боже мой, ухо Твое и услы­ши, открой очи Твои и воз­зри на опустоше­ния наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы по­вергаем моле­ния наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое мило­сердие.

Дан.9:19. Го­с­по­ди! услы­ши; Го­с­по­ди! про­сти; Го­с­по­ди! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем».

За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его (Исх.3:6). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ (Пс.105:45–47; ср. Втор.9:26, 28). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим (Дан.9:16), на котором наречено имя Божие (Дан.9:18–19). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа (Ис.48:9–11; ср. Чис.14:13–17; Втор.9:26, 28).

Дан.9:20. И когда я еще говорил и молил­ся, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и по­вергал мольбу мою пред Го­с­по­дом Богом мо­им о святой горе Бога моего;

Дан.9:21. когда я еще про­должал молитву, муж Гавриил, которого я видел пре­жде в виде­нии, быстро при­летев, коснул­ся меня около време­ни вечерней жертвы

Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30.1–4), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (Дан.8:16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского – «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх.29:39; Чис.28:4).

Дан.9:22. и вра­зу­млял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя ра­зу­ме­нию.

Дан.9:23. В начале моле­ния твоего вышло слово, и я при­шел воз­вестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и ура­зу­мей виде­ние.

Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» – человек достойный любви Божией.

Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер.30:8–10, 18–22; Иер.31). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, (Дан.9:15–17, 19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-и седьминах, ст. 50).

Дан.9:24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы по­крыто было пре­ступле­ние, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы при­ведена была правда вечная, и запечатаны были виде­ние и про­рок, и по­мазан был Святый святых.

Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием.

И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания (Быт.29:27, 28; Лев.12:5; Чис.28:26; Втор.16:9, 10, 16) и у самого прор. Даниила (Дан.10:2–3) в значении недели. Но в данном месте (Дан.9:24–26) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней.

Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших.

Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев.25:2–4; Лев.26:34–35, 43), прямо называемый «субботою лет» (Лев.25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою.

70 седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского «лекалле гаппеша» – «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский.

70 седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи». Образ запечатания употребляется в Священном Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов.37:7), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан.12:4, 9; Иов.9:7; Мф.27:66).

Кроме того, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин.6:27; Еф.1:13; 2Кор.1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи – значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1Ин.3:9; Рим.6:1). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют.

Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения: «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар» – покрывать, а в отношении к грехам – очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления – жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.

С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией (1Пет.2:24; Рим.5:1, 9, 18–21; Рим.6:18–20). Таков новозаветный смысл «правды» – «δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс.84:11, 12, 14; Ис.53:11; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды.

Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаженный Феодорит и Аммоний.

К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх.26:33, 34; 3Цар.6:16; 3Цар.7:50; 3Цар.8:6; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения (Исх.29:37; Исх.40:10) и курения (Исх.30:10), далее – все сосуды и принадлежности скинии (Исх.30:28–29), все жертвы, приносимые в ней (Лев.2:3, 10; Лев.6:17, 25, 29; Лев.7:1, 6). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (Иез.45:3) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез.43:12). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.

Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого, между прочим, на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс.14:1; Пс.22:6; Пс.62:3 и т. п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим.12:5; 1Кор.6:15; 1Кор.12:12, 13, 27; Еф.4:4; Еф.5:30), не отделима от Своей Главы – Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание Cвятого Святых есть сообщение Духа Божия, приобщение Божеству (1Цар.10:1–6; 1Цар.16:13, 14; Деян.10:38; 1Ин.2:20; 2Кор.1:21–22). Глава Церкви Христос носил такое помазание Божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается Божеству Церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.

Дан.9:25. Итак знай и ра­зу­мей: с того време­ни, как выйдет по­веле­ние о восстановле­нии Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и воз­вратит­ся народ и обстроят­ся улицы и стены, но в трудные времена.

После указания общего содержания периода 70-и седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ») о восстановления и построении Иерусалима.

С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» – Помазанник-князь; ср. Ис.9:6; Иез.24:24; Мих.5:2) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-и седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем.2:8–9; более ранние указы Кира – 1Ездр.1:1–4; 1Ездр.6:3–5 и Дария Гистаспа – 1Ездр.6:1–12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени.

Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем.1:1–3; Неем.2:3, 17:) о разрушении Иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, – между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия. С. 56–59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193–194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление Иерусалимских стен (ср. 1Ездр.9:9), но они были разрушены врагами. В виду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1Ездр.7:11–26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. X., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. X. С этого времени до Христа Владыки, т. е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, – то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (Лк.3:1–23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. X. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. X., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года.

Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. X. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. X. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. X.) и будет 483 года. Началом седьмин служит выход повеления «о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 стиха: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос».

Вторая часть периода – 62 седьмины ясно отделяется от первой – семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц», или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс.79:4, 8, 20:)) и построятся улицы («рехоб» – Быт.19:2; Суд.19:20; 2Пар.32:6 и др.) и стены» («харуц» от «харац» – быть «острым», «резать», буквально значит «вырезанный», «выкопанный», отсюда «ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (Неем.1:3) и встреченных самим Неемией при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (4).

Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем – время от времени, с отлучками в Вавилоне, – Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем.2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем.4:1; Неем.6:15). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем.13:6). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиады», сына великого первосвященника Елиашива (Неем.13:28). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. X., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457–408 г. до Р. X.). (А. Рождественский, с. 215).

Дан.9:26. И по истече­нии шестидесяти двух седмин пред­ан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище раз­рушены будут народом вождя, который при­дет, и конец его будет как от наводне­ния, и до конца войны будут опустоше­ния.

По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос». Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» – «после», «вслед», «за» – указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст.

Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя по тому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: «beein Ιο». Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: «και ουκ εστιν αυτω»; Симмах: «και ουχ υπαρξει αυτφ»), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: «και ουκ εσται», подразумевая подлежащим при «εσται» – »χρισμα»; откуда и синодальное «и не будет»; Феодотион: «και κριμα ουκ εστιν εν αυτω»; из которого славянское: «и суд не будет в нем»; Вульгата: «et non erit ejus populus qui eum negaturus est» ­­ «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему».

Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т. е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и д.).

Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. X. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара.

С разрушением города и храма, – центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет, как от наводнения». Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» – «и конец его в потопе». Глагол «шатаф», от которого происходит существительное «шетеф», употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней (Дан.11:10, 22, 26). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис.28:2), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войной: «до конца – война». Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение, об опустошениях». Синодальное чтение: «и до конца войны будут опустошения», не передают из соответствующей еврейской фразы: «ве ад кец мильхама нехерецет шомемот», слова «нехерецет» – определение. Всю фразу передают так: «до конца – война», определение об опустошениях.

Хронологические даты Дан.9:25 прерываются в Дан.9:26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению к народу еврейскому. В Дан.9:27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство и подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133–134).

Дан.9:27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в по­ловине седмины пре­кратит­ся жертва и при­ноше­ние, и на крыле святилища будет мерзость запусте­ния, и окончатель­ная пре­до­пределен­ная гибель по­стигнет опустошителя».

На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав.9:6 и д.), отдельными лицами (1Цар.18:3; 1Цар.23:18 и т. п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (Дан.9:4; Дан.11:22, 28, 30, 32), для обозначения завета, – союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (Дан.9:26) отвержение народа еврейского за убийство Мессии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки – Иеремия (Иер.31:31–34; Иер.32:40–41) и Иезекииль (Иез.16:60, 62; Иез.34:25; Иез.37:26). Завет будет утвержден «для многих».

Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (Дан.9:24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (Дан.9:26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний Апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3 000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян.2:5, 41), 5 000 иудеев после чуда Апостола Петра и его проповеди в храме (Деян.4:4). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения святого Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян.7:58–59; Деян.8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян.8:26, 27, 38).

Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев.17:11), то с отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» – жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» – жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертвы Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение», является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3 1/2 года после Его выступления на общественное служение.

По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое Нисана, – день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, попадало на пятницу (Мк.15:42; Лк.23:54, 56; ср. Мф.27:62; Мф.28:1). Общественное служение Спасителя продолжалось приблизительно 3,5 года.

Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении – край предмета или пространства: край одежды (Чис.15:38; 1Цар.24:5, 12), край, граница страны (Иов.37:3; Иов.38:13; Ис.11:12). «Шиккуцим» – множественное число от существительного «шиккуц» – мерзость (Дан.11:31; Дан.12:11), и «мешомем», – причастная форма от глагола «шамем», – опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель». Так и передают еврейский (мазоретский) текст, Сирийский перевод (Пешито): «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: «και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται».

Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: «και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται»; Вульгата: «et erit in tempto abominatio desolationis»; русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения».

Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаженный Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение Кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, – что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в Иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско.

Наконец, некоторые, как, напр., Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» сам Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, и началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». (Мф.23:38). Того же самого взгляда держится и блаженный Феодорит. «Через жертву крестную, говорит он, не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т. е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (­­ «крыло мерзостей») придет опустошитель», т. е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, – римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу. с. 151–155).

По смыслу от еврейского чтения, чтения LXX и Вульгаты: «и в храме будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гесоя Флоре в 66 г. по Р. X., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца типах ал шомем»).