Глава 50

1–3. Грехи и преступления Израиля, как причина оставления его Богом. 4–9. Самоотверженное служение народу Мессии, вспомоществуемое Самим Господом. 10–11. Ободрение верующих в Мессию-Спасителя и грозный приговор над неверующими в Него.

Ис.50:1–3. Вступительный отдел настоящей главы настолько тесно связан с содержанием предыдущей, что многие из комментаторов так их и не разделяют, а самостоятельный отдел 50-ой главы начинают лишь с 4-го стиха (Еп. Петр, Dillmann, Duhm etc.). В главе 49-й на жалобу Сиона, что Господь забыл и оставил его (14), пророк обстоятельно ответил, что Господь никогда не забывал и не может забыть Своего верного Сиона, что Он, наоборот, умножит, вознесет, прославит и высоко поставит его над всеми его врагами. Но, как неоднократно мы отмечали и выше, все эти обетования относились лишь к «верному Сиону», т. е. к духовному Израилю, или новозаветной церкви, куда войдет только небольшой «остаток» исторического, плотского Израиля; большинство же его останется за оградой церкви и вне особого Божественного попечения о нем. Справедливо находя, что вышеуказанная жалоба на оставленность и покинутость Богом исходила также и от лица этого большинства, пророк не оставляет без ясного ответа и его, убедительно доказывая, что ответственность за такой печальный исход дела лежит не на Боге, Который все делал, чтобы сохранить и удержать при Себе народ еврейский, а на самом этом непослушном и вероломном народе.

Ис.50:1. Так говорит Го­с­по­дь: где раз­водное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Мо­их заимодавцев Я про­дал вас? Вот, вы про­даны за грехи ваши, и за пре­ступле­ния ваши отпущена мать ваша.

«Где разводное письмо вашей матери, с которыми Я отпустил ее?» Исходя из контекста речи под «матерью» жалующихся здесь сынов Израиля (Ис.49:14) должно разуметь Сион, или Иерусалим, как духовно-политический центр всего объединенного Израиля. Аналогия же отношений Господа к Израилю с брачным или семейным союзом вообще – это один из наиболее употребительных в Библии образов, особенно часто встречающийся в обличительно-увещательных речах пророков (Ос.2:4; Иер.3:1; Иез.16 и Иез.17 гг. и др.). Особенно поучителен в этом отношении аллегорический образ любодейной жены, подробно развитый в трех первых главах у пророка Осии (1–3 гг.).

Но центр тяжести здесь, собственно не в этом. Из общепризнанной аналогии отношения Всевышнего к Сиону, как мужа к жене, пророк хочет вывести и ответ на поставленный вопрос – почему Господь покинул большинство Израиля? Обыкновенно, когда такое взаимное разобщение между супругами происходит у евреев, то оно всегда основывается на разводном письме, которое по закону должен выдать муж отпускаемой им жене, с указанием самой причины развода (Втор.24:1–3). Следовательно, когда инициатива развода исходила от мужа, жена всегда владела особым, важным документом, нередко совершенно реабилитирующим ее в глазах посторонних, третьих лиц. Пророк и требует теперь от отпущенной Богом жены Израиля предъявления этого документа. Оказывается, такого документа у матери сынов Израилевых не имеется; следовательно, на Господа, как на другую сторону в этом расстроившемся браке, не может падать даже и тени ответственности за данный развод, который весь целиком приходится насчет второй, единственно виновной половины, т. е. самой матери Израиля.

«Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша.» В этом и заключается истинная причина того, что большинство Израиля оказалось лишенным Божественного покровительства. Не от Господа происходит отвержение своего народа (Рим.11:1–2) и не Он продал чад Своих. Сами они отреклись Святого и Праведного (Деян.3:14) и один из учеников Его продал своего Учителя (СПб. проф.).

Ис.50:2. Почему, когда Я при­ходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? Вот, пре­ще­нием Мо­им Я иссушаю море, пре­вращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.

«Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал?» Если бы Господь дал разводное письмо Израилю, то Он бы все же нес известную часть ответственности за происшедший разрыв. В действительности же, Он нисколько не сочувствовал и не содействовал такому разрыву, но, наоборот, заботился об его упрочнении и силе, хотя и не встречал соответствующего отклика с другой стороны.

«Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.» Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты Божественного посещения Израиля, т. е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море (Исх.14), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина (Нав.3:1) или при обращении воды в кровь во время египетских казней (Исх.7:20–21). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос (Мф.23:37).

Ис.50:3. Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю по­кровом их.

«Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их.» Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это – обычная в Священном Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Всевышнего, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа (Иер.4:28; Иез.32:7–8; Иоил.2:10; Иоил.3:15; Лк.21:25). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: «се оставляется... дом ваш пуст» (Мф.23:38) – совершенно понятным и глубоко справедливым.

Ис.50:4. Го­с­по­дь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемога­ю­щего; каждое утро Он про­буждает, про­буждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся.

Ис.50:5. Го­с­по­дь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивил­ся, не отступил назад.

С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей – о Сыне Божием, Его служении и свойствах (Ис.49:2–8 и Ис.52:6–7). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления (Ис.49:14; Ис.50:3), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Всевышнего.

«Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего... (Он) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад.» Еще блаженный Иероним сетовал, что современные ему иудеи, желая извратить смысл мессианских пророчеств, перетолковывают, между прочим, и настоящее в том смысле, что относят его к личности самого пророка Исаии и видят здесь простое Божественное ободрение пророку, чтобы он не падал духом и не ослабевал в своей проповеди народу. Точно так же поступает с данным пророчеством и большинство новейших, рационалистически настроенных экзегетов (Гроцей, Кальвим, Баухер, Гезен, Умбр, Гимцес, Гоффманн, Кнобель, Бригс и мн. др.). Но более внимательный анализ данного пророчества и беспристрастное сличение его, как с контекстом речи, так и с параллелями, убеждает в том, что субъектом речи выступает здесь не пророк, а уже известный нам Мессия. Уже одно первое показание, которое делает здесь о себе говорящий, что Господь дал ему язык мудрых дает как сильное опровержение рационалистической гипотезы («пророк едва ли бы стал прославлять свои добродетели» – справедливо замечает Orelli – 183 c.), так и веское подтверждение нашего мнения, поскольку раскрывает очень близкое сходство данного образа с раннейшим, несомненно мессианским местом: «и соделал уста Мои, как острый меч» (Ис.49:2 ст. наш комм. на это место).

Силу своего слова и язык своей Божественной мудрости Мессия обнаружил еще 12-ти летним отроком в храме Иерусалимском перед сонмом книжников и фарисеев (Лк.2:47). Про последующую же Его, собственно мессианскую проповедь Спасителя, все евангелисты согласно замечают: «и дивились Его учению, ибо слово Его было со властью» (Лк.4:32; Мф.7:28–29).

Относительно содержания и происхождения этой проповеди пророк, по обычаю, предлагает особый образ. Отношение Всевышнего к Своему Отроку он уподобляет отношению заботливого и настойчивого учителя к прилежному и внимательному ученику: как такой учитель ежедневно утром пробуждает своего ученика и всячески поддерживает его внимание и слух («пробуждает ухо»), так и Господь открывает ухо послушающего Его и влагает в него содержание известного учения. Любопытно, что этот образ («ты открыл Мне уши») встречается еще раз в одном псалме, имеющем, вообще, довольно близкое отношение к рассматриваемому месту из пророка Исаии (Пс.39:7).

Но с текстом того псалма произошла интересная история: Еврейский ­ масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш славян. перевели совершенно иначе: «Тело же свершил мне еси». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что апостол Павел в Послании к Евреям цитирует именно его (Евр.10:5) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве.⁶⁸. Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста: Я не воспротивился, не отступил назад. Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Флп.2:8).

Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков.

Мессия получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды (Ис.42:7; Ис.61:1–2; Мф.11:28). И все это – как слова, так и дела Мессии – не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога; «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30). «Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин.8:28–29),

Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой» (Пс.39:8–9). «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между собой: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30).

Ис.50:6. Я пред­ал хребет Мой биющим и ланиты Мои поража­ю­щим; лица Моего не закрывал от по­руганий и оплевания.

«Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов (Мф.26:67; Мф.27:26–30; Ин.19:1–4; и др.).

«Все, что было типического в личности Иова (Иов.30:10), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида (Пс.21:17–18), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия (Иер.20:10), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи (Неем.13:25). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.).

Ис.50:7. И Го­с­по­дь Бог по­могает Мне: по­этому Я не стыжусь, по­этому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.

С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии.

«Унижаемый от людей и оставляемый всеми (Мф.26:31, 56; Мк.14:27, 50). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его (Ин.16:32; Ин.8:29), что никто не может обличить Его «о грехе» (Ин.8:46), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога (Ин.12:47–50), погибнут от нравственной порчи (Ин.8:24), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787).

«Я не стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.» Так как Мессия не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал – делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лице, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как «быть в стыде» и «держать свое лице» встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии (Ис.29:22; Ис.37:27).

Ис.50:8. Близок оправдыва­ю­щий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне.

Ис.50:9. Вот, Го­с­по­дь Бог по­могает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их.

«Близок оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне». В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговором Божественной Правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него (Рим.1:4; 1Тим.3:16; Деян.3 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии (Ис.1:18; Ис.3:13–14; Ис.5:3; Ис.34:5; Ис.41:1 и др.).

Ис.50:10–11. Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв «послушавшим» гласа Мессии, а второй – возвещает тяжелую участь противящимся Ему.

Ис.50:10. Кто из вас бо­ит­ся Го­с­по­да, слушает­ся гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Го­с­по­да и да утверждает­ся в Боге своем.

«Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его?» LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: «да пoслушается», что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Господа и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Посланника Божия за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков (Мф.5:17).

Ис.50:11. Вот, все вы, которые воз­жигаете огонь, вооружен­ные зажигатель­ными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскален­ных вами! Это будет вам от руки Моей; в муче­нии умрете.

«Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего». Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха – о гибели всех врагов Мессии. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий «О войне иудейской»).

«Это будет от руки Моей; в мучении умрете.» Т. е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: «ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе, и отдам тебя в рабство врагам твоим, в землю, которой ты не знаешь, потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть во веки». (Иер.17:4). Основываясь на контексте и сравнении параллелей (Ис.49:2, 6, 8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Мессии. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля (Ин.5:22, 30; Мф.25).

Некоторые комментаторы (напр., The pulp. Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52–53 гл.).

Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т. е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 г.). Другие (Paulus Seinecke) – относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации.

Против такого своеобразного взгляда говорит прямой смысл текста, аналогия его с другими ветхозаветными параллелями и особенно – поразительное совпадение его с евангельскими повествованиями; на все это мы своевременно указывали при самом толковании текста. Здесь, в добавление к сказанному, считаем нужным присоединить, что мессианский смысл данной главы признавала еще глубокая христианская древность. Так, святой Иустин мученик в своей «Апологии» 6 ст. 50-ой гл. считает яснейшим пророчеством о страданиях Иисуса Христа. Тертуллиан в IV кн. против Маркиона 6 ст. 50-ой гл. ставит наравне с мессианскими псалмами (2, 21) и 53 гл. Исаии, относя все это к страданиям Спасителя. Точно так же поступают святой Ириней Лионский, блаженный Иероним, святой Киприан и др. Наконец, христологическое достоинство данного пророчества признают и многие из средневековых и новейших экзегетов (Корнелий а Ляпид, Калмени, Аллиоли, Павлюс, Генгетенберг, Дилльманн, Орелли и др. См. подробнее в диссертации И. Григорьева «Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве» 175–178). На этом основании Святая Церковь предлагает пророчество данной главы в качестве паремийного чтения в Пятницу страстной седмицы за третьим часом (Ис.50:4–11 ст.).