Индепенденты
Индепенденты, или конгрегационалисты, в широком смысле слова – христианские сектанты, видящие в отдельных приходах (congregations), состоящих из истинно-верующих, единственную согласную с Новым Заветом форму церковного устройства и поэтому считающие, что каждый такой приход или община должен сохранять полнейшую независимость (independency) во всей церковной жизни, не только в выбор духовенства, но и в вероучении, дисциплине и обрядах, как от всякой государственной церкви, так и от соборной, иерархической и консисторской власти. В этом смысл индепендентами можно назвать баптистов (Энц. II) и адтвентистов (I). В собственном смысле И. называются те кальвинисты, которые выделились из других, только благодаря следованию принципу конгрегационализма. Основателем И. был Роберт Броун (1549–1630). Он происходил из знатного английского рода в Рутландшайре и долго был капелланом герцога Нортумберландского. Так как он не хотел подписать XXXIX членов и принять «Книгу общественных молитв», то должен был отказаться от должности. После этого он сделался более ревностным пуританином и видел спасение только в полном отделении от епископальной церкви, которую он называл ложною церковью, и в образовании особых общин, устроенных на демократических началах и с полной автономией, обеспечивающей им независимость друг от друга. В 1580 году Броун основал общину в Норвиче, члены которой получили название броунистов, а в 1582 году он издал сочинение в защиту своих взглядов с критикой епископального устройства. В 1586 году Броун присоединился к англиканской церкви, но основанные им общины продолжали расти. Более известна история лондонской общины. Так как отделение от государственной церкви рассматривалось как преступление против верховной власти, то И. стали подвергаться преследованиям. Так, осенью 1586 года проповедник лондонской общины Джон Гринвуд и его товарищ Генри Барро были заключены в тюрьму, а 6 апреля 1593 года были казнены. Находясь в тюрьме, они успели написать и передать своим единомышленникам до 8 сочинений, напечатанных затем в Голландии. Сочинения эти рисуют церковный идеал первых И. Зерном и основною мыслью их является свободное соединение всех, которые чувствуют себя едиными в вере. Для осуществления этого принципа нет надобности ни в каком общеобязательном исповедании. Синоды не устранены, но их решения не имеют никакой общеобязательной силы. Отдельные общины могут входить в связь между собою и постановлять общие правила, хотя при этом не делается никакой принудительности для совести. Каждая община мыслится, как носительница церковной власти и церковной должности, которую она доверяет определенным лицам, но, вместе с тем, и каждому мирянину предоставляется право после проповеди обращаться со словом к собранию. Они считали себя общиной святых, опиравшейся на право свободной верующей личности, которая свою уверенность в спасении почерпала из сознания искупления. Между взглядами Броуна и взглядами Барро и Гринвуда разница та, что первые более демократичны. Как у Броуна, так и у Барро должностными лицами общины являются пастор, учитель, старейшины, диаконы и помощники (reliviers), избранные «святым и свободным избранием святого и свободного народа Божия», но у Барро старейшины являются инстанцией высшей, чем сама община. Вскоре после казни Барро и Гринвуда 56 И. были арестованы, а остальные переселились в Голландию, где нашли себе убежище в Амстердаме. Место учителя, которое прежде занимал Гринвуд, занял теперь Генри Энсворт (1570–1622). О прежней жизни его ничего неизвестно. Он был самоучкой и одним из ученейших И., писал на хорошем латинском языке и превосходно знал еврейский. Он был одним из главных составителей исповедания И., изданного ими в свою защиту в 1596 г. (A true confession of the faith... which wel hir Maiesties Subjects, falsely called Brownists). Весною 1597 года в Амстердам приехали и остальные члены лондонской общины, выпущенные на свободу во главе с Джонсоном, занявшим место пастора. Джонсон и Энсворт в 1603 г. написали безуспешную петицию к новому королю Иакову и в дополнение к ней изложение разностей между ними и англиканскою церковью. Вскоре возникли в амстердамской общине внутренние раздоры из-за вопроса о власти старейшин, число их мало-помалу уменьшалось и, наконец, в 1701 году остаток их примкнул к пресвитерианской церкви Амстердама. Первую устойчивую общину И., являющуюся матерью американского и английского конгрегационализма, основал Джон Смит, прежде занимавший должность священника английской церкви. С 1602 г. он был пастором общины И. в Gainsborough – на половине пути между Бостоном и Йорком. Центром общины было местечко Скрооби, где с 1604 года жил один из самых знаменитых И. Джон Робинсон (1576–1625). Он учился в Кэмбридже и занимал место приходского священника в Норвиче. В 1607 году часть общины, вследствие преследования, под предводительством Робинсона переселилась в Амстердам, где в то время жили общины Энсворта и Джонсона. Чтобы не быть вовлеченным в спор между ними, Робинсон со своей общиной переселился в Лейден, а отсюда в 1620–30 годах – в Америку. Но еще прежде лейденская община образовала новую общину в Англии. Долго английское правительство отказывало И. в разрешении переселиться в Америку. Робинсон был вынужден даже признать епископов представителями королевского надзора над всеми провинциями, епархиями, общинами и приходами. Наконец, после долгих проволочек и бурного плавания 9 (19) ноября 1620 года нанятый И. корабль с 102 пассажирами пристал к мысу Коду в Америке. 11 (21) декабря найдено место для поселения там, где теперь г. Плимут на 59 килом. к юго- востоку от Бостона. В 1621, 1623, 29 и 30 г. г. произошли новые выселения И. в Америку. Джон Робинсон не видал нового отечества своей общины и умер в 1625 году в Лейдене. Будучи по своим догматическим воззрениям строгим кальвинистом, Робинсон был либералом в вопросах церковного устройства. Он придавал большее значение общине, чем старейшинам, и готов был вступить в общение со всякою христианскою церковью, подав ей десницу общения (the right hand of fellowschip, Гал.2:9). Как упомянуто выше, английская И. община произошла из лейденской. Именно Генри Джэкоб, последователь Робинсона, возвратившись в 1616 г. из Голландии в Англию, основал в Сузверке (Southwark – ныне часть Лондона) общину, к которой примкнули и старые английские И. Эта община, несмотря на преследования, породила еще целый ряд общин И. Особенно быстро стало возрастать число И., когда в 1642 г. началась гражданская война. В Вестминстерском собрании богословов, открывшемся 1 июля 1643 года, 10 или 11 И. были смелыми защитниками полной религиозной свободы и противниками пресвитерианского единообразия, за которое стояло большинство. Когда в сентябре 1643 г. через соглашение с шотландцами было установлено новое единообразие, победами «великого индепендента» Кромвеля началось время высшего энтузиазма И. Они были главными виновниками казни короля (30 янв. 1649 г.). В значительной мере эта жестокость объясняется политическими обстоятельствами и необыкновенным возбуждением, охватившим в то время Англию. Когда за свое участие в казни Карла судьи его должны были взойти на эшафот, они объявили, что они исполняли только свою обязанность, подвергая великого преступника наказанию. Другой выдающийся И., поэт Мильтон, в своем «Иконоборце» оправдывал казнь короля. На плодотворной почве возбужденного в своей глубине народа пышно произрастали вновь явившиеся крайние индепендентские секты (см. Левеллеры, Квакеры, Рантеры). Время высшего расцвета И. при Кромвеле было и временем утраты ими некоторых своих традиций. Конечно конгрегационализм не был государственной религией. Тем не менее, И. пользовались покровительством правительства даже большим, чем пресвитериане. И. занимали такие должности, которые не соответствовали их церковному идеалу и мыслимы лишь в государственной церкви (Established Church), и помимо воли пользовались таким влиянием, которое переходило в отрицаемый ими авторитет. С одобрения лорда протектора в последние месяцы его правления (1 3 сент. 1658 г.) подготовлен синод И. пасторов (200 депутатов от 120 общин), который и состоялся 29 сентября 1658 года в Савойском дворце в Лондоне. Здесь было выработано общее, хотя и не имеющее принудительной силы, исповедание (Savoy-declaration), которое должно было занять такое же место у И., какое у пресвитериан занимает Вестминстерское исповедание, и которое очень близко подходит к нему. Вместе с тем, был выработан и план церковного устройства (Platform of policy). В Америке эта Savoy-declaration получила большое значение, но в Англии она оставалась бездейственной, так как реставрация Стюартов в 1660 г. совершенно изменила отношения. Новый акт единообразия от 19 мая 1662 года, требование епископского посвящения для всех членов приходов, «Conventicle Act» 1664 года, запрещавший всякое общественное богослужение, кроме англиканского, и так называемый «Пятимильный акт» от 30 октября 1665 года, запрещавший духовенству диссентеров (Энц. IV) пребывание ближе 5 миль от городов, узаконили преследование нонконформистов. Общее преследование сблизило И., сделавшихся гораздо консервативнее во времена протектората, с пресвитерианами. Начиная с 1656 г., последовал ряд местных уний между И. и пресвитерианами. 1 июля 1690 года была основана общая касса И. и пресвитериан для помощи бедным и образования проповедников. 6 апреля 1691 года в Лондоне произошло объединение духовенства обеих сект. Но в следующем году уния распалась, вследствие несогласий в догматических вопросах.
После революции и «Акта терпимости» 1689 года преследования И. прекратились. Несмотря на это, И. увеличивались мало и внутренняя их жизнь постепенно падала. Методистское движение, захватив и индепендентов, несколько оживило их. И. были главными виновниками учреждения в 1795 году «Лондонского миссионерского общества». Общины их вновь стали расти. В 1812 г. И. появились в Шотландии. В 1832 г. состоялось объединение общин И. в Англии и в Уэльсе. К этой «Congregational Union of England and Wales» Редфордом (1785–1860) присоединена «Declaration», в которой вкратце излагаются начала вероучения, церковного управления и дисциплины. Эта декларация служит не авторитетным исповеданием веры И. (что противоречило бы принципам И.), а имеет своею целью лишь характеристику церкви И. в отличие от других.
История американского конгрегационализма со времени Робинсона еще богаче событиями, чем английская. Сначала число И. в Плимуте было очень незначительно (в 1630 г. около 300 членов). Но вскоре число их увеличилось изгнанными, в количестве около 10, 000 из Англии, пуританами. Переселенцы-пуритане бежали не от национальной церкви, к которой они принадлежали, а лишь от ее недостатков, и, тем не менее, в Америке они устроились по образцу И.: общины избрали себе пасторов и поставили их через возложение рук; общины же избрали руководящих старейшин (ruling elders), учителей и диаконов, и среди верующих небольшое число настоящих членов общины составили клятвенный союз (covenant). Этот переход пуританских переселенцев к И. устройству составляет один из самых важных фактом» в истории И. и американской истории вообще. Объясняется он, с одной стороны, влиянием вождей И., напр., доктора Фуллера, но главным образом условиями жизни в новом отечестве: связь с отдаленной метрополией была чисто идеальной; примитивные отношения новых колоний требовали самоуправления; церковная связь рассеянных общин была, если не невозможна, то, во всяком случае, очень затруднительна. В Массачусетсе и Коннентикуте И. стали во главе правления и кальвинизм сделался как бы государственною религией. По иудейско-теократическим началам гражданские права были поставлены в зависимость от определенного религиозного исповедания. Не согласные с И. секты (в 1635 г. Рожер Вилльямс, в 1637 антиномисты, в 1642 г. баптисты, с 1656 квакеры) изгонялись общинами или гражданскою властью. Позднее, когда к сектантам стали относиться терпимее, все граждане должны были участвовать в податях на общины И. Эта связь между церковью и государством впервые была разрушена в Коннектикуте только в 1816 г., а в Массачусетсе только в 1833 году. Начиная с 1637 года, вошли в практику соборы И. общин, решения которых, впрочем, не имели обязательного характера.
Одним из главных, занимавших соборы, вопросов был вопрос о так называемом «Half-Way-Covenant» (половинчатом союзе). Основною мыслью И. было – что община должна состоять лишь из истинно верующих, возрожденных (visible saints). Основываясь на 1Кор.7:14, первоначально господствовало такое воззрение, что и дети этих «святых» стоят в союзе с Богом (in the covenant), почему их и крестили. Но, когда выросло и второе поколение, и стало нарождаться третье, тогда возник трудный для И. вопрос, можно ли считать «святыми» и эту вторую генерацию, хотя бы члены ее не подавали никаких признаков «возрождения», и можно ли крестить их детей. Избран был средний путь: дети членов общины считались так же членами, и принадлежащими к союзу, и дозволено было крестить их детей, но им, пока они не станут «возрожденными», не дозволялось участвовать в евхаристии и, след., в «the full communion». Противники такого порядка в насмешку называли их Half-Way-Covenant. С 1677 г. против него с успехом выступил пастор в Нордгамптоне Соломон Стоддарт, дозволявший участие в евхаристии всем членам какой бы то ни было церкви.
Первая половина XVIII века была временем падения внутренней жизни И. как в Англии, так и в Америке. С 1735 г. начался подъем духа И., когда во главе их стали богословы Ионафан Эдвардс (1693–1758) и его ученики Самуил Гопкинс (1721–1803), Иосиф Беллами (1719-1790) и др., которые мало-помалу уничтожили практику Half- Way-Covenant. Влияние методизма коснулось и американских И.: в 1810 году была основана ими «American Board of Commissioners for foreign missions». В первой половине XIX века имело место несколько попыток унии между И. Америки и пресвитерианами. Но во второй половине века их религиозная исключительность снова возросла. В 1865 г. в Бостоне был собран собор из 502 представителей, на котором было выработано общее исповедание американских И. («Burial Hill Declaration»). Начиная с 1871 года, через каждые 3 года собирается национальный собор, который является представителем и защитником всех И. общин в Соединенных Штатах. Самым крупным делом собора является опубликованное 19 декабря 1883 г. «Исповедание», в котором в точных выражениях современным языком излагается учение И.
И в настоящее время И. Англии и Америки остаются верны своим основным началам, сводящимся к полной религиозной свободе отдельных общин. Зерно общины составляют члены (Members), принадлежащие к союзу (Covenant). Новые члены избираются баллотировкой членов по предложению особой комиссии. Детей членов крестят, но членами они становятся лишь в случае избрания. Вокруг этого зерна общины группируется общество (Society) тех, кто участвует в богослужении. Эти неполноправные члены участвуют также и в податях общины, и в выборе пасторов. Должностными лицами общины являются пастор, также называемый иногда старейшиной (elder) и епископом (bishop), или несколько пасторов, и несколько диаконов мирян, прислуживающих при таинстве и заведующих благотворительностью. Ни «учителей», ни «старейшин», наряду с пасторами, теперь не существует. В Англии каждая община имеет своего секретаря. Духовенство почти ничем не отличается от мирян по своим правам. Выбор производится общиной, посвящение – соседним духовным лицом. Для обсуждения общих вопросов собираются большие или меньшие конференции, то из духовных лиц, то из мирян. Тем не менее, общины постоянно остаются господами самих себя и связаны друг с другом лишь товариществом (by fellоwship). Направления их очень разнообразны. В 1890 году в Америке было всего 4868 общин; в 1895 году в Англии, Шотландии и Ирландии 4814 общин; в британских колониях и в Европе 1072 общины. Во всех этих 10, 754 общинах было около 3 1/2 миллионов И.
Литература. Подробное указание иностранной литературы см. в «Реальной энциклопедии», Герцога и Гаука, изд. 3-е, т. X, стр. 680–681; русская: А.П. Лопухин, «Религии в С. Америке», стр. 125 и след.; Робертсон и Герцог, «История церкви», т. II, стр. 989 и след.; С. Фортунатов, « Представитель индепендентов Генри Вен», Μ. 1875; Дм. Каринский, «Индепенденты, в «Энц. Слов.» Брокгауза и Эфрона, т. XIII, стр. 64–65, ср. том XV, стр. 922.
С. Троицкий