Слово на литургии в неделю 23-ю по Пятидесятнице. О христианской кончине

1958 г.

«Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем Судищи Христове просим».

8 дней тому назад, в так называемую Дмитриевскую родительскую субботу, мы совершали молитвенное поминовение дорогих нам усопших, прося у Господа прощения и оставления их прегрешений и вечного упокоения их душам в селениях праведных.

Но исполняя этот долг любви по отношению к преждеотшедшим отцем и братиям нашим, мы не можем и не должны забывать о том, что некогда и сами последуем за ними в «путь всея земли», как об этом напоминает нам св. Церковь словами:

«Земнии убо, от земли создахомся и в землю туюжде пойдем...» Вот почему уместно и благовременно, после недавнего поминовения усопших, обратиться ныне к самим себе, к ожидающей нас нашей собственной участи и, «помянув нашу краткую жизнь», посвятить хоть немного времени и нашего внимания вопросу о непостыдной христианской кончине.

Каждому человеку известны две неоспоримые истины: одна – что все непременно умрем, и другая – что умрем неизвестно когда.

И казалось бы, твердо зная о неизбежности нашей смерти и о возможности внезапной кончины, мы не можем оставаться равнодушными, но должны постоянно бодрствовать и трезвиться, дабы страшный час смертный не застиг нас врасплох.

Но простое ведение не есть еще разумное знание, способное будить дремлющую душу, властно понуждая ее к деятельности, труду и подвигу. И, к великому прискорбию, мы обычно видим себя пребывающими в изумительной беспечности и ничем не оправданном легкомыслии.

От лица кающегося грешника, осознающего это свое легкомыслие, св. Церковь так восклицает в одном из тропарей покаянного канона:

«Како не имам плакатися, егда помышляю смерть? Видех бо во гробе лежаща брата моего бесславна и безобразна! Что убо чаю? И на что надеюся? Токмо даждь ми, Господи, прежде конца покаяние!»

Откуда же проистекает такая удивительная беспечность наша относительно всей участи в будущей вечной жизни? И почему, несмотря на эту беспечность, Господь до сих пор щадит нас и не лишает столь небрежно хранимого нами дара земной жизни?

Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к Слову Божию, к Священному Писанию, где содержатся все сокровища разума и ведения, где можно найти ответ на любой вопрос, касающийся нашего спасения.

Св. апостол Павел пишет в послании к галатам: «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17).

Человек был создан Богом как существо, состоящее из «души словесной (т. е. разумной)» и «тела благолепнаго», причем все в природе человека было так устроено Творцом, чтобы «тело служило словесной душе», помогая ей достигать богоуподобления и через это становиться живым храмом Пресвятый Троицы.

Но грех наших прародителей Адама и Евы, перешедший наследственно на всех людей, нарушил то благодатное согласие, которое существовало между душой человека и его телом. Злое, греховное начало поселилось в слабейшей части человеческой природы, в плоти человека, а стало усиленно воинствовать против разумной души, всячески склоняя ее к лености, земным удовольствиям и греху.

И этот гибельный разлад между душой и телом человека превратился в могущественный закон растленной грехом человеческой природы.

"Я, – говорит св. апостол Павел, – нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку (т. е. по разумной душе) нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих (т. е. в плоти) вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?« (Рим. 7:21–24).

Душа человека бессмертна. Она ясно ощущает свою неразрушимость, свое бессмертие, и потому услаждается законом Христовым, тяготеет к нему, хочет исполнять его, ибо это единственный путь к достижению блаженной участи в вечной жизни за гробом. «Душа всякого человека – по природе христианка», – говорил известный христианский философ конца II века Тертуллиан.

Зато обреченное на смерть греховное тело наше всячески стремится воспрепятствовать душе в достижении ее высокой цели. Тело наше тоже предощущает свою смерть (в немощах, болезнях и различных страданиях), т. е. предчувствует разлучение с душой и последующее обращение в прах. И оно с невероятным упорством противится этому неизбежному событию. Оно не хочет умирать и потому старается даже самую мысль нашу отвратить от памятования о смертном часе. Оно не хочет разлучаться с душой и потому стремится самую душу привязать к себе, отвлечь от спасительного закона Христова, зовущего ее к небесам, – и тем ввергнуть в смерть духовную, т. е. отлучить от общения с Богом.

Силен закон греховного расстройства нашей природы! Ведь недаром св. апостол Павел с великой скорбью и томлением духа восклицает от лица всех верующих во Христа: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?«

Но да не льстит себя никто из нас надеждой, будто бы перед судом Правды Божией мы сможем оправдать себя ссылкой на наши немощи и на великую силу искушения плоти. Ведь »невозможная у человеков возможная суть у Бога« (Лк. 18:27). А каждому из нас неизреченная любовь Божия предоставила широкую возможность невозбранно почерпать от преизобильных источников Благодати Св. Духа, чтобы побеждать в себе грех и искушения нашей плоти, чтобы »сила Божия совершалась в немощи нашей».

»Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе!« – свидетельствует нам тот же самый боговещанный учитель и богопроповедник св. апостол Павел.

Почему же Господь щадит нас до сих пор, несмотря на нашу леность, беспечность и нерадение о спасении? Обращаясь к совести всякого человека, нерадящего о своем спасении, Апостол говорит:

"Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия..? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2:3–4).

Вот где лежит истинная причина того, что мы еще до сих пор живы, несмотря на бесчисленное множество грехов наших: в неизреченном милосердии и долготерпении Божием, ожидающем нашего покаяния и исправления.

Господь Иисус Христос незадолго до своих страданий, научил своих слушателей духовной бдительности, сказал им следующую притчу:

"Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк. 13:6–9).

По объяснению Свв. Отцов и Учителей Церкви бесплодная смоковница изображает собой грешника, нерадящего о своем спасении. Это – все мы с вами, возлюбленные, достойные по грехам нашим всякого осуждения и наказания. И давно уже свершился бы над нами грозный и праведный Суд Божий, если бы не было у нас великого Ходатая Господа нашего Иисуса Христа, умоляющего небесного Отца своего подождать еще немного: не принесем ли плода.

Какие же выводы должны мы сделать из всего сказанного?

1-й вывод. Пора, возлюбленные, пробудиться нам от тяжкого сна лености, смежающего очи нашей души, пока не пришел еще час грозного Суда Божия и ангел смерти не осенил нас своими крылами.

Преподобный Иларион Великий от младенчества начал служить Богу и своими подвигами достиг святости и дара чудотворения. Но и он страшился суда Божия на смертном одре и старался утешить свою болезнующую душу такими словами: «Изыди, что боишися? Изыди, душе моя, что сомневаешися? Семьдесят почти лет служила ты Христу, и смерти боишися!»

А великий и преславный среди подвижников благочестия преподобный Симеон столпник, восемьдесят лет простоявший на столпе в молитвенном бодрствовании, при разлучении души от тела возопил к другу своему диакону св. Иоанну:

«Всеми силами, Иоанне, пекись о душе твоей, да возможешь без великого смущения встретить час смертный и пройти через мрачные мытарства. Только один Бог знает, в каком страхе и трепете пребываю я ныне! ..»

Ужели и эти примеры из жизни великих угодников Божиих не послужат нам к вразумлению и своевременному исправлению. Ведь Слово Божие ясно говорит нам: «Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешник где явится?«

2-й вывод состоит в том, что для нашей же пользы мы должны чаще размышлять о своей смерти.

»Помни о конце твоем, – говорит премудрый сын Сирахов, – и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39).

Многие подвижники для непрестанного памятования о смерти имели в своих кельях человеческий череп или спали в гробах, приготовленных для своего погребения.

Господь не требует от нас столь великих подвигов, но вспоминать о смерти мы должны как можно чаще.

И какую пользу имели бы мы, если бы, отходя ко сну, со вниманием прочитывали известную вечернюю молитву-размышление:

«Владыко Человеколюбче! Неужели мне одр сей гроб будет? Или еще окаянную мою душу просветиши днем? Се ми гроб предлежит! Се ми смерть предстоит! Суда Твоего, Господи, боюся и муки бесконечной, злое же творя не престаю»...

Наконец, 3-й вывод заключается в следующем: чтобы удостоиться непостыдной христианской кончины, мы должны много и усердно потрудиться, искореняя в себе при помощи Божией греховные наклонности и привычки и не только сердце, но и самое тело свое очищая и уготовляя в жилище Святаго Духа (1Кор. 6:19).

Пред очами нашей веры есть много прекрасных примеров из жизни свв. угодников Божиих, которые неусыпными трудами своими научают нас «презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи бессмертней».

Чтобы подражать этим примерам, нужно смиренно молиться о помощи: ведь «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19).

Пусть наши молитвы слабы и недостойны – но ведь их всегда готовы поддержать своим ходатайством и ангелы-хранители наши, и весь сонм свв. угодников Божиих, и Преблагословенная Заступница рода христианского – Пресвятая и Пречистая Божия Матерь – «Надежда ненадежных и Спасение отчаянных».

Пусть, наконец, мы настолько немощны, что не умеем даже и молиться как должно – но ведь по неложному свидетельству Слова Божия Сам Дух Божий «подкрепляет нас в немощах наших» и "ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26).

Итак, возлюбленные о Господе братия и сестры, постараемся же остаток нашей краткой земной жизни посвятить достойному приуготовлению себя к вечной жизни.

Пусть чаще набегают на наши глаза благодатные слезы покаяния и сожаления о беспечно прожитых днях и о греховных падениях наших.

Пусть чаще смиряется наше сердце перед все знающим и все видящим Богом и умиляется в благодарном сознании Его безграничной любви и долготерпения к людям.

Да звучат не умолкая и в устах и в сердцах наших святые слова великого Златоуста: «Господи! Даждь ми мысль благу. Господи! Даждь ми слезы, и память смертную, и умиление». Аминь.