III. Утверждение веры и благочестия

Число православных Холмско-Варшавской епархии к концу 1897 года простиралось до 440.402 душ обоего пола. Означенное число православных в отношении религиозно-нравственного состояния может быть разделено на следующие три категории: а) древлеправославных, б) воссоединенных от унии бывших греко-униатов, не уклоняющихся от православия и в) так наз. упорствующих б. греко-униатов.

Состояние древлеправославных, как и прежде, было вполне удовлетворительно. Они часто посещают храмы Божии и усердно заботятся о поддержании внешнего и внутреннего их благолепия. Многие из древлеправославных церквей, именно благодаря их усердию, имеют богатые утварные и ризничные вещи, а самые церковный здания содержатся в отличном поряди на средства, собираемые прихожанами же. В праздничные дни редкий прихожанин, живущий вблизи церкви, не пойдет на богослужение в церковь. Долг исповеди и св. Причастия не исполняют только те, кому препятствуют сделать это или служебные обязанности или отдаленность от церкви.

Утешительным также представляется вообще и религиозно-нравственное состояние второй категории православных, именно воссоединенных и не уклоняющихся от православия бывших греко-униатов. Сии последние преданы православной церкви, неукоснительно посещают богослужение, исполняют все духовные требы и по своим средствам жертвуют на нужды своих приходских храмов. В числе многих отрадных сторон в жизни сей воссоединенной от унии части населения Холмско-Варшавской епархии особенно обращает на себя внимание обычай путешествовать в известные праздники в г. Холм, в Леснинский, Вировский и Теолинский монастыри и даже в Почаевскую лавру, для поклонения местным святыням и исполнения в означенных местах долга исповеди и св. Причастия. Посещая древлеправославные храмы и обители, бывшие греко-униаты мало-помалу усвояют православные обычаи и более и более сливаются воедино с Православной Церковью.

Что касается упорствующих б. греко-униатов, то их состояние до крайности печально. У исповеди они не бывают, детей не крестят, браков не венчают, умерших погребают самовольно. Забывши все обязанности, налагаемые на христианина религией, они совершенно очерствели душой. Даже кровное родство потеряло для них силу и значение: отец и сын часто сожительствуют с ближайшими родственницами. От незаконных некрещеных родителей родились дети, остающиеся также некрещеными. К православию упорствующие относятся с озлоблением, с православным духовенством избегают и встреч, и бесед. К умершим православных священников совершенно не допускают. На их убеждения крестить детей, многие упорствующее отвечают: «Скорее утопим, чем окрестим в православной церкви», – так сильна их ненависть к православию. Более склонных из своей среды к православию упорствующие преследуют на каждом шагу, вынуждая их даже к переселению в другие местности. Среди этой группы упорствующих не прекращается пропаганда католических ксендзов, тайное совершение ими треб и исповеди.

По доставленным благочинными статистическим сведениям за 1897 г. на 377.733 души воссоединенного от унии населения Люблинской, Седлецкой и отчасти Сувалкской губ. число совершенно упорствующих в отчуждении от Православной Церкви б. греко-униатов простиралось до 83.000 душ об. пола (в сравнении с 1896 г. более на 6Ü00 душ). Кроме того в 1897 г. числилось колеблющихся, т. е. таких б. униатов, которые находятся в выжидательном положении, не уклоняясь совершенно от православия и в то же время не считая себя православными, до 9214 д. (против 1896 г. более на 1348 д.). Некрещеных детей к 1 января 1898 г. числилось 26.177 (против 1896 г. более чем на 6000). Незаконных сожительств было 9699 (против 1896 г. более на 769 пар). Из 276 всех воссоединенных приходов, числившихся в 1897 г. в епархии, только в 35 из них совершенно не было ни упорствующих, ни колеблющихся. Во всех же прочих они считались десятками и сотнями.

Особенно печально состояние православия в Седлецкой и Сувалкской губерниях. В первой на 152.915 душ б. греко-униатов совершенно упорствующих к концу 1897 года числилось 63.470 душ и кроме того до 8000 колеблющихся. Некрещеных детей было 22.803 и незаконных сожительств 8496. Во второй из 14.670 душ воссоединенного населения упорствующих было 9.774 души; некрещеных детей 2.022 и незаконных сожительств 806.

Более благоприятными представляются статистические данные по Люблинской губ. Из 210.148 д. воссоединенного населения упорствующих здесь числилось всего 9.341 и 1.330 колеблющихся; некрещеных детей 2.262 и незаконных сожительств 397.

1897 год был неблагоприятен для дела православия в Холмско-Варшавской епархии. По случаю всеобщей переписи и перемены главного начальника края, народ волновали самые разнообразные слухи. Темный, малограмотный народ уверяли в скором восстановлении Польши, в изгнании русских и православных из края, в дозволении бывшим греко-униатам полной свободы вероисповедания и т. п. Появлялись заграничные возмутительные прокламации, который тайными путями сделались известными народу. Всему этому упорствующие верили и спешили записываться католиками. По местам происходили беспорядки. Ксендзы действовали смело, явно совершали упорствующим требы и посещали их дома. В пропаганде помогали ксендзам помещики и др. лица. Во многих селах и деревнях Седлецкой губ. тайные общества под названием «Кулко» усердно и успешно противодействовали посещению детьми школы. В Константиновском уезде крестьянин с. Хлопкова Ф. Корнилюк, организовавший под руководством ксендзов общество «Рожанца», также агитировал против школ. Пред началом католического адвента Корнилюк собрал членов сего общества и заявил им, что те из матерей, который будут посылать своих детей в церковную школу, будут исключены из общества. И, действительно, многие из крестьян прекратили посылку детей в сию школу. 9 октября 1897 г. в Соколовском начальном училище две девочки возвратили священнику книги по Закону Божию и заявили, что матери не велят им учиться у православного священника. Через неделю тоже сделала третья девочка. В воскресно-ремесленной школе, в том же городе учащиеся кричали всем классом: «Не хотим слушать священника, пойдем в костел», и действительно все вышли из школы. 24 ноября все православные дети сложили на учительский стол книги и заявили, что родители запретили им учить Закон Божий. Последовавшее в 1897 г. изменение предклассной молитвы в учебных заведениях пробудило в учащихся неуважение к православию: на православную молитву ученики стали смотреть, как на бессодержательную, неизбежную формальность. Под давлением агитации и угроз упорствующих многие и из преданных православию б. греко-униатов записались католиками и перестали ходить в православные храмы.

На укрепление православия и возвышение религиозно-нравственного состояния в воссоединенном от унии населении Холмско-Варшавской епархии направлены были все заботы и усилия местного епархиального начальства и православного духовенства.

Духовенство Холмско-Варшавской епархии проявило особенно напряженную деятельность в деле охранения целости вверенной ему паствы, а также развития и укрепления ее в православии. В этих целях оно прежде всего заботилось о частом и по возможности благолепном совершении богослужений в церквах. Кроме обычных церковных служб во многих местах установлено чтение акафистов после всенощных бдений или вечерен. Для возвышения торжественности богослужения устраивались певческие хоры. Кроме того, в нескольких приходах довольно успешно сделаны попытки введения общего пения молящихся. Во многих городах епархии введен недавно обычай совершения молебствий в ночь на 1-е января и этот обычай встречен везде с большим сочувствием даже интеллигентной публикой, и храмы во время этих молебствий бывают наполнены лицами всех сословий, желающими встретить начало нового года прежде всего молитвой к Богу. Повсюду в епархии обращено серьезное внимание на проповедь, так как она является одним из сильнейших средств воздействия на религиозное настроение прихожан. Кроме богослужебной проповеди, во многих церквах, а также и в частных домах, священниками при пособии диаконов, псаломщиков и школьных учителей, с большим успехом велись внебогослужебные собеседования. На этом поприще много потрудилась и Холмская духовная семинария. В здании ее продолжались начавшиеся в 189³/₄ учебном году по воскресным

(2 стр. пропущены в оригинале)

же году постройкой церковно-приходская школа в д. Струпнке в память в Бозе почившего Государя Императора Александра III, с присвоением ей наименования «Александровской». Другим церковным школам оказаны Братством пособия до 500 руб. По примеру прежних лет и в отчетные годы Братством издан, для распространения в народе, по самой дешевой цене, в количестве 13.000 экз., Народный календарь, заключающий в себе необходимые для простолюдина сведения и разные религиозно-нравственные статьи, изложенный простым, понятным народу языком. Наконец, Братство снабжало некоторые бедные церкви утварью и богослужебными книгами.

Главной задачей Варшавского Свято-Троицкого Братства служит ограждение от латино-польского влияния православных русских сирот-детей, происходящих от смешанных браков православных с иноверцами и ютящихся при инославных семействах, вне всякого общения с православной церковью и русской народностью. Кроме сего Братство занималось изданием и распространением книг, крестиков, икон и других священных предметов и оказывало нравственную и материальную поддержку лицам, принимавшим православную веру. Православные дети-сироты помещались Братством стипендиатами в монастыри: Яблочинский, Леснинский, Вировский и Теолинский, в разные Варшавские приюты и в русские православный семьи, если это представлялось возможным. Несколько сирот воспитывались. в разных учебных заведениях, как стипендиаты. Всех стипендиатов Братства в 1897 году было 34, на содержание которых израсходовано 1.974 p. 70 к. Кроме обыкновенных братских стипендий Совет в заседании своем 29 Октября 1897 г. постановить учредить две стипендии, по поводу посещения вашим императорским величеством и государыней императрицей Александрой Феодоровной, в 20 день августа 1897 г., Варшавского собора, одну имени вашего императорского величества для сироты-мальчика от смешанного брака при Варшавском духовном училище, а другую имени ее Величества Государыни Императрицы Александры Феодоровны для такой же сироты-девочки при Холмском Мариинском женском училище. Не ограничиваясь заботами о призрении и воспитании православных детей-сирот, Варшавское Свято-Троицкое братство, за отчетные годы, издало на свои средства весьма важные книги: выдержки из II тома «Истории Польской церкви» Фризе и книгу под заглавием «Архиепископ Адольберт-Войцех, в которой на основании исторических источников доказывается неправильность признания Римской Церковью архиепископа Войцеха апостолом всех славянских народов, что первоучителями сих народов были свв. Кирилл и Мефодий и что первоначальное христианское исповедание в Польше было восточное.

Состоящее под покровительством его императорского высочества великого князя Владимира Александровича Замостьское Свято-Николаевское Братство преследует те же цели, что и Холмское, но лишь в воссоединенных приходах одного Замостьского у. Люблинской губернии.

Благодетельными последствиями для дела укрепления православия среди б. греко-униатов Холмско-Варшавской епархии сопровождалась и деятельность монастырей. Особенно благотворно их влияние для той части б. греко-униатов, которая упорно уклоняется от общения с Православной Церковью в молитве и таинствах. Менее упорные б, униаты, удаляющиеся от Церкви из опасения преследования от своих фанатичных односельчан, тайно от них совершают требы в женских монастырях, крестят в них детей и венчают иногда браки. Дети их, обучаясь в монастырских школах, живя в монастырских приютах, переносят полученные ими в обителях православно-русские навыки в свои семьи и мало-помалу ослабляют фанатизм и неприязнь к православию взрослых. Деятельная до самоотверженности любовь сестер к ближним, всегдашняя готовность их преподать духовные советы нуждающимся, чтение ими в домах крестьян и раздача разного рода религиозных книжек – разрушают в бывших униатах неверные взгляды на Православную Церковь, ее обряды и таинства. Ввиду сего весьма желательно поддержание и развитие монастырей, хотя бы для этого потребовались и значительные денежные средства. Из монастырей епархии особенно плодотворной деятельностью в отчетных годах заявили себя женские монастыри: Леснинский, в Седлецкой губ., с отделением в д. Вирове, той же губ., и Теолинский, в Сувалкской губернии. Леснинский монастырь устроил и содержит на свои средства, с пособием от Училищного Совета при Святейшем Синоде, три школы: одну в самой обители и две в деревнях Бордзиловке и Вульке. Последняя, находясь в местности, населенной упорствующими, имеет специальной целью обучение детей упорствующих в православно-русоком направлении. При обители существует богадельня для призрения престарелых женщин, больница и приемный покой для безмездной выдачи лекарств. Самоотверженность сестер, проводящих дни и ночи у постели больных, ободряющих и утешающих их чтением книг религиозного содержания, снискала им большое уважение со стороны католиков и упорствующих.

Вировский монастырь содержал три школы: церковно-приходскую в самом монастыре и две школы грамоты в деревнях Вирове и Моложеве. При школе в обители на полном ее иждивении существует приют на 80 детей. Окрестные крестьяне, даже упорствующие с радостью и доверием отдают своих детей в монастырскую школу. Некрещеные дети упорствующих родителей часто, пробыв некоторое время в школе, крестятся с согласия родителей. Школы в Вирове и Моложеве, сплошь населенных упорствующими, приносят также большую пользу и благотворное влияние их очевидно: дети, изучивши славянские молитвы, приходили даже на богослужение в монастырскую церковь и родители им не препятствовали.

В школе-приюте Теолинского женского монастыря, состояло в 1897 году 40 девочек, из коих 33 пользовались полным содержанием от монастыря, а 7 были приходящими. Большинство ѵчениц – дети упорствующих крестьян, почему девочек иногда приводили в школу некрещеными, и таинство крещения совершалось над ними во время пребывания их в монастыре. В Теолинском монастыре существует и лечебница для приходящих, в коей в 1897 г. перебывало до 4000 больных.

К концу 1897 года в Холмско-Варшавской епархии существовало 17 обществ трезвости, исключительно в Люблинской и Седлецкой губерниях. Открытые по почину настоятелей приходских церквей, эти общества содействуют возвышению нравственности населения.

В 1896 г. в сей епархии окончены постройкой и освящены 5 церквей, а в 1897 г. – 6. Кроме того в отчетный период продолжались работы по постройке нового здания Варшавского кафедрального собора. В 1897 г. основные стены собора доведены на высоту 11¹/₂ саж., стены боковых папертей выведены до крыш, кладка внутренних пилонов достигает до пят подпружных арок, закончена работа по установке гранитного цоколя, за исключением частей при порталах, и приступлено к работам по постройке колокольни.

В заключение обозрения всех сторон Холмско-Варшавской епархиальной жизни, справедливость требует сказать, что при столь затруднительных условиях, в которых находится православие в крае, невозможно ожидать быстрого успеха в умирении упорствующего населения и в полном его слиянии с Православною Церковью.

Много в сем отношении прибавило затруднений всеобщая народная перепись 1897 г.; однако православная церковь хранит уверенность в том, что рано или поздно все русское население этого края соединится в духе исконного православия в недрах Православной Церкви.

Несмотря на многие неблагоприятные условия, православная вера в западных епархиях заметно растет и крепнет.

Горячие поборники польских стремлений – ксендзы, ввиду успехов православия в крае, который они продолжают считать своим, в последнее время стали с особенной энергией возбуждать и поддерживать в местном населении настроение, враждебное России и Православной Церкви. При всяком удобном случае, они превозносят римско-католическую веру и указывают ее мнимое превосходство пред православием, смущая темный народ самыми нелепыми слухами. Так, благодаря ксендзам, в Литовской епархии распространилась молва о том, что у православных отнимут храмы, обращенные из костелов, каковы, например, православная церковь в г. Лиде и костел Казимира в г. Вильне, т. е. кафедральный собор, а православных, как бывших униатов, возвратят в латинство. Посещая чаще и чаще своих прихожан, ксендзы убеждают их чуждаться православных и не входить с ними ни в какие сношения, как с схизматиками, обреченными на вечную погибель. В интересах латино-польской пропаганды. ксендзы пользуются с успехом торжественным отправлением богослужений в дни костельных праздников. Совершаемые у них при этом «отпусты» своей торжественностью привлекают в костелы массу богомольцев, как римско-католиков, так и православных. Ксендзы искусно пользуются таким стечением богомольцев и часто успевают в такое время увеличить свою паству новыми членами, отторгая таковых от Православной Церкви.

После распоряжений, дозволяющих ксендзам ремонтировать костелы, чем они слишком широко воспользовались, а также после разрешения католикам-ученикам читать предклассные молитвы не на русском, а на латинском языке, – ксендзы особенно подняли голову. Преосвященный Литовский отмечает несколько случаев фанатической вражды их к православно. Так, один ксендз, узнавши о присоединении католика к православию, велел звонить по нем, как по покойнике; в другой раз тот же ксендз прихожанина своего, явившегося из военной службы с бородой и пришедшего к нему на исповедь, не пустил в костел, а велел органисту сбрить ему бороду.

Ксендзы составляют из себя корпорацию, сплоченную единым духом ненависти и злобы против православия и русской народности. Там, где они утвердились и овладели народной совестью, заражают они народ самым невежественным фанатизмом, – по природе не свойственным душе народной. Напротив того, там, где слабо иди бессильно влияние ксендзов, самые римско-католики, живущие вдали от костелов, не чуждаются православной церкви; наравне с православными посещают православные храмы, особенно в дни храмовых праздников, с уважением относятся к православным пастырям, принимают от них благословение, приглашают их к себе для освящения полей, построек и пр., жертвуют материалы и деньги на церковные нужды, охотно посылают детей в школы и допускают их принимать участие в церковном чтении и пении.

По заявлению местных преосвященных, базары представляют собой величайшее зло для религиозно-нравственной жизни народа, в корне задерживающее успехи православия в западных епархиях. Ими не только нарушается святость праздников, но православный народ систематически отучается от посещения храмов Божиих и привыкает к пьянству и другим порокам. Между тем все попытки к перенесению базаров с праздничных на другие дни недели встречают всякое противодействие со стороны евреев. Впрочем, Преосвященный Литовский отмечает один случай такого перенесения в 1886 году, именно в Гродненской губернии, а Преосвященный Могилевский заявляет, что в Могилевской губернии предполагается повсеместно отменить воскресные базары.

В пограничных с Австрией местностях, по свидетельству Преосвященного Подольского, кроме базаров отвлекает прихожан от церкви в праздничные дни занятие контрабандным промыслом. Значительная часть пограничных прихожан (в погоне за легкой наживой) в эти дни проходят тайно границу, а жены и домочадцы несут заготовленные контрабандные товары на базар. Кроме того, присмотревшись за границей к испорченности нравов, контрабандисты являются людьми шаткой нравственности, не соблюдают постов, не посещают храмов и своим поведением вносят видимый разлад в приходскую жизнь.

Не менее нравственно деморализующим характером отличается, по наблюдению Литовского Преосвященного, широко развившаяся в Западных губерниях фабрично-заводская промышленность. Работы на свекловичных плантациях, сахарных заводах и других фабричных заведениях, куда собираются из разных мест рабочие обоего пола и остаются там в близком общении между собою, без всякого стороннего надзора, вносят много нравственной порчи в жизнь православного народа.

По отзыву Преосвященных Литовского и Волынского, введение винной монополии во многих местах благоприятно отозвалось на народной жизни, сократив пьянство почти наполовину. Ослабела и еврейская торговля хмельными напитками, со всеми ее соблазнами, обманами, – и в кредит и на промен сельскохозяйственных вещей и продуктов.

Главнейшими средствами для охранения и утверждения православия в Западном крае служат: а) устройство церквей и открытие новых приходов, особенно в тех местностях, в которых население разбросано и удалено от православных храмов, или же находится вблизи костелов и ксендзов, б) торжественные богослужения, в) внебогослужебные собеседования и г) церковно-приходские школы.

В храмах более других епархий нуждаются в настоящее время епархии Полоцкая и Могилевская, в коих многие церкви требуют или неотложного капитального ремонта, или замены новыми, по невозможности, за крайней ветхостью (некоторые церкви до того ветхи, что грозят падением), дальнейшего ремонта. В Полоцкой епархии много также церквей, крайне тесных для населения приходов, увеличившегося в 3–4 раза со времени их построения. В г. Двинске, например, на громадное население более 70.000 душ, правда, в большинстве евреев и иноверцев, имеется всего один приходский градский не обширный собор, если не считать временных полковых церквей. Такой же недостаток замечается в г. Дриссе и в заштатном гор. Сураже, где церковь едва вмещает 300 человек, при свыше 5000-ном составе прихожан. Для устранения такого недостатка выстроено было в 1896 и 1897 году в Полоцкой епархии 17 новых церквей: 10 каменных и 7 деревянных. Кроме того, в 1896 году окончен капитальный ремонт Витебского кафедрального собора, на что казной отпущено было 16.400 руб. В Могилевской епархии в то же время построено 3 каменных церкви и 6 деревянных и начато постройкой 6 каменных и 6 деревянных церквей.

Заботясь об устройстве новых храмов и приходов, епархиальные начальства западных епархий вместе с этим прилагали все старания к тому, чтобы богослужения отправлялись должным образом, чтобы чтение в церквах повсюду производилось внятно и неторопливо, чтобы пение было стройное и по возможности совершалось при участии детских хоров из учащихся в местных школах. Преосвященными замечено, что торжественные и чинные богослужения сильно действуют на западнорусское население. В дни торжественных храмовых праздников святые обители наполняются десятками тысяч богомольцев, и западнорусские православные монастыри своими святынями привлекают даже иноверцев, особенно католиков.

Вне богослужебные собеседования приносят несомненную пользу в религиозно-нравственном отношении, отвлекая простой народ от праздничного разгула и других пороков, и способствуя уяснению и утверждению в сознании его истин веры и нравственности. Особенно заботливо организованы и ведутся внебогослужебные собеседования в Киевской епархии и именно в самом городе Киеве. Здесь продолжал свою полезную деятельность образованный в 1893 году особый союз местных пастырей-проповедников, под названием «Религиозно Просветительного общества». Деятельность сего общества, привлекшего в свою среду лучшие умственные силы в лице профессоров местной академии и преподавателей семинарии и, к концу отчетного периода, насчитывавшего до 253 членов, выразилась, с одной стороны, в ведении чтений и бесед, с другой – в издании и в бесплатной раздаче народу листков и брошюр религиозно-нравственного содержания (в 1897 году издано до 50 названий таких брошюр, в количестве 150.000 экземпляров). Преосвященный Полоцкий в своем отчете по вверенной ему епархии с прискорбием отмечает, что от внебогослужебных собеседований в воскресные и праздничные дни сильно отвлекает прихожан, кроме базаров, обычай волостных правлений назначать в эти дни сельские сходы по общественным делам волости.

Церковно-приходские школы служат важнейшим средством к утверждению православия и русской народности в Западном крае. Вместе с церковью, они просвещают религиозно детей и действуют на родителей их. Эти рассадники религиозно-нравственного просвещения прививают начала православно-русской жизни даже многим иноверческим детям, и незаметно вводят юное инославное и раскольническое поколение в строй православно-русской жизни. Народ сочувственно относится к церковно-приходским школам и содействует духовенству к их открытию. Особенно благотворное влияние на население оказывают школы Киевской епархии, где многие из их руководителей-пастырей, по заявлению преосвященного Митрополита Киевского, пользуются известностью и искренним уважением как учащихся детей, так и родителей их.

Делу православия в Западном крае немало служат и церковные братства.

Братства, по примеру прежних лет, направляли свою деятельность на изыскание средств к сооружению новых храмов и на поддержание и украшение существующих, на открытие и устройство школ, на оказание пособий учащим и учащимся в школах и всем вообще нуждающимся. Некоторые из братств обнаруживали и просветительную деятельность, чрез издание и распространение в народе книг и брошюр религиозно-нравственного содержания. Так, Виленское Свято-Духовское Братство в отчетные годы издало брошюры: а) «Окружное патриаршее послание и Синодальное послание по поводу окружного послания папы Льва XIII», б) «О предосудительности для православных вступления в братство «Сердце Иисуса», в) «Современные попытки паны к соединению церквей и ответ на них», г) «Слово православной правды о новейших приемах латинской пропаганды», д) «Венчание русских государей на царство», е) «Правда об Иосафате Кунцевиче» и ж) «Св. преподобномученик Афанасий Брестский». – Наиболее видной и живой деятельностью заявили себя следующие братства: Виленское Свято-Духовское, Острожское св. Кирилло-Мефодиевское, Витебское св. Владимирское, имеющее 9 отделений, и Луцкое (на Волыни) Крестовоздвиженское.

В Рижской епархии, обнимающей собою весь Прибалтийский край, православных числится до 250.522 человек обоего пола, из коих русских только незначительная часть, большинство же латыши и эсты, есть также ливы (в Курляндской губернии) и шведы (на острове Вормсе).

Православные усердно посещают богослужения и исполняют св. таинства, почитают праздники, соблюдают посты и истинно православно-русские обычаи: служат молебны по разным случаям, возжигают свечи пред иконами, поминают своих усопших, истово совершают крестное знамение.

К прискорбию, существуют обстоятельства и условия, препятствующие в известной степени развитию религиозного усердия и благочестия в народе . К ним относятся: 1) разбросанность православного населения на обширном пространстве и отдаленность жительства прихожан от церкви, 2) безземельность и бедность большинства православных в материальном отношении, зависящих от местных помещиков и арендаторов, 3) окружающая иноверная среда: не только селения, но даже семьи часто состоят из лиц разных вероисповеданий – православных и лютеран.

Лютеранские пасторы держат себя по отношению к православным, – в особенности к священникам – гордо и смотрят на них, как на врагов своих, внушая такой же взгляд и прихожанам своим.

Вполне обеспеченные с материальной стороны, пользуясь мощной поддержкой местного дворянства и состоя между собою в тесной связи и сношениях, пасторы во многих местах пользуются преобладающим влиянием на население.

В отчетных годах, вследствие донесений местных священников и на основании высочайшего повеления от 21-го июня 1894 года, рижским епархиальным начальством было сообщено Лифляндскому губернатору о незаконных действиях 33 пасторов в принятии на конфирмацию, и для совершения брачных и иных треб людей, числящихся православными или рожденных от смешанных браков.

Подверженные влиянию лютеранской среды, православные Рижской епархии требуют особенной заботливости со стороны православного духовенства, в целях ограждения их от иноверных влияний и религиозного просвещения их в духе православной веры.

Ввиду того, что эсты и латыши придают весьма важное значение проповеди, составляющей у лютеран необходимую принадлежность богослужения, – православные священники во все воскресные и праздничные дни, почти за каждым богослужением произносят поучения или собственные, или заимствуя их из печатных сборников.

Во многих церквах велись, кроме того, внебогослужебные религиозные чтения и собеседования, производившиеся по воскресным и праздничным дням, в разное время, между утреней и обедней, после литургии и после вечерни, смотря по местным условиям и обстоятельствам. В некоторых местах собеседования сопровождались общим пением молитв и раздачей слушателям книг и листков духовного содержания. В других же местах они соединялись со служением торжественных вечерен или с чтением акафистов.

В чтениях и собеседованиях принимали участие и диаконы, и псаломщики из окончивших курс семинарии. Значительным восполнением в деле религиозно-нравственного просвещения народа является и так называемая катехизация юношей и девиц. Этот последний вид проповеди заимствован у лютеран и, будучи распространен почти во всех приходах епархии, приносит большую пользу. Созываемые на две, или на три недели в приходские школы при церквах, юноши и девицы систематически научаются здесь духовными отцами истинам православной веры, причем им объясняются богослужение, церковные обряды и благочестивые обычаи, совершаются утренние и вечерние молитвы, иногда и службы церковные; здесь же они обучаются общему церковному пению, и наконец, в последнее после катехизации воскресенье удостаиваются исповеди и св. Причастия.

Особенное внимание епархиального начальства обращено было на введение в церквах стройного хорового пения. Народ любит церковное пение и принимает в нем участие. Духовенству ввиду сего внушается, чтобы оно составляло певческие хоры из учащихся в местных церковно-приходских школах, а учителя и псаломщики обязываются с особенным усердием заниматься церковным пением. В январе 1896 г. в городе Гапсале открыто общество любителей православного церковного пения. Деятельность общества выразилась в устройстве церковного хора из действительных членов общества и учащихся в приходском училище. Всех членов общества к 1-му января 1898 г. состояло 39.

Ввиду испытанного уже весьма важного значения церковно-приходских школ в деле религиозно-нравственного просвещения подрастающего молодого поколения, как епархиальное начальство, так и духовенство заботились об увеличении числа сих школ и о возможно лучшей их постановке. К концу 1897 г. церковно-приходских школ в Рижской епархии состояло 483, а именно: в Лифляндской губернии 368 (из них 224 вспомогательных), в Курляндской 46 (из них 15 вспомогательных) и в Эстляндской 69 (из них 38 вспомогательных). В числе школ, показанных во всех трех губерниях 22 было женских. В перечисленных школах обучалось 17.434 детей обоего пола (11.230 мальчиков и 6.204 девочек), в том числе православных 12.916, единоверцев 57, старообрядцев 136, католиков 231, лютеран 4.038, баптистов 2 и евреев 54. Кроме обычных предметов преподавания, в некоторых школах епархии введено обучение рукоделиям, переплетному, столярному, токарному ремеслам и т. п. При всех приходских школах устроены библиотеки, состоящие преимущественно из учебников и книг религиозно-нравственного и исторического содержания. При Гапсальском и Верроском приходских училищах велись, кроме того, по воскресным и праздничным дням учебного времени народные чтения со световыми картинами, предметом коих служили: евангельская история и некоторые выдающиеся события из русской истории, тесно соприкасающиеся с духовно-религюзной жизнью русского народа. Устройство этих чтений, привлекающих, кроме учеников, массу посторонних и даже иноверцев, принося несомненную пользу учащимся, вызывает всеобщей живой интересе со стороны взрослых и оказывает на них благотворное влияние.

Во внимании к постоянному возрастанию русского православного населения, дальности расстояния от приходских церквей и затруднительности путей сообщения, Рижское епархиальное начальство заботится и об увеличении числа церквей и об открытии новых приходов. Отчасти на средства правительства, отчасти на частные пожертвования выстроены церкви: в приходах Мяэмызском, Малунском и Кренгольмском. Кроме того, начаты постройкою церкви: в городе Фридрихштадте, Курляндской губернии, и в приходах: Теннасильмском, Фрауэнбургском, Логозском, Кольбергском, Валкском и Пальцмарском. Всех же церквей Рижской епархии к 1-му января 1898 г. состояло 236 и сверх того 5 молитвенных домов и 31 часовня. В 1896–97 гг. новых приходов открыто 9, а именно: Валкский, Кулмецкий, Лезиский, Сайковский, Кастнаский, Лайксарский, Кайкаский, Иоахимстамский и Смильтенский.

Большую поддержку делу утверждения и распространения православия в Прибалтийском крае оказывают существующее здесь Комитет по переводу книг на латышский и эстонский языки, церковные братства, монастыри и приходские попечительства.

Латышское отделение Комитета окончило исправление прежнего перевода «Книги молебных пений», сделав при этом перевод вновь некоторых опущенных в прежнем издании чинопоследований; кроме того, оно продолжало рассмотрение переводов Постной Триоди и книги архиепископа Анатолия, «Вера, Надежда и Любовь». Эстонское Отделение продолжало рассмотрение и исправление перевода той же книги: «Вера, Надежда и Любовь» и перевело вновь на эстонский язык службу священномученику Исидору и с ним пострадавшим 72 мученикам Юрьевским. Труд по переводу богослужебных и других книг на инородческие языки принимали на себя и некоторые отдельные лица из духовенства. Так, протоиерей Гольдингенской церкви Гобин перевел на латышский язык акафист Пресвятой Богородице и покаянный канон Господу Иисусу Христу. Псаломщик Лаудонского прихода Страдына перевел на латышский язык стихами некоторые из церковных песнопений. Для эстонцев подобный сборник издал в 1896 году священник Ревельской Владимирской церкви Андрей Рамуль, каковой сборник встречен был с большим сочувствием эстонским населением. Кроме того, вышли из печати следующие издания частных лиц на эстонском языке: 1) «Моя жизнь во Христе», протоиерея Иоанна Сергиева, перевод псаломщика Кикаена, 2) «О православной церкви», брошюра священника Андрея Рамуля, 3) пять воскресных листов, содержащих толкование воскресных чтений священника г. Ревеля Тизика и 4) Календарь П. Михкельсона для православных эстонцев на 1898 год.

Братств в Рижской епархии к концу 1897 г. было десять: 1) Прибалтийское Христа Спасителя и Покрова Божией Матери, 2) Рижское Петропавловское, 3) Венденское Спасо-Преображенское, 4) Таккерортское Успенское, 5) Эзельское Свято-Николаевское, 6) Либавское Николаевское, 7) Туккомо-Тальсенское, 8) Кальценадское Иоанно-Богословское, 9) Мариенбургское Свято-Троицкое и 10) Юргенсбургское Свято-Николаевское. Сверх того, имеется 10 отделений Прибалтийского братства. Братства заботились: а) о поддержании и благолепии церквей, снабжении их утварью, богослужебными и другими принадлежностями, б) об устройстве и содержании народных школ, о приобретении учебных книг и других школьных принадлежностей, об устройстве при школах приютов для помещения и призрения сирот и детей бедных родителей, в) об удовлетворении нужд новоприсоединенных к православию и г) о переводе полезных книг религиозно-нравственного содержания на латышский и эстонский языки и об издании, а также и распространении этих переводов.

В Рижской епархии существуют следующие монастыри: мужской Алексеевский, в г. Риге, учрежденный в 1896 г. и женские: Иллукстский Рождества Богородицы в м. Иллуксты, Курляндской губ. и Пюхтицкий Успенский в Везенбергском уезде, Эстляндской губернии. все означенные монастыри оказывают большую поддержку для православия в Прибалтийском крае. В этом отношении обращает на себя внимание Пюхтицкий монастырь. Юная обитель эта, открытая в 1892 году, благодаря находящейся в ней святыне – иконе Успения Божией Матери, продолжает привлекать к себе множество молящихся. Служа духовным светочем для местного населения, она в то же время оказывает ему немалую помощь и в материальном отношении содержимыми на свои средства благотворительными учреждениями, каковы: 1) больница для женщин и детей, 2) амбулаторная лечебница, оказавшая в одном только 1897 году медицинское пособие 98 больных, 3) Община сестер милосердия, состоящая под покровительством Российского Общества Красного Креста, 4) богадельня для престарелых и убогих на неопределенное число мест и 5) приют на неопределенное число православных девочек. – Кроме того, Пюхтицкий монастырь содержит двухклассное училище на 85 человек, без различия пола и вероисповедания, с общежитием для мальчиков и девочек и помещением для учителей. В 1897 г. в нем обучалось до 62 детей.

Церковно-приходские попечительства существуют при 178 церквах Рижской епархии. Попечительства, состоящие при городских церквах, и имеющие в своем распоряжении более или менее значительные средства, оказывали, по мере своих средств, вспомоществование бедным семействам, сиротам, больным, престарелым и детям школьного возраста, не имеющим средств для платы за обучение в школах, и заботились о поддержании своих церквей; сельские же попечительства заботились большей частью о сборе пожертвований на церковные нужды и о содержании в порядке приходских кладбищ.

Грузинский экзархат состоит из 4 епархий: Грузинской, Имеретинской, Гурийско-Мингрельской и Сухумской.

Православных приходов в Экзархате к концу отчетного периода состояло 1497. Всех церквей было 2390. В 1897 г. окончен, между прочим, постройкой Александро-Невский собор в г. Баку, на сооружение которого было ассигновано 300,000 рублей из казны. Недостатка в церквах в Грузинском экзархате, и в особенности в Грузинской епархии, не замечается, скорее чувствуется в них даже избыток, который объясняется тем, что в большинстве приходов указанной епархии, кроме штатных церквей имеется по нескольку приписных. Исключение в этом отношении представляет Сухумская епархия, где вследствие разбросанности населения, ежегодно увеличивающегося переселенцами из внутренних губерний России, начинает ощущаться недостаток в церквах. Большинство церквей Грузинского экзархата мало поместительны, не отличаются ни изяществом архитектуры, ни внутренним убранством, и вообще бедны. Эта бедность приходских церквей, по сообщению преосвященного экзарха Грузии, обусловливается разными причинами, главным же образом бедностью самих прихожан, отсутствием доброго навыка к благотворительности на устройство храмов Божиих и полным небрежением к духовным интересам. Православное население четырех епархий Грузинского Экзархата в 1897 г. состояло из 1.315.180 душ, в том числе мужеского пола было 702.267 и женского 612.913, разных национальностей, различающихся между собою и житейским бытом и умственно-религиозным складом.

Низкая степень культуры разных народностей в пределах экзархата налагает чрезвычайные затруднения к распространению в среде их истинного христианского просвещении и добрых церковных обычаев.

Религия осетин продолжает еще представлять собою смесь христианских мировоззрений с языческими. Из христианства они усвоили одни только обряды, сущность же религии еще не проникла в их жизнь. Осетины мало сведущи в истинах православной веры, не знают молитв и заповедей и примеры добродетельной и благочестивой жизни между ними редки. Грубость и дикость нравов осетин мало поддается смягчению, не заметно уменьшения между ними драк, разбоев, грабежей и краж; кровомщение, кровосмешение, или женитьба на вдовах близких родственников не утратили еще среди них своего значения и силы.

Ингилойцев, распределенных в пяти приходах Закатальского округа, в религиозно-нравствённом отношении можно разделить на две категории: живущих вблизи своих приходских церквей и живущих вдали от них. Первые, благодаря близости храмов и влиянию пастырского воздействия, отличаются твердостью религиозных убеждений, преданностью Церкви, послушанием ее установлениям и другими христианскими качествами. Вторые, живя вдали от церкви и вне влияния своих духовных пастырей, имеют о христианстве самые смутные понятия, слишком редко исполняют христианский долг исповеди и св. Причастия и, вообще, по жизни своей мало чем отличаются от окружающих их мусульман. К числу добрых качеств, рисующих нравственную сторону вообще всей ингилойской паствы, нужно отнести: почитание и уважение старших и духовенства, трезвость, воздержание от сквернословия, взаимную помощь в нечастных случаях и т. п. Из явлений же противонравственных и противорелигиозных, навеянных на них мусульманством, обращают на себя внимание: похищение женщин, продажа невест, или обычай давать выкуп-калым за невесту, обручение малолетних, брак в близких степенях родства, легкомысленное отношение к присяге, воровство и т. п. В деле религиозно- нравственного совершенствования и просвещения ингилойцев большую пользу приносят церковно-приходские школы, открытые Советом Общества восстановления Православного христианства на Кавказе в 1890 г. Школы эти, несмотря на то, что открыты недавно, уже приобрели себе доверие и даже при настоящих условиях вносят в жизнь ингилойцев более осмысленные и твердые христианские убеждения и способствуют возвышению религиозно-нравственного уровня народа.

Пшавы, хевсуры, тушины, кистины и другие мелкие народности кавказского племени, как горцы, отличаются крайней грубостью нравов; такие пороки, как воровство, пьянство, клятвопреступление, кровомщение, похищение женщин и т. п., считаются у них признаком молодечества и отваги, а разного рода суеверия и предрассудки, каковы: почитание остатков языческого культа капищ, самозваных жрецов «хевисберов», клятва кошкой, удаление женщины на время родов и известного периода в особую землянку вдали от селения и т. п. предрассудки остаются в силе. Все эти народности по-прежнему остаются полухристианами-полуязычниками; все они признают свои святыни-капища, приносят в них кровавые жертвы и вполне подчиняются авторитету хевисберов, напрягающих все усилия к тому, чтобы держать народ в застое, в видах собственных материальных выгод. Много еще потребуется времени, труда и терпения для устранения этих печальных явлений в борьбе с разного рода препятствиями, поставляемыми нередко самой суровой природой.

Греки в религиозно-нравственном отношении стоят выше других народностей, составляющих Православную паству Грузинского экзархата. Они ходят в церковь, говеют, даже по нескольку раз в год, принимают все таинства. Но священники, как руководители нравственной жизни, не имеют у них авторитета.

Имеретины, как и прежде, твердо держатся отечественной веры, случаев отпадения от православия в ересь и раскол не заметно.

Абхазцы и мингрельцы благочестием не отличаются, почти совсем не посещают храмов Божиих, не соблюдают постов, избегают таинств исповеди, св. Причастия, крещения и брака. В обычае держатся еще воровство и кровавая месть. Успехам миссионерской деятельности духовенства среди магометан-абхазцев много препятствуют своим влиянием пропагандисты магометанства – лжемуллы, проживающие почти во всех абхазских приходах.

Все меры, принимаемые к устранению этих недостатков в религиозно-нравственной жизни грузинской паствы, не могут по местным условиям сопровождаться скорым и значительным успехом. Духовенство Грузинского экзархата, от деятельности коего всюду главным образом зависит подъем религиозно- нравственного состояния паствы, доселе еще мало подготовлено к духовно-просветительной деятельности и степень влияния его на прихожан малозначительна. Главный причины такого состояния духовенства заключаются в недостаточности его собственного образования и материальной необеспеченности. Между священниками есть много лиц, не получивших никакого школьного образования и подготовлявшихся к пастырскому служению или в монастырях, или в самых приходах, проходя для этого нередко длинный путь на низших степенях духовной службы. Получая в большинстве своем незначительное подобие от казны (священники 100–120 руб.), в остальном своем обеспечении грузинское духовенство зависит от своих прихожан, от которых оно должно пользоваться продуктами по норме, определенной так называемым штатным положением 1818–1819 годов. Но прихожане под разными предлогами, то действительными, то вымышленными, оказывались неисправными в доставлении духовенству положенного содержания, что еще обостряет отношения между духовенством и прихожанами. Особенно скудно обеспечено духовенство Имеретинской епархии. Некоторые причты были бы положительно в безвыходном положении, если бы не имели хотя незначительного наследственного имения, состоящего из пахотной земли и дворового места. Результатом малообеспеченности духовенства является то, что в большинстве они смотрят на свой приход, как на переходную ступень службы, и при первой возможности стараются покинуть его и перейти в приход, более достаточный.

Грузия, знаменитая в древнее время и своими святынями и богатством монастырей своих, совсем оскудела в течение времени, от частых разорений, монастырями и монашеством. Лишь в после дне время, усердием русских православных людей и заботами епархиальной власти, основаны в Грузинском экзархате монастырские учреждения, деятельно способствующие и к возвышению религиозного духа в населении, и к умножению обучения и духовного просвещения, и к учреждению образцовых хозяйств и разработке естественных богатств Кавказской природы. Таковы, между прочими, обитель Нового Афона в Сухумской епархии, и учрежденный в недавнее время в Кахетии женский монастырь на древней гробнице св. Нины.

Православных приходов в Финляндской епархии было 26, а православного населения насчитывалось 49,824 души: и этого числа 6.861 православных проживало вне Финляндии, а потому действительное число православной паствы в Финляндии простиралось до 42.963.

В православных приходах православные твердо держатся своей веры, строго соблюдают посты, усердно посещают церковные богослужения, исполняют христианский долг исповеди и святого причастия и так же, как в других епархиях, выражают любовь к Церкви и заботливость о благоукрашении приходских храмов.

В западной Финляндии немало проживает русских, которые, вследствие неблагоприятных условий, совершенно ошведились. Эти русские – неблагонадежный для православия элемент. Большая часть их совершенно чуждается Церкви и даже как будто стыдится принадлежности своей к православию. В особенности это должно сказать про интеллигентный слой проживающей здесь православной паствы. Причина столь грустного явления кроется прежде всего в отсутствии религиозного воспитания в правилах православия, следствием коего является и свершенное непонимание духа православной веры. Немалое также влияние оказывает здесь и то отрицательное отношение ко всему православному, которое столь сильно в местном лютеранском шведском обществе и которое не может не действовать на проживающих среди этого общества немногих православных русских.

В восточной Финляндии недостаток преданности Православной Церкви и ее установлениям замечается у прихожан Иломанского, Иоэнсусского и Тайбальского приходов. Прихожане этих приходов в большинстве только по имени православные христиане, а по жизни и духу очень мало отличаются от лютеран. Постов вовсе не соблюдают, праздники содержать только те, которые совпадают с лютеранскими (действующие в Финляндии узаконения запрещают производить торговлю лишь в лютеранские праздники, вследствие чего православные торговцы, составляющие значительный процент всего православного населения, вынуждены из боязни конкуренции заниматься торговлей и в праздники), храм Божий посещают неохотно. В домашнем быту живут совсем по-лютерански: святых икон в домах своих почти не имеют, и как сами не совершают ни утренних, ни вечерних молитв, так и детей своих не заставляют молиться. Лютеранское влияние, помимо обычных житейских сношений православных с лютеранами, проникает в православную среду путем смешанных браков, коих бывает ежегодно более чем наполовину, а также полученного в лютеранских школах (когда не было еще православных) воспитания.

Тому же лютеранскому влиянию должно быть приписано и существование среди прихожан названных приходов, хотя и не в значительном количестве, сектантов, а именно хихулитов и принадлежащих к так называемой армии спасения.

Для борьбы с означенными неблагоприятными явлениями в жизни православной паствы Финляндской епархии призваны были и постепенно развивали свою деятельность: а) братство Преподобных Сергия и Германа и б) школы.

а) Деятельность братства Преподобных Сергия и Германа в отчетные годы заключалась в издании, возникшего в 1896 г. по инициативе священника Окулова и протоиерея Казанского, ежемесячного иллюстрированного листка религиозно-нравственного содержания для православного финского населения под названием «Aamun Koitto», а также брошюр вероучительного и религиозно-нравственного содержания и в распространении их среди православных финнов. Кроме своих изданий братство имело у себя в складе издания Святейшего Синода на финском языке. Склад братства находится в гор. Сердоболе, где оно устроило также и склад икон и нагрудных крестиков.

б) Во всех приходах Финляндской епархии в 189⁶/₇ учебном году состояло подведомственных епархиальной власти приходских или детских школ 59, из коих постоянных было 19, и передвижных 40. Обучалось в сих школах 1.707 мальчиков и 1.531 девочка. (В народных училищах других ведомств обучалось в том же году детей православных финнов – 868 мальчиков и 680 девочек). Кроме постоянных и передвижных приходских школ, в 5 сельских приходах Финляндии имелось еще 30 воскресных повторительных школ, в которых учащиеся в передвижной школе, по переводе таковой в другую местность, под руководством грамотного крестьянина или крестьянки, назначаемых настоятелями приходов, повторяли пройденное. Воскресные повторительные школы имеют целью поддержать в детях знания, приобретенные в передвижной школе, чтобы по возвращении после дней в деревню, дети могли продолжать дальнейшее учение. Сверх указанных школ существует еще школа для мальчиков при Валаамском монастыре.

Дело преподавания в большей половине подведомственных епархиальной власти школ, как оказалось по ревизии этих школ, произведенной заведующим оными членом духовной консистории, велось хорошо. Недостаточный же успех некоторых школ объясняется главным образом неподготовленностью к учительской деятельности учителей и учительниц этих школ. В целях устранения недостатка в специально подготовленных для народных школ учителях, с 1897 г. увеличен прием желающих поступить на специальные учительские курсы в Сердоболе. К числу слабых сторон финляндских приходских школ до последнего времени относилась и совершенно неудовлетворительная постановка дела преподавания церковного пения. Для устранения этого недостатка епархиальным начальством предположено устраивать в летнее каникулярное время певческие курсы для учителей и учительниц приходских школ. Первые такие курсы состоялись в течении двух недель летом в 1897 г. в г. Сердоболе.

В целях подъема религиозного образования той части православного финского населения, которая не имела возможности ни дома, ни в школе получить необходимых познаний из Закона Божия, в некоторых приходах восточной Финляндии заведены так называемый катехизаторские школы. В одном из этих приходов катехизаторскую школу посещали одни дети, а в других и взрослые от 20 лет и старше. В Иломанском же и Корнисельском приходах посещения катехизаторских школ сделались обязательными для всех, кто родился не ранее 1875 г. в первом и 1876 г. во втором. Обычаю устраивать катехизаторские школы съездом духовенства Финляндской епархии, с утверждения преосвященного Финляндского, решено придать обязательную силу для всех приходов Финляндии, о чем все причты и поставлены в известность.

Повсеместное распространение в приходах Финляндской епархии школ народных вообще и катехизаторских в частности, в каковом направлении с энергией работают как духовенство, так и в особенности епархиальное начальство, без сомнения, окажет самое благотворное влияние на православную паству Финляндии, повысить ее как религиозный, так и нравственный уровень и ослабить ныне, к сожалению, очень сильное влияние на ее жизнь лютеранства.

В устройстве епархиального управления Финляндской епархии произошла существенная перемена. В начале 1896 года, вместо Финляндского Духовного Правления, открыта в г. Выборге Финляндская Духовная Консистория по штату Высочайше утвержденному 25-го декабря 1895 года. Особенность организации вновь открытой консистории составляет сосредоточение в ней наряду с делами, составляющими предмета ведения консистории и в других епархиях, дел по народному образованию в право славных приходах Финляндии.

Дело просвещения инородцев-язычников и магометан светом христианства по преимуществу находилось на попечении состоящего под Августейшим покровительством Государыни Императрицы Марии Феодоровны Православного Миссионерского Общества. Вызванное к жизни великим миссионером отечественной церкви митрополитом Московским Иннокентием общество продолжало развиваться, крепнуть и, в меру своих средств, приносить посильную пользу церкви. 1897-й год был двадцать восьмым годом существования Православного Миссионерского Общества. К концу сего года общество состояло из 14.243 членов и имело 44 епархиальных комитета или отделения и числило в остатке капиталов: а) неприкосновенного – 644.263 руб. 78 коп., б) запасного – 185.801 руб. 90¹/₄ коп., в) расходного – общего –217.883руб., .г) специального – 111.446 руб. 40¹/₄ коп. и д) сумм, пересланных на содержание миссий и миссионерских учреждений – 27.442 руб. 28 коп., а всего – 1.186.837 руб. 45³/₄ коп. Расход общества простирался: в 1896 году до 384.509 руб. 38³/₄ коп. и в 1987 году до 396.961 руб. 87 коп.

В Алтайской духовной миссии к концу 1897 года было 13 миссионерских станов, расположенных в Бийоком и Кузнецком округах Томской епархии. Кроме указанных станов, особо должны быть поименованы: Центральный, Бийский и два монастыря: Благовещенский Чолышманский и Николаевский женский близ Улалы, а также Тихвинская община близ Бийска, учрежденные с миссионерскими целями. В составе миссии находились 2 протоиерея, 3 иеромонаха, 18 священников, 6 диаконов, 56 псаломщиков и учителей и 5 послушников при доме начальника – епископа Бийского. В Чолышманском монастыре состояло братии 10 человек, в том числе один иеромонах и два иеродиакона. В Николаевском женском монастыре были: игуменья, 6 манатейных монахинь (одна инородка) и 137 послушниц (14 инородок). В Тихвинской женской общине было: 1 настоятельница монахиня и 98 послушниц. Начальником миссии состоял преосвященный Мефодий, епископ Бийский, викарий Томской епархии, имеющий постоянное пребывание в г. Бийске.

В районе миссии находились 16 самостоятельных церквей, приписных церквей было 9 и часовен и молитвенных домов 33. Всех селений в ведении миссии состояло 200.

В пределах Алтайской миссии обитают по преимуществу калмыки-язычники шаманского суеверия. Их числится до 18.949 человек обоего пола. Есть и киргизы-магометане, но их мало – около 50 юрт. Миссионеры со словом Евангельской произведи обращались главным образом к первым. Особенно крепко держится язычество в центре Алтая. Причинами того служат: сплоченность здешних калмыков и изолированность их от христианского населения, а за сим подавляющее влияние на них 6-ти зайсанов и их помощников, имеющих особый интерес держать массы своих единоплеменников во тьме язычества, чтобы не потерять обаяния своей власти и мнимой силы над ними, и, наконец, зловредное действие на язычников со стороны проникающих на Алтай торговцев-магометан, ревностно распространяющих между язычниками магометанство, в явный ущерб христианству и миссии. Несмотря на неблагоприятные условия, среди коих приходилось действовать миссионерам, проповедь их имела значительный успех: в 1896 году было присоединено к церкви из язычества 308 человек и из магометанства 2, а в 1897 году из язычества – 286 человек и из магометанства – 1. Вся вообще православная паства Алтайской миссии к концу 1897 года состояла из 30.290 человек (15.312 мужчин и 14.978 женщин).

Важнейшим средством религиозно-нравственного воспитания крещенной инородческой паствы на Алтае служило церковное богослужение. Оно совершалось во всех станах миссии неопустительно и с подобающим благоговением и при участии певческих хоров. Особенно важно, что богослужение в церквах и молитвенных домах миссии совершается на местном языке инородцев и потому доступно пониманию последних. Другим средством религиозно-нравственного просвещения инородцев служат внебогослужебные собеседования, которые ведутся как миссионерами, так и учителями школ, и имеют значительный успех. Собеседования сопровождаются пением. Но особенно значительную помощь воспитанно подрастающего инородческого поколения в духе христианской веры и благочестия оказывали школы, которых к концу 1897 года было 47. В них училось 1.482 человека. Учителей для этих школ по преимуществу доставляет Бийское катехизаторское училище.

Сообразуясь со своими материальными средствами, миссия, по примеру прежних лет, продолжала оказывать посильную помощь новокрещеным деньгами, или натурой, например хлебом, одеждою, чаем и т. п. При некоторых миссионерских станах существуют приходские попечительства. Несмотря на малые средства, эти попечительства оказывали благотворное влияние на инородческое население, содействуя облегчению разного рода нужд и затруднений в житейском быту инородцев. На попечении сестер Николаевского женского монастыря находился детский приют для безродных сирот, в который принимаются дети со всех станов миссии. В приюте числилось около 20 девочек. Подобный же приют, хотя и в меньших размерах, недавно открыт и в стане Чеманьском.

На содержание Алтайской духовной миссии было по смете Православного Миссионерского Общества ассигновано: в 1896 году – 31.137 руб. 50 коп. и в 1897 году – 28500 рублей. Кроме того миссия располагает еще капиталом, находящимся в ее кассе, в 123.915 руб. 18 коп., имеющим специальные назначения.

Киргизская духовная миссия находится в Омской епархии, обнимающей собою две обширнейших области с населением в 831.150 киргизов-магометан, ведущих кочевой образ жизни, – Семипалатинскую и Акмолинскую. В первой из сказанных областей к концу 1897 года было семь миссионерских станов: 1) в Заречной слободке г. Семипалатинска, (главный стан миссии), 2) Буконский, 3) Больше-Нарымский, 4) Долонский, 5) Шульбинский, 6) Баян-Аульский и 7) Бельаганский·, в последней же области три стана 1) Татарский, 2) Атбасарский и 3) Александровский.

Деятельность миссии распространялась не только на инородцев-киргизов, но во многих случаях и на русское и казачье население Семипалатинской и Акмолинской областей. Заброшенные судьбой в разный глухие местности этих областей, вдали от церкви и пастырского влияния православных священников, русские и особенно казаки постепенно утрачивают добрые навыки и предания, свойственные православным русским людям и, тесно сближаясь в деловых и житейских отношениях с киргизами, которыми окружены со всех сторон, усваивают киргизский образ жизни, а иногда и прямо переходят в ислам.

Личный состав миссии был следующий: 1 архимандрит (он же начальник миссии), 8 священников, 2 диакона, 9 псаломщиков, 5 толмачей и 1 фельдшер, а всего 26 человек. В 1896 году просвещено св. крещением 64 человека, а в 1897 году 46 человек. Вся вообще православная паства киргизской мисеии состояла из 2.853 человек, в том числе русских – 2.503 человека и инородцев – 350 человек. При станах миссии было 6 училищ, в коих училось в 1896 году 162 мальчика и 41 девочка, а в 1897 году – 145 мальчиков и 71 девочка. Церквей и молитвенных домов в ведении миссии находилось 6. Вновь строятся церкви: 1) в Заречной слободке города Семипалатинска, 2) в урочище Тумараша, близ Больше-Нарымского стана миссии, 3) в оселке Татарском и 4) в сел. Преображенском, близ поселка Буконского. Селение Преображенское возникло в 1896 году и представляет собою опыт водворения в одном месте крещенных киргизов Буконского стана, для которых отведен участок земли в 1000 десятин. При церкви этого селения строятся также школа, дом для миссионера и учителя. Для помещения новокрещеных на средства миссии в настоящее время выстроено 20 изб. Подобным же образом предположено устроить быт новокрещеных Больше-Нарымского стана, с водворением их в урочище Тумараши на участке земли в 1000 десятин в Алтайском горном округе, принадлежащем кабинету Вашего Императорского Величества.

В миссии произошли следующие события: а) для новокрещеных Додонского стана отведен участок земли в 1.500 десятин из земель, находящихся в ведении Омской Палаты Государственных имуществу б) 24 февраля 1897 года было Высочайше утверждено мнение Государственного Совета, по которому киргизам, когда они, приняв христианскую веру семьями или отдельно, должны оставить прежнюю оседлость среди бывших единоверцев их и водвориться в городах или селениях между христианами, может быть производимо, при переселении и новом водворении, пособие от казны; и 3) в 1896 году открыт главный центральный стан миссии в Заречной слободке г. Семипалатинска, представляющей из себя целую колонию. Здесь устроены дом для начальника миссии, а в нем весьма благолепная церковь, дома со службами для членов миссии и две избы для новокрещеных.

На содержание Киргизской миссии было ассигновано в 1896 году – 14.800 руб. и в 1897 году – 18.843 рубля. Независимо от сего Киргизской миссией было получено пожертвований на сумму около 8.000 рублей.

В Енисейской епархии миссионерская деятельность сосредоточивается в так называемых миссионерских приходах, то есть таких, в состав которых входит главным образом инородческое население.

На юге епархии, в Ачинском и Минусинском округах, было восемь миссионерских приходов.

Инородцы, принадлежащие к означенным приходам, почти все, за немногими исключениями, уже обращены в христианство, но сохраняют во многом прежние языческие нравы и обычаи, не отставая и от шаманства. Это объясняется тем, что миссионерские приходы занимают громадные пространства, нередко доходящие до 3,000 квадратных верст, и на этих-то пространствах, здесь и там, рассеяны инородческие улусы, число которых доходит в каждом приходе до 65. Удаленность инородцев от приходских храмов на большие расстояния сопровождается невозможностью ближайшего, более постоянного пастырского воздействия на них со стороны священников-миссионеров. Правда, миссионеры употребляют на разъезды но улусам от трех до пяти месяцев в разное время года, но эти посещения улусов носят до известной степени характер случайности и едва ли могут сопровождаться значительными результатами в деле возвышения религиозно-нравственного состояния и быта инородцев.

В каждом из помянутых инородческих приходов есть церковно-приходская школа, за исключением Усть-Абаканского и Аскизского приходов, в которых существуют школы волостные, состоящие в ведении Министерства Народного Просвещения. В церковно-приходских школах в 1896 году было 60 учащихся, а в 1897 году обучалось 130–96 мальчиков и 34 девочки, в том числе детей инородцев 80.

На севере епархии, в Туруханском крае, было 6 миссионерских приходов: Туруханский, Верхне-Инбатекий, Ессейский, Тазовский, Дудинский и Хатангский. В районах этих приходов живут инородцы: остяки, тунгусы, юраки, долгане, якуты и самоеды, из которых многие еще не просвещены св. крещением.

Территории, занимаемые миссионерскими приходами, здесь еще обширнее, чем на юге епархии. Климат весьма суровый и условия существования миссионеров – до крайности тяжелы во всех отношениях и нет потому ничего удивительного в том, что некоторые из миссионерских приходов подолгу не имеют священников. Даже в заштатном городе Туруханске, где большую часть года проживают Тазовский и Ессейский священники, нельзя за хорошую плату найти хотя убогое, но теплое помещение. Недавно был случай, что проживавший в причтовом доме местный врач в квартире же отморозил себе руки и ноги и вынужден был оставить службу. Съестные припасы, кроме рыбы, втрое дороже, чем в губернском городе. Особенно для священников, окончивших курс в Зауральских семинариях и по своему желанию занявших в последние годы места в Туруханском крае, условия тамошнего существования еще более невыносимы, чем для местных уроженцев. Тазовский миссионер, священник А. Муранов, в своем отчете пишет: дохода от прихожан подучил только 18 рублей, потому что прихожане по своей бедности не только ничего не могут дать за требу, но часто даже за свечи в церковь не могут уплатить, они сами надеются от причта получить: чаю, сахару, хлеба и т. п. Во время объезда своего прихода в 6 тысяч квадратных верст, всех своих вожатых и провожатых причт должен был содержать на своем продовольствии, а иногда от своей скудости уделять, что можно, наиболее голодающим из своих прихожан, и особенно детям.

В 1897 году была открыта при Троицком монастыре в г. Туруханске церковно-приходская школа с общежитием при ней для инородческих девочек. В ноябре в школе начато учение и открыт прием инородческих детей в общежитие; инородческие мальчики будут помещаться в монастыре, а де яочки в школьном здании.

На поддержание и развитие миссионерской деятельности в Енисейской епархии ассигновано в 1896 г. 4.710 р., а в 1897 г. 9.600 руб.

В Тобольской епархии действовали две миссии: Обдорская и Сургутская. Так как в пре

(В оргигинале 2 стр. пропущены)

На содержание миссий Тобольской епархии было ассигновано до 5.200 рублей.

В пределах Якутской епархии находится Чукотская миссия, в трех тысячах верст от Якутска, действующая среди инородцев-чукчей. Деятельность этой миссии распространяется на северо-восточную часть азиатского материка, начиная от реки Индигирки до Шелагского мыса и далее к Берингову проливу, в пределах Колымского и частью Верхоянского округов. Миссия имеет три стана: 1) Чаунский, район которого, простираясь от реки Колымы до Шелагского мыса и далее к Берингову проливу, занимает пространство в длину приблизительно 550 верст, а в ширину 200 верст и граничит к востоку с Яканом, к югу – отрогом хребта, отделяющего Чаунскую покатость от Анадырской, к западу Нижне-Колымским приходом, а к северу Ледовитым океаном;. 2) Эламбальский, к юго-западу от Нижне-Колымска, по рекам Большому и Малому Анюю и Омолону к Гижигинскому тракту и 3) Алазейский или Сен-Кельский, между реками Колымой и Индигиркой.

Миссия состояла из шести лиц: начальника миссии, двух миссионеров и трех псаломщиков. Начальник миссии иеромонах Виктор, заведуя Чуанским станом, имеет постоянное местопребывание в Нижне-Колымске. Другой миссионер-священник Михаил Петелин, заведуя Эламбальским станом, проживает к юго-западу от Нижне-Колымска, в 150 верстах от него, в местности под названием «Пятистенная», по реке Большому Анюю. Третий миссионер иеромонах Венедикт, заведуя Алазейским или Сен-Кельским станом, проживал в последнее время при упраздненной Ожогинской церкви при реке Индигирке.

Из этих мест своего пребывания как начальник миссии, так и миссионеры, предпринимали отдаленные и продолжительный путешествия к чукчам своих районов. При этом им приходилось преодолевать в пути всевозможные трудности и лишения. Всех присоединенных к православию было около 160 человек.

Кроме чукчей, в Якутской епархии есть немало и других инородцев: тунгусов, ламутов, юкагиров, кочующих по громадным пространствам. Для удовлетворения духовных нужд у этих инородцев, которые ранее, в разное время, были крещены, в названной епархии существуют четыре так называемых походных священника, имеющие в своем заведывании весьма обширные территории. Священник Якутского округа Иоанн Попов, в течение 1897 г. для исправления христианских треб среди тунгусов и якутов проехал 2.465 верст. Другой священник Якутского округа иеромонах Парфений в 1896 году пробыл в пути 75 суток и сделал 2.148 вер., при чем пришлось ему провести 18 ночей под открытым небом, в снегу, при морозе в 40° и 50«.

Камчатская духовная миссия, под управлением ее начальника, священника Афанасия Протодиаконова, действовала в составе 17 станов, расположенных в трех отделах миссии: Гольдском, Гилякоком и Корейском. Семь других миссионерских станов, именно: Иркутский, Тырский, Данесовский (Гилякского отдела), Удской (у тунгусов и якутов), Адиминский, Тезиняхэнский и Заречинский (Корейского отдела) оставались незамещенными по отсутствию нужных для того лиц.

Несмотря на внешнюю грубость, инородцы Приамурского края представляют вообще элемент, способный к принятию христианства. Наибольшую восприимчивость в этом отношении обнаруживают таежные инородческие племена: тунгусы, негидальцы и орочены. Охотно принимают христианство и корейцы. Но камчатские миссионеры встречают противодействие себе со стороны шаманов, влияние которых на инородческое народонаселение еще весьма сильно и даже вблизи городов, например Хабаровска. В 1897 году в этот город нарочито был приглашаем шаман. Это делалось, говорят, с научной целью, дабы познакомиться с одним из языческих инородческих культов. Но особое внимание, оказанное в настоящем случае шаману, еще более подняло кредит шаманства в глазах невежественной инородческой толпы.

Печальным явлением инородческой жизни представляется спаивание инородцев как китайцами, так и русскими, и бессовестная эксплуатация ими инородцев. Обман и насилие, расчет на полное невежество и наивность инородцев лежат в основании торговых сношений с ними, заводимых китайцами и русскими, а потому неудивительно, что на просветительную деятельность миссионеров среди инородцев смотрят не иначе, как на нечто вредное, соединенное с прямым подрывом коммерции, основанной на указанных началах. И на этой почве возникает для миссионеров много острых неприятностей и тяжких скорбей.

Миссионерами Камчатской духовной миссии просвещено св. Крещением: в 1896 году – корейцев 118, орочен 41 и гиляков 65, а в 1897 году – гольдов 47, гиляков 38, орочен 94, корейцев 122 и 1 китаец, – всего 513 человек.

В ведении миссии состояло 22 школы. В Гольдо-Гилякском отделе миссии учащиеся помещаются почти везде в общежитиях или при самых школах, или в особых квартирах, нанимаемых на средства Миссионерского Общества. На содержание Камчатской духовной миссии Православным Миссионерским Обществом было отпущено в 1896 году 11.938 рублей и в году 31.000 р.

В Забайкальской духовной миссии состояло 23 миссионерских стана, а на службе в миссии было 20 миссионеров и 3 сотрудника миссии.

Весьма тяжелыми представляются те условия, среди которых проходят свое служение забайкальские миссионеры. Кроме затруднений, зависящих от топографических причин – разбросанности улусов и отсутствия сколько-нибудь сносных путей сообщения между ними, важнейшее значение в смысле противодействия евангельской проповеди наших миссионеров имеет зловредная деятельность огромного количества штатных и нештатных лам (их более 18 тысяч).

Опасными противниками успехов христианской проповеди между бурятами были, после лам, инородческие власти из язычников, действовавшие во вред христианству частью сами по себе, частью под влиянием тех же лам. Во всех инородческих ведомствах тайшами и другими начальниками служат фанатики-язычники, от которых исходят всякого рода преследования и притеснения христиан, принимающие иногда характер гонений.

Всех миссионерских школ в районе Забайкальской миссии к 1 января 1898 г. было 29. Учащихся в них было 700. В 1896 г. просвещены св. Крещением 152 человека из ламаитив, шаманства и магометанства, а в 1897 г. 29 человек ламаитов обоего пола и 47 человек шаманистов. На содержание Забайкальской духовной миссии из средств Православного Миссионерского Общества было отпущено в 1896 году 37.557 р. и в 1897 году 25.184 руб.

Иркутская духовная миссия к концу 1897 г. имела 20 станов. Обширность пространства, а также затруднительность путей сообщения лишают миссионеров возможности часто посещать улусы крещеных инородцев и оказывать на них религиозно-нравственное воздействие. Более благоприятным представляется религиозно-нравственное состояние крещенных инородцев, стоящих под более близким пастырским руководством миссионеров. Лиц, находившихся на служении миссии в звании миссионеров, сотрудников миссии, псаломщиков, учителей и учительниц и толмачей, было 64. Из всего личного состава Иркутской миссии только 6 миссионеров знают инородческий бурятский язык, остальные же миссионеры, при исполнении обязанностей своего служения, прибегали или к помощи толмачей, или же пользовались напечатанными русским шрифтом бурятскими переводами литургии, молитв и поучений, сделанными Переводческой Коммиссией при Иркутском Комитете. Миссия испытывает большие затруднения относительно пополнения личного состава людьми, пригодными и способными для миссионерского служения.

1896 году преосвященным начальником миссии, епископом Киренским Никодимом предприняты были три поездки для обозрения миссионерских станов. В одну из таких поездок и именно в Балаганский округ он имел утешение лично совершить окрещение 419 язычников-бурят. Подобный же поездки предприняты были в 1897 г. и преосвященным Киренским Евсевием, управлявшим миссией в этом году. В одну из таких поездок, предпринятую в Балаганский округ с 5–15 октября 1897 года, преосвященный Евсевий, совместно с высокопреосвященным Иркутским Тихоном, совершил в Бажеевеком миссионерском стане 7 октября таинство св. Крещения над 81 бурятом.

Вообще в Иркутской миссии в 1896 г. приобщено в Церкви Христовой 1.400 язычников-бурят, а в 1897 г. – 1.582. Число миссионерских школ в районе Иркутской миссии к 1 января 1898 г. было 17. Некоторые из школьных зданий неудобны и малопоместительны. Это обстоятельство, а главным образом, отсутствие общежитий при школах служат причиной того, что число учащихся сравнительно невелико. На содержание Иркутской духовной миссии, по смете Православного Миссионерского Общества было назначено в 1896 году 30.343 р. 72 коп., а в 1897 году 27.236 руб. 74 коп.

В Европейской России миссионерская деятельность, в виде определенных миссионерских станов, существует в епархиях: Астраханской, Ставропольской, Оренбургской и Рязанской и имеет целью обращение в христианство обитающих в названных епархиях инородцев калмыков, киргизов и татар.

Деятельность Калмыцкой миссии в Астраханской епархии сосредоточивалась в трех станах: Ноин-Ширенском, Чилгирском и Улан- Эргенском, находящихся в калмыцкой степи. Один из сих станов, именно Улан-Эргенский, за откочевкой калмыков, в настоящее время утратил миссионерское значение и представляет приходскую церковь с окружающим ее исключительно русским населением.

В каждом из указанных миссионерских станов есть церковь благоустроенная. Улан-Эргенская церковь имеет еще приписную к ней часовню-школу.

Астраханский Епархиальный Комитет озабочен делом о скорейшем устройстве нового миссионерского стана в урочище «Кегульта», где проживает много крещеных и желающих креститься калмыков.

Миссионерская деятельность в этой епархии встречает значительные препятствия от калмыцкого духовенства, а также от необеспечения крещеных калмыков определенным количеством земли при миссионерских станах.

В составе членов миссии есть лица, в совершенстве знающие калмыцкий язык и происходящие от природных калмыков. Чтобы увеличить число таковых, особенно нужных для миссии лиц, Астраханский епархиальный комитет содержит в самой Астрахани двухклассную школу-приют с 16 учащимися, большинство которых дети калмыков. Школа временно помещается в наемном доме, но есть предположение, близкое к осуществлению, перевести ее на так называемый «Калмыцкий Базар», в местность, отстоящую от Астрахани на 6–7 верст, куда съезжаются калмыки почти со всех улусов и где сношения между школой и калмыцким населением могут быть более живые и близкие, чем в городе. Вместе со школой, предположено построить на Калмыцком Базаре церковь и образовать здесь новый миссионерский стан.

Кроме упомянутой двухклассной школы, в ведении местного Миссионерского Комитета находились еще три школы при миссионерских станах: в Ноин-Шире, с приютом на 20 человек, Чилгире и Улан-Эрге. Обучалось во всех этих школах 82 мальчика и 22 девочки, всего 104 человека.

б) Калмыцкая миссия в Ставропольской епархии.

В Ставропольской епархии проживают калмыки трухмяны, ногайцы, адыге (в Кубанской области), но миссия существует только среди калмыков. Правильную организацию миссия получила в 1889 году, когда, одновременно с образованием Князе-Михайловского поселка для крещеных калмыков Больше-Дербетовского улуса, в этом поселке был основан противобуддийский миссионерский стан, в 145 верстах от Ставрополя.

В Князе-Михайловском миссионерском стане в настоящее время имеются церковь, сторожка, детский приют, школа и дом миссионерского причта. Район деятельности указанного миссионерского стана распространяется на большую часть Больше-Дербетовского улуса, с населением до 8000 душ обоего пола.

При Князе-Михайловском миссионерском стане существует миссионерская школа, в которой обучается 10 мальчиков и 4 девочки, все калмыки, за исключением одного русского мальчика. Преподавание ведется по программе русских церковно-приходских школ с трехгодичным курсом.

В Оренбургской епархии действует в Тургайской области Киргизская миссия. Миссия эта открыта недавно, в 1894 году. Она имеет пока два стана Макарьевский и Александровский, которые находятся в Кустанайском уезде, Тургайской области.

В Макарьевском миссионерском стане находится церковь-школа, в 1894 году выстроенная на средства, собранный путем частных пожертвований, из леса, Высочайше дарованного на этот предмет по ходатайству военного губернатора Тургайской области. Церковь рассчитана на русских поселенцев Михайловского поселка, находящегося в 100 саженях от Макарьевского стана и новокрещеных киргизов. В настоящее время эта церковь-школа служит исключительно храмом, так как в 1897-м году в поселке Макарьевском, где находится миссионерский стан, построена обширная по величине миссионерская школа, засчитанная на оба поселка, с интернатом для киргизских детей.

Второй миссионерский стан Александровой – находится в поселке Александровском, в 40 вер. от Кустаная. Поселок этот русский, довольно многочисленный, имеет приходскую церковь и дома для духовенства.

Районом деятельности обоих станов является вся северная часть Тургайской области, в частности населеннейшие ее уезды: Кустанайский, занимающий пространство в 60000 кв. верст, с населением 143557 человек, из которых православных 27258 человек и мусульман-киргизов 116299 человек, и Актюбинский – пространством в 41000 кв. верст, с населением в 114961 человек, из коих православных 2777 чел. и киргизов 112184 чел.

Большинство народонаселения в указанных уездах составляют киргизы. Отличаясь живой впечатлительностью, любознательностью и восприимчивостью ко всему доброму в жизни, киргизы в последнее время все более и более подпадают под влияние татарских мулл, которые всеми мерами стараются совратить их в ислам. Что же касается русского населения в Кустанайском и Актюбинском уездах, то половина его (15787 человек) живет в городах: Кустанае, Актюбинске и некоторых крупных селениях, где есть церкви и школы. В этих местах русское население остается верным христианству и русской народности. – Другая половина русского населения в количестве 14247 чел., живущая на заарендованных у киргизов землях, составляет или несколько поселков, или же разбросана по обширным степным пространствам в виде хуторов или заимок, где живет одно или два семейства. Эта половина населения находится не только в экономической зависимости от киргизов, но и в религиозно-нравственном отношении подпадает под влияние ислама, теряет веру и национальные черты. Отселе задача киргизском миссии в Тургайской области не только просвещать св. верою киргизов-магометан, но и утверждать в православии русское население области, заброшенное в степь и давно уже начавшее окиргизиваться.

При обоих станах Киргизской миссии, Александровском и Макарьевском, имеются миссионерские школы, помещающиеся в собственных зданиях. Обе миссионерские школы устроены по типу церковно-приходских школ, курс обучения в них трехлетний. Обучение ведется на русском языке.

В Рязанской епархии действует противомусульманская миссия, учреждении в 1897 г. Миссия имеет один стан в селе Карамышеве, в 6 верстах от города Касимова.

Ведению Касимовской противомусульманской миссии подлежит весь Касимовский уезд, в коем 27 селений с исключительно татарским населением и 5 селений со смешанным, татарским и русским населением. Касимовский уезд имеет всех жителей обоего пола, сто тысяч, из них татар обоего пола, по точному указанию Рязанского Губ. Статист. Комит., 7399 душ.

В с. Карамытеве существует миссионерская школа. Здание школы выстроено в 1878 году на средства Православного Миссионерского Общества, одновременно отпустившего на этот предмета 3239 рублей 50 коп. и на средства благотворителей, пожертвовавших 1147 р. 57 к.

В других епархиях Европейской России, с более или менее значительным инородческим населением, органом миссионерской деятельности служат миссионерские школы, тип которых выработан достопамятным основателем системы инородческого образования Н. И. Ильминским. Ближайшим образом воспитывая молодое, подрастающее поколение крещеных инородцев в духе православной веры и русской народности, эти школы не остаются без доброго, благодетельного влияния и на всю остальную массу инородческого населения, не исключая и той его части, которая не принадлежит еще к церкви.

Всех вообще миссионерских школ в разных уездах Казанской епархии было 143, именно: крещено-татарских 65, чувашских 54, черемисских 6, вотяцких 10 и русских 7. Число обучавшихся в означенных школах простиралось до 4645 человек (мальчиков 3922, девочек 723), именно: крещеных татар 1620 (мальчиков 1421, девочек 239), чуваш 1666 (мальчиков 1524, девочек 142), черемис 115 (мальчиков 66, девочек 49), вотяков 199 (мальчиков 180, девочек 19), мордвы 29 (мальчиков 25, девочек 4) и русских 976 человек (мальчиков 706, девочек 270). Кроме перечисленных школ и во главе их в Казанской епархии существуют: а) центральная крещено-татарская школа и б) миссионерская школа в с. Ишаках, Козмодемьянского уезда с педагогическим классом при сей школе. Первая из названных школ представляет собой два отделения или, точнее, две особые школы: мужскую и женскую. В мужской школе учащихся было 75 человек, в том числе крещеных татар 71, некрещеных 1, вотяков 1 и русских 2. В школе преподавались, в объеме программ двухклассных училищ Министерства Народного Просвещения: Закинь Божий (священная история Ветхого и Нового завета, богослужение, Катехизис, и история Церкви), русский и церковно-славянский языки, арифметика, история и география, церковное пение, чистописание и главнейшие основания педагогики и дидактики. Из крещено-татарской школы выходят учителя для миссионерских инородческих школ Казанской и других епархий с инородческим народонаселением. В женской школе учащихся было 42 человека – 41 татарка и 1 чувашка. Предметы и объем преподавания те же, что и в мужской школе . Во внеклассное время воспитанницы занимаются рукодельем – починкой белья и платья для себя и для учеников мужской школы, а также вязанием скатертей, кружев, чулок и пр. И воспитанницы женской школы, по окончании курса, также служат к пополнению учительского персонала в инородческих местностях Поволжья.

Ишакская школа имеет целью приготовление учителей для сельских чувашских школ и школ грамоты. Школа двухклассная. Кроме обычных предметов школьного обучения, в школе преподаются еще рисование и иконопись. В 1897 году в Ишакской школе обучалось 97 учеников: во втором учительском классе 54 и в первом 43 ученика. Из них 91 чувашин, 1 мордвин и 5 русских, все православного исповедания.

В Вятской епархии, инородческое народонаселение коей простирается до 640160 человек и состоит из вотяков, черемис, татар, бесермян и пермяков, было 57 миссионерских школ, из них 37 церковно-приходских и 20 школ грамоты. Учащихся во всех этих школах было 1965 (1735 мальчиков и 230 девочек). По народностям учащиеся распределяются так: русских 194 мальчика и 50 девочек, черемис 674 мальчика и 42 девочки, вотяков 340 мальчиков и 28 девочек, бесермян 26 мальчиков, татар 501 мальчик и 110 девочек. И здесь, как в Казанской епархии, в числе учащихся встречаются язычники и магометане; первых в 1897 г. было 81 мальчик, вторых же 4 мальчика.

В Архангельской епархии миссионерских школ было восемь. Одна из школ, именно самоедская Канинская, 1 июля 1897 года была закрыта, по отсутствию инородческих детей. Школы типа церковно-приходских школ. Всех учащихся в вышеозначенных школах было 397, из них: зырян – 290, кореляков – 75, лопарей – 8, самоедов – 11 и русских – 13.

4) В Симбирской епархии.

В Симбирской епархии на средства миссионерского общества содержались: чувашская учительская школа с женским при ней училищем и Средне-Алгашинская миссионерская школа. 1) В Симбирской чувашской учительской школе к 1 января 1898 года состояло воспитанников: в третьем – старшем классе 31, во втором, среднем – 38 и в первом, младшем 67, всех же в трех учительских классах 137 человек, кроме того, в учебной мастерской школы обучалось ремеслам 5 мальчиков. Всего, таким образом, в школе учащихся было 141, из них русских 34, чуваш 103 и мордвов 4.

2) В женском при означенной школе училище к 1 января 1898 г. было девочек 63 и мальчиков 27, из девочек русских 9, чуваше к 54, из мальчиков 2 русских и 25 чуваш, один из мальчиков язычник. В женском училище было 5 отделений, – последние два (4 и 5) являлись по-прежнему в роли начального училища: назначались для практических занятий в них воспитанницы старшего отделения и воспитанники старшего класса школы.

3) В Средне-Алгашинекой миссионерской школе всех учащихся к 1 января 1898 года было 44 – все чуваши. – Из них 34 православных и 10 язычников. Учащиеся делились на четыре отделения – два мужских и два женских. Кроме вышеупомянутых: чувашской учительской школы с женским при ней училищем и Средне-Алганшиской миссионеркой, – в Буинском уезде Симбирской епархии, состояло девять школ, пользующихся пособием от Православного Миссионерского общества, из коих одна церковно-приходская в деревне Три-Избы-Шемурше, остальные же восемь школ грамоты, а именно: Шемалаковская, Яманчуринская, Илиневская, Карабай-Шемуршинская, Яньшировская, Больше-Арабузинская, Татмыш-Югелевская и Ново-Челны-Сюрбеевская, открытая только в начале 1897 года. Все эти школы находятся в деревнях с инородческим населением. Открытие этих школ было вызвано тем обстоятельством, что деревни, в коих находятся эти школы, далеко отстоят от приходских храмов. Рядом с христианскими верованиями и понятиями продолжают жить и заявлять о себе и остатки язычества. Многие истины христианского вероучения остаются для инородцев-чуваш непонятными. Благодаря школам, народ мало-помалу сознает, что свет лучше тьмы, и охотно посылает своих детей в школу учиться грамоте, а особенно учиться молитвам и истинам христианской веры.

В Самарской епархии на средства Православного Миссионерского Общества содержатся 15 инородческих школ в селениях: Туарме, Девлезеркине, Лашманке, Урметевой, Ярзове, Ново-Ганькине, Старо-Ганькине, Рысайкине, Борискине, Черных-Ключах, Урустамаке, Старо-Сургине, Наратле и Алексеевке. Независимо от сего на средства, специально для местной инородческой миссии изысканные преосвященнейшим Гурием, содержались еще 6 школ в инородческих селениях: Измайлове и Ново-Сережкине, Бугульминского уезда, и Нижне-Аверкине, Султангулове, Васильевке и Степанове, Бугурусланского уезда. Учителями в вышеозначенных школах состоят или природные инородцы, или же русские, хорошо знающие инородческие языки, получившие образование или в Казанской учительской семинарии, или в Симбирской учительской школе. Вознаграждения за сей труд они получают до двух сот (200) рублей в год. Курс обучения четырехгодичный. В первый год учения преподавание всех предметов ведется на инородческом языке, во второй и третий годы – на инородческом же языке с переводом на русский и обратно и, наконец, в четвертый год все обучение ведется на русском языке. В инородческих школах Самарской епархии обучается, наравне с детьми родителей-христиан, немало детей язычников-чуваш и вотяков. Так, в Старо-Суркинской школе, Казебашского прихода, учится 30 мальчиков-язычников, в Измайловской 10 мальчиков и в Ташлинской 5 мальчиков и девочек.

В Саратовской епархии миссионерских школ. Было 14, ранее открытых в чувашских селениях и деревнях, смежных с магометанским населением. Шесть из этих школ в деревнях: Сосновом Враге, Криволучье, Бикмурзине, Алешкине, Каменном Враге и Илюшкине находятся в Кузнецком уезде, три: в деревнях Шняеве, Белой горе и Абдуловке – в Петровском уезде и четыре: в Чувашской Кулатке, Новой Лебежайке, Илим Горе, Каменном Ключе и Калмантае – в Хвалынском уезде. Программа одноклассной церковно-приходской школы в чувашских школах проходится в четыре года и этот четырехгодичный курс для выполнения школьной программы для инородцев выработан многолетней практикой в губерниях Казанского Учебного Округа.

Всех миссионерских школ в Уфимской. епархии было 39. В школах принят курс четырехгодичный, так как дети инородцев в три зимы не могут пройти и усвоить положенную программу одноклассной сельской школы, и причем четвертый год обучения по преимуществу употребляется на изучение и усвоение русского языка. Главными предметами занятий служат Закон Божий и церковное пение, затем русский язык, славянское и инородческое чтение, счет и письмо, а в Бижбулякской женской школе, кроме этих предметов, ведутся занятия по обучению девочек рукоделью. Школы поставлены в тесную живую связь с церковью в том отношении, что учащиеся постоянно участвуют в церковном богослужении чтением и пением, во многих местах образуя из себя стройные певческие хоры, руководимые учителями миссионерских школ.

В Пермской епархии состояло 12 миссионерских школ: 1) семь одноклассных школ – в Осинском уезде, вотяцкие: Больше-Гондырская, Гожанская и Кипчакская, и в Красноуфимском уезде, черемисские: Ювинская, Больше-Карзинская, Больше-Тавринская, Нижне-Потамская, и 2) пять школ грамоты в Красноуфимском уезде, черемисския же: Верхне-Потамская, Каршинская, Васькинская, Ключиковская и Сарсинская. Учащихся в 1897 году было 570 (504 мальчика и 66 девочек). Из них черемис 247, вотяков 127, татар 5 и русских 191. Среди инородческих детей в школах обучалось 340 язычников.

В Екатеринбургской епархии миссионерских школ четыре: Лачинская, Митяевская, Лопаевская и Петровская, находящиеся в Верхотурском уезде и имеющие целью духовное просвещение обитающих в означенном уезде инородцев, так называемых ясачных вогул. Две первые школы находятся в деревнях, принадлежащих к Петропавловскому приходу и отстоящих от приходской церкви – первая в 66 верстах, а вторая в 85 верстах. Пути сообщения деревень Лачи и Митяевой с приходским селом и его священником до крайности затруднительны. «Здесь священник едет верхом, идет пешком по топким болотам, гарьникам и трущобам и нередко плывет по воде в лодке-душегубке. Часто, на пути следования в деревню Лачу, едущему или идущему приходится и настилать мосты, и устраивать плоты для переправы через речки, приходится в одиночку прокладывать летний путь по лесной тропе». Что касается школ Лопаевской и Петровской, – то последняя отстоит от своего приходского села Ивановского на 16 верст, а первая на 6 верст. Учащихся во всех этих школах было 63. Школы – начальные, и, с небольшим числом учащихся, но и они приносят свою немалую долю пользы населению этих глухих местностей. Среди вогул появились и грамотные люди, и вместе с грамотностью среди них распространяются постепенно и более правильные понятия о христианской вере и жизни.

Причины устойчивости и живучести раскола

Одним из главных условий, благоприятствующих укреплению раскола и его пропаганде между православными, является то обстоятельство, что раскольники нередко живут густыми массами. В некоторых, например, станицах Донской епархии раскольники составляюсь сплошное (несколько тысяч) население, без примеси православных. Во многих посадах Черниговской епархии раскольники превосходят численностью православных и единоверцев в 20 раз. В таких местах раскол, сгруппировавшись в тесно сплоченные общины, действует общей массой и дружно стоит за свои интересы, причем польза раскола преследуется, как польза общественная, как польза всего наделения и, наоборот, все, опасное для раскола, как например, успехи православной миссии, оплакивается как общественное горе. Жизнь уцелевших среди фанатической раскольнической массы православных, по выражению преосвященного Черниговского, невыносимо тяжела, потому что сельския власти, избираемые почти поголовно из раскольников, действуют и в управлении с пристрастием в пользу раскола и к притеснению православных, позволяя себе при этом и глумление над православной верой.

Итак, случается, что православные, живущие в местах, где раскол занимает господствующее положение по своей численности и влиянию на дела общественные, нередко, из материальной нужды уклоняются, в раскол. Наоборот, сближение раскольников с Православной Церковью в описываемых «гнездах» раскольнических почти неосуществимо, так как переход из раскола в православие в таких местах сопровождается для перешедшего всевозможного рода лишениями.

Фанатическое упорство раскола в значительной степени поддерживается и той тьмой глубокого невежества, которая облегает его и до сих пор. Правда, раскольники стремятся к «просвещению», но это специально раскольническое просвещение, не простирающееся далее старопечатных псалтири и часослова и самодельных «цветников», исполненных хулы на Православную Церковь, может служить лишь средством дальнейшего закрепощения в расколе, но никак не сближения с православием, воспитывая раскольническое молодое поколение в том же внешнем и узко обрядовом воззрении на религию, коим раскол держится уже третье столетие. И теперь громадное большинство раскольников всю надежду на спасение полагают не в Церкви и таинствах, а в двуперстии, лестовке и механическом выполнении устава о молитве. «Нам больше ничего не нужно, – приводит преосвященный Томский выражение раскольников, – кроме двуперстного сложения, на которое мы надеемся, как на Самого Христа. Лестовка – тоже догмат великий и премудрый. Без лестовки не может быть истинной молитвы, потому что каждую молитву нужно читать такое именно количество раз, какое положено, чтобы не задолжать Богу». Полагая всю сущность веры в одной видимой обрядности, раскольники основных истин христианства или вовсе не знают или же представляют их в крайне извращенном виде.

Немаловажной также причиной живучести раскола служат в темных углах раскольнические моленные, являющиеся для раскольников не только домами молитвы, но и религиозными школами, где начетчики и наставники стараются вдохнуть в раскольников дух фанатизма и нетерпимости к православию и православным. Раскольники весьма дорожат своими моленными, как средоточием их религиозной жизни, как центрами, объединяющими их между собою. Этим и объясняются во множестве возбуждаемые ими, чрез особых доверенных, ходатайства об открытии моленных. Но в иных случаях они не стесняются открывать молельни и без разрешения начальства. Так, из существующих в Вятекой епархии 58 раскольнических моленных только 5 разрешены правительством, остальные же 53 устроены самочинно.

Оплотом раскола являются имеющиеся в некоторых епархиях (например: Донской, Херсонской, Екатеринославской и Подольской) раскольнические монастыри и скиты. Первые, по описанию преосвященного Херсонского, строятся около моленных и разделяются на несколько отделений (келий), служащих помещениями «иноков» и «инокинь». Вторые же устраиваются большею частью в отдаленных от сел и городов, мало кому, кроме раскольников, известных и уединенных местах: в них живут раскольнические «схимонахи и схимницы», в иных местах называемые «спасенницами». В жизни раскола монастыри и скиты имеют громадное значение. Некоторые из них, по словам отчета Екатеринославского преосвященного, следят даже за действиями православных миссионеров, чрез особых агентов, которые, заметив в своих единоверцах возникшие под влиянием бесед миссионеров колебания, направляют таковых в скит, употребляя для сего иногда и насилие.

Некоторые из раскольнических монастырей, по своему влиянию на раскол, выделяются из ряда других. Таков Куреневский раскольнический (мужской и женский) монастырь, находящийся в Ольгопольском уезде Подольской губернии. Снабжая всю Россию раскольническими архиереями противоокружнического толка, монастырь этот рассылает по всему югу своих монахов и монахинь, как агентов для поддержания и распространена раскола.

До какой степени доходит фанатизм этих монахов и монахинь и как велико их влияние на раскольников, показывает поразившая всех ужасом история заживо похоронивших себя в земле тираспольских фанатиков-раскольников. Главное действующее лицо этой истории – «схимонахиня» Виталия. Эта Виталия, в мире Вера Макеева, дочь Херсонского мещанина, приняла пострижение в Куреневском раскольническом монастыре, но лет за 10–12 до все общей переписи оставила Куреневскую обитель и поселилась в Терновских плавнях – в ските, находящемся в саду семьи Ковалевых. Приобретенной в Куреневском монастыре начитанностью в старопечатных книгах и фанатизмом Виталия приобрела сильное влияние на окружающих ее раскольников, имуществом, жизнью и смертью которых она располагала́ сообразно своему настроению.

В 1896 году среди терновских скитников распространился слух о всенародной переписи. Весть эта привета в сильное смущение всех терновских раскольников, считающих отступлением от веры записываться в метрические книги.

Виталия, еще задолго ранее говорившая, что «в осьмой тысящи века сего совершится скончание и суд, усмотрела в народной переписи признак близости скончания мира и страшного суда и убедила своих последователей, что перепись есть «печать антихриста». Чтобы не отдать себя в руки «нечистой силы» и спасти свои души, Виталия и ее последователи решили не давать о себе переписчикам никаких сведений, даже в том случае, если бы за это им угрожали мучениями и смертью. Мысль о самоубийстве явилась, когда Виталия в постоянных разговорах с окружающими рисовала пред ними картины угрожающих за сопротивление переписи мук и смерти. Расстроенная такими беседами жена Феодора Ковалева (хозяина сада, где был скит Виталии), спросила своего мужа: «Что же будет с нашими детьми, когда нас замучают и убьют». «Дети наши малы, – отвечал Ковалев жене, переписи не воспротивятся, их заберут в никонианство и потом запишут». Ковалева ответила на это мужу, что она скорее живая ляжет с детьми в могилу, чем допустит их до такой погибели вечной. Узнавшая об этом разговоре Виталия признала ответ Анны Ковалевой озарением свыше и обещала ей и ее детям мученические венцы, если она заживо зароется с ними в землю и благословила ее на такой подвиг. Описанный разговор происходил утром 22-го декабря 1896 года, а к вечеру того же дня явилось уже несколько желающих заживо похоронить себя.

В продолжение ночи на 23-е декабря обрекшие себя на добровольную смерть разобрали часть стены в каменном погребе Фомина, – соседа Ковалевых, за нею вырыли в земле горизонтальную яму, при участии Виталии сами же отпели над собою чин погребения, а утром 23-го декабря улеглись (в числе 9-ти человек) в яму, а Феодор Ковалев, как каменщик, замуровал их. В этой партии заживо погребенных Ковалев замуровал и свою жену с двумя детьми, в твердой уверенности, что эти дорогие ему существа пошли не на муку, а в Царствие Небесное. Пример зарытых заживо не остался без подражания среди последователей Виталии: чрез четыре дня в ночь с 26-го на 27-е декабря 1896 года новая могила, вырытая в полутора верстах от усадьбы Ковалевых, приняла шесть новых человеческих жертв. Виталия и Ковалев хранили втайне эти погребения живых людей. Наконец наступили дни переписи, и вот, когда явился переписчик в усадьбу Ковалевых, он нашел двери скита запертыми, и только чрез отверстие получил письменное заявление, что скитники «не согласны записывать свое имя и отчество», так как «метрики отчуждают их от Христа и от истинные христианския веры», что «новым законам они повиноваться не могут, но желают за Христа умрети». Ни полиция, ни местный земский начальник не могли убедить их дать о себе нужные сведения. Тогда Виталия вместе с четырьмя монахинями и одним монахом были арестованы и заключены в Тираспольский тюремный замок. Пять дней длился арест и пять дней арестованные ничего не ели и не пили, упорно отказываясь от предлагаемой им пищи. Вот почему местные судебные власти, чтобы арестованные не умерли от голода, отпустили их из тюрьмы под домашний арест в доме Ковалевых. 9-го февраля 1897 г. арестованные возвратились из тюрьмы, а ночью с 10 на 11 того же февраля Виталия велела Ковалеву засыпать землей еще четырех женщин. Наконец ночью же с 27 на 28 февраля 1897 года сама Виталия, 60 летняя старуха Ковалева с дочерью и сыном и две неизвестные монахини бесследно исчезли из дома Ковалевых и, как впоследствии обнаружилось, по их просьбе были также замурованы Феодором Ковалевым. По объяснению последнего, причиной самоубийства лиц, зарытых им в феврале, служила та же перепись, хотя она и была уже кончена: одни решили зарыться потому, что попали в перепись и такой смертью желали спасти душу от положенной на них «печати», другие, в том числе и Виталия, опасались, что не избегнут внесения в перепись, так как найдутся люди, которые, зная их, дадут за них ответы на поставленные в переписных листах вопросы и потому решили также «лучше заживо в землю закопаться, чем отдать себя в руки антихриста». Против Феодора Ковалева возбуждено было судебной властью преследование, но вашему императорскому величеству, в 31 день декабря 1897 года, благоугодно было высочайше повелеть: преследование это прекратить с отдачей Ковалева бессрочно в один из православных монастырей по усмотрению духовного начальства. Во исполнение такового высочайшего повеления и состоялось определение Святейшего Синода о заключении Ковалева, бессрочно, в Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь, в арестантское его отделение, с подчинением строгому надзору настоятеля монастыря.

Наибольшею устойчивостью и более сильным стремлением к пропаганде отличается секта поповцев, именующих себя «старообрядцами, приемлющими священство». Каждый последователь ее, по справедливому замечанию Вятского преосвященного, есть апологет и пропагандист своего лжеучения. Главной силой, объединяющей поповцев и вдохновляющей их, является австрийская лжеиерархия, в 1896 году отпраздновавшая в центрах раскола торжественными служениями пятидесятилетие своего незаконного существования. Простой народ, легко поддающейся обману, по неведению своему охотно отдает себя руководству устроенного обманным образом лжесвящеяства. Наименование епископа, священника и диакона, служение в облачениях, устройство церквей и монастырей, сходных с православными, – все это для простого народа служит приманкой и обманом, особливо в таких местах, где еще не имеется православного храма и благолепного богослужения. Австрийское священство имеет в своих рядах до 20 лжеепископов. Последние, – находясь в безусловном подчинении у раскольников, в угоду последним поставляют лжеархимандритов, лжепротоиереев, лжеиереев и прочих членов клира в несоразмерно большем количестве, чем требует число раскольников, а легкость, с какой раскольники добывают и сменяют попов своих, – безграмотных крестьян и мещан, во всем от них зависящих, беспрепятственное венчание несовершеннолетних, легкость развода, независимость ни от какого начальства в делах церковных, заставляют лжеепископов в собственных же интересах поддерживать стойкость раскола и противиться всему, что внесло-бы свет в темную его среду.

Из жизни раскола австрийской секты следует отметить следующие два события: попытки буковинских старообрядцев перевезти прах основателя Белокриницкой иерархии, бывшего Боснийского митрополита Амвросия из Триеста в Белую Криницу и домогательства русских старообрядцев пред Константинопольскою Церковью относительно канонической правоспособности названного митрополита.

Замысел перенесения праха митрополита Амвросия из Триеста в Белую Криницу возник не у буковинских старообрядцев, а у московских рогожских, причем без сомнения имелось в виду открыть «мощи» Амвросия и объявить его святым. Однако ходатайство раскольников по этому предмету Австрийским правительством не было уважено.

С другой стороны, не имело успеха и повторенное обращение сибирских раскольников к Константинопольскому патриарху по вопросу о канонической правоспособности первого раскольнического митрополита Амвросия.

Есть некоторые новые факты в жизни раскола, позволяющие предполагать, что в русском старообрядческом расколе начинается как бы некоторое внутреннее перерождение. Двести с лишком лет наш раскол силился оправдать свой разрыв с православной русской церковью с точки зрения верности учению и преданиям древней Вселенской Церкви. Но попытки эти не могли иметь успеха. Православные писатели-полемисты в своих сочинениях, пастыри и миссионеры в устных беседах выяснили, что раскол, хвалящийся своей верностью учению и преданиям древней Церкви, в действительности изменил и извратил некоторые важнейшие догматы христианского учения, отступил от многих канонических постановлений Православной Церкви, и что даже те самые уважаемые раскольниками старые книги, по поводу исправления которых они отделились от Церкви, обличают их в этом отделении, как и во многих других «винах». Несмотря на упорство раскольников, двухсотлетний опыт полемики начинает приводить их к убеждению, что тот путь, которому они доселе следовали в защите своего учения, путь неверный, не могущий вывести их из противоречий. Ныне замечается, что раскол начинает оставлять старые способы защиты и прибегает все чаще и чаще к новым. За последнее время он выдвинул из своих рядов значительное число апологетов новой формации, апологетов-рационалистов, которые и в своих писаниях, и в беседах с православными миссионерами высказывают иногда самые крайние рационалистические суждения, разрушающие самые основные истины христианского вероучения и таким образом подрывающие последние связи нашего старообрядчества со Вселенскою Церковью. Как сильно и глубоко наш раскол старообрядчества заражается опасным и разрушительным рационализмом, об этом могут свидетельствовать ниже указанные сообщения преосвященных о новых толках в расколе.

В Нижегородской епархии на почве раскола развивается секта «немоляков»: она отличается крайней враждебностью по отношению к православию и, будучи иконоборческой, отвергает обряды, таинства и священное предание.

В числе раскольников Томской епархии также начинают появляться рационалисты, из которых одни отвергают посты, другие, во всем оставаясь истыми старообрядцами, не кланяются только иконам, хотя не отвергают крестного знамения, третьи совершенно отрицают крестное знамение. «Ныне отошло время молиться Богу», – говорят эти последние, несправедливо указывая в доказательство на 105 слово Ефрема Сирина, где сказано, что во время антихриста не будет в алтарях службы Божией. Все эти рационалистические мнения, по словам Томского преосвященного, начинают объединяться в секте «Немоляков» на Алтае, похожей на описанную секту Нижегородской епархии.

В Сарапульском уезде Вятской епархии также появились в отчетный период «немоляки», которые в воплощение сына Божия не веруют, таинств и священства не имеют, в храм Божий не ходят и иконам не покланяются. Разделяя мысль о воцарении антихриста, сектанты эти не занимаются хлебопашеством, чтобы не платить податей и не подчиняться власти антихристовой, потому что власть гражданская, а также церковная, суть слуги антихриста.

В Сарапульском же викариатстве Вятской епархии из беспоповщинской секты даниловского толка в 1897 году выделилось новое согласие под именем «колногоровцев» по фамилии некоего, уже умершего, часовых дел мастера Колногорова. Колногоровцы сливают лица Св. Троицы в одно лицо Иисуса Христа. Таинств не имеют, кроме крещения, и необходимость их отвергают. Священное Писание и св. предание, хотя и признают, но пользуются ими по-своему. Икон не почитают, ангелам и святым не молятся. Службы церковные совершают с произвольными изменениями.

В Орловском уезде той же Вятской епархии из поморского толка также выделилось в особую секту несколько семей старообрядцев. Эти сектанты не признают ни одной строки буквального смысла во всем Священном Писании и старопечатных книгах, толкуя все иносказательно. Все буквальное, по их мнению, было буквальным на семь тысяч лет, а в восьмой тысяче нужно понимать все в духовном смысле, каковой смысл понимают, однако, они одни.

В Ставропольском уезде самарской епархии в селе Красном Яре усмотрен новый вид раскола рационалистического характера, так называемых «белоризцев», получивших название от усвоенной ими белой одежды, долженствующей напоминать христианину, чтобы он не грешил, был чист душою. По их учению, Православная Церковь отпала от благочестия. На вопрос, как могло это случиться, белоризцы отвечают учением об антихристе, который царствует, по их мнению, и теперь, и будет царствовать неопределенное время. Илия и Энох – это все благочестивые люди, обличающие людскую неправду. Признавая необходимым для спасения таинства, белоризцы не разделяют, однако, учения о таинствах Православной Церкви. Про исповедь они выражаются, что исповедоваться можно прямо пред Богом, пред иконой или даже друг перед другом. Не видят, вероятно, они особой необходимости и в священстве, если говорят: «все мы цари и иереи Бога Вышнего». Не согласны белоризцы и с учением Православной Церкви о таинстве Крещения, в котором человек возрождается духовно. По их учению, не в Крещении второе рождение бывает, а тогда, когда человек придет в «чувство» и начнет новую жизнь, согласную с евангельским учением. Белоризцы отвергают пользу поминовения усопших.

Как из вышеприведенных сообщений епархиальных преосвященных, так равно и из указываемых преосвященными нередких случае в уклонении раскольников в баптизм, молоканство и другие рационалистические секты, можно видеть, какие глубокие корни начинает пускать в расколе рационализм.

Такое крайне печальное направление в расколе начинает проявляться не исключительно в сфере религиозной, но и в воззрениях раскольников на церковно-общественные отношения. Об этом свидетельствуют во множестве распространяемые различные раскольнические апологетические сочинения. В особенности же яркую характеристику новых руководителей раскола и их воззрений представляет из себя издаваемый с 1896 года в Румынии, в Браилове раскольнический журнал под заглавием «Слово Правды». В этом журнале доказывается необходимость упразднения или реорганизации церковного управления в Российской Церкви, полного разъединения Церкви и государства, епархиальной, общинной, приходской свободы выбора епископов и священников, общинно-бытового управления делами Церкви; высказывается также множество и других подобных требований, клонящихся к перевороту всего существующего строя нашей общественной жизни и церковно- государственных отношений. За крайне возмутительный дерзкий тон, и вообще хулительное отношение к Церкви православной журнал «Слово Правды» запрещен к обращению в России. Нетрудно понять, куда ведут темную раскольническую массу указанные представители и защитники современного раскола. Все большее и большее отдаление раскольников от истинной Христовой церкви, холодность к вере и даже полное неверие и, наконец, отрицательное отношение к правительственной власти, – вот те плоды, которые можно уже и теперь наблюдать там, где губительный и разрушительный рационализм успел заразить собой простую раскольническую массу.

К просвещению этой массы на христианских началах духовной жизни самым существенным и самым действительным средством служит – церковно-приходская школа, последовательно и неотразимо действующая на детей и чрез детей – на родителей. Опыт показывает, что всюду, где школа эта, избегая полемики и прямых путей пропаганды, утверждается в нераздельной связи с Церковью и с истым церковным богослужением, на исконных началах церковного учения, пения и чтения, – раскольники, приглядываясь к ней, не только не обегают ее, но охотно приводят в нее детей своих и мало-помалу с нею сродняются.

Другим постепенно действующим средством к умиротворению старообрядческого раскола служит – учреждение единоверческих приходов, посреди раскольничьего населения. К сожалению, с учреждения единоверия, установленного с целью объединить в духе любви христианской, разности обряда в лоне единой Православной Церкви, редко пользовались этим средством по недоразумению, в силу коего нередко в мнении самих властей, единоверию не придавалось истинного значения и считалось оно как бы прикрытием раскола. Но в последнее время Святейшим Синодом разъяснено истинное значение сего учреждения, и ныне во многих местах, по желанию самого населения, тяготящегося отчужденностью от канонической иерархии, устраиваются, нередко с пособием для сооружения церквей, единоверческие приходы с поставлением в них священников, преимущественно из среды того же населения.

Первая всероссийская народная перепись, прошедшая из края в край Российской империи и проникшая в самые отдаленные и глухие ее углы, представляла для народа необычайное явление. Вот почему во многих местах империи она и встречена была населением со смесью боязни, подозрения, надежд, нелепых толкований и слухов. Особенно подозрительно и недоброжелательно отнеслись к переписи раскольники. Мысль о греховности переписи возникла из того, что последователям «древнего благочестия», как именуют себя сами раскольники, приходилось писаться или «раскольником» и тем похулить это «благочестие», или православным, и следовательно, отречься от своего исповедания: то и другое было бы равносильно отступничеству от древлепреданной отеческой веры. Независимо от того в среде последователей сект раскольнических толков сильна мысль, что запись в метрики и вообще во всякие документы представляется преданием себя во власть антихриста и наложением его печати. Для раскольнического воображения, и без того сильно занятого мыслию об антихристе, последнем мучителе правоверных, слух о переписи, таким образом, естественно мог показаться подтверждением страшных опасений еще более обострить эти страхи. К тому же некоторые раскольнические грамотеи, по словам Томского преосвященного, не гнушающиеся светских газет, почерпнули из них известие о комете, которая появится в 1899 году и будто бы столкнется с землей. Эти известия еще более укрепили раскольников в мысли о близости кончины мира и тем еще более усилили тревогу. Но особенно сильное возбуждение замечалось среди последователей страннической секты, которая с самого начала своего существования определилась как секта противообщественная, отрицающая не только церковный, но и весь существующий общественно-государственный строй, выходя из крайне фанатического учения об антихристе, воцарившемся в мире в преемственном ряде носителей верховной власти. Одна странническая семья, проживающая в Мариинско-Чулымской тайге, страшась печати антихриста, собиралась было, по словам преосвященного Томского, предать себя даже сожжению и только убеждения более благомыслящих соседей не дали осуществиться этому фанатическому замыслу. Странники, живущие в пределах Сарапульского викариатства Вятской епархии, в год переписи устроили нисколько собраний, предметом рассуждений коих была всеобщая перепись. Они постановили уклоняться от переписи, что и исполнили на самом деле. По словам отчета преосвященного Вятского, переписчиков в дома свои они не пускали, или, если те входили, то имен своих не сказывали. Некоторые из деятелей по переписи – счетчиков и заведовавших участками, свидетельствуют, что многие из принадлежащих к секте странников и бегунов в Тверской, Ярославской и Костромской губерниях ускользнули от переписи, скрытые в разных тайниках, подпольях и других притонах, устраиваемых в домах менее совершенных последователей страннической секты так называемых «жилых» бегунов, «странноприимцев» или «пристанодержателей». Последние, живя в миру·, обязаны давать у себя приют настоящим странникам. В Даниловском, например, уезде, как известно, по словам одного деятеля по переписи, всем местным жителям, чрез каждые 5 верст, имеются странноприимные дома. В двух обществах Георгиевской волости, Кинешемского уезда, в котором имеется вообще довольно значительное число странников, счетчику удалось видеть только троих. По свидетельству преосвященного Томского, некоторые из проживающих в Томской губернии раскольников также уклонились от переписи. Наиболее упорные и фанатичные раскольники Херсонской епархии, с целью уклонения от внесения своих имен и фамилий в переписные листы, бежали, по свидетельству преосвященного Херсонского, в Румынию, где и переждали время переписи.

Один счетчик (4 участка Макарьевского уезда) рассказывает, что когда он явился к дому одного раскольника-крестьянина, местного полицейского десятского, то последний долго не впускал его, а затем отказался дать необходимые ответы, ссылаясь на то, что все сведения можно получить в волостном правлении. Наконец им было заявлено, что он православный христианин, носит святое имя, а счетчик пришел от антихриста, в антихристов же лист свое имя он записывать не желает; при этом он взял свой знак полицейского десятского и швырнул его со словами: «Возьмите и этот аптихрнстов знак, я ему не слуга».

На особое затруднение при переписи последователей одной секты указывает заведовавший 5 участком Варнавинского уезда, свидетельствующий, что получение ответов было затруднительно об именах лиц, принадлежащих к сей секте, так как об этих именах сим лицам не объявляется до крещения, совершаемого в 30-летнем возрасте. Поэтому в перепись попало много совершеннолетних лиц без имени, а до отроческого возраста почти все дети таких сектантов записаны мальчиками и девочками с одним отчеством. Имя до крещения содержится в такой тайне, что и в семье между своими членами не употребляют его, а некрещеных называют просто «паренек» и «девчонка». Название своей секты такие раскольники вовсе не объяснили, местные же жители называют их «немолякани», как отрицающих иконы и наружное моление.

Из всех сект как рационалистического так и мистического сектантства наиболее вредной, в церковном и в государственном отношениях, и менее всех других поддающеюся миссионерскому воздействию, по прежнему, была штунда. Штундизм, отличительной чертой которого является стремление к энергичной и настойчивой пропаганде своего лжеучения, значительно усилил и распространил эту свою деятельность. Сектантское брожение коснулось и новых мест, где о штунде ранее и понятия не было. По сообщенным преосвященными сведениям, штунда проникла в Нижегородскую и Калужскую губернии. Распространителем штунды в Нижегородской губернии явился один из крестьян деревни Горок Васильевского уезда, больше 20 лет проживавший в Петербурге. По обычаю, пропагандиста, прежде всего старался вселить в людях вражду к Православной Церкви и ее священнослужителям, а затем, уверяя их в бесполезности исполнения уставов и обрядовых церковных постановлений, увлекал православных в свое лжеучение соблазнительною мыслью о легкости получения спасения в евангельской, т. е. штундовой вере. В помощь ему явилась из столицы одна сектантка, с запасом книг и брошюр (до 6 пудов) вредного сектантского направления. Народ стал переходить в штунду; хотя окончательно или формально, чрез крещение, уклонилось в штунду только 22 человека, тем не менее проповедью сектантов соблазнялась вся деревня Горки, слух о новой вере прошел и по окрестным селам и деревням, куда также явились лжеучители.

В Калужской губернии штундизм появился в 1896 году в двух соседних селах Козельского уезда: Уколицах и Сорокине. Сначала незначительное (всего человек 10–15), число штундистов все более и более возрастало, и к концу 1896 года достигло довольно значительной цифры – 70 человек.

В Орловской губернии штунда получила значительное развитие в деревне Глыбочке, Трубчевского уезда. Виновниками ее распространения оказались три крестьянина деревни Глыбочки, которые и были за это привлечены к законной ответственности.

В юго-западном крае, в некоторых местностях вновь вспыхнула штунда и выразилась в значительном количестве отпадений от православия. В среде оренбургских казаков до 1895 года не было приверженцев рационалистических сект, а в 1896 г. епарх. миссионер в одной из станиц нашел до 8 семейств, принявших штундо-баптистское учение.

В особенности удобную почву для пропаганды штундо-баптизма представляют старые рационалистические секты. Особенно действовала штунда на молоканскую секту; хотя она в существе немногим отличается от штундизма, но он вносит новую струю духа в собрания молокан, взамен прежней их монотонности и однообразия. В 189⁵/₆ г. специальная комиссия, тщательно обследовавшая по поручению таврического епархиального начальства, молоканство в Таврической епархии, нашла, что два из 6 толков, на которые разделилось молоканство в этой епархии, а именно 2-й донской толк и баптистский должны быть признаны штундовыми и что с последним слился также почти совсем и первый донской толк в с. Астраханке. В Таврической епархии даже вековые столбы молоканства переходят на сторону штундизма и переносят сюда свои капиталы и влияние; их примеру следуют и остальные молокане, привыкшие видеть в них издавна руководителей в делах веры и в общественной жизни. То же замечается у молокан Самарской губернии, причем в Николаевском уезде штунда привилась в форме евангелизма, а в Новоузенском в форме баптизма.

Пропаганда штундистов имеет успех не только среди сект рационалистических, но и мистических, как например среди хлыстов Херсонской епархии.

По-прежнему, главными руководителями в объединении и укреплении штундистов и в деле распространения щтунды среди русского населения были немцы-баптисты. По свидетельству Херсонского преосвященного, немцы-баптисты, проживающие в Херсонской губернии, до настоящего времени находятся в самом тесном единении с русскими штундистами. Одному немцу обязан своим появлением и распространением штундизм, возникший в 1895 году в Симферопольском уезде, Таврической епархии. Причиной устойчивости штунды в селе Петро-Павловке той же Таврической губернии является также находящаяся близ этого селения немецкая колония, служащая сборным пунктом штунды. По свидетельству преосвященного Волынского, в районе Кременецкого и Острожского у. между крестьянами в значительной степени развивается штунда, и также под влиянием немецких колонистов. В селении Тайкурге Острожского уезда, общее число немцев-баптистов равняется численности православного населения названного места. При частых сношениях с православными, колонисты стараются объяснять им свое учение, порицая при этом православную веру.

Пути, коими распространяется штунда, разнообразны, причем сектанты не останавливаются на одних и тех же прежде практиковавшихся ими способах пропаганды, а изобретают новые. Главнейшим средством пропаганды были их общественный молитвенные собрания, на коих сектанты чувствуют себя членами одной братской семьи, песнями и экзальтированными молитвами сильно возбуждают дух свой; там сектант слышит о себе, что он «светильник миру, долженствующий разливать лучезарный свет евангельской истины во тьме неведения». Без этих собраний, по собственному сознанию сектантов, у них падает дух. Свободные речи и поучения, глубокие воздыхания, слезы и разные, совершаемый якобы по внушению Святого Духа, действия, которыми сопровождаются штундистские богомоления, производят на посещающих оные, и иногда во множестве, православных, сильное впечатление. Дабы избегнуть законного преследования за эти собрания, воспрещенные законом 4 Июля 1894 г., штундисты стали причислять себя к последователям других признанных сект, преимущественно баптизма.

Фанатизм пропаганды доходит нередко до того, что она не стесняется покупать на деньги совесть и души бедняков. По свидетельству преосвященного Херсонского, штундисты села Музыкиных хуторов, Херсонского уезда, дают православным за переход в штунду немалые деньги. Риккенаусская сектантская община (Таврической епархии) выдавала каждому присоединяющемуся к секте пособие по 7 рублей в месяц. Какое значение имеет материальная помощь в деле распространения штунды, видно на развитии штунды в Севастополе. Во главе штундистов стоит богач, имеющий огромные огородные плантации. Попадающие к нему на работу становятся тотчас же в материальную от него зависимость, от которой освобождаются лишь по переходе в штунду, с обеспечением их материального благосостояния. Во многих местах Херсонской епархии сектанты содержат мельницы и кузницы, и скоплением на них народа искусно пользуются для целей пропаганды.

В Елизаветграде некоторые ведут пропаганду в трактирах, особенно во время скопления там народа в воскресные и праздничные дни; иные под видом старьевщиков. точильщиков и тому подобны х лиц, ведут пропаганду на толкучем рынке, а также на местных заводах, употребляя иногда и следующий коварный прием: один из них намеренно представляет из себя защитника Православной Церкви, но защищает ее, конечно, так, что штунда представляется более правой, нежели православие. Пропаганда пользуется для своих целей еще литературой и школой. Среди грамотного русского народа даже на самых отдаленных окраинах начинают распространяться различные издания, проводящие в народ неправославное мировоззрение. Распространяются печатные штундистские брошюры и листки заграничного издания фирмы «Международное трактатное общество», присылаемые прямо из Гамбурга по почте. В Тульче (в Румынии) образован распорядительный центр штундо-баптизма, издающий два специальных сектантских журнала. В деревне Новоселовке Елизаветградского уезда сельский писарь, оказавшейся впоследствии тайным штундистом, открыл в 1895 году школу грамоты с 20 учениками и стал обучавшимся в этой школе внушать штундистокие идеи; школа эта впоследствии была закрыта, но вместо нее в той же деревне открылась тайная школа в доме другого штундиста; такие же попытки были обнаруживаемы и в других местах.

Самый острый период сектантского возбуждения и брожения падает на 1896 г. и именно на месяцы, предшествующие Коронованию Вашего Императорского Величества, когда агитаторами были распущены среди сектантской массы и в православном населении темные слухи о том, что в новом царствовании все ограничительные законы о сектантах будут отменены, вера сектантов будет признана высшей властью за правую и всем сектантам дарована будет полная свобода открытого исповедания и пропаганды своего вероучения. В Таврической епархии одним штундо-баптистом распространен был даже дерзкий слух, будто Государыня Императрица и Великий Князь Александр Михайлович принадлежат к секте баптистов, в которую перешло, будто бы, и 300 православных пастырей. В уверенности на получение свободы вероисповедания в царствование Вашего Императорского Величества к несчастью поддерживали сектантов и иные из сочувствующих им лиц высшего и мнимо образованного круга. Известно, например, что весной 1896 года вожаки штунды юго-западного края ездили в Петербург, имели совещания со здешними пашковцами и, возвратившись, вдохнули в темную массу лживые надежды рассказами, что «нас де сила великая», что они де «бачилы (видели) в Петербурге богато братов из панив и графов» и что «браты эти казалы, что трохи подержитесь, а тамочви ваша возьмет». Неудивительно, что возбужденные такими рассказами, штундисты приняли вызывающий тон не только по отношению к православному населению и духовенству, но и к начальственным лицам, причем стали собираться не только тайно для своих молений, но и открыто.

Немало было случаев и публичного оказательства сектантства, вроде религиозных процессий на улицах с пением, с открытой пропагандой сектантства, с издевательством над православием.

По свидетельству преосвященных, среди последователей различных сект все чаще и чаще встречаются ныне такие сектанты, которые отрицают богодухновенность Священного Писания, удерживая из него только то, что им нравится и что пригодно для оправдания их взаимных отношений, а равно и отношений к обществу и государственному строю.

Неудивительно, что при таком отношении сектантов к слову Божию среди них появляются люди, искажающие учение слова Божия о самых важных предметах христианского вероучения и нравоучения.

Вследствие того же отрицательного отношения к источникам христианского вероучения во многих местах среди сектантов замечается проявление даже чисто атеистических идей, высказываемых ими публично. По приводимому преосвященным Херсонским свидетельству одного миссионера священника, среди штундистов Херсонской епархии немало людей вовсе не верующих, не принадлежащих, как говорит они про себя сами, ни к какой религии. В Чигирине, Киевской губернии, штундисты учат, что следует верить только одним законам природы, которые всегда неизменны и вечны, и что человек должен стремиться к тому, что требует природа. Выше указанное новое направление в нашем сектантстве, по свидетельству преосвященного Херсонского, развивается и поддерживается не простецами сектантами, а лицами интеллигентными. Последние, по-видимому, желали бы господствующую в положительном учении штунды догматическую неустойчивость и религиозное разномыслие толков объединить и оформить. В этих, можно думать, видах объединение штундовых толков в последние годы в руках передовых штундистов начали появляться рукописные анонимные произведения, принадлежащие, несомненно, интеллигентным авторам, в форме религиозных сектантских трактатов в популярном и даже в простонародном изложении. Одни из этих произведений заключают в себе исповедание веры в духе упомянутого направления, другие же популярные комментарии на Священное Писание, или аллегорические, в библейском духе, рассказы, а также и апологии рационалистического сектантства. Последние составлены на основании тенденциозно подобранных мест из особенно чтимых народом св. отцов и учителей церкви: Иоанна Златоуста, Тихона Задонского и др., что все, по-видимому, рассчитано на доверие русских грамотеев к этому роду произведений. В религиозном направлении произведения эти имеют задачей провести в сознание простого народа не только противоцерковные и противоправославные, но и прямо противохристианские взгляды на Божество, мир и человека.

Но эти сектантские трактаты не ограничиваются областью веры, а останавливают мысль народа и на вопросах чисто общественного, социального и государственного порядка и разрешают их, хотя по видимому и на религиозной почве, при посредстве ряда ссылок на библейские тексты, но в духе социализма и не везде даже прикровенного. Особенно часто затрагиваются в этих произведениях и тенденциозно разрешаются вопросы о благе всех людей, свободе, равенстве, братстве, властях, о государственных повинностях, присяге, войне и судах.

Результаты религиозно сектантского анархического учения, излагаемого в указанных рукописных произведениях и все более и более проникающего в сектантскую среду, крайне печальны. Как велика опасность для Церкви и государства, какой грозят настойчивые попытки интеллигентного сектантства стать руководителями оторвавшихся от православия последователей существующих сект, ясно показало известное движение в среде Закавказских духоборов, составивших преступное анархическое общество (партия постников), отрекшееся признавать верховную власть царя, подчиняться поставленному от него начальству, отрицающее правительственные учреждения, законы и пр.

Те печальные плоды, какими ознаменовала себя Закавказская духоборческая анархия, начинает сказываться и в других сектах. Охладевая к вопросам религиозным, сектанты как это установлено на Харьковском епархиальном миссионерском съезде, становятся на почву социалистическую и нигилистическую. Глубокое социальное брожение происходит и среди некоторых Тамбовских молокан под влиянием различных распространяющихся в их среде рукописных книг. По своему внутреннему складу сектанты эти настроены враждебно к существующему порядку. «Не должно быть власти, говорят эти молокане, ибо власть есть насилие. Первоначально в Церкви Христовой были все равны; тогда не было начальников. Нехорошо, говорят они далее, поступают цари, когда поднимают войну, только кровь даром проливают». Свой взгляд на отношения общественные они выражают так: «Бог отдал землю всему роду человеческому для совместного пользования. Только по злобе людской назначенный Богом порядок изменился и ныне пользуются землей одни господа, а все другие смотрят на землю из чужих рук».

К сожалению, далеко но все из начальствующих лиц, равно из писателей, руководящих в литературе мнением общества, или по неведению или по предвзятому мнению, сознают опасность для государственного порядка от распространения в народе этих учений. Иные склонны даже возвеличивать заведомых пропагандистов анархических учений, во имя мнимой свободы убеждений, или выставлять страдальцами за эту свободу.

Духоборы-постники продолжали упорствовать в возникшем среди них противоправительственном движении, резко проявившемся в 1895 году. Особенно сильное анархическое брожение в духоборческой среде проявилось в 1896 году.

В начале 1896 года духоборы сел. Славянки Елизаветпольской губернии оказали вооруженное сопротивление судебному приставу Дзегамского мирового участка Тер Азарьеву и местному полицейскому приставу Асцатурову. В Карской области они отказались от исполнения конской повинности.

1896 году в селе Верхне-Ахтубинском, Астраханской губернии, стали распространяться слухи о близкой кончине мира и воцарении антихриста. Произведенным Астраханским Жандармским Губернским Управлением расследованием выяснено, что отставной унтер-офицер Василий Бичаров, мещане Артемий Несветаев, Василий Несмачнев и Тимофей Пустовалов и крестьянин Федор Ганчев действительно распространяют фанатические религиозные взгляды, сущность которых заключается в следующем. Несветаеву было откровение свыше о близкой кончине мира, доказательством которой служило пришествие на землю пророков Илии, Еноха и Иоанна Богослова, в лице протоиерея о. Иоанна Кронштадтского, священника единоверческой церкви в посаде Дубовке Николая Благовещенского и крестьянина села Верхне-Ахтубинского Андрея Лукьянова Черкасова, и воцарение антихриста.

Нелепость фантастических суждений обвиняемых послужила поводом к освидетельствованию их в установленном порядке в состояли умственных способностей, причем хотя и не было получено указаний на их психическое расстройство, но тем не менее выяснена чрезвычайно низкая степень их умственного развития, благодаря которой они, зачитываясь Апокалипсисом, запутались в отвлеченных истинах И стали отожествлять признаки кончины мира с текущими событиями.

В заключение обвиняемые высказали, что они, «обязаны предупреждать народ о близкой кончине мира, что за свои убеждения отдадут на отсечение головы и молчать не будут, а, наоборот, всюду будут говорить об этом».

В 1897 г. в селении Мархе, Якутской области, обнаружена новая секта противоправительственного направления, основанная происходящим из крестьян Уфимской губернии скопцом Филиппом Лихачевым. Исповедание новой секты, изложенное в отобранной у Лихачева при дознании рукописной книге под заглавием «Мое Исповедание», в главных положениях следующее: человек от рождения подвержен греху, вся земная жизнь его есть один сплошной грех, т. е. преступление против законов Божеских, требующее не только покаяния, но по закону высшей справедливости, и достаточного наказания, каковым за преступление против Бога может быть только смерть. Наказание это человек, как разумное существо, должен сам налагать на себя. Примером для людей должен служить Сын Божий, искупивший грехи мира ничем иным, как своей крестной смертью, а первым действительным последователем Христа является Иуда, согрешивший против Бога, но раскаявшийся и наказавший себя повешением – способ смерти особенно рекомендуемый последователями секты. все люди, учит далее Лихачев, как родившиеся от блуда и потому одинаково грешные и достойные смерти, не должны, как таковые, служить никому, кроме Бога. Всякий почет, оказываемый человеку другими, есть идолопоклонство. Ни один человек, ввиду своей греховности и склонности вовлекать, в грех себе подобных, не должен иметь над последними никакой власти. Отсюда вытекает отрицание верховной и правительственной власти, подданничества и всех обязанностей по отношению к государству. «Всякий человек, – говорит Лихачев в рукописи, – должен смотреть на земной мир сей и всю учрежденную власть его, как на царство диавола и начертание его, которое есть всякого рода законы и повеления». «Отвергаю всяких представителей мира сего, начальников не считаю служителями Божиими, но исполнителями сатанинской власти». Считая всех священнослужителей также исполненными греха, Лихачев отрицает поклонение Богу, при их участии, отвергая при этом таинства и самую Церковь. Отрицаются, наконец, Лихачевым и родственные узы, как результат греховных побуждений, и собственность, как последствие любостяжания. Спрошенный на дознании крестьянин Филипп Лихачев, подтверждая учение, изложенное в его рукописи, объяснил, что он сам создатель этого учения, всей душой желает его распространения, и действительно распространял его между склонными к нему людьми. Ярыми приверженцами нового лжеучения оказались четыре крестьянина из скопцов, сосланные в Якутскую область из Европейской России за самооскопление.

Из вышеизложенного видно, с какими трудностями и с каким противодействием сопряжена борьба с расколом и сектантством со стороны как центральной, так и епархиальной церковной власти. Заботы епархиальных начальств направлены к лучшему устройству приходской миссии и главным образом к поднятию миссионерских знаний и энергии в борьбе с расколо-сектантством приходских священников, так как от них главным образом зависит успех миссионерского дела по вразумлению заблудших, по охранению православного населения в приходе и по пресечению дальнейшего развития лжеучений в среде прихожан. Во многих епархиях учреждены специально миссионерские епархиальные и окружные библиотеки, а благочиннические и церковные библиотеки снабжались необходимыми для пастырей миссионерскими изданиями. К этой же цели направлены периодические совещания священников приходов, зараженных сектами и расколом. Начало таким совещаниям положено распоряжением преосвященного митрополита Киевского об учреждении в Киевской епархии уездных миссионерских съездов. Эти съезды, к участью в коих привлечены все благочинные уезда, окружные миссионеры и священники зараженных сектантством приходов, со времени их учреждения происходили не менее одного или двух раз в год, и на них состоялось немало постановлений, поднявших дело борьбы с сектантством (штундой) на должную высоту.

Такие же съезды по благочиниям заведены и в Херсонской епархии для взаимного обмена наблюдениями над местным сектантством и для беседы о средствах борьбы с ним, о лучшей постанове церковного и внецерковного учительства и об усилении пастырского влияния на народ. В некоторых епархиях, например, Харьковской и Екатеринославской, состоялись епархиальные съезды миссионеров, коснувшиеся многих важных вопросов современной миссии и давшие много важных сведений и полезных указаний.

Подъему и оживлению миссионерской деятельности содействовали также как ране существовавшие, так и вновь открытые в епархиях, различные духовно-просветительные учреждения, как то: церковные братства, миссионерские общества и др.

Из вновь открытых миссионерских учреждений обращают на себя внимание: 1) «Уфимское братство Воскресения Христова», 2) Тифлисское миссионерское общество, 3) Киевский миссионерский отдел религиозно-просветительного общества, организовавший и ведущий с большим успехом полемико-апологетические собеседования с местными штундистами. Благотворной и полезной деятельностью успели заявить себя и недавно также (в 1895 г.) открытые в Харьковской епархии для борьбы с местным сектантством два братства – Белопольское братство ревнителей веры и Церкви Православной, во имя Пресвятые Богородицы и Старобельское Покровское братство ревнителей народного образования в духе веры и Церкви Православной. Из них Белопольское братство учредило народные чтения в зараженных сектантством приходах Сумского уезда.

Для большего успеха миссии и однообразная направления миссионерской деятельности в Таврической епархии учрежден Епархиальный миссионерский комитет и несколько окружных миссионерских комитетов. При первом заведена миссионерская библиотека книг и брошюр противосектантского содержания, учрежден самостоятельный миссионерский фонд и основан склад книг религиозно-нравственного и противосектантского содержания. Я той же Таврической епархии в 1896 году положено начало открытию церковно-приходских братств, для которых епархиальным Миссионерским Комитетом выработан особый устав, утвержденные епархиальным начальством. К числу духовно-просветительных учреждений следует отнести также недавно появившиеся в селах некоторых епархий кружки ревнителей православия. Эти новые миссионерские приходские учреждения оказывают большую помощь священнику в нелегком его подвиге вразумления заблудших членов приходского общества и в охранении верных от соблазна. В некоторых епархиях учреждены специальные миссионерские школы. Такова епархиальная миссионерская школа в Донской епархий, открытая в 1896 году для приготовления молодых людей и лиц зрелого возраста, – от 22 до 40 лет, – к ведению миссионерского дела против старообрядческого раскола и ересей в пределах Донской епархии. Окончившие полный трехгодичный курс этой школы предназначаются: единоверцы на священно- и церковнослужительские места в единоверческие приходы, а православные на миссионерские должности в епархию, т. е. на должности самостоятельных миссионеров или миссионерских помощников. Существующая в Тамбовской епархии миссионерско-псаломщическая школа подготовляет учащихся к псаломщической деятельности и в тоже время дает будущим клирикам потребные знания и по обличению раскола и сектантства; в этом есть потребность для низших членов клира, ибо по части религиозных вопросов и недоумений раскольники и сектанты ближе сходятся с низшими членами клира и охотнее вступают с ними в беседу, чем со священниками. В особенности же благотворно и успешно в этом отношении действие церковноприходских школ на подрастающее поколение; женские же церковные школы имеют для сего особенно важное значение. Воспитывая девочек в духе веры и Церкви Православной, школы эти тем самым подготовляют лучших миссионерок для крестьянской семьи. Кафедра миссионерских наук (истории и разбора западных исповеданий и истории и обличения русского раскола, наук, бывших ране специальными предметами исторической группы в духовных академиях) введена распоряжением Святейшего Синода в число общеобязательных предметов академического курса. В куре второклассных школ, открываемых в местностях, зараженных расколом, вводится преподавание общих сведений о расколе и местных сектах. Третий всероссийский съезд противораскольнических и противосектантсвих миссионеров, созванный летом 1897 года в Казани также по распоряжению высшей духовной власти, для выяснения современного состояния раскола и сектантства и для изыскания наиболее целесообразных способов миссионерской борьбы с тем и другим, представляет собой выдающееся событие в церковно-общественной жизни. Съезд этот осчастливлен был высочайшим вашего императорского величества приветом и благожеланием успехов проповеди. Он коснулся весьма многих вопросов первостепенной церковной и государственной важности. Собравшимися на съезд специалистами миссионерского дела со всех концов России выяснены были точные данные относительно характера учения и быта важнейших, наиболее привлекающих почему-либо на себя внимание, раскольнических толков и мистико-рационалистических сект; тщательно исследована методика собеседований с заблуждающимися и изысканы меры и способы просветительного действования миссии, сводящиеся главным образом к учреждению миссий и оживлению пастырского миссионерства, к школьно-воспитательной подготовке кандидатов священства к миссионерскому служению.