Связь времен

Единство в Боге, единение душ, мыслей и стремлений – вот что заповедал нам наш Господь Иисус Христос. Для того Он и пришел в этот мир: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Так молился Спаситель, перед тем как уйти на Голгофские страдания ради спасения рода человеческого.

Святая Церковь, объединяющая людей разных наций, возрастов, образования и политических взглядов, делает нас едиными по дару Божественной благодати. Враг рода человеческого, наоборот, повсюду сеет разделение. Поэтому мы, христиане, должны постоянно напоминать себе о том, что мы должны и можем сделать, чтобы быть верными последователями и учениками Господа. Св. Апостол Павел, говоря о различных служениях в Церкви, на которые Бог поставил её членов, упоминает дары апостольства, пророчества, учительства, чудотворений и исцелений, управления и дар языков (1Кор. 12:28). Но, за высший из духовных даров Апостол признаёт дар Любви (1Кор. 13:13). Любовь Божественная есть та главная сила, которая объединяет и созидает «всех и вся».

Святая Евхаристия, как главное таинство Церкви, есть, по слову св. прав. Иоанна Кронштадтского, прежде всего Таинство, в котором нам открывается беспредельная, бесконечная Божественная Любовь к погибающему роду человеческому¹. Приобщаясь единого Хлеба и единой Чаши, Телу и Крови Христовым, мы, многие, такие разные, зараженные разнообразными грехами, становимся чудесным образом «одним Телом»! (1Кор. 10:17). Но, к сожалению, возвышенное православное богословие и христианское призвание очень далеко отстоят от нашей обыденной жизни, свидетелями и участниками которой мы являемся в этом мире, и даже в Церкви.

Строительство жизни каждой церковной общины, монастыря или отдельной личности, покоится на даре рассуждения, на даре различения существенного от второстепенного. Таким образом, евхаристическая жизнь каждого христианина, наше участие в святейшем таинстве Литургии, имеют очень значительный по содержанию и важности нравственный, практический аспект: необходимость для всякого христианина, будь то священнослужитель, монах или мирянин, повседневного труда над собой. Мы все призваны к терпеливому стяжанию совершенства во Христе, последовательному стяжанию высших даров любви и рассуждения.

Пускай эта книга поможет читающим немного продвинуться по духовному пути. Подобно пчелам будем собирать благодатную Божию пыльцу у разных святынь, в разных странах, у разных подвижников благочестия, насыщая свои души богатством никогда неоскудевающей сокровищницы Церковной.

Протоиерей Иоанн Миронов,

Настоятель храма в честь Иконы

Пресвятой Богородицы

«Неупиваемая Чаша»

Меняются эпохи и времена, но человек остаётся тем же. Природа, созданного по образу Божию Адама, едина для всех народов и возрастов. Поэтому проблемы отношения к миру окружающему и самому себе, с которыми встречается каждый человек, остаются одними и теми же и называются «извечными» вопросами человечества.

Главной проблемой человеческой души всегда являлась проблема самоопределения, поиска своего гармоничного места и назначения. Основой чувства «потерянности» в душе человека, неясности его места в социуме и во вселенной является утрата личной связи с Господом Богом и с окружающими людьми, потеря внутренней целостности. Разрыв связи с предыдущими поколениями и с современниками, эгоцентризм и самодостаточность – одни из ярких и характерных черт современной эпохи. С потерей христианских основ жизни, сегодня человечество страдает как никогда от психических расстройств, чувства никчёмности, депрессий. Не случайно XX век – это век расцвета так называемой философии экзистенционализма, век обострения «извечных» вопросов бытия. Одновременно, XX и XXI века это эпоха небывалого расцвета пороков, наркомании и разврата, в которые «уходит» молодёжь, пытаясь утопить в «угаре» страстей томительные чувства души.

«В тебе, душа моя, я измеряю время», – писал в своё время блаженный Августин. Время становится тоже большой проблемой для человека, не имеющего четкого понимания о том, как его использовать. Если время не становится, по слову того же блаженного Августина «протяжением Духа», то часто превращается в мучительное «протяжение бессмысленности», «дурной бесконечностью».

«Жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15). Источник жизни нашей – Сам Господь. Но Он благоволил, чтобы люди назидались от людей, младшие от старших, отсюда и заповедь о почитании родителей, о почитании образа Божия в каждом человеке. Потому то люди, которых нам даровано встретить на жизненном пути, тоже должны стать для нас малыми «источниками», из которых мы сможем почерпнуть подобно мудрой пчеле сладкий и целебный нектар добродетелей. И дай нам Бог суметь различить в повседневности наших земных будней и в круговороте наших празднеств, в ставших нам привычными ближних, отблески вечной славы нашего Творца и Спасителя. Дай нам Бог уподобится древнему «золотому руну», которое будучи опущено в бегущие воды горной реки, вбирало в себя крупицы золота, влекомые быстрым потоком, и становилось со временем буквально золотоносным. Ведь руно здесь образ души, река – текучее времени жизни нашей, а крупицы золота – то терпеливо собранное богатство, которое душа возьмет с собой когда Господь позовет ее в вечность, изъяв ее из потока времени земного.

Действительно, время земное чрезвычайно дорого! Оно – та среда, то средство, которое позволяет нам приготовить душу к вечности, научиться общению с Богом и с образом Божиим, пусть поврежденным, как и мы сами, но не уничтоженным – человеком. По слову святителя Василия Великого, время «всегда торопится и убегает, ... , прошлого больше нет, будущего еще нет и настоящее, до того, как его узнают, ускользает от наших чувств. Такова природа существ, подчиненных становлению».

Остается пожелать всем нам, чтобы время нашей земной жизни стало временем подлинного становления во Христе, восстановления единства с Богом и с человеком, с самим собой. Место этого становления – Церковь Христова, связующая времена и народы, эпохи и культурные традиции и преображающая их в Господе в прекрасную мозаику, дивную симфонию хвалебного гимна Создателю.

Потому, мы призваны, преодолевая всякий страх и малодушие твердо верить, что «Христос управляет жизнью и путеводит все, секунда за секундой, миг за мигом, ..., тихий и кроткий, Он управит и историю, и наши сердца к вечной славе!»².

Пасха 2011, С-Петербург,

Иеромонахи Мефодий и Кирилл (Зинковские),

Преподаватели Санкт-Петербургской

Духовной Академии и Семинарии

Митрофорный протоиерей Иоанн Миронов, настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша» (на территории завода АТИ) – один из старейших клириков Санкт-Петербургской епархии. Родился 25 ноября 1926 года на Псковщине в благочестивой семье. С детских лет он видел много страданий. После раскулачивания и отказа вступить в колхоз семью отправили на торфоразработки на Синявинские болота, где от голода погибли три брата Вани, его сестра и дядя, заболела туберкулезом мама. В годы Великой Отечественной войны 17-летним юношей Ваня Миронов ушел на фронт, воевал, награжден орденом Отечественной войны 2-й степени, медалью «За победу над Германией». Вернувшись с войны, он в 1947 году по благословению святого Серафима Вырицкого поступил в Ленинградскую духовную семинарию. Много подлинных христиан встречал в своей жизни отец Иоанн: это и преподобный Кукша Одесский, и преподобный Симеон Псково-Печерский, и старец Николай Гурьянов, и митрополит Вениамин (Федченков), и монахи и монахини разоренных монастырей – Валаамского, Коневецкого, Иоанновского, запечатлевшие на себе образ Святой Руси. За 53 года пастырства отец Иоанн служил на 16 приходах городов и весей России: в Старой Руссе, Петрозаводске, Гатчине, Великом Новгороде, Сиверском, Мурине... Он оказался свидетелем смены исторических эпох, застал и разрушение церквей, и их открытие, пронес веру и доброе отношение ко всем через годы репрессий и хрущевских гонений, собеседовал святым.

«Как обыкновенный сын отцу обязан рождением по плоти, так ученик бывает обязан своему духовному учителю образованием высших сил души, рождением для жизни достойной человека. Эти слова известного русского святителя и богослова XIX века архиепископа Филарета (Гумилевского) раскрывают нам глубинную суть пастырского служения, которому наш дорогой юбиляр посвятил с юности свою жизнь. Жизненный путь дорогого отца Иоанна свидетельствует о несомненном призвании Божьем, благодаря которому сотни и тысячи людей вдохновлялись примером истинного доброго пастыря, одно лицо, которого привлекало и привлекает светом Христовым, тех, кто способен открыть для него свое сердце. И думается, что в мрачные для духовной жизни годы гонений и застоя, главное значение таких пастырей как дорогой Батюшка было именно в сохранении истинного церковного духа, предания отцов, Христова духа кротости, любви и милосердия к падшему человеку, в сохранении «связи времен».

Родившись и будучи воспитан в духе патриархальной православной семьи псковской деревни, отец Иоанн испытал немало скорбей и горя, видел много страданий человеческих как в лагере подо Мгой для семей репрессированных, так и в тяжелые годы войны. Хранимый Промыслом Божьим, отрок Ваня рос, впитывая благочестие матери, подвижников земли псковской и псково-печерского монастыря (митрополит Вениамин (Федченков), преп. Симеон (Желнин)). Позднее, в годы учебы в духовной семинарии и академии, студент Иван Миронов посещает и других старцев – преп. Кукшу Одесского, прот. Николая Гурьянова, преп. Серафима Вырицкого. Много других имен и судеб хранит Батюшка в своей памяти и душе – монахи и монахини разоренных монастырей (Валаамского, Коневецкого, Иоанновского), пастыри и блаженные во Христе, простые благочестивые христиане, сохранившие в своих сердцах святые частички некогда могучей Святой Руси. Все это наряду с посещением древних русских святынь и богатым личным опытом пяти десятков лет священнического служения, позволило реально воплотить в жизни сокровища духовного опыта бережно воспринятого отцом Иоанном от предыдущего поколения лучших русских подвижников благочестия. Таким образом, через избранных своих рабов Господь поддерживал и сохранил «связь времен» – времени Святой Руси и нового времени возрождения Церкви сквозь долгую и темную ночь безбожия и воинствующего атеизма.

Что касается нашего личного опыта общения с отцом Иоанном, то мы впервые увидели батюшку в храме св. вмч. Екатерины в пос. Мурино 15 лет назад. Интуитивно почувствовали мы тогда ту теплоту Духа Святого, которой веяло от него и с тех пор сердца наши прилепились к батюшке Иоанну. Вспоминается, как мы попросили его стать нашим духовным отцом. «Да я уж старый, вам помоложе нужен», отвечал он, смиряясь, хотя ему было тогда только 65 лет. Мы настаивали: «Нет, батюшка, мы Вас просим». «Ну, хорошо», сдался он. И с тех пор стал нашим руководителем и учителем, требовательным наставником и любящим отцом. В своей короткой духовной жизни мы обязаны ему всем – рождением от воды и Духа во святом крещении, духовным ростом и воспитанием, направлением жизненного пути. Батюшка помогал и помогает в решении ключевых жизненных проблем, делится богатым пастырским опытом, дает бесценные практические советы в простых и сложных жизненных ситуациях.

Переоценить его значение в нашей жизни трудно. Очень часто уходя от него, осознаешь, что вот в очередной раз сделаны такие серьезные поправки в направлении духовной жизни, что без них, пожалуй, было бы сделано много, возможно непоправимых, ошибок. С другой стороны, еще важнее незаметное повседневное влияние Батюшки личным примером, всем настроем его жизни, отношением к людям, к обстоятельствам, к самому себе. Это то, что невозможно прописать в букве, но что действует сильнее всякого слова человеческого. Это некая среда обитания, которую он создает в себе и вокруг себя. В конце концов, это веяние Духа Божия, ощутимое явственно, но которое трудно изложить человеческим языком. Как не передать впечатление от картины знаменитого мастера живописи языком, так не передать словом опыт души, подаваемый от сердца к сердцу через неуловимые оттенки выражений, интонаций, движений рук и глаз.

Отец Иоанн помог нам стать церковными людьми, воцерковить наше сознание, о-соборить его, умерив порыв столь свойственный новоначальным православным. Вспоминается, как в 1993 году, еще до денежной реформы, нам довелось купить подсолнечного масла в магазине, которое в кассе выбили на сумму 666 рублей. Испуганные, терзаясь сомнениями, мы стали звонить батюшке, собираясь вылить масло в помойное ведро или употреблять его только после усиленных молитв на отгнание нечистой силы. А батюшка сказал, что достаточно просто благословить масло крестным знамением и спросил, что он должен делать, если ему недавно исполнилось 66 лет и 6 месяцев? Неужели надо выбросить на помойку батюшку в этом возрасте? Так легко отец Иоанн разрешил наши серьезные недоумения и настроил нас на совсем другую волну! Формализм и фарисейство, излишние апокалиптические настроения никогда не были свойственны Батюшке, ибо он насквозь пропитан здоровым православным христианско-крестьянским духом.

Позднее, когда в среде православных стали возникать вопросы о борьбе с новыми видами учета в государстве, не раз Батюшку, так сказать, подбивали, выступить против ИНН и новых паспортов, но он смиренно отвечал – разве я могу идти против Патриарха? И его уже судили и судят за это неуемные, ретивые сверх меры «борцы за правду и православие», прожившие на земле, а тем более в Церкви, что называется «с гулькин нос», по сравнению с отцом Иоанном. О такой беде в настрое современных молодых или лучше сказать младенцев (не зависимо от их физического возраста) христиан, говорил вскоре после начала эпохи перестройки покойный ныне старец светлой памяти архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Кстати, Печерский старец во многом даже внешне был похож с нашим дорогим отцом Иоанном. Батюшка рассказывал однажды, что увидев фотографию архимандрита Иоанна в каком-то церковном журнале, маленький сын протоирея Иоанна Саша Миронов воскликнул – «так это же ты Папа!». Так вот, архимандрит Иоанн подчеркивал, что нынешние младенцы-христиане, только успев перешагнуть порог церковный, начинают сразу учить и наставлять вместо того, чтобы самим с благоговением внимать учению опытных и испытанных.

Эти неофиты, руководимые духом гордости, уходили далее в поисках тех, кто бы их принял и польстил их слуху, а Батюшка оставался трудиться над возрождением душ пасомых – старых и молодых, чьи сердца открыты для восприятия его учения, его слова растворенного евангельской простотой и силой Духа Божия и богатейшего опыта.

Свидетельство Батюшки против нагнетаемой истерии среди православных особенно важно в наше сложнейшее время, когда мы становимся свидетелями усилий лиц, не укорененных в традиции Православия, «не по разуму» ревностных неофитов, а также и скрыто действующих антиправославных сил, в разжигании панических настроений среди церковной паствы. В качестве повода к раздуванию нестроений, розни и открытого неповиновения церковной иерархии используются самые злободневные факты апостасии, представленные, однако, в специально обработанной агитационно-шокирующей форме. Есть множество примеров использования этими силами более или менее завуалированной лжи и клеветы, прямых и косвенных подлогов в представленном материале. Результатом такой политики является ненамеренное или же умышленное представление Православия как религии фанатизма и зашоренности, как религии отмирающего, уходящего в небытие Прошлого. Кроме этого, среди самих членов Церкви вбивается клин противостояния и розни. И это, можно смело сказать, важная часть борьбы с Православием сегодня, реальная попытка разложить нас изнутри.

В нынешней церковной жизни мы знаем множество случаев открытого неповиновения, подрыва авторитета иерархии, начальствующих и духовников. Все эти события являются следствием нездорового типа духовности, искажения главных ориентиров, а зачастую простого невежества в области вероучения и богословия. Наша эпоха становится, или точнее, уже стала источником нового испытания для здоровых сил Церкви, ее служителей и верных чад. Это испытание перед лицом целого комплекса «эсхатологических», если можно так выразиться, искушений, которые не новы и известны нам из церковной истории, но открываются в современном мире с невиданным размахом и силой.

В своем толковании на пророка Даниила свт. Ипполит Римский еще в III веке приводил примеры впадения в духовную прелесть «богобоязненных и смиренных мужей», бывших в его время предстоятелями церквей в Сирии и Понте³. Главной причиной больших искушений и посмеяния от своих и внешних, возникших в этих церквях в результате вовлечения в своеобразный эмоциональный экстаз большой части паствы, свт. Ипполит видит в «недостаточном усердии в изучении Св. Писания и доверии своим видениям..., выдумкам и вздорным басням»⁴. Через свое «неразумное и наивное» поведение упомянутые предстоятели ввели в соблазн и привели к большим скорбям свою паству, которая частью пришла в состояние нищих, а частью чуть было не оказалась «переловлена и перебита правителем страны», подпав под гриф разбойников. Вот почему святитель призывает трезво размышлять о признаках пришествия Христова, и «в то же время безмолвствовать, предугадывая их»⁵. Таким образом, даже признаки конца мира должны предпочтительно храниться в благоговейном молчании, не говоря уже о решении вопроса о времени самого Пришествия. Не случайно поэтому, в истории Оптиной пустыни известен случай, когда оптинские старцы попросили поселившегося рядом с монастырем известного писателя Нилуса С. оставить обитель в виду того, что последний много писал о признаках и времени наступлении конца мира. По слову духоносных отцов такая излишняя концентрация внимания на эсхатологических вопросах была вредна для духовной и повседневной жизни монахов.

Отец Иоанн всегда учил и учит своих чад главным добродетелям христианским. И в храме и в частных беседах Батюшка не раз подчеркивал, что мы христиане должны всячески бороться за сохранение духовной трезвости, или, как принято называть эту добродетель в аскетике, «трезвения», без которой мы оказываемся духовно слабыми и неустойчивыми, подверженными различным нападениям от видимых и невидимых врагов. Не случайно и служить Господь сподобил нашего дорогого отца в храме в честь иконы Пресвятой Богородицы «Неупиваемой чаши» (что при заводе АТИ). Здесь с самого начала организовано было общество трезвенников, всегда здесь готовы принять людей, страдающих алкоголизмом и наркоманией. Так борьба за духовное «трезвение» начинается с самого обыкновенного и обыденного греха, победить который оказывается так не легко. Сила пьянства увлекала и влечет поныне во ад души огромного числа людей, а современная наркомания и вовсе почти не оставляет человеку шанса на выживание, если только не проявит христианин великое мужество и терпение.

Всю свою жизнь положил Батюшка на служение людям и всегда оказывал на них необыкновенное впечатление. Среди всех талантов, данных ему от Господа, стоит особенно отметить дар Божественной любви. Бог объединяет нас своей любовью во едино Тело Христово, а враг нашего спасения пытается всеми силами разъединить людей и в духе, и во времени и в пространстве. Этим даром Христовой любви Батюшка делится щедро со всеми, кто встречается на его жизненном пути. Не зря так часто приходилось слышать о нем слова прихожан: «Наше солнышко!», «Так всегда согреет нас батюшка любовью!», «Радость наша!». А словесно его любовь выражается часто в уменьшительно-ласкательных именах: «Димушка», «Сереженька», «Лизонька», «Манюшка», «Егорушка» и тому подобное.

Помнится с какой ревностью хотелось нам в первое время после воцерковления сделать выговор женщинам, неподобающим образом одетым для пребывания в храме Божьем, в брюках, без платка, с размалеванным красками лицом! Но опытный отец Иоанн всегда умерял наш пыл и учил любить человека, несмотря на его грехи и небрежение к духовному. Так и во многих других случаях Батюшка вразумлял и наставлял, направляя наше сознание и ум к евангельскому идеалу Божией Любви, терпения и рассуждения. Ревность по Богу, хотя и является двигателем в жизни духовной, сама по себе, без выдержки и умеренности добродетели рассуждения приводит ко многим ошибкам и травмам духовным. Вот почему так важно и необходимо руководство духовное в жизни христианина. Мы бесконечно благодарны Господу за то, что Он даровал нам такого опытного и любвеобильного отца и руководителя.

Необходимость жизни христианина, будь то мирянин или монах, в послушании и в духовном руководстве от поставленных Богом пастырей и учителей церковных ярко выражена в Предании Православной Церкви на всем протяжении ее существования на земле. В наибольшей полноте и глубине такое руководство требовалось и могло осуществляться, конечно же, в жизни монашеской, когда старец и ученик жили в тесном единении как во внешнем, так и во внутреннем плане. Более того, сама удаленность от житейской молвы позволяла посвятить большую часть времени науке духовного совершенствования и передаче духовного опыта от учителя к ученику. Этим, по-видимому, нужно объяснить тот факт, что история духовничества в Церкви Христовой так тесно связана с историей распространения и развития монашеского образа жизни, историей монашеского пастырства – старчества.

Но на самом деле истинные пастыри и учителя духовные в среде монашествующих брали пример со святых апостолов и предстоятелей первых христианских общин. А свт. Василий Великий не делал какого-либо заметного разграничения в служении последних и настоятелей монастырей. И на самом деле, различия между пастырями церковными и старцами-монахами часто имели в основном внешний характер, тогда как их всегда объединяло единое служение, на которое Господь указал, сказав апостолу Петру: «Паси овцы Моя» (Ин. 21:16). При этом Спаситель указал «на предстояние и попечение, коим подобает быть о стаде Христовом, посредством слова и учения»⁶, будь то один или несколько послушников, община прихожан или целая епархия.

Не случайно потому преп. Симеон Новый Богослов говорит о том, что «достоинство и власть апостолов есть всеконечно учение, бывающее в Духе Святом» (Слово 87), и только те, кто «подвизаются в молитве и безмолвии, и в учении словом, и упражнении с терпением в добродетели... состоят в чине апостолов» (Слово 88). Высота такого служения определяется не только примером святых апостолов, но и Самого Господа Иисуса Христа, ибо «Владыка наш и Бог, желая научить нас, что к Богу приближаться надлежит нам с помощью какого-либо посредника и поручителя, Сам, как во всем прочем, показал нам пример и образец, так и в этом был первым Посредником и Ходатаем человеческого естества, принесши оное в Себе Отцу Своему и Богу» (Слово 11).

Первосвященническая молитва Спасителя наиболее выразительно показывает характер посредничества Пастыря, Его предстательства пред Богом за учеников. Истинным Пастырем, в собственном смысле слова, является, конечно, Сам Господь Иисус Христос, но Он благоволил вверить Своих овец попечительству апостолов и их преемников. Первые христиане жили как одна большая семья, объединенная Божественной любовью и взаимным доверием. Святые Апостолы Христовы поставляли во вновь образующиеся христианские общины пресвитеров, которые являлись духовными отцами для первых христиан. Затем, с оскудением благочестия христианской жизни в миру, появились монастыри, старчество. В женских монастырях известны были старицы, конечно же, не имевшие священного сана, но осуществлявшие полноценное духовное руководство инокинями. Со временем, в зависимости от условий жизни христиан, институт духовничества в Церкви принимал разные формы, но суть его оставалась одна. Все эти формы явились проявлением одного и того же Духа Святого.

Такое происхождение и высота духовнического служения должны стать для священнослужителей Церкви спасительным предостережением от преждевременного и самонадеянного принятия на себя полномочий духовника, а тем более старца. В наше время нового подъема церковной жизни далеко не всем молодым священникам хватает осторожности и трезвенности в оценке своих полномочий в области духовного руководства душами христиан. Священный Синод РПЦ в заседании 28 декабря 1998 года вынужден был иметь специальное суждение «об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью «вязать и решить»⁷. Было отмечено, что «отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия».

В этом смысле пример отца Иоанна играет особое значение, так как, будучи очень опытным и благодатным пастырем, он никогда не навязывает своих мнений духовным чадам, ценя свободу человека, желая послушания, что называется, не за страх, а за совесть, то есть по доверию. Ибо послушание без доверия, веры и любви – бесплодно и подчас даже губительно. Приходится всегда изумляться, как хватает Батюшку на такое множество чад, как хватает у него любви на всех, любви которую невозможно подделать, которую каждый чувствует всей душой. Именно эта любовь всегда давала желание и силу ответить на нее искренним стремлением к тому, чтобы порадовать Батюшку своим исправлением, понудить себя послушаться в том, что именно кажется особенно трудным и неприятным. Именно через любовь показанную Батюшкой удалось нам почувствовать и понять смысл и силу послушания во Христе. Познание Любви Христовой на опыте позволяет христианину укрепиться для прохождения многоразличных испытаний, понести внешние и внутренние скорби, очищаясь через них от греха и страстей.

Отец Иоанн в течение 10 лет регулярно посылал нас посещать недавно почившего в Боге духоносного старца протоиерея Николая Гурьянова, с которым Батюшка был знаком несколько десятков лет и которого посещал еще будучи семинаристом, когда молодой отец Николай служил на приходе в Прибалтике. Особенно отец Иоанн старался, чтобы мы съездили на остров где жил старец в ситуациях, когда было необходимо принимать жизненно важные, «поворотные» решения. В этом благословении мы обретали сугубую пользу и наставление. Во-первых, налицо было смирение Батюшки, выражавшееся в желании отца Иоанна подтвердить свое решение через совет отца Николая. Во-вторых, благословения старца Николая всегда совпадали с желанием Батюшки. Да и само общение со старцем, конечно, же несло великий пример жизни и подвига во Христе. Евангельская простота, соединенная с жизненной мудростью были общими для наших духовных наставников, роднили старца с нашим духовным отцом. Особая благодать невидимо пребывавшая с отцом Николаем и благодатные дары прозорливости радовали душу паломника. Нам же было особенно радостно слышать от старца слова высокой оценки дорогого Батюшки, когда многим из паломников из Петербурга он говорил: «А что вы ко мне едете, у вас там есть отец Иоанн».

Незадолго до отшествия из мира сего отца Николая Батюшка ездил по просьбе старца причащать его. В этот последний раз когда в земной жизни встретились два духовника, старец Николай снял с себя скуфеечку и одел на отца Иоанна, затем также поступил он и со своими четками, отдав их на время в руки Батюшки.

Батюшка в простоте смирения и для славы Божией говорил нам и о случаях прозрения данных ему от Господа. Так, однажды когда он был еще молодым и служил в Петрозаводске, случился с ним острый приступ почечных колик. Такие неотступные сильнейшие боли даже в медицине имеют условное название «адских мук», пояснил отец Иоанн. Батюшка лежал в больнице, а одна из медсестер стала смеяться над ним, говоря с ехидцей: «Что ж это ваш Бог не помогает вам, не вылечит вас?». «А я и не знал, что сказать ей, ничего бы не поняла при своем ехидстве» – рассказывал Батюшка. «Вдруг, сам не зная как, просто не осознавая даже как и что происходит, я неожиданно для себя произнес следующие слова: а ты то что с мужем не можешь поладить? Сам я о ней ничего и не знал, это Господь вложил слова в мои уста для защиты славы имени Своего». Медсестра выскочила из палаты как ошпаренная, а ее сослуживица отметила: «Как это вы Батюшка самое ее больное место узрели. Она так страдает от ссор с мужем!».

В этой же больнице Господь дал отцу Иоанну увидеть в видении святых мучениц Ирину, Агапию и Хионию, которые, явившись в ночи в монашеском одеянии обходили всех больных. Те больные, у постелей которых они останавливались, скоро поправились, а остальные скончались. Все это было рассказано в такой простоте и смирении, что само по себе служило поразительным примером благодатного твердого отнесения всего лучшего к славе Господней, смирения укоренившегося в глубине души Батюшки.

Много и других случаев можно поведать о прозрении отцом Иоанном в мир духовный и события, происходившие и происходящие с его духовными чадами и другими людьми, но кажется это не главное в его портрете. Прозорливость – только один из даров Духа Святого, причем не самый главный. Высшим же даром, по слову апостола Павла является любовь Божия, которой как раз без меры богат отец Иоанн. Все проповеди Батюшки пронизаны призванием к стяжанию этой божественной добродетели, ибо по слову Самого Спасителя мира: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). И своим личным примером Батюшка всегда подтверждает свое учение высказанное в словах проповеди. Дар любви – самый особенный и заметный в облике Батюшки, этой любовью победил Батюшка все искушения на длинном жизненном пути. Несмотря на все тяжести и частые случаи несправедливости перенесенные им, отец Иоанн говорит: «Я не встречал в жизни плохих людей!».

Претерпев тяжелейшие годы гонений на Церковь, никогда не сотрудничая с безбожными властями, отец Иоанн сквозь огонь испытаний приобрел многие добродетели, доказав на деле верность Богу и честность пред людьми. Так не мог Батюшка промолчать, когда прокатилась по страницам печати при Хрущеве волна пропаганды: «Гагарин в космос летал – Бога не видал». «Не мог я промолчать и сказал на проповеди о том, что не можем мы Бога увидеть на небе, если не познаем Его на земле», – рассказывал Батюшка. «Да и поется у нас в песнопении церковном – Бога человеком невозможно видети, на Него же и чини ангельстии взирати не могут». На следующий день вызвали Батюшку в органы, где уполномоченный обозвав его противником советской власти и прогресса приказал убираться из города в течение 24 часов. Было это в пору Батюшкиного служения в Новгороде, и ему с матушкой пришлось впопыхах собрав все пожитки срочно ехать в деревню. «Но мир не без добрых людей, приняли и там, потихоньку обжились», – заканчивал Батюшка свое повествование.

Дай Господи, чтобы пример дорогого Батюшки, прошедшего долгий и сложный путь служения Христу, послужил всем нам во умудрение и во спасение души для жизни вечной и нетленной в Господе нашем Иисусе Христе. Желаем, чтобы все чада дорогого отца Иоанна радовали его своим посильным исполнением его наставлений, произнесенных из глубины опытного сердца духовника с 55-летним стажем, чтобы все мы были не только слышателями слова его, принося плод в терпении. Будем все вместе молиться, чтобы Всемилостивый Господь укрепил телесное здоровье дорогого Батюшки и даровал ему многая и благая лета!

Иеромонах Мефодий (Зинковский)

Иеромонах Кирилл (Зинковский)

Преподаватели Санкт-Петербургских

Духовных Академии и Семинарии

... С именем отца Серафима Вырицкого непосредственно и неразрывно связаны годы моей учебы в Духовных семинарии и Академии, а также все последующие 50 лет служения в Церкви Христовой. Родился я на Псковщине в благочестивой крестьянской семье. В детские годы вместе с моими родными пережил «все ужасы «раскулачивания», ссылки, а затем оккупации в годы Великой Отечественной войны. В 1944 году семнадцатилетним юношей вступил в ряды действующей армии. Закончив службу в Вооруженных Силах, в 1947 году принял решение поступать в Духовную семинарию. В послевоенные годы многие жители Псковщины ездили к отцу Серафиму за советом и молитвой. О славном подвижнике мне поведала моя тетушка, Анна: «В Вырице есть великий старец – все наперед видит. Через него обязательно узнаешь о себе волю Божию...». Тогда я окормлялся у отца Иоанна Иванова, будущего владыки Кировского и Слободского. Испросив его благословения, я отправился в Вырицу. Так привел меня Господь к батюшке Серафиму.

Очень хорошо помню первую нашу встречу – ведь она все определила в моей жизни. Было это в неделю «о самарянине» 1948 года... У дома старца стояло великое множество народа. Здесь я познакомился с двумя семинаристами – Васей Ермаковым и Толей Малининым⁸. За духовной беседой незаметно шло время ожидания приема у Батюшки Серафима. Вскоре вышла келейница батюшки и сказала: «Семинаристы, войдите!» Василий с Анатолием вошли, а я остался, потому как еще только собирался взять благословение на поступление в Духовную семинарию. Вдруг матушка Серафима вышла еще раз и, обратившись прямо ко мне, настойчиво произнесла: «Батюшка благословил войти всем семинаристам!».

Когда я вошел в келью, старец лежал на одре и взгляд его светился любовью. Он буквально излучал ее, и сердце мое мгновенно откликнулось на этот зов... Отец Серафим побеседовал с моими новыми друзьями и благословил их. Я остался с батюшкой один на один. Неземная радость охватила все мое существо. Неожиданно набежали теплые слезы. Дрожащим голосом я промолвил: «Отче, я ведь еще только хочу поступать в семинарию, да вот утерял во время войны некоторые документы».

Старец ласково ответил: «Ничего, ничего, Ванюша! Ты только собери все необходимые бумаги и сдай. Обязательно поступишь!» После некоторой паузы тихо добавил: «Ты хорошим студентом будешь...». А ведь студентом называли уже учащихся в Духовной Академии. Потом так и случилось, что мне пришлось окончить и Духовную Академию. Так получил я благословение незабвенного батюшки на учебу и в семинарии, и в Академии и будущее служение.

Как сильно утешил тогда меня отец Серафим! За короткий срок удалось собрать все нужные документы. В семинарию поступил легко, без малейших осложнений.

В Вырице оставил я частицу своего сердца и с тех пор стал часто ездить к духоносному старцу. Сколько дивных советов и назиданий даровал мне Господь через отца Серафима! А порою достаточно было только увидеть батюшку и получить его святое благословение. Бывало, встану перед его кроваткой на колени, он мне руки на голову положит, а я плачу и плачу, сам не зная, почему... А какой он был смиренный и кроткий. Будто ангел земной!

Духовное воздействие вырицкого старца имело необычайную силу. Людские сердца сами открывались перед ним. Без слез от батюшки Серафима никто не уходил. Прикосновение небесной чистоты заставляло людей ощущать собственную греховность, а старец своей чуткой душою сразу все прозревал. Он имел особый дар – взывать к покаянию. Дух Святой на нем почивал, и это ясно ощущал всякий, кто перешагивал порог его кельи. Помню, как однажды спросил я женщину, которая вся в слезах вышла от отца Серафима: «Тетушка, отчего же ты плачешь?» Со светлой улыбкой она ответила: «От радости...».

Люди, которые попадали в келью батюшки, тут же ощущали, что он живет в ином мире, пребывает в неземных измерениях.

«Много может усиленная молитва праведного», – говорит нам святой апостол Иаков (Иак. 5:16). Молитвы батюшки достигали небес, и нисходила через него в мир благодать Божия. Я сподобился много раз быть свидетелем чудесной прозорливости старца и на себе испытал непостижимую силу его дара исцелений.

День за днем, нескончаемым потоком шли страждущие к отцу Серафиму, и всех он утешал, всем подавал надежду на будущее, необходимые практические советы. Часто, не успевая дождаться личной встречи, люди обретали помощь Божию даже по записочкам, которые посылали старцу через келейницу. В ту нелегкую пору он, действительно, стал светильником, который – сквозь сумерки времени – нес миру свет Православия. Его простые, но веские слова помогли очень многим обрести веру, укрепиться в ней и идти по пути спасения.

Бывая у дивного служителя Божия, я всегда старался в меру моей немощи впитывать каждое его слово, стремясь уловить и каждое движение его души. Как все это пригодилось спустя многие годы во время моей пастырской деятельности! Иногда батюшка рассказывал мне о себе – как занимался он торговлей в Апраксином Дворе, как нес послушание духовника Александро-Невской Лавры...

Однажды при расставании я получил от отца Серафима благословение приехать к нему в следующий раз в субботу – 3 апреля 1949 года... Так сподобил меня Господь присутствовать на первой панихиде по незабвенному батюшке, которую служил протоиерей Алексий Кибардин. Такова оказалась воля старца, которому было открыто время его кончины. Дух подвижника незримо пребывал вместе с нами – моление было необычайно торжественным и горячим. Огнь божественной любви снизошел в наши сердца. Думаю, тогда все, кто был рядом – как и я ощущали и верили, что Господь уготовил почившему место в Своих небесных обителях. Мы не прощались с батюшкой Серафимом – мы провожали его в жизнь бесконечную, где «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43).

Всякое случалось за долгие годы моего пастырского служения. В дни тяжелых обстояний и скорби я всегда молитвенно обращался к отцу Серафиму за советом и помощью. По сей день постоянно ощущаю силу его небесного предстательства. От одного воспоминания о великом старце сердце наполняется необычайной радостью и любовью. На могилку к нему еду, как на праздник в Саров или Дивеево...

Вечером 24 января 2000 г. отошла ко Господу боголюбивая душа удивительной рабы Божией Марии Дмитриевны Даниловой. Для нас было великим даром Божиим познакомиться с ней за 2 года до конца её земного пути. Её смело можно назвать старицей, так как она обладала особыми дарами Духа Святого. Но это не только наше наблюдение, старицей её называл прот. Иоанн Миронов, а известная блаженная Пюхтицкого монастыря монахиня Екатерина говорила о Марии Дмитриевне: «Мы с ней одного духа».

Святой апостол Павел пишет: «Плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23). Обратим внимание на то, что у Апостола нет упоминания о прозорливости, которая, следовательно, далеко не главный признак духовного совершенства. Более того, мы знаем, что «прозрения» могут быть и от лукавого, а перечисленные Апостолом добродетели могут быть только от Духа Святого. Именно этими дарами была богата приснопамятная Мария Дмитриевна. Говорим мы об этом не потому, что у неё не было дара прозорливости, нет, он был, но начать рассказ надо не с него.

Родилась Мария Дмитриевна 1 августа 1914 года в семье крестьян Даниловых Псковской губернии, Порховского уезда, и наречена была Марией в честь св. равноапостольной Марии Магдалины. Дед её был из крепостных, но начав с «баенки» и лошадки с языком «отъеденным ящуром», стал со временем самым зажиточным в деревне. Так благословил Господь раба Своего Даниила за его благочестие, веру и сострадание к ближним. Дед Даниил не только терпеливо трудился для своей семьи, но часто ночью благотворил самым убогим в деревне. Под покровом темноты поставит забор старушке взамен завалившегося, засеет поле бедняка и надписи сделает, что посеяно. Кто благодетельствовал по ночам односельчанам дед скрывал, хотя все знали уже, что это именно он – Даниил! С годами они с бабушкой Евдокией приняли монашеский постриг, но благословение им было оставаться жить в миру. Они помогали святым обителям, а когда те стали закрываться, приютили некоторых старцев-монахов. «Седые бороды чуть ли не до пола», – вспоминала Мария Дмитриевна. Дед сам читал правило монашеское, а когда уже ослаб и болел, то на вопрос дочери, мамы Марии Дмитриевны – Татьяны – кого из детей оставить с ним, отвечал: «Лучше всего Машеньку, она мне и почитает». «Молиться я любила, – рассказывала матушка, – а когда мама хотела научить готовить – за руку тянула – я не хотела». А отец сказал: «Не надо, не хочет ребёнок, пусть молится». Кстати, готовила матушка хорошо и вкусно, разве что не разнообразную и неприхотливую пищу.

На смертном одре дед Даниил благословил семью оставить всё имущество колхозу, не вступая в него, и уезжать в Петроград (тогда Ленинград). Жили сначала в подвальном помещении, а затем в доме №20 по наб. Фонтанки, в комнате, где в своё время была просфорня домового храма Живоначальной Троицы. Мама матушки была усердной молитвенницей. Ещё живя в деревне, она «вымолила» сына Василия, который, уехав в город, предал веру, стал читать лекции по атеизму, вступил в партию. Мать ничего не говорила ему, ночами молилась слёзно, посылала пожертвования в монастыри. И Господь сотворил дивное чудо. Приехал Василий на лето домой в деревню. Тёплой ночью спал на высоком стоге сена, а утром нашли его на земле парализованного и онемевшего. Придя в себя, Василий первым делом просил позвать священника, а когда старый батюшка вышел из его комнаты, то сказал: «Такого покаяния я за всю жизнь не видел». Оказалось, что ночью Василию явились «светоносные мужи с длинными бородами». Преподобные, по словам Марии Дмитриевны, сказали Василию: «Безумец, благодари свою мать, что вымолила тебя, ты должен был умереть, а теперь по ее молитвам жизнь тебе продлена для покаяния, но всё-таки ты должен быть наказан». Взяли его за руки и за ноги и свергли с высокой скирды на землю. Милостью Божьей брат поправился и партийный билет сразу сдал. До конца своей жизни он оставался православным христианином.

В Петрограде Мария Дмитриевна вместе с мамой стала духовной дочерью владыки Николая (Ярушевича). Семья их познакомилась и с его иподиаконом Вениамином, сыном иерея Михаила Ильина. Владыка Николай со временем благословил брак Марии и Вениамина, хотя последний был серьёзно болен туберкулёзом, и было ясно, что он долго не проживёт. Мать матушки заволновалась и обратилась к владыке с вопросом, как он видит будущее её дочери. Владыка Николай ответил взволнованной матери, что дочь её не предназначена Богом для семейной жизни и, что она будет всю жизнь служить людям. Так и было, по слову архиерейскому. Вениамин работал на заводе, иподиаконствовал, а ночами молился с перерывами, для отдыха сидя на стуле. Матушка рассказывала, что она проснётся, бывало, и видит, что он молится. Спросит его: «Скоро ли Вы, Вениамин Михайлович, будете ложиться отдыхать?». А он отвечал: «Деточка, надо и за себя и за тебя правило выполнить». «А я-то дурочка спрашивала: а какие у меня грехи, Вениамин Михайлович?». Ответ же был очень кротким: «Да не особые, но правило, дорогая, всё равно нужно исполнять». А утром он приносил ей чашку чая или кофе прямо к постели, так был заботлив. Матушка рассказывала, что отец её в первые месяцы после венчания, видя, как дочь ложится за спину бабушки на ночь, говорил матери: «По-моему, она у нас дура». «А почему ты так думаешь? В школе училась нормально». «Ну, ты посмотри на неё – она уже замужем, а ложится спать с бабушкой!». А Вениамин, услышав их разговор, торопится успокоить всех: «Ну что Вы, папа, если деточке так лучше, то и я не имею ничего против». «А я, – рассказывала матушка, – хоть и замужем уже была, а всё спрашивала маму, зачем замуж выходят?». Семья была очень высоких нравственных правил, а Мария Дмитриевна – просто особый сосуд Божьей благодати, сохранённый промыслом Божьим от нецеломудренных мыслей и чувств, поскольку имела крайне ограниченное общение со сверстниками и прожила в доме дедушки и бабушки до зрелой юности как в монастыре. Впоследствии её называли «медной трубой», когда она была вынуждена, работая медсестрой в клинике Военно-Медицинской Академии проф. Петра Андреевича Куприянова, ухаживать за больными солдатами и офицерами как за детьми: ставить катэтеры, делать промывания кишечника и т.д. Кроме того, она была крайне небрезглива, трудолюбива, в вышней степени заботлива и сострадательна к людскому горю, хотя бы это были и опустившиеся, всеми презираемые люди.

В дни блокады Мария Дмитриевна потеряла всех до единого родственника. По доверчивости семья отдала карточки знакомому, обещавшему получить по ним хлеб, а он не вернулся. Растапливали снег, сжигая книги, и с солью пили талую воду. Кожа лопалась и из-под неё текла по телу вода. Умерли друг за другом отец, три сестрёнки, брат и муж. Последней умерла мать. «Много дней я ложилась спать рядом с нею и, мне казалось, что мама дышала», – рассказывала матушка Мария. Потом, одна знакомая монахиня с её братом помогли отвезти тела на Большеохтинское кладбище, всех сразу отпели и в одну могилу положили.

Позднее, уже в 60-х годах в этой же могиле была похоронена блаженная монахиня Наталия-босоножка, прожившая около сорока лет в лесах Тверской области, но приехавшая умирать на квартиру к матушке Марии. Также и монах Стефан (†1 сентября 1958), дореволюционный постриженик Троице-Сергиевой Лавры, который оставил её, по причине крайнего оскудения монашеского духа и умножения беззаконий⁹. Впоследствии монах Стефан провёл около 30 лет в лагерях и ссылках и стяжал многие дары Духа Святого. Он также пожелал умереть у Марии Дмитриевны на квартире, и похоронен был в той же могиле. Сама Мария Дмитриевна тоже чуть не умерла в дни блокады, но Господь сохранил её, хотя она была самой слабенькой и болезненной в семье.

«По смерти всей семьи и мужа, с которым мы прожили как брат с сестрой, я, – рассказывала матушка, – заклеила окна газетами, никуда не ходила. Если в гости позовут, говорила, что уже приглашена. Часто, проходя мимо какой-нибудь привлекательной афиши с анонсом нового фильма, театральной постановки или балета, Мария Дмитриевна, устремив взор на стенд с плакатом, говорила вслух, как бы обращаясь к нему: «Ну и что? А мне батюшка и Сам Господь не благословили!». Зато времени на служение ближним она не жалела.

Матушка взяла на воспитание мальчика, оставшегося сиротой. Время отпуска в клинике при ВМА матушка использовала для поездок в Псково-Печерскую обитель, а также к подвижникам благочестия, жившим в Тверской и Новгородской областях. Среди них отметим игумена Сергия, который ещё мальчиком получил исцеление от слепоты на водосвятном молебне в обители преп. Нила Столобенского; монахинь Вассу, Евдокию; уже упомянутую Наталию-босоножку; монаха Стефана. Схиигумен Лука в Печёрах предложил ей монашеский постриг, но духовник матушки, дядя её мужа прот. Александр Ильин сказал: «Ты и так живёшь как монахиня». Отец Александр был очень высокой духовной жизни, молитвенник и постник: Страстную Седмицу жил только на святом Причастии и просфоре; исповедник (более 10 лет провел в лагере и ссылке). Вместе со своей матушкой о. Александр принял тайный постриг. Мария Дмитриевна много рассказывала об этом дивном пастыре. Она послужила ему и во время его предсмертной болезни. Похоронен этот «второй Иоанн Кронштадский», как его называли в народе, в Новгороде.

В Печёрах Мария Дмитриевна часто посещала вааламского старца иеросхимонаха Михаила (Питкевич). Некоторые женщины, жившие при монастыре даже завидовали теплоте и радушию с какими принимал матушку старец Михаил, недоумевали, почему «даме в шляпке» из большого города оказывается такое внимание. Отец Михаил знал ее подвиг в миру и уважал за самоотверженность в служении ближним и дальним. «Бывало приду на исповедь к старцу, – вспоминала матушка, – каюсь, что заснула на полунощнице, пристроившись рядом с мощами преподобного Корнилия». «А когда просыпаешься, деточка?» – спросил старец. «Да вот, когда «Се жених грядет...» начнут петь, я и проснусь», – отвечала матушка. «Ну, это хорошо! Вовремя!», – пошутит старец и отпустит ничуть не пожурив.

Матушка поддерживала связь и с владыкой Николаем, который был переведён в Москву. Переписывалась, и иногда ездила к нему. Она любила рассказывать о его кротости, простоте, нестяжательности, исповедническом подвиге и мученичестве от безбожной власти. Ярким примером бескорыстности святителя явился случай, когда однажды Мария Дмитриевна, приехав к Владыке, застала его передвигающим собственную кровать из одного угла комнаты в другой. Оказалось, что вода, стекавшая с прохудившейся крыши, залила весь матрас на постели митрополита. «Владыка, надо же вызвать мастеров!», – воскликнула Мария Дмитриевна. «Да, ничего, я матрас то высушу, а деньги все отдал давеча на Глинскую пустынь», – был ответ святителя.

После первого сироты Мария Дмитриевна взяла на воспитание другого болящего отрока Андрея. У него был гидроцефалит и гнойный свищ на спине. Несмотря на тяжёлые смены в клинике, матушка ухаживала за ним, а по ночам старалась молиться. «Засну..., просыпаюсь – акафист на полу, голова – на столе. Начинаю заново...», – рассказывала она. Позже был переезд в двухкомнатную квартиру на проспекте Луначарского. Здесь и прожила матушка последнюю часть своей жизни. Ночь у неё всегда была посвящена молитве. Отдыхать ложилась только под утро. Ела мало. Очень любила просфоры. Принимала всех очень радушно и даже на своём девятом десятке лет спешила послужить гостям. Дети и подростки с бедных семей почти со всего многоэтажного дома приходили к Марии Дмитриевне поесть, а многие и поделиться своими проблемами. На матушке воистину исполнились слова свт. Григория Богослова: «скачет старость, помазанная Духом». Дух её всегда был бодр. Будучи больной и утруждённой многолетними тяготами жизни, она поднимала дух молодых и старых, насыщала их и духовной трапезой пока они вкушали угощение с её гостеприимного стола. Она всегда с умилением, а часто и со слезами рассказывала истории из житий святых, а также об испытаниях, пришедшихся на долю новых мучеников и исповедников, которых ей пришлось встретить в жизни.

Велико было милосердие и сострадание матушки к людям. В клинике на медсестру Данилову приходилось отделение на 40 человек и на каждого у неё хватало времени и терпения. Часто она по собственной инициативе брала на себя хлопоты по отпеванию и погребению умерших, так как нередко бывало, что позаботиться об этом больше было некому. Помогала и соседям, особенно, когда ушла на пенсию.

Слово матушки было, что называется, «с силой». Умела она и утешить и обличить. Часто приходилось удивляться точности характеристик, которые она давал людям, порой не зная их лично, а в ответ на скудные сведения, предоставленные собеседником. Многие люди приходили к ней за советом и уходили от неё утешенные, умиротворённые. Из матушкиных слов приведём лишь несколько простых выражений: «Кто малым доволен, тот истинно богат», «дня смерти жду, как Пасхи!», «Эх, жизнь наша на земле!...» (о её краткости, мимолётности), «А что я? – опаховина с дороги!» (дотрагиваясь пола, говаривала она).

Матушка сумела за годы гонений выкупить и сохранить несколько драгоценных храмовых икон. Через её духовника, прот. Анатолия Малинина, они попали в Софийский Новгородский собор и Варлаамо-Хутынский монастырь. Матушка была также хорошо знакома с владыкой Мелитоном, который не раз бывал в ее доме, и которого она очень любила за простоту и доступность.

Осенью 1999 года матушка сказала, что, наверное, скоро умрёт, так как видела во сне свою покойную мать Татьяну Алексеевну среди множества белых цветов. Действительно, это была весточка от покойной матери-праведницы, что подтвердилось тем, что матушка отошла ко Господу вечером 24 января 2000 года, когда в храмах начиналась служба в память св. вмч. Татианы. Отпевание возглавил духовник матушки заслуженный прот. Анатолий Малинин. В своём слове после отпевания отец Анатолий кратко рассказал о многотрудном пути матушки, о доброте, милосердии и широте её сердца, благодаря которым не представляется возможным перечислить всех людей, которым она помогала, принимала у себя дома. «Верим, – сказал батюшка, – что Господь принял её в Своё Царствие Небесное».

Похоронили матушку в той же самой могиле на Большеохтинском кладбище, где покоятся её родители и сёстры, наречённый муж, а также два дивных подвижника XX века – монах Стефан и блаж. монахиня Наталия. Матушка рассказывала, что схим. Екатерина Пюхтицкая посылала на могилу монаха Стефана женщину, муж которой был в запое. После сорокоуста о монахе Стефане, мужу стал нестерпим запах спиртного. Теперь эта могила упокоила тело ещё одной праведницы. Упокой Господи душу рабы Твоей старицы Марии и её святыми молитвами помоги нам на пути ко спасению. Аминь.

Приснопамятный старец Николай (Гурьянов) стал одним из тех немногих священнослужителей, которые, пережив долгие годы гонений, лагеря, нужду и притеснения разного рода, выжили, сохранив преданность Христу Богу и Его Церкви. И не просто пережили они эти страшную эпоху, но не озлобились, не политизировались, а сохранили мирное устроение духа, преданного благому Промыслу Божию, сохранили и возрастили в сердцах своих любовь ко всякому человеку, всякому живому существу, независимо от их поведения! Такие избранники Божьи как старец Николай стали живым связующим звеном между поколениями, которых разъединили многие десятилетия атеистической пропаганды, культурных и индустриальных революций, классовой ненависти, гражданская и отечественная война, геноцид лучших людей отечества и многое, многое другое. Жизнь таких исповедников есть наглядное свидетельство живого Предания, непрерывающегося действия Духа Святого в Церкви Христовой.

Господь даровал нам неоднократно посещать отца Николая с 1993 по 2002 год, встречи эти были, как правило, не долгие, но всегда содержательные, полезные для души своей простотой и глубиной одновременно! Поражала в старце, прежде всего, удивительная и не всегда понятная способность благодарить Бога за все. Иной раз ждут от подобного человека чего-то особенного, а он вдруг говорит о том, что кажется само собой очевидным, даже банальным! И лишь с ходом времени все яснее открывается важность его простых слов, которые казались тогда пресными твоему уму, но еще далеко не были прочувствованы всей глубиной твоего сердца. Так, много раз приходилось слышать от батюшки: «Какие вы счастливые, что веруете в Господа!». Казалось – а как же иначе? Но ведь сколько людей встречается на жизненном пути, которые не хотят или не могут вместить веру Христову в свою душу. И вот, вспоминаются слова старца, и хочется больше и сильнее благодарить Бога за этот простой и неоценимый дар веры!

Навсегда запомнятся простые наставления старца о необходимости постоянно благодарить Бога и вести добрую христианскую жизнь, не осуждать старшее поколение за то, что были далеки от веры – «время было такое», замечал батюшка. Удивительная скромность и трезвость человека проведшего свою жизнь в подвиге исповедничества и служения Богу! Действительно, многим нашим соотечественникам просто не от кого было воспринять живую традицию церковной веры, ведь никакие книги, никакие общетеоретические положения не могут заменить той незримой передачи уникального опыта жизни по Богу и в Боге, которая происходит при личном общении с человеком Божиим. Вспомним, что по слову преп. Симеона Нового Богослова истинный духовник становится отцом для своих учеников «и таким образом живая цепь предания становится действительно личной»¹⁰.

Какие еще уроки преподнес нам батюшка Николай за годы знакомства с ним? Наверно, более своим примером более чем словами, он учил православных смирению и простоте, доступности и сдержанности в словах. Как любим мы бывает поразглагольствовать, порассуждать, да пообсуждать как разных людей, так и различные события. Бывает, соберутся православные и пошло-поехало – обо всем и обо всех, от геополитики и паспортов до поведения священников и современной молодежи! Старец учил всем своим существом совсем другому. Мудрое молчание дороже и благоприятнее для душ, чем кучи ненужных, полуправдивых, страстно сказанных слов. Время, данное нам на земле, надо беречь для добрых дел и для молитвы, а не расточать на бесполезные и вредные разговоры. Не случайно, из святых уст отца Николая часто звучали простые стихи о памяти смертной: «Вы простите, вы простите, род и ближний человек, меня грешника помяните, отхожу от вас... пока не навек!».

Все вспоминают смирение старца Николая. Проявляя эту великую добродетель во всей своей жизни, уча смирению на собственном примере старец, по воспоминаниям жительницы острова схимонахини Варсонофии, любил говорить: "Смирение – ничем не заменишь, ни постом, ни молитвой... если нет смирения – в рай не попадешь».

Каждое слово отца Николая было выверено, в отношении к каждому Старец был прост. Он больше утешал, чем проповедовал, был, по воспоминаниям духовных чад, «как живое Евангелие». Милосердие и терпение Старца к грешному человеку было безгранично.

Жизнь отца Николая стала ярким выражением принципа «золотой середины», он всегда следовал «царским путем креста Господня». Ему были чужды мертвящие крайности как современного саддукейства в лице либерализма, вседозволенности и духовной расслабленности, прикрывающейся «любовью», так и нынешнего фарисейства в виде ложной ревности о «чистоте» православия, выискивания повсюду «шестерок» антихриста и осуждения всех подряд. Известен случай, когда, еще в советское время, в 1987 году отец Николай отказал в совершении таинства Крещения над юношей, не имевшим паспорта СССР. Старец объяснил, что, живя в советском государстве, он считает необходимым соблюдение его гражданских законов! В то время некоторые православные даже сжигали паспорт, как символ безбожной власти, гнушаясь советской символикой, изображенной на паспорте как – антихристовой. «Я подчиняюсь законам и без паспорта крестить не могу» -– сказал старец. Как режет «зилотское»¹¹ ухо подобное резюме батюшки. А с другой стороны, старец всегда настаивал на верности истинам Православия, и проявляя любовь к инославным, никогда не считал возможным поступаться догматами веры.

Старец Николай имел множество благодатных даров от Господа, из которых прозорливость не самый, пожалуй, главный, но все-таки, в совокупности в главными христианскими добродетелями, прекрасным букетом расцветшими в старце, весьма показательный. Множество людей свидетельствуют о том, что были свидетелями проявления у отца Николая даров знания души человеческой, распознавания тайных мыслей и страстей.

Яркими доказательствами близости ко Господу и знания воли Божией старцем Николаем являются случаи откровения ему будущего жизненного пути, или отдельных событий в жизни разных людей. В нашем опыте общения со старцем хочется особо выделить историю с явлением чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» в храме святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, при Санкт- Петербургской Православной Духовной Семинарии и Академии¹². Случай этот произошел в самом конце 1999, начале 2000 года. Когда все студенты и воспитанники Семинарии и Академии разъехались на зимние каникулы в декабре 1999 г., один из семинаристов, по имени Димитрий, пропал, не доехав до дома и не вернувшись к началу занятий после праздника Крещения Господня в январе 2000 г. Никто не знал, что случилось с Димитрием и где его можно искать, родители и начальство находились в волнении и недоумении. Тогда один из товарищей пропавшего, Матфей, поехал к старцу Николаю и получил ответ батюшки, что Димитрий жив и, что надо молиться о нем перед иконой Божией Матери «Взыскание погибших», которую следует взять из алтаря храма Духовной Академии. Старец заповедал отслужить 3 молебна в течении 3-х дней подряд и тогда юноша найдется. Ободренный словом старца, Матфей вернулся с радостным известием в Семинарию, но был разочарован когда не нашел упомянутой отцом Николаем иконы. Никто из священнослужителей академического храма не знал о такой иконе, а один из «старожил» и вовсе сказал с уверенностью, что «такой иконы в нашем алтаре нет».

Матфей подумал, что старец Николай ошибся относительно места нахождения иконы и стал расспрашивать, не знает ли кто, где еще, в каком другом храме города можно найти образ Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших», чтобы студенты могли исполнить благословение и помолиться за пропавшего друга. Матфей обратился с этим вопросом и к нам. Однако, студентам никуда не пришлось идти, так как, неожиданно образ Богоматери, о котором прозорливо сказал старец, был найден в пономарке алтаря академического храма. Все студенты и сященнослужители проходили мимо, не обращая никакого внимания на икону, висевшую на стене несколько выше обычного, над священными облачениями. После трех дней молебнов, на 4-ый день раздался неожиданный звонок в канцелярию Духовной Академии из Москвы – Димитрий нашелся! Он попал в больницу и на время потерял память. Так сбылось слово старца Николая, который находясь за 300 километров от Петербурга провидел волю Божию о прославлении небольшого забытого образа Пречистой.

Эта история напоминает нам о важности благоговейного почитания всех святых икон, благоговейного служения Господу в Его святых храмах. Также как и в истории с «Державной» иконой Пресвятой Богородицы и некоторыми другими «забытыми», пренебрегаемыми людьми иконами, Господь показывает нам здесь на наши немощи, обличает суету и поглощенность наших душ мирскими заботами, своими собственными интересами. Одновременно, становится ярко видна сила Божия, совершающаяся в избранниках Господа, его верных служителях.

Святой Максим Исповедник различает разные образы присутствия Святого Духа в мире: «Святой Дух, – говорит он, – присутствует во всех людях без исключения, как хранитель всех вещей и оживотворитель естественных зарождений, но Он в особенности присутствует во всех тех, кто имеет закон, указывая на преступление заповедей и свидетельствуя о Лице Христа; что касается до христиан, Дух Святой присутствует в каждом из них, делая их сынами Божиими; но как Податель мудрости, Он присутствует не во всех из них, но только в благоразумных, то есть в тех, которые в своих борениях и трудах для Бога стали достойными обожающего вселения Святого Духа. Ибо все не исполняющие волю Божию имеют сердце неразумное»¹³.

Большинство из нас, при всех наилучших стремлениях наших душ и сердец, к сожалению, обладает именно таким неразумным сердцем. Мы не имеем дара точного знания воли Божией. Поблагодарим Господа, что дарует нам встречать в этой жизни Своих угодников, подобных старцу Николаю, которые действительно стали «достойными обожающего вселения Святого Духа», имея разумное, мудрое сердце, просвещенное светом Христовым.

Старец светлый и святой,

Жизнь прожил, горя любовию,

Умудренный, весь седой,

Ты принес себя к подножию

Креста Господа Христа,

Волею Распятого,

Ты служил Ему всегда

От сердца благодарного,

Ты учил всех в чистоте

Вести жизнь христианскую,

В благодатной простоте

Идти стезей опасною,

Всю надежду на Христа

Возложить с любовию,

Благодарные сердца

Питать Святою Кровию,

Помнить где пути конец,

Брать пример с святых сердец,

Родину свою любить,

Плод посильный приносить!

Помолись о нас у Бога

Старец светлый и святой,

Чтоб у Божьего порога

Мы смогли найти покой!

Эту историю нам поведали в семье греков, живущих в Англии, но часто посещающих свою родину. В одну из своих поездок по святым местам Греции, путешествуя по полуострову Кассандра, они остановились у незнакомого храма. Когда посетители зашли в эту обычную с виду греческую церковь, их удивило необычное почитание преподобного Серафима Саровского, отразившееся во внутреннем убранстве храма. Кроме привычной большой иконы Преподобного, здесь находилась еще и оригинальная рака с иконой – плащаницей, изображающей почившего угодника Божия Серафима.

Батюшку Серафима, как объяснили нам рассказчики, в Греции знают теперь очень многие. И не просто знают: русский Серафим стал настолько близок сердцам простых верующих, что они считают его за своего святого, а самые малограмотные могут даже сказать, что Саров – это где-то в Греции. Тем не менее, нашим знакомым захотелось выяснить, с чем связано такое почитание святого в этой церкви, находящейся в своего рода «глуши». Вскоре появился священник и на вопрос посетителей ответил, что храм посвящен преподобному Серафиму. А почему и как это случилось – целая история, поведать которую он любезно предложил гостям за чашкой чая.

История оказалась весьма необычной и даже просто чудесной. Отец Нектарий – так звали настоятеля храма – в свое время, будучи еще простым монахом, нес послушание при Гробе Господнем в Иерусалиме. В его обязанности входило распределение времени для богослужений и молебнов между православными разных юрисдикций, а также инославными. Определенное время было отведено здесь и русским монахиням из Иерусалимской обители, приходившим для пения и чтения акафиста. Но вот однажды отцу Нектарию представилось, что время, отведенное русским, было слишком велико. И он решил сократить его чуть ли не вдвое. Слезные просьбы сестер-монахинь не действовали на уверенного в себе администратора: «Решение принято – будьте добры выполнять, а иначе и вовсе лишитесь права молиться здесь».

Келья отца Нектария, где он отдыхал ночью, находилась на втором этаже, в самом здании храма. И вот как-то вскоре после описанных событий отец Нектарий, окончив вечерний обход, прилег отдохнуть у себя в келье. В ту ночь в храме никто не оставался на молитву, все двери были заперты. Вдруг раздался легкий стук в дверь комнаты, где отдыхал монах-смотритель. Отец Нектарий был крайне удивлен: «Кто бы это мог быть?» На повторный стук он открыл дверь. Он не испугался, скорее, недоумевал: «Может, кто-то случайно остался в храме?» Перед ним стоял незнакомый седовласый старичок, который, погрозив отцу Нектарию пальцем, сказал: «Не смей обижать моих дочек!». Сказано это было на чистом греческом языке, но смотритель не мог уразуметь, к чему относились эти слова. Повторив их, старец исчез в темноте храма. Обойдя церковь еще раз, отец Нектарий никого не нашел и вернулся к себе отдыхать. Утром он был почти уверен, что все ему приснилось. Но когда в храм пришли русские монахини и, расположив свои иконочки, начали молитвы, сердце монаха сжалось от благоговейного страха. На одной из иконок был изображен тот самый старец, что явился ему ночью. В ушах смотрителя, как наяву, опять зазвучал голос: «Не смей обижать моих дочек!» Повалившись в поклоне перед иконкой и облобызав ее, отец Нектарий спросил у монахинь имя святого, о котором он ранее никогда не знал, и вернул им время на молитву у Гроба Господня.

Через пару дней после явления Преподобного и последующего раскаяния смотрителя произошло еще одно необычное событие в жизни отца Нектария – неожиданно паломники передали ему пакетик от одного русского епископа. Отец Нектарий вспомнил старенького русского архиерея, как-то приезжавшего ко Гробу Господню и так долго и допоздна молившегося в храме, что отец Нектарий предложил ему отдых в своей келье. Он уступил владыке свою кровать, а сам намеревался отдохнуть на топчане в углу. Но старец-епископ всю ночь не сомкнул глаз, «тянул четку», сидя в кресле. Отец Нектарий чувствовал себя неудобно для того, чтобы отдохнуть, и тоже молился всю ночь по четкам. И вот, оказалось, что старец-архиерей почил в Бозе и завещал монаху-смотрителю не что иное, как часть святых мощей преподобного Серафима Саровского! Умилению и благодарности отца Нектария не было конца. Сколь милостиво отнесся к нему Преподобный, как быстро простил и как дивно благословил! Тогда-то и дал он обет, что по скончании срока службы при Гробе Господнем, вернувшись в Грецию, построит храм в честь Преподобного. А раку у стены он устроил с тем, чтобы по смерти своей быть похороненным по другую сторону стены – снаружи храма, но рядом с Преподобным!

Так-то согрел пламенной любовью Серафим сердце расчетливого администратора и одновременно защитил своих «дочек».

Воистину дивен Бог во святых своих!

Монахиня Дометиана несла в греческой обители Благовещения, что в Ормилии (недалеко от святой горы Афон) кроме клиросного, еще и другие послушания, была крепкого телосложения, надежна в работе на всяком месте. Она почти никогда не болела. Однажды отец Емилиан задал сестрам неожиданный вопрос: не испугаются ли они, если в обители внезапно умрет одна из монахинь, когда он вместе с игуменьей будет в отъезде. Никто и подумать не мог, что этим вопросом старец прозорливо указывал на судьбу Дометианы. Точнее сказать, на особенный промысел Божий об этой сестре.

Как-то вскоре случилось, что мать¹⁴ Дометиана во время мытья пола почувствовала острую боль в боку. Боль быстро усилилась, так что монахине пришлось оставить послушание и пойти прилечь. Никогда ранее с ней такого не бывало, все послушания она доделывала до конца, независимо от их трудности. Сейчас и отдых не помогал. Боль не утихала. Призвали сестру-врача, и та сразу определила, что случай очень серьезный, необходимы скорая помощь и доставка в больницу.

В ближайшей областной больнице, куда вечером доставили сестру Дометиану, врачи сразу назначили полостную операцию, во время которой хирург был поражен состоянием печени больной. Она почти разваливалась на части – рак последней степени. Неужели раньше ее не беспокоили никакие боли? По словам сестер, до сих пор мать Дометиана ни на что не жаловалась. Врач был бессилен чем-либо помочь и только слегка скрепив печень, зашил живот. Наутро, придя в сознание, мать Дометиана казалась бодрой и принялась благодарить доктора «за исцеление», целуя ему руку. Еще более озадаченный врач, однако, предупредил монахинь, что часы сестры сочтены, и те поспешили за священником. Ближе к вечеру, когда они вернулись с батюшкой и Святыми Дарами, мать Дометиана могла уже только шепотом исповедаться и вскоре после принятия Святых Христовых Таин отошла ко Господу.

Вначале сестры были действительно в сильном смятении и растерянности, так как, по слову отца Емилиана, ни его самого, ни игуменьи в эти дни в обители не оказалось и срочно связаться с ними не было никакой возможности. Тем не менее, вскоре все принялись за дело и к приезду духовника и матушки Никодимы приготовили все необходимое для погребения.

Одно из первых необычных знамений по смерти сестры Дометианы было таким: по свидетельству многих сестер, когда ее тело стали укладывать в наскоро сколоченный гроб, то сперва казалось, что мать Дометиана не поместится в него. Но вдруг она сама как бы «устроилась» в гробу, приняв ровное и благообразное положение. Во время отпевания лицо ее как-то особенно просветлело, казалось, монахиня даже слегка улыбается. А отец Емилиан, обратившись к игуменьи, сказал: «Не обижайся на меня, матушка, что я даю вам такие строгие посты и каноны! Это все для того, чтобы все сестры стали бы такими же святыми, как наша мать Дометиана». К удивлению многих, архимандрит Емилиан повесил портрет почившей рядом с портретами известных старцев-подвижников, а на вопросы недоумевающих ответил: «Ее место – здесь».

По истечении сорока дней отец Емилиан собрал всех сестер и задал им вопрос: что бы они могли вспомнить особенного о новопреставленной сестре? С этими словами он показал им письмо от одного старца-афонита, которому было откровение Божие, что монахиня, которая недавно почила в Ормилии, особенно угодила Господу Богу, и душа ее пребывает вблизи Престола Пресвятой Троицы на Небесах. Сперва никто из сестер не мог вспомнить ничего особенного. Дометиана не получила славы ни особенно строгой постницы, ни молитвенницы, превзошедшей всех усердием (хотя, конечно, были и посты, были и молитвы: этого требовал и строгий устав обители). Возможно, свои подвиги она хранила в тайне. Но главное, с чем все согласились, почившая сестра была всегда очень кроткой, незлобивой и послушной. Сокровенные ее подвиги остались известны одному Богу да еще духовнику, а вот главный плод, без которого все труды бессмысленны, был в почившей сестре налицо кротость и смирение, которым нас призывает научиться у Него Сам Христос Спаситель.

В конце разговора две сестры-певчие рассказали, что им обеим в ходе сорока дней приснился один и тот же сон, подтверждающий еще раз святость матери Дометианы. Почившая представилась им стоящей на клиросе в необычном облачении – в простом светлом холщевом хитоне, подпоясанная грубым ремнем, и с распущенными волосами. Волосы эти как-то особенно играли в лучах солнца и блестели золотом. На сделанное замечание о странном облачении мать Дометиана по обычаю кротко ответила: «Простите», – и стала удаляться к иконостасу, на амвон и далее... к открытым Царским вратам! «Ты что, мать, совсем с ума сошла!» – крикнули ей вдогонку. Мать Дометиана, входя в алтарь царскими вратами, обернулась и по-детски просто и кротко ответила: «А разве вы не знаете, что мне теперь уже можно?» – и скрылась во святая святых.

Так незаметно для многих совершила свой земной путь молодая сестра обители Благовещения схимонахиня Дометиана, угодив Господу в сокровенной клети своего преданного Ему сердца.

Упокой, Господи, душу приснопамятной схимонахини Дометианы и ее святыми молитвами помилуй нас грешных!

В наше время неизмеримо возрос поток информации, воспринимаемый каждым человеком ежедневно, при этом уровень настоящих знаний зачастую оказывается низким. Кроме того, многие представления в умах людей оказываются и вовсе извращенными. Это плоды так называемой информационной войны, о которой теперь уже известно многим, но опять-таки далеко не всем. Не будем делать попытку охватить здесь всю проблематику информационного влияния на умы, отметим только, что, увлекаясь стремлением к новизне фактов, мы часто оказываемся оглушенными канонадой информационных баталий «на злобу дня» и становимся неспособными трезво оценивать как настоящее, так и прошлое.

К сожалению, прошлое сегодня слишком часто используют исключительно в качестве арсенала для упомянутых сражений, вспоминая о седой древности или даже годах не столь отдаленных лишь в угоду политическим веяниям, совершенно превратно толкуя события и до неузнаваемости искажая исторические лики. Плохое и скорбное, всегда сопутствующее в большей или меньшей степени нашей земной жизни, как правило, выпячивается и раздувается вопреки мудрой русской пословице «кто старое помянет, тому глаз вон». И наоборот, светлое и доброе, обладающее созидательной силой для душ людских, либо предается забвению, как «не бывшее», либо уродливо и пугающе искажается, как в королевстве кривых зеркал. Так, сегодня уже практически удалось поссорить Россию и Грузию всерьез и надолго, предав забвению их духовное родство во Христе.

Летом 2006 года, незадолго до первого, тогда еще экономического, обострения российско-грузинских отношений, нам довелось посетить святые места древней Грузии, Иверии или, как ее называют сами грузины, Сакартвело. В грузинском языке нет деления на мужской и женский род. Этот факт наряду с другими (например, «человек» по-грузински – «адамиани», производное от «Адам») позволяет филологам утверждать, что грузинский – один из древнейших языков на земле, восходящий своими корнями непосредственно к праязыку. Святитель Димитрий Ростовский писал, что Иверия ведет свое начало от праведного мужа по имени Ибер, не принявшего участие в строительстве Вавилонской башни. За это Господь наделил Ибера и его потомков плодородными землями, а язык их сохранил некоторые черты довавилонской эпохи.

Грузия хранит богатейшую христианскую историю. Здесь проповедали Христа святые апостолы Андрей Первозванный, Симон Зилот и Матфей, здесь уже с IV века официально было принято христианство благодаря проповеди святой равноапостольной Нины. Согласно Церковному Священному Преданию эта земля есть первый удел Божией Матери во вселенной, она досталась Ей в жребий, когда после сошествия Святого Духа апостолы решали, кому и куда идти с проповедью о воскресшем Господе. Здесь верят в особенный покров Пресвятой Богородицы над Грузией и в то, что если Антихрист и занесет свою скверную ногу, чтобы ступить сюда, то сломает ее и не сможет утвердить в этой земле свое богохульное царство.

Горы и ущелья, долины и холмы святой Сакартвело помнят подвиги и служение Господу десятков тысяч монахов и священников, благоверных царей и князей, сотен тысяч простых крестьян. В лучшие времена труднодоступные горные места были заселены тысячами монахов и монахинь, по псалмопевцу Давиду «в пустыне грады соделал еси». Заметим, что национальность не имела существенного значения для этих подвижников – 13 сирийских отцов во главе со святым Иоанном Зедазнийским стали в VI веке общепризнанными духовниками и основателями главных обителей страны. Благородные цари и князья Грузии часто становились образцом христианского мужества и отваги и в тоже время милосердия и смирения. Достаточно вспомнить имена святого царя Давида Строителя и святой царицы Тамары. Святой Давид за краткий срок своей тридцатисемилетней жизни собрал воедино Восточную и Западную Грузию, сохранив ее от распада и порабощения многочисленными внешними врагами. По преданию, рост святого был равен 2 метрам и 20 сантиметрам. Меч воина Христова весил около 50 килограммов, а лошадь под ним в бою приходилось менять через каждый час. Силен был царь физически, но еще сильнее был его дух. Хотя святой царь и был очень почитаем и славен в своем народе, он заповедал похоронить себя во вратах построенного его трудами Гелатского монастыря так, чтобы все входящие не могли попасть в обитель, не наступив на могилу славного царя своего. На могильной плите он повелел высечь примерно следующий текст: «Грузины, здесь покоится ваш царь. Это все, чем я ныне обладаю. Попирая мой прах, помните, что без смирения и Православия вы будете оставлены Богом». Грузинская церковь до сих пор хранит, как одно из своих сокровищ, покаянную молитву святого царя Давида Строителя.

Святая царица Тамара своим благочестием и молитвой еще более сплотила Грузинское царство воедино. Царица жила в миру по монашескому уставу Иерусалимской Лавры преподобного Саввы Освященного. После ее смерти Грузия, уже не имея таких молитвенников среди правителей страны, быстро распалась на удельные княжества и стала терять независимость.

Многократно народы, населяющие грузинские земли, – имеретинцы, мингрелы, сваны, кахетинцы и другие – полагали свои души «за други своя», защищая свою страну и более северные страны от захватнических устремлений турок, персов и монголов. Не хотели православные грузины идти на компромисс с совестью и не отрекались от веры во Христа и от своей Родины, даже когда силы противников-мусульман в несколько раз превосходили грузинские. Красноречивое доказательство тому – исповедническое мужество грузин, проявленное в тот день, когда турки, взяв с боем столицу Тбилиси, положили посреди моста через реку Куру большие иконы Спасителя и Матери Божией из Сионского собора и объявили: «Кто хочет жить, пусть перейдет по мосту, а кто не хочет, голова с плеч – и в реку». Перейти мост, не наступив на святой образ, было невозможно. Выбор поставлен был ясно: или хула на православную веру ради жизни земной, или смерть. В тот день Кура стала красной от христианской крови, а множество обезглавленных тел образовало запруду под мостом, ставшим свидетелем мученичества ради Христа около 100 тысяч человек. Палачи устали казнить, сменяя друг друга. Тогда целые семьи с малыми детьми спешили в Тбилиси, чтобы пострадать за Христа, рассматривая такую возможность как высокую честь для себя.

В начале XVII века в Лавре, основанной одним из отцов сирийских преподобным Давидом Гареджийским, пострадали за Христа 6 тысяч монахов, собравшихся на праздник светлого Господня Воскресения. Монахи с игуменом во главе знали, что празднуют свою последнюю Пасху на земле. Ангел, явившийся от Господа, предупредил игумена, что в эту ночь к ним придут убийцы, и призвал готовых к мученичеству, а не готовым повелел уходить дальше в горы. Из всего множества келлиотов и насельников Лавры только двое послушников решили уйти. Тем временем по пустыне, прилегающей к горной гряде, на которой жили монахи, проходило войско иранского шаха. Заметив море огоньков в горах, шах сперва подумал, что это мираж. Однако ему объяснили, что на самом деле, это – огни свеч в руках монахов, празднующих Пасху. Шах тотчас послал своих воинов на истребление христиан. Двое послушников видели избиение и венцы, сходящие с небес на главы мучеников. Два же венца плыло по небу мимо, что заставило молодых иноков, написав записку о случившемся, присоединиться к сонму страдальцев за веру.

С тех пор в этих краях уже никогда не жило такого множества монахов. Число лавриотов колебалось в разные годы, но в целом не превышало 30. Нынешний Патриарх Грузинский всегда берет святые мощи для новых антиминсов именно отсюда.

Да, история Грузии являет много примеров христианской святости. Народ Грузии сохранил для себя, да и для православных всего мира, многие святыни: древние храмы, монастыри, чудотворные иконы, мощи святых угодников, многие из которых покоятся под спудом из-за желания сохранить их от осквернения при нашествиях иноверцев, которым постоянно подвергались эти земли в течение столетий. В Зугдиди хранится риза Пресвятой Богородицы, принесенная сюда после падения Константинополя в XV веке. В Бодбийском женском монастыре под спудом в алтаре почивают мощи просветительницы Грузии святой Нины, а в женском монастыре Самтаври, в древней столице Мцхета, также под спудом, покоятся мощи святых царей Мириана и Наны, принявших Святое Крещение под влиянием боговдохновенной проповеди святой Нины. В разных уголках Сакартвело сохранены доныне гробницы святого Иоанна Зедазнийского и его двенадцати учеников, подобно апостолам, просветивших страну светом подвижничества в VI веке. Открыто сохраняются мощи святых братьев, князей Давида и Константина Арагветских, принявших неравный бой с семикратно превосходящим войском захватчиков и умученных в плену за преданность своей вере.

Цепь святости не прерывается, но вьется подобно виноградной лозе из века в век, вплоть до нашего времени. В XX веке многие имена пополнили сонм новомучеников Грузии. Нам довелось отслужить литию на могиле недавно почившего блаженного старца Гавриила, окончившего свой земной путь в подвиге юродства, наделенного от Бога даром прозрения и утешения немощных душ. Приснопамятный старец говорил: «Грузия – мой крест! Благодать Божия никогда не оставит Грузинскую Православную Церковь. Цепь святых не прерывалась и не прервется. Грузия воскреснет как Лазарь!»

В советский период многие из грузин отошли от церкви. Было время, когда оставалось около сорока священников и трех-четырех епископов на всю Грузию. Святейший Католикос Илия заметил в своей проповеди, что 50 лет назад на его постриге в монашество не присутствовал ни один грузин. «Русская Церковь понесла на себе главную тяжесть гонений от безбожников, поддержала и нашу Церковь», – сказал Святейший Патриарх Грузинский. Грузия, в свою очередь, дала приют русским священнослужителям и монахам, старцам из Глинской пустыни и многим другим служителям Христовым, которые и помогли выжить грузинской церкви в сложный для нее период.

Однако сейчас ситуация изменилась. Церковь возрождается, и с нею возрождается вера в грузинах. Люди возвращаются в родное лоно Православия. Ни в одном селе мы не видели, чтоб не было или храма, или хотя бы часовни и поклонного креста. Около 90 монастырей уже возносят свои молитвы Богу в горах и долинах этой страны. Еще при постройке нового кафедрального храма Святой Троицы в Тбилиси многие дети начали учиться церковному пению. И сегодня в новом храме уже подросшие юноши с радостью несут богослужебную ежедневную череду, а на праздники составляют большой, прекрасный хор, украшающий службу старинным грузинским церковным пением. Мы стали свидетелями возрождения церковной жизни в день святого пророка Илии, когда 20 епископов сослужили грузинскому Католикосу-Патриарху Илии в день его ангела. Храм был заполнен молящимися, ибо простой народ очень любит и почитает своего Патриарха.

После литургии Патриарх дважды приглашал нас разделить с ним трапезу, спрашивал о преподавателях и новых программах в духовных школах Санкт-Петербурга и Москвы. Святейший и сам закончил в свое время Московскую духовную академию и помнит многих старых преподавателей, с которыми общался и у кого учился. Патриарх также особо чтит память русского митрополита Зиновия (в схиме Серафима), постригавшего его в монашество. Владыка Зиновий имел в годы Великой Отечественной войны видение: святая Нина, молящаяся слезно на коленях о спасении блокированного немцами Петербурга. Не случайно день снятия блокады пришелся на день преставления просветительницы Грузии 14 (27) января. Так было явлено ходатайство грузинских святых за Россию.

Но и русские святые молятся за Грузию, о чем свидетельствует видение Католикоса Илии, в котором ему явился преподобный Серафим Саровский, коленопреклонно молящийся за Грузию на горе Мтацминда, возвышающейся над столицей. Это – яркое свидетельство единства во Христе святых разных веков и национальностей. Не меньше любит преподобный Серафим грузин, чем русских, не меньше любит святая Нина русских, чем грузин! Это – единство в Духе Святом, которое не могут разрушить никакие земные или другие, какие угодно, силы.

Единство народов, просвещенных светом Православия, чувствовалось на протяжении всего нашего путешествия по Грузии, во всех встречах, совместных молитвах и традиционно длинных национальных трапезах. Всюду нас принимали очень тепло, буквально как родных. Митрополит второго по значению города страны Кутаиси, владыка Калистрат так сказал нам: «Это не только наша, но и ваша земля. Это и ваш дом!» Он был искренен и прост в общении, принял нас как отец, радушно и с большой любовью. «Садитесь, отцы», – предложил Владыка, указывая на лавочку около его дома. – «Посидим как братья!» Оказалось, что Владыка окормлял очень большую епархию, которую недавно разделили на четыре отдельных новых. Митрополит поведал нам о трудностях, испытанных в жизни, о некоторых откровениях, явленных ему от Господа. Чуть позже в соборном храме нам показали вериги митрополита, которые он надел на себя с целью отстоять храм от передачи католикам. Владыка днями сидел на паперти в этих веригах, уходя лишь на ночь. «А отдадите, совсем останусь здесь!» – предупредил он администрацию города. Последние испугались скандала, и храм был спасен.

В женском монастыре святой мученицы Феклы один из прихожан поведал нам, что матушки-монахини словно летали по монастырю от радости, готовясь к приему гостей из России. Конечно, не оттого, что мы, «такие хорошие», ехали к ним, но от глубокой любви ко всему, что связано со Святой Русью. От любви к русским святым, к русской церкви возникает подобная теплая и радостная реакция в душах простых грузинских монахинь и монахов, мирян и даже епископов, на встречу с православным русским человеком. В гостях у многодетной бабушки-крестьянки Тамары в одном из больших грузинских сел, мы услышали от этой старой мудрой женщины, имеющей уже более 90 внуков и правнуков, следующие слова: «Это самый счастливый день в моей жизни!». Она не знала, что мы монахи, и жалела, что не успела заколоть лучшего своего барана, чтобы «должным образом встретить дорогих ее сердцу гостей!» Слезы стояли в глазах этой доброй старушки, когда она говорила эти слова.

За две недели нашего пребывания мы успели проехать западную и восточную Грузию и повсюду встречали искреннюю любовь и сердечное тепло. В одном месте пришлось менять колесо машины. Был обычный жаркий день. Крестьянки вынесли нам чистой холодной воды без нашей на то просьбы, затем наделили яблоками на дорогу. Такой христианской встречи странников, к сожалению, не часто сподобишься на современных российских дорогах. А о скольких случаях издевательского отношения к грузинам, даже имеющим законное российское гражданство, приходится теперь слышать! Продажничество американцам грузинской правительственной верхушки не должно приводить к беззаконным оскорблениям простых грузин на дорогах и в общественных местах России!

В одном из древних храмов восточной Грузии мы познакомились с православной юной американкой, которая, как оказалось, пришла к вере через национальную грузинскую музыку. Услышав однажды в далеких Штатах, как звучат старинные песни этой гораздо более древней, чем современная Америка, страны, 18-летняя Салли стала все больше интересоваться Грузией и ее историей, изучала ее национальную музыку. Кончилось дело тем, что, по ее словам, она «просто не могла больше не быть православной». Теперь, приняв имя святой Нины, наша новая знакомая стала прихожанкой православного прихода у себя дома и каждое лето приезжает на полюбившуюся ей вторую родину. Сакартвело стала для Салли-Нино духовной родиной, она изучает грузинский язык, паломничает по святым местам, участвует в археологических работах. В другой раз архимандрит Андрей из Джихедского женского монастыря рассказал нам о голландке, принявшей Святое Крещение в их обители. Через год она прислала письмо, в котором благодарила Бога, Святое Православие и отца Андрея с сестрами за то, что ей после пятнадцати лет бесплодия дарован был плод чрева, и у нее благополучно родился ребеночек.

Эти случаи – не единичные. Вспоминается предсказание преподобного Серафима Вырицкого о том, что будут времена, когда иноверные иностранцы будут приезжать в Россию и принимать Святое Крещение, присоединяться к Святому Православию. Думается, что это пророчество относится не только к России, но и к Грузии. И подобные жизненные примеры – яркое тому свидетельство!

Скорбно было нам после столь светлой и теплой поездки по Грузии, показавшей глубокую и древнюю связь во Христе наших народов, наблюдать тот политический ажиотаж, который возник вокруг «грузинского вопроса» осенью 2006. Еще больнее было минувшим августом узнать о том, что православные убивают друг друга. Мы уверены, что если бы наши народы в основной своей массе были ближе к Святой Церкви, и значит, ко Христу, то такого бы не случилось. Не удалось бы информационным махинаторам обольстить умы православных. Очевидно, что закулисные правители мира сего вновь пытаются исказить и стереть из памяти народной святые лики наших предков, предать совершенному забвению священную историю обеих стран и сконцентрировать внимание современников на сегодняшних скандальных событиях, идущих вразрез с традиционным духом и настроем отношений православных России и Грузии.

Нам остается молиться Всеблагому Богу, чтобы в истории двух наций, воспринявших в седой древности свет Православия в самую народную душу свою и сформировавшихся как духовно, так и государственно, под благотворным покровом Церкви Христовой, победили все-таки правда и любовь Божия.

Милость Господа нашего, желающего «всем спастися и в разум Истины приити», даровала нам с духовным отцом нашим, протоиереем Иоанном Мироновым, и несколькими его духовными чадами соприкоснуться со святынями православной Греции и Святой Горы Афон. Земля эта и народ ее раньше нас, русских, приняли Евангелие Господа нашего Иисуса Христа. Апостолы Христовы неоднократно проходили по градам и весям греческой земли, здесь они проповедовали Евангелие, а иные приняли и мучения, и смерть за Христа. А Святая Гора Афон – это удел самой Царицы Небесной, здесь Она была до своего Успения, и не случайно Афон называют Садом Пресвятой Богородицы. В этом саду процвели многие подвижники и угодники Божии.

Первым святым местом, которое мы посетили, был монастырь святого апостола Иоанна Богослова в местечке Суроти, что примерно в 30 км от Фессалоник. Эта женская обитель, где подвизаются около 60 насельниц (что очень много по греческим меркам), известна тем, что здесь находятся могилка старца схимонаха Паисия Святогорца († 1994 г.), а также святые мощи его духовного отца, преподобного Арсения Каппадокийского.

Старец Паисий Агиорит (то есть, «Афонец», дословно – «Святогорец») стал известен в Греции, а теперь и в России, благодаря многим чудесам прозорливости и помощи Божией по его святым молитвам. Не менее удивительные чудеса благодати сопровождали и жизнь преподобного Арсения, уже канонизированного Греческой Православной Церковью. Старец Паисий сам обрел мощи своего духовного отца и потрудился в собирании материалов и написании его жития. Недавно оно вышло в переводе на русский язык, и читатели могут обогатить свои библиотеки, а наипаче сердца, еще одной прекрасной жемчужиной из никогда не стареющей сокровищницы Вселенского Православия.

Из Суроти наш путь лежал в древнюю Солунь, (ныне – Фессалоники или, кратко, Салоники) где проповедовал святой апостол Павел (вспомним его 2-епослание к Солунянам), город святого великомученика Димитрия, святого Григория Паламы и святых Кирилла и Мефодия; город, где издавна жило славянское население, второй город Византии после Царьграда. Лишь в 1912 году, в день памяти святого великомученика Димитрия, Фессалоники были освобождены от турок. Город очень сильно пострадал от пожара 1918 года, но, слава Богу, здесь сохранились многие древние храмы, в том числе, наиболее известный из них – храм великомученика Димитрия Солунского Мироточивого. Здесь, под мраморной сенью, почивают в серебряной раке мощи святого Димитрия.

Под алтарем храма – место честной кончины великомученика и тесная темница, в которой он молился, ожидая приговора языческого правителя, из которой он благословил святого великомученика Нестора на подвиг исповедничества; и где сохранилась каменная бочка, в которую помещали во время мучений святого страдальца. В этом же храме почивают мощи святой великомученицы Анисии, которая пострадала в Солуни еще раньше святого Димитрия, когда, влекомая языческими воинами на праздник Солнца, отказалась снять с головы покров и следовать на бесчинное собрание, сказав: «Да запретит тебе Господь мой Иисус Христос!» Пронзенная мечом язычника, святая Анисия ныне покоится телом здесь, в храме Господнем, а душою радуется, осияваемая тихим светом Солнца Правды Христа во Царствии Его.

В этом древнем храме, построенном благодарными греками в честь святого Димитрия, который многократно предстательствовал пред Господом за город сей, защищал его от многочисленных врагов, испрашивал у Бога исцеления телесных и душевных болезней горожан и всех прибегавших к нему, мы прочли акафист великомученику и просили его облагоухать наши души и тела благодатью Божией, как некогда облагоухал он город Солунь при обретении честных нетленных и мироточивых мощей его. Вот как описывает церковный писатель XIV века Димитрий Хризолог это дивное миро: «Оно по свойству своему не вода, но чище ее и не походит ни на одно из тел на земле ни из жидких, ни из твердых, и ни на одно из приготовляемых искусственно ... оно удивительней всех благовоний, не только приготовленных искусством, но и по естеству созданных Богом». Праздник святого великомученика Димитрия является греческим национальным праздником, к которому приурочиваются фестивали церковной музыки. Люди собираются в Салоники со всей Греции почтить память святого. А чудеса по молитвам его совершаются и по сей день по мере веры нашей.

В Салониках почивают ныне и мощи святителя Христова Григория Паламы, которого Церковь величает «Фессалонитскою похвалою». Они находятся в храме, построенном в честь этого подвижника умного покаянного делания и защитника православной веры в нетварность фаворского света, проповедника возможности и необходимости обожения человека еще в земной «юдоли плача». Мы молились святителю Григорию словами его любимой молитвы: «Господи, просвети тьму мою!» Дай Бог, чтоб его молитвами воссиял и нашим душам свет Христов, свет Синая и Фавора, Воскресения и Жизни вечной по благодати Бога нашего, в Троице славимого!

Салоники – это еще и родина святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия – просветителей славян. Здесь они родились в IX в. в семье благочестивых родителей Льва и Марии; здесь издревле жило много славян, был распространен славянский язык, который братья хорошо знали, так что смогли создать азбуку и перевести Евангелие и почти все Священное Писание на этот язык. Есть мнение, что один из их родителей был славянин. В Салониках, у моря, стоит большой византийский храм в честь святых просветителей славянских народов (построенный на месте древнего, меньшего по размерам, храма в их же честь), в котором находится чтимая икона святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. На самом берегу установлен каменный древнеславянский крест в центре которого изображен благословляющий Спаситель с Евангелием, а ниже – святые братья, Святитель Николай Чудотворец и Преподобный Сергий Радонежский. На обратной стороне креста значится по-славянски: «Иже во святых отцем нашим равноапостольным Кириллу и Мефодию» и по-гречески: «От вас бо промчеся (распространилось) Слово Господне» (1Сол. 1:8).

Нашей следующей остановкой стала гора Олимп, хорошо известная по языческим мифам Древней Греции, но мало кому знакомая как место подвигов православных греческих монахов. Здесь уже с первых веков христианства подвизались монахи, здесь и поныне существует действующий монастырь преподобного Дионисия Олимпийского. У подножия горы Олимп также находится небольшой храм преподобномученицы Параскевы, в котором хранятся чудотворная ее икона и частица святых мощей. Несколько десятков лет назад спелеологи нашли в расщелине небольшое озерцо, а в нем эту икону и ковчег с мощами. Когда они были тут сокрыты и кем, остается неизвестным, может быть, это случилось в годы иконоборчества, когда в Византии сжигались и уничтожались святые иконы и мощи угодников Божиих.

Далее мы направились на запад, к городку Калабака, расположенному у подножия совершенно особых столпообразных гор-утесов, на вершинах которых приютились древние монастыри, скиты и монашеские кельи, носящие ныне общее название «Метеоры», зависшие между небом и землей на головокружительной высоте. Монашеская жизнь в Метеорах зародилась давно, но точная дата никому не известна. Вначале здесь жили келлиоты – отшельники, затем образовались небольшие скиты, а уже к XIV веку были созданы многочисленные обители, подъем в которые до XIX–XX веков был возможен лишь по системе веревочных подъемников и приставных лестниц, и только в XX веке были вырублены ступени в скалах. Во время расцвета монашеской жизни в Метеорах насчитывалось до 24 обителей. Ныне действующие монастыри (их всего шесть) имеют небольшое число насельников, многие из старых обителей необитаемы, часть из них – в руинах. Две обители решено было сделать женскими по недостатку мужчин, желающих подвизаться в иноческом чине. Мы посетили мужской монастырь святого Николая-Утешителя и женский святой великомученицы Варвары под названием «Русану». Интересно, что в свое время Великий Новгород помогал устроению и украшению местных обителей.

Дальнейший наш путь лежал на западное побережье Греции, к городку Игуменицы, а оттуда – паромом на остров Керкирра (итальянское название – Корфу), к мощам великого угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского. На пароме мы читали акафист святителю, пели духовные песнопения, время плавания пробежало незаметно, и вскоре мы оказались в бухте острова. Пешком быстро достигли храма, где почивают святые мощи, и два греческих священника открыли нам серебряную раку, так что мы могли приложиться к самим честным ножкам святителя, одетым в бархатные красные чулочки-сапожки, украшенные, как показалось, драгоценностями. Лик Святителя не был, к нашему удивлению, закрыт покровом, и, хотя он находится под темно-зеленым стеклом, можно было даже разглядеть выражение на челе святого Спиридона. Оно показалось нам скорбным и предупреждающим. Подумалось, что святитель предупреждает нас о грядущих испытаниях и наказаниях за отступление от веры православной, ревностным поборником которой был он сам. Вспомнились слова священника в храме преподобномученицы Параскевы у подножия Олимпа. Тогда, после молебна у иконы и мощей святой, во время которого все наши паломники усердно и согласно пели и молились, священник этого храма сказал краткие, но содержательные слова: «Я рад видеть такую горячую молитву и веру, а у нас этого не хватает, силен дух мира сего».

Здесь же на острове находятся святые мощи святой царицы Феодоры, у которых мы тоже помолились, вспоминая ее заслуги перед Церковью. Праведная царица Феодора была супругой греческого царя Феофила-иконоборца (829–842), но не разделяла ереси мужа и тайно почитала святые иконы. После его смерти, когда святая Феодора управляла государством вместо малолетнего сына Михаила, она восстановила иконопочитание, возвратила низложенного святого Патриарха Мефодия и созвала Собор (Константинопольский собор 842 года), на котором иконоборцы были осуждены. В память этого события тогда же был установлен в Церкви особый «чин торжества Православия», совершаемый и ныне в первый воскресный день святой Четыредесятницы. Праведная Феодора много сделала для Святой Церкви и тем, что воспитала в сыне Михаиле твердую преданность Православию (император Михаил III царствовал с 855 по 867 г.). Конец жизни Святая провела в монастыре, в подвигах и чтении Божественных книг (известно Евангелие, писанное ее рукой), мирно скончалась около 867 года. Мощи ее в 1460 году были отданы турками жителям города Керкира (совр. Корфу).

На острове очень почитается память святого русского адмирала Феодора Федоровича Ушакова (1745–1817). В октябре 2002 года на острове установлен памятник адмиралу, есть здесь также и улица Ушакова. Во время Средиземноморского похода 1798–1800 гг., святой Феодор¹⁵ проявил себя как крупный флотоводец, искусный политик и дипломат. Показал образцы организации взаимодействия армии и флота при овладении Ионическими островами и особенно островом Корфу (Керкира). Все это греки помнят и еще при жизни наградили Святого золотым оружием (дар от греческой Республики Семи Островов).

Следующая точка на карте Греции, куда нас привел Господь, находится высоко в горах, по дороге от Игумениц в Патры. Здесь построен новый мужской монастырь в честь двух святых – блаженного Августина и преподобного Серафима Саровского. Нашу группу пригласили в храм обители, клирики приложились к Престолу в алтаре. Затем игумен обители отец Нектарий поведал нам о чуде, бывшем в обители три года подряд: в день памяти преподобного Серафима Саровского, 19 июня по церковному календарю, на крест, стоящий недалеко от храма обители, с неба падал удивительный свет, который удалось даже зафиксировать на фотопленку. Это чудо побудило отца Нектария назвать обитель в честь преподобного Серафима, хотя изначально монастырь был посвящен блаженному Августину, епископу Иппонийскому. Теперь он носит название двух святых. В обители с большой любовью относятся к преподобному Серафиму Саровскому и к православной России. Вокруг того креста, на который падал чудный свет, теперь создан ряд ниш с иконописными эпизодами из жизни преподобного. Провожала нас братия с любовью, выйдя во главе с игуменом за стены монастыря.

А наш путь лежал в город Патры, где принял крестную смерть за Христа святой апостол Андрей Первозванный. Переправившись с помощью парома через Коринфский залив на Пелопоннес, наутро мы отправились в соборный храм, где находятся честная глава и крест святого апостола. Эти святыни были возвращены грекам совсем недавно католиками, у которых они хранились долгое время. От креста, к сожалению, остались лишь несколько частей. Его предали огню безбожники во время Французской революции. Католическому монаху удалось спасти то немногое, что осталось. Эти части святого Древа вделаны в форму Андреевского креста. Пред ним некогда молился святой апостол: «Приими меня, о Честный Крест, так как я всегда любил и желал обнять тебя». Святой Андрей отказался сойти с креста, когда мучители, убоявшись возмущения народа, хотели отвязать его руки и ноги. Так велика была любовь апостола к Божественному Учителю Господу Иисусу Христу и Его Святому Кресту. Небесный свет, нестерпимый для человеческого ока, около получаса сиял вокруг святого Андрея пред его славной кончиной.

Здесь, у мощей святого апостола Христова, который благословил в свое время нашу русскую землю, мы отслужили молебен с акафистом, после чего отправились к следующему святому месту Пелопоннеса.

Паломники стремятся в Мега Спилион (Великую пещеру), чтобы поклониться чудотворному образу Матери Божией, созданному, по преданию, самим апостолом и евангелистом Лукой и названному «Праворучница». Название это объясняется тем, что на образе Пречистая держит Христа Богомладенца на своей деснице. Считают, что эта рельефная икона была первой иконой Божией Матери, вышедшей из-под руки святого апостола Луки, и именно о ней были сказаны слова Пречистой: «Пусть благодать Рожденного от Меня пребудет с образом сим». Образ сильно потемнел от времени и пожаров, но все так же скоро слышит Панагия (то есть, «Пресвятая», как называют греки Пресвятую Богородицу) мольбы с верою просящих. Свидетельство тому – большой храм в честь «Праворучницы», построенный в Афинах, где хранится список с первообраза.

В столицу Греции мы и направились после молебна в Мега Спилеон. Афины сегодня –это мегаполис с 6 млн. населения (хотя все население Греции немного превышает 10 млн.), который вместе с пригородами составляет так называемые «Большие Афины», занимающие огромную территорию. Здесь, в древнем Ареопаге, некогда проповедовал святой апостол Павел, но большинство аристократов-философов, как мы читаем в Деяниях, не вняло его словам. Нынешние Афины тоже больше внимают языческой «мудрости века сего», проповедуя в разнузданной рекламе «похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую». И хотя стоят посреди этого бушующего житейского моря, как маяки, православные храмы со святыми иконами и мощами, но не спасут эти святыни греков, как ковчег Завета не спас израильтян, как не спасут и нас русские наши святые, если не будет покаяния. В Афинах мы получили утешение за службой в Троицком храме Московской патриархии, где были радушно приняты настоятелем – протопресвитером Георгием и прихожанами, а также поклонились мощам Патриарха Григория V Константинопольского и преподобномученицы Феодоры Афинской, пострадавшей от турок за веру и борьбу за национальную независимость греков. Вечером того же дня мы посетили Благовещенский монастырь в пригороде Афин Неа Макри, где покоятся святые мощи великомученика и чудотворца преподобного Ефрема Новоявленного.

Подробное житие Святого, описание чудесного обретения его мощей и чудесной помощи прибегающим к его молитвенной помощи можно найти на сайте клирика нашей епархии протоиерея Владислава Анцибора. Святой прожил свою подвижническую жизнь как ангел, и чрез это ему была дана Господом благодать и сила пострадать страшными мучениями, которые длились достаточно долго: с 14 сентября 1425г. до 5 мая 1426 г. – дня мученической кончины. Святой Ефрем мученически скончался в возрасте 42 лет. Перед своей смертью он испытал страшные мучения. Турки сильно избили его, распяли его измученное тело на дереве вниз головой и проткнули его живот несколько раз раскаленным колом. После таких пыток он все равно оставался в живых и молился за своих мучителей. Тогда разъяренные турки скинули его израненное тело и стали бить его ногами пока святой не отошел ко Господу. Это дерево до сих пор сохранилось в монастыре. От этих мощей происходит много чудес и исцелений. В Греции его почитание можно сравнить с почитанием святого Иоанна Русского, также как почитание святого Николая Чудотворца в России. Память святого Ефрема Новомученика отмечается 2 раза в год: 3 января – в день обретения его святых мощей (в 1950 году) и 5 мая – в день его мученической кончины.

Переночевав второй раз в Афинах, наутро мы отправились на остров Эгина, чтобы поклониться св. мощам и помолиться святителю и чудотворцу Нектарию Эгинскому. Вот мы у места погребения святого, служим молебен, читаем записки, отец Иоанн помазывает всех маслом от лампады, поклоняемся святым мощам святителя, пьем водичку из источника рядом с могилкой. Затем проходим в келью святого, где бережно сохраняются личные вещи, портреты угодника, его диванчик и кровать. А вот и икона Панагии, пред которой святитель молился часами. Она была написана по заказу и указаниям святого на Афоне, в соответствии с тем, как явилась ему Матерь Божия в видении. Здесь – фотография монахини, которую святитель исцелил от слепоты. Она стала одной из первых насельниц новой обители. Ныне в Свято-Троицкой обители святого Нектария живут около сорока сестер, что для греческого монастыря довольно много. Спускаясь с горы, мы оказываемся у входа в большой собор, над строительством которого трудился и сам митрополит Нектарий, нося ведра с цементом, как простой рабочий. «Епископ должен первенствовать прежде всего во смирении», – учил Святитель не только словом, но и делом, всей своей жизнью. Его не понимали, осуждали и поносили, но Бог прославил его, и память его будет в род и род, и «мзда его многа на Небеси». Святитель Нектарий Эгинский, святой, прославленный Греческой Церковью, жил на рубеже XIX–XX веков. В России вышло несколько его жизнеописаний, но широко известным его не назовешь. Почитание святого угодника в Церквях Востока (Константинопольской, Элладской, Иерусалимской и др.) сравнимо с почитанием в России Преподобного Серафима Саровского. К сожалению, имя этого святого до сих пор не внесено в месяцеслов нашей Церкви, и пока нет ему службы. Существует акафист святому Нектарию на русском языке. По молитвам Святителя люди получают помощь и исцеление, в особенности же помогает он страждущим онкологическими заболеваниями, страдающим параличами и другими тяжкими заболеваниями, одержимым бесами. Известно также, что Святитель Нектарий помогает людям в денежных затруднениях.

В детстве Святой с 14 лет зарабатывал на жизнь в Константинополе. Мальчик устроился на табачную фабрику, но средств не хватало, и однажды отчаявшись, понимая, что помощи ждать не от кого, Анастасий (так его звали в святом крещении) решил обратиться с просьбой к Тому, кого так любил и на Чью помощь уповал всю жизнь. Он написал письмо Господу: «Христос мой, у меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне, Ты знаешь, как я люблю Тебя». На конверте написал адрес: «Господу Иисусу Христу на небеса» и попросил отнести письмо на почту своего соседа торговца. Тот, удивившись необычной подписи на конверте, раскрыл письмо и, увидев такую просьбу и силу веры, отправил мальчику деньги от имени Бога. Так промыслительно Господь не оставлял своего избранника.

Перед кончиной великий чудотворец некоторое время провел в больнице. Медсестры заметили, что бинты, которыми обвязывали раны Святителя, благоухают. Вместе со святым в палате лежал парализованный человек, и когда душа Святого покинула этот мир, то он получил полное исцеление через рубашку святого Нектария. Сразу после кончины тело Святого начало мироточить. Когда гроб привезли на Эгину, то весь остров вышел проводить своего святого со слезами. Люди на руках несли гроб Святого и потом заметили, что одежда, в которой они были во время похорон святителя, благоухает. Руки и лицо угодника Божия обильно мироточили, и монахини собирали миро ватой. Праведная кончина святого последовала 9 ноября (по ст. ст.) 1920 года. В 1961 году состоялась канонизация Святителя, были подняты его святые мощи. Оказалось, что остались только косточки. Как сказали духовники, мощи истлели, чтобы их можно было разнести по всему миру на благословение от святого Нектария.

Чудеса Святителя несчетны, но особенно памятен случай, когда при обретении святых мощей угодника Божиего обратилась к покаянию блудница Мария, которую стали называть в обители «новой Марией Магдалиной». Она ехала на греховную встречу в автобусе за несколько километров от святой обители, когда запах необыкновенного благоухания почувствовался всеми пассажирами. Узнав, что в этот день происходит обретение мощей Святителя, молодая грешница, влекомая каким-то новым для нее, неясным чувством, сама не понимая почему, сошла с автобуса и направилась к обители. Как некогда Мария из Магдалы про которую в Евангелии говорится, что Господь изгнал из нее семь бесов, с момента исцеления начала новую жизнь, став верной ученицей Спасителя, так и «новая Мария», омыв слезами покаяния могилку Святителя, полностью изменила образ своей жизни.

Угодник, к которому мы затем направились, – святой праведный Иоанн Русский, чьи мощи покоятся на острове Эвбея, в селе Неа Прокопион, – попал в турецкий плен в восемнадцатилетнем возрасте, когда Петр I вел войну за Азов. Турки устали мучить молодого солдата, пытаясь заставить его отречься от Христа. В конце концов, хозяин предоставил ему веровать, как он хочет, а работу раба пленный русский выполнял добросовестно. Иван жил в конюшне, ночами молился и так угодил Господу своей верностью и терпением, что был прославлен Им еще при жизни, а по блаженной кончине – совершенным нетлением и многими чудесами. Не только местные греки-христиане, но и мусульмане малоазийского села Прокопион и близлежащей местности искали у святого помощи. Во время катастрофы 1920 года, когда все греки Малой Азии были вынуждены оставить свои села и ехать в Грецию, они забрали святые мощи с собой, а со временем отстроили на новом месте и новый храм для простого русского солдата, который стал велик пред Богом и людьми, так что его узнали по всей Греции как дивного чудотворца. Мощи угодника Божия почивают открыто под стеклом, так что видимо для всех чудо нетления его святого тела (видны ткани ног, левой руки и большей части главы). В Неа Прокопион нас принимали очень тепло как соотечественников столь чтимого праведника. Священник сразу предложил отцу Иоанну возглавить вечернее богослужение, после которого все прихожане радостно приветствовали нашу группу, спешили под благословение отца Иоанна, подавали записки на молебен.

К сожалению, мы не успели посетить монастырь преподобного Давида, находящийся в двадцати километрах от Неа Прокопион. Там похоронен наш современник – старец игумен Иаков. Дорога туда проходит по горным районам, а нам надлежало сделать большой переезд, чтобы на утро следующего дня отправиться на Святую Гору Афон. Наше посещение Афона было очень кратким – всего два дня, но запомнилось оно, конечно, на всю оставшуюся жизнь. Позже удалось помолиться здесь подольше, но первые впечатления особенно живы в памяти. Первый удел Пресвятой Богородицы насчитывает 20 больших монастырей и множество скитов, келий и калив. Мы сели на паром в Уранополисе, и сразу завязалась беседа с русским монахом, живущим в келии преподобного Серафима Саровского. Наше знакомство со Святой Горой началось, таким образом, с живой беседы с афонским иноком о духовной жизни и быте афонитов. Тем временем паром делал остановки у причалов разных обителей и, наконец, достиг русского Пантелеимонова монастыря. Мы были очень радушно приняты, а после обеда настоятель – архимандрит Иеремия – благословил для нашей группы монастырскую машину, чтобы нам успеть посетить и другие обители. Через час мы были уже в Иверском монастыре и молились перед чудотворной иконой Матери Божией «Вратарница», приложились и к мощам, хранящимся в специальной часовне (где находятся мощи более, чем 150 святых), попили водичку из источника на месте где некогда старец Гавриил вступил на землю Афона с честным образом в руках.

По преданию Святой Горы Афон, образ Божией Матери, известный как Иверская икона, впервые явил свои чудеса в IX веке, во времена лютых иконоборческих гонений. По приказу еретической власти в домах и храмах уничтожали и предавали поруганию святые иконы. Некая благочестивая вдова, жившая недалеко от Никеи, хранила у себя заветный образ Богоматери. Скоро это открылось. Пришедшие вооруженные воины хотели отнять икону, один из них ударил святыню копьем, и из лика Пречистой потекла кровь. Со слезами помолившись Владычице, женщина пошла к морю и опустила икону в воду; образ стоя двинулся по волнам. Об иконе с пронзенным ликом, пущенной по морю, узнали на Афоне: единственный сын этой женщины принял монашество на Святой горе и подвизался рядом с тем местом, где когда-то причалил корабль, везший на Кипр Саму Божию Матерь и где впоследствии, в Х веке, грузинский вельможа Иоанн и византийский полководец Торникий основали Иверскую обитель.

Собственно же афонская история этого образа восходит к уже XI веку, когда иноки афонской Иверской обители узрели на морской глади достигавший до неба огненный столп и, пораженные, повторяли лишь одно: «Господи, помилуй!» Изо всех соседних монастырей сошлись к морю иноки и по усердной молитве увидели, что стоит этот столп над иконой Богоматери. В видении одному старцу Гавриилу велела Владычица объявить братии: «Не хочу быть охраняемой вами, но хочу Сама быть Хранительницей вашей не только в земной, но и в небесной жизни. Испросила Я у Господа милость вам, и доколе будете видеть икону Мою в своей обители, дотоле благодать Сына Моего к вам не оскудеет». В благодарной радости выстроили иноки во славу Пречистой храм над вратами своей обители и поставили в нем икону. Тут изначальный образ пребывает и поныне. Эта икона именуется «Портаитисса» – то есть «Вратарница», или «Привратница»; по месту же явления в Иверской обители она называется Иверской. Дивный символ, связанный с названием иконы, выражен в акафисте: «Радуйся, благая Вратарнице, двери райские верным отверзающая!»

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы; братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону старец Гавриил и где, совсем рядом с берегом моря, находится с тех пор чудесно открывшийся источник чистой пресной воды.

В начале XVI в. икона была украшена чеканным серебряным золоченым окладом грузинской работы, оставляющим открытыми только лики Богоматери и Младенца. Оклад довольно точно воспроизводит иконографию древнего образа, однако на полях дополнен чеканными изображениями фигур 12 апостолов, на нижнем поле – вкладная надпись на грузинском языке – молитва к Пречистой с просьбой мастера сделавшего оклад: «Царица, Мать человеколюбивого Бога, Пренепорочная Дева Мария ... благодарю Тебя, которая удостоила меня оковать это и украсить святой образ Твоей Портаитиссы. Прими в жертву от меня, грешного, эту малую мою дерзость и сохрани остаток моей жизни без греха. И в час исхода жалкой души моей помоги мне, рассей все списки моих грехов. И поставь меня, грешного, у престола Сына и Бога Твоего и безначального Святого Отца Его и Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь»

Затем мы отправились в Карею. Здесь, в «столице» Афона, где находятся представительства всех монастырей Святой Горы, в отдельном храме хранится чудотворная икона Матери Божией «Достойно есть». Икона Божией Матери «Достойно есть» находится на горнем месте алтаря соборного храма Карейской обители на Афоне. По преданию, где-то в X веке, в один из воскресных дней, живший неподалеку от Кареи старец ушел в обитель на всенощное бдение. В келье остался послушник. При наступлении ночи постучался к нему неизвестный инок. Во время всенощной, которую они правили вместе, когда нужно было петь «Честнейшую Херувим...», оба встали перед иконой Божией Матери, называвшейся Милующая. Гость сказал, что у них сначала поют «Достойно есть...» а потом уже добавляют «Честнейшую». Во время пения этой новой, неслыханной ранее иноками Афона песни икона Богоматери сияла небесным светом, а послушник плакал от умиления.

По его просьбе эта дивная песнь была записана Гостем на камне, размягчившемся, как воск, под рукой чудного певца. Назвав себя Гавриилом, странник стал невидим. Плита с начертанной на ней Архангелом Гавриилом песнью, была перенесена в Константинополь во время патриаршества святителя Николая Хрисоверга († 995, память 16 декабря). Многочисленные списки с иконы «Достойно есть» («Милующая») свято чтутся в русских храмах. В Галерной гавани Петербурга в честь Милующей Богоматери был воздвигнут пятикупольный храм, в котором поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая».

Затем мы посетили Андреевский скит с величественным храмом, где хранится лобная часть главы апостола Андрея Первозванного. Скит был изначально русским, но теперь здесь греческая обитель, настоятель которой архимандрит Ефрем очень любит Россию и часто бывает в нашей стране. А далее – один из самых маленьких скитов Афона, где живет в самой неприхотливой, даже скудной обстановке, один русский иеромонах. Беседуем, любуемся открывающимся отсюда живописным видом Афонской Горы и отправляемся в обратный путь.

В Пантелеимоновом монастыре сразу идем на повечерие с Акафистом Пресвятой Богородице, которое читают здесь ежедневно сразу после захода солнца (что соответствует полуночи по так называемому «византийскому» времени, по которому живет монастырь). А в 7 часов утра уже начинается полунощница, затем идут утреня и литургия. После обеда нам показывают св. обитель и ее святыни, среди них большой Нерукотворный образ Спасителя в Покровском соборе, который почернел за неделю в 1918 году, начиная со дня убиения святых царственных страстотерпцев, и чтимый образ Матери Божией «Тихвинской». В то время, когда в первой половине XIX века монастырь решили сделать чисто греческим, от этой иконы был голос греческому духовнику архимандриту Венедикту: «Не умрешь, пока не увидишь русского игумена». Тот же, как некогда пророк Иона бежал от Господа, ушел с Афона. Слишком сильны были настроения братии, большая часть которых была уже не русскими против русского подданства обители. Но слово Матери Божией было не ложно. Будучи уже 102-летним старцем архимандрит Венедикт понял, что выбора у него нет, вернулся на Афон, убедил греков поддержать выбор русского игумена Макария, почти сразу после чего мирно почил о Господе. Перед этим чудотворным образом Матери Божией «Тихвинской» всегда горит неугасимая лампада.

Монастыри Святой Горы так богаты своей историей и святынями, что побыть здесь надо было бы не менее месяца, но нам нужно было уезжать. Попрощавшись со святой афонской землей и ее насельниками, мы отправились в путь. Обратно в Россию. Да, если бы не катастрофа 1917 года, то неизвестно, какое место было бы у русских на Афоне. Во всех обителях Святой Горы сохранились богатые дары Царской Руси. Если бы... Но ведь и у нас, на русской земле, было, да и есть еще, столько святынь и святых! А как они попраны были в прошедшем XX веке, и как попираются до сих пор – не явно, открыто, а косвенно, через поклонение сердец идолам и кумирам XXI века... Услышит ли наша Россия свое призвание от Бога – быть Святой Русью?

Паломничество по святым местам сербской земли мы предприняли вместе с нашим духовником протоиереем Иоанном Мироновым по приглашению сербов – студентов нашей Духовной академии. За двенадцать дней мы посетили более сорока храмов и монастырей на территории Боснии, Герцеговины, Черногории, Сербии и Метохии – районе Косово, обильно политому сербской кровью. Все это земли древней Сербии, которую нынешние мировые политики хотят разделить на мелкие «независимые» части (независимые друг от друга, а значит, легко управляемые, что очень удобно мировой закулисе). Разделение это пытаются всячески закрепить, в том числе, на церковном и общерелигиозном уровнях, искусно провоцируя и подпитывая церковные расколы и межнациональное противостояние. Много раз в путешествии нам пришлось пересекать эти новые гражданские границы, и хотя мы не имели необходимых виз, подрясники стали нашим пропуском везде, кроме границы Сербии с Хорватией. Однако, в последнем случае нас утешила мысль, что именно благодаря этой закрытой границе мы завершили круг автомобильного крестного хода по сербской земле, который иначе оказался бы имеющим урезанную форму. Начав свое паломничество на микроавтобусе от монастыря св. вмч. Марины, что в Боснии, мы закончили его там же, проехав более 2,5 тысяч километров с остановками у главных святынь, часто совершали или сослужили Божественную литургию, беседовали со многими замечательными иерархами, священнослужителями, монахами, монахинями и мирянами Сербской Церкви.

Уже в аэропорту Шереметьево-2, ожидая белградский рейс, мы познакомились с сербом средних лет – Перовичем, беседа с которым дала представление о древнем сербском благочестии. Перович поведал нам о своей приснопамятной бабушке Василии. Это была молитвенница и постница. По средам и пятницам она вкушала лишь немного хлеба и воды. Потеряла мужа в Первую мировую, когда еще вынашивала во чреве своего восьмого ребенка. Смогла всех восьмерых вырастить и воспитать в вере. Было у нее сорок восемь внуков, а упокоилась она о Господе в глубокой старости, будучи 120 лет от роду. Один из детей ее, отец Перовича, был священником, имел четыре высших образования, изучал теологию, классические языки, литературу. Вот какие добрые и обильные плоды принес сей добрый корень – одна благочестивая сербская чета: отец – воин, отдавший жизнь за Веру и Отечество, и молодая вдова, не пошатнувшаяся в вере даже пройдя через тяжкие испытания.

Другая встреча дала предварительное представление о сегодняшнем дне Сербии. В Белград с нами летела русская женщина – Надежда, которая живет в Сербии вот уже 30 лет. Вышла замуж за серба, преподает в средней школе русский язык. Надежда разговорилась с отцом Иоанном и рассказала, что сама верует и старается донести Православную веру до школьников. Однако немало трудностей встречается на этом пути. Современные телевидение и радио приносят огромное зло в души детей, делая их инвалидами без войны или автокатастрофы. Грязь, разврат и неправда, как в губку, впитывается в душу ребенка, и стоит потом немалых сил и благодати Божией, чтобы восстановить чистоту и невинность душ, раненных грехом!

Третья встреча произошла в Белградском аэропорту, когда мы ожидали посадку на рейс в столицу Боснии. К батюшке подошел юноша – серб лет 16–18-ти, назвался Марком и подарил ему деревянные четки, при этом высоко засучил рукава футболки и показал большие татуировки на обоих плечах. Мы увидели крест и другие христианские символы. Батюшка, конечно, был недоволен этими татуировками, хоть они и были христианской направленности, и поэтому неодобрительно махнул на них рукой. Понял ли это Марк или нет, не знаем; он улыбнулся и ушел, а мы остались размышлять о том, как порой причудливо переплетаются добродетель и грех в человеческой душе: верит он во Христа, но и себя выпячивает, татуировку делает, чтобы все смотрели, обращали внимание. А истинное Православие всегда, как лакмусовой бумажкой, определялось наличием смирения... Мимо периодически курсировали патрули спецназа с автоматами наперевес и полиции, группами по трое, – видимое свидетельство трудных времен, которые переживает сейчас сербская земля.

Таковы были первые встречи на многострадальной земле славного сербского народа. Самолет вновь поднял нас в уже темнеющее небо и направился в столицу Боснии – Баня-Луку, откуда должно было начаться наше паломничество по сербской земле, по которой когда-то ступали апостолы Петр и Павел, и где проходила их первая проповедь.

Путешествие наше проходило по горным дорогам. Не обошлось без искушений: первая машина, взятая напрокат, почти сразу сломалась, причем произошло это на территории, которая принадлежит боснийским мусульманам. Надо сказать, что в Боснии мусульмане – это сербы по национальности, предки которых в период турецкого господства ради каких-то выгод житейских или под страхом смерти отказались от Христа. В 1991–1995 гг. в Боснии шла война – жестокая, сложная – православные воевали с объединенными силами мусульман и хорватов-католиков. Сейчас обстановка как будто тихая, однако, когда мы остановились починить двигатель, наши друзья-сербы попросили нас далеко от машины не отходить: в лесу поблизости работали мусульмане. По словам наших сопровождающих, особой опасности не было, но возможно, к сожалению, всякое.

Надо отметить, что в средствах массовой информации нынешнее положение православных и мусульман освещается очень предвзято. К примеру, в десятиминутной телепередаче два больших репортажа посвящены страданиям мусульманских беженцев и захоронению мусульманских солдат, убитых в войну 1991–1995-го. При этом говорится, что правда до сих пор не восстановлена, а значит, мира быть не может. То есть, конфликт все-таки тлеет до сих пор. Лишь в конце передачи, «под завязку», – краткое сообщение о расстрелянной мусульманами в этот день в Сараево машине с молодоженами-сербами. Наш сербский друг подтвердил: информация постоянно подается так, что получается, будто бы пострадавшими являются только мусульмане, православным же сербам жаловаться не на что. Семье самого Георгия, у которого мы были в гостях, как и большинству других сербских семей, пришлось испытать немало горя в недавнюю войну. Они были вынуждены уйти из родных мест, и тот дом, в котором живет сейчас Георгий, выстроен на средства «Красного креста», а рядом, за горой, находится теперь уже «чужеземная» мусульманская территория.

Ситуация сложная не только с мусульманами, но и с католиками – хорватами по национальности. Конфликт длится давно. Еще во Вторую мировую войну происходило много зверств. Мы посетили место концентрационного лагеря «Ясеновац», в котором погибло 700 тысяч сербов (всего же в разных лагерях было замучено 1,5 миллиона сербов, что для маленького народа составляет огромную потерю). Рядом с этим концентрационным лагерем – страшное место, получившее название «кладбище мозгов». Во Вторую мировую войну в этом месте хорваты собрали 360 семей, завели их в храм и с помощью специального молота разбивали людям головы, отдельно складывая мозги убитых, отдельно выкидывая тела, так что кровь лилась через порог храма. Назвали это убийство «кровавая свадьба».

Известны другие, не менее страшные вещи. Есть свидетельства о том, что католические епископы благословляли такое издевательство. Один из них даже придумал специальную награду тем из католиков, в том числе из монахов и священников, кто придумает лучшие пытки для православных. К сожалению, это факт. Проезжали мы и «тополь ужаса», возле которого было расстреляно и на котором было повешено огромное количество людей, детей же поменьше просто брали за ноги и разбивали их головы о ствол. Судьба этого дерева является знаком гнева Божия: в 70-х годах он полностью сгнил изнутри и упал, и сейчас лежит на специальных железных подставках, в память о злодеяниях, которые творились здесь.

Известно, что католические епископы служили мессы и благословляли хорватов-католиков не только на брань с воинами, но и на истребление мирных селений. В село приходили, собирали народ, якобы для совершения службы, кропили водой, как бы перекрещивая. И тут же поджигали. Смысл этого кропления – в ужасном лицемерии: считалось, что эти люди умерли, якобы, католиками. Под полом одного из храмов, который мы посетили с владыкой Хризостомом, похоронено несколько сотен сербов, которых вместе со священниками села скинули в ущелье.

Таким образом, корни нынешнего конфликта между сербами и хорватами уходят глубоко, и хотя сейчас ситуация относительно спокойная, тем не менее со стороны НАТО постоянно подогревается межнациональная и межрелигиозная рознь. В войну 1991–1995 гг., когда сербы были успешны в своих военных действиях, США просто-напросто бомбили мирные города.

Одна из святынь, которую мы посетили в Баня Луке, – это мощи священномученика Платона, канонизированного сербской церковью. Архиепископ Платон был убит усташами, то есть, фанатиками-католиками, которые воевали на стороне фашистов во Вторую мировую войну.

В 1942 году архиепископа изрезали и утопили в реке. Потом его тело было найдено.

Нетленные мощи священномученика находятся в одном из храмов Баня-Луки.

Православные сербы очень почитают святого Савву, первого архиепископа сербского. Святой Савва принял монашеский постриг в русском Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон в 1186 году, подвизался в Ватопедской обители, уговорил отца и мать последовать его примеру. Отец его, в мантийном постриге Симеон, жил в келье сына, получая от него заботу и уход до самой смерти. Затем святой Савва возобновил из развалин Хиландар, где был настоятелем. Однажды явившийся в видении отец поведал сыну, что ему предстоит много потрудиться для Сербии. Действительно, много пришлось бороться святому Савве с засилием латинян, проповедовать и наставлять христиан в благочестии, примирять враждующих. Посещая святую землю, через особое чудо он получил в дар настоятельский жезл преподобного Саввы Освященного, который много веков назад перед своей смертью пророчески повелел отдать свой жезл паломнику, в чью сторону тот упадет. Теперь жезл хранится в Хиландаре. По попущению Божию мощи святого Саввы были сожжены турками в 1595 году в Белграде. Но сербы верят, что Бог обратил зло в добро: прах от мощей, рассеянный по ветру, разлетелся по всей земле сербской, и таким образом святой Савва благословил каждую пядь родной земли, еще надежнее охраняет ее жителей. На месте же, где ранее стояли его святые мощи, чудеса совершаться не перестали.

Народ назвал святого Савву просветителем Сербии. И до сих пор многие обычаи здесь связаны с его именем. Так, если серб хочет выпить вина, всегда скажет: «Во славу Божию!». На святках приветствуют друг друга: «Христос родился!» – «Воистину родился!». Чин резания калача тоже был составлен святителем. С песнями и гимнами в честь святого сербы всегда жили и умирали. Ему посвящен великолепнейший огромный собор в Белграде.

Дальнейший наш путь лежал через Герцеговину, и первая важная остановка была сделана нами в монастыре Твердош.

Первый храм здесь, по преданию, был построен еще в IV веке самой равноапостольной царицей Еленой. Под ногами посетителя, стоящего сегодня в славном храме обители, сделаны специальные вставки из прочного толстого стекла с тем, чтобы были видны остатки древнего первоначального фундамента, обнаруженного при археологических раскопках. В VI веке сюда пришли славяне, и со времени святого царя Иустиниана берет начало история здешнего монастыря, много раз разрушаемого, но всякий раз воскрешаемого из руин.

В XIV веке обитель была возрождена святым королем сербским Милутином, сыном святой Елены Анжуйской, десница которой почивает в монастырском храме. Самым тесным образом с Твердошом связана судьба одного из величайших святых сербского народа – святого Василия Острожского, принявшего здесь монашеский постриг и пятнадцать лет жившего в монастыре в бытность свою епископом Захолмским. В XVIII веке храм был вновь полностью разрушен, и обитель пустовала до 20-х годов XX века. Как хорошо видна на примере этой обители многострадальная участь сербского народа и сербской церкви, так часто становившихся жертвой звериных интересов жадных и надменных соседей римо-католиков или мусульманских завоевателей.

Ныне из старых монастырских фресок сохранился только один осколок с печальным ликом Богоматери, найденный при раскопках и бережно сохраняемый как благословение Царицы Небесной на восстановление святыни. Теперь здесь все устроено и отрадно для глаза. Многие, даже черные работы, сделаны лично руками живущего в обители епископа Афанасия, известного богослова и подвижника сербской церкви. Ему принадлежит, в частности, труд, обличающий заблуждение раскольников «старостильников», которые существуют здесь, несмотря на то, что Сербская православная церковь живет по старому календарю (вместе с Иерусалимским, Русским и Грузинским патриархатами). Эти ревнители «не по разуму» отошли от Церкви только потому, что ее иерархи не разорвали каноническое общение с теми православными патриархатами, которые приняли так называемый новоюлианский календарь и празднуют Пасху и связанные с ней праздники вместе с нами, а праздники неподвижного круга (Рождество Христово, Успение и др.) отмечают по новому (гражданскому) стилю. Излагая историю появления раскола старостильников, владыка Афанасий дает замечательные опровержения их нападкам на Святую Церковь. До какого безумия доходят подчас эти «ревнители» можно судить по тому, что даже прославленного дивными чудесами Божиими подвижника старца Паисия Агиорита они ругают за то, что последний не отвергал «новостильников», приходящих к нему. Повторяя клевету фарисеев на Христа, они кричат и пишут в своих изданиях, что, якобы, «старец и после смерти продолжает приносить зло», возводя хулу на Духа Святого, действовавшего через великого подвижника наших дней.

Совсем рядом с Твердошем расположена обитель в честь святых апостолов Петра и Павла. По преданию, они проходили эти места, и апостол Павел даже служил литургию в пещере на соседней горе. Первый храм, как и в Твердоше, был построен здесь еще в IV веке. Результаты ведущихся раскопок подтвердили древнее предание. Окружающая равнина до сих пор сохранила название «Петрово поле», свидетельствующее о том, что местная христианская традиция имеет корни в апостольском I веке. Все храмы в округе посвящены также святым апостолам Петру и Павлу.

В обители нас угостили хорошим обедом, и затем мы побеседовали с игуменьей Павлой и другими сестрами обители. В числе монахинь оказалось две американки, приехавшие перенять опыт духовной жизни – София и Екатерина. Последнюю, правда, батюшка сразу «окрестил» Пахомией, глядя на темный цвет ее лица и памятуя о преподобном Пахомии Великом, основателе иноческих общежитий в Древнем Египте в IV веке. На «Петровом поле» в этот день можно было слышать русскую, сербскую и английскую речь. Слава Богу, речь шла о душеспасительном, подтверждая наше единство во Христе. Радостно было чувствовать, что труды апостолов не пропали зря.

Пересечь границу с Черногорией нам помогли наши подрясники. Никто даже не спросил о визе, которой не было. Путешествуя по красочному морскому побережью, мы вскоре въехали в морской порт, город Котор, где стали гостями священника Момчило, настоятеля храма святого Николая. Батюшка рассказал нам о сложных годах служения при коммунистах, об убиении ими в 1945 году митрополита Иоаникия и с ним восьмидесяти священников, о «подсадных» священниках, засланных на богословский факультет, о прещениях на Причащение, отпевание, Крещение, об убиении в 1948 году русского духовника инвалидного дома архимандрита Игнатия (Озерова).

Слушая рассказ, мы думали о том, как много общего было в судьбах отца Иоанна и отца Момчило!

Отец Момчило приехал в епархию по благословению преподобного Иустина (Поповича). «Только служи, бей змия в главу», – завещал ему духовник. Тогда здесь было всего 15 иереев, теперь в епархии их 150. Второй храм на попечении отца Момчило – в честь апостола Луки – восходит к XII веку, имеет предел в честь святого Спиридона с единственными в мире однокрыльными царскими вратами «Христос – Великий Архиерей».

В соседнем католическом храме мы приложились к мощам святого великомученика Трифона. Храм произвел мрачное впечатление, явно свидетельствуя об отсутствии Божьего благословения на тех, кто издавна пытался и ныне не оставляет попыток захватить местные земли и церкви. Эти «служители Христа» не стеснялись и коммунистов использовать в своих целях как в Сербии, так и в России.

Далее наш путь лежал к сердцу Черногории – Цетинскому монастырю, кафедре митрополита Черногории.

Цетинье – древний политический и духовный центр Черногории. Первые упоминания об этом городе и о Цетинском монастыре относятся к XV веку. Сразу с момента создания монастырь стал кафедрой сначала митрополита Зетского, а затем и Черногорского. Издавна при обители существовала и школа, основанная в 1863 году, которая ныне носит название Цетинской семинарии. В приделе цетинского храма Рождества Матери Божией хранятся великие святыни, привезенные в Сербию русскими эмигрантами – десница Честного Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и частица Честного Животворящего Креста. Ранее эти святыни вместе с древнейшей Филермской иконой Пресвятой Богородицы хранились в Гатчине.

Приехав в Цетинье к вечеру, мы сразу пошли в храм, где прикладывались к честной деснице Предтечи, вспоминая, что она удостоилась коснуться «верха главы Господни» во время крещения Спасителя в Иордане. К Филермской чудотворной иконе, которую святой апостол Лука, по преданию, написал последней пред Успением Богоматери, приложиться нам, к сожалению, не удалось, так как она до сих пор находится в местном музее.

Еще одна святыня монастыря – нетленные мощи святителя Петра Цетинского (1749–1830), от которых совершалось множество чудес. Жизнь святого пришлась на годы, когда, по его собственным словам, «вся Европа была в дурмане и крови», а в сербском народе начались распри, вызванные нападениями Оттоманской империи и наполеоновских войск. Будучи одновременно митрополитом и этнархом (гражданским правителем) Черногории, святитель нес на своих плечах ответственность как за духовную, так и за гражданскую судьбу своей Родины. В своем лице этот святой объединил, по слову митрополита Амфилохия, «подвижника и воеводу, постника и мудреца, певца и писателя самых замечательных посланий сербской литературы. Короче говоря, он был личностью, совершенной во всех отношениях». В Цетинский монастырь святой пришел, будучи двенадцати лет от роду, сразу был пострижен в монашество и посвящен во диакона. До этого он три года жил при митрополите Черногорском, получая уроки книжного знания от ученых монахов.

Не раз святой Петр бывал в Санкт-Петербурге, как молодым архидиаконом, так и епископом, приняв сан в тридцатипятилетнем возрасте. Из-за происков придворных вельмож святой был удален из Петербурга, так и не увидевшись с императрицей Екатериной I. Весьма интересно, что, несмотря на это святой Петр писал императрице: «Прошу Ее Величество знать, что я всегда буду предан русскому царскому престолу». Святой Петр имел добрые отношения с русскими императорами Павлом I и Александром I. Перед последним святитель вынужден был оправдываться, защищаясь от новой клеветы, воздвигнутой на него из-за борьбы нечестивых людей за власть.

Великая заслуга святителя перед своим отечеством была в его неутомимых трудах по защите единства и свободы Сербии как от междоусобиц, так и от агарянских войск. Часто, отслужив Божественную литургию, святитель с горячим сердцем призывал свое войско на брань с врагом: «покажем агарянам и всем окрестным народам, как мы любим свое Отечество и кровью защищаем свободу его. Не посрамим своих предков, которые эту свободу отстояли». Святитель и сам всегда был в рядах своих бойцов, воодушевляя их своим присутствием и молитвой. День блаженной кончины святого – 18 октября по старому стилю.

Утром, после Божественной литургии в храме обители, мы встретились с митрополитом Черногорско-Приморским и Зетско-Бородским Амфилохием. Один из старейших архиереев Сербской Православной Церкви, владыка оказался очень простым и доступным в общении. Он воистину утешил нас своей беседой. В своей жизни владыка духовно окормлялся у двух великих святых XX века – преподобного Иустина Поповича и старца Паисия Святогорца. С любовью митрополит вспоминал также о встречах с нашим Петербургским владыкой Иоанном (Снычевым) и о нашем правящем архиерее митрополите Владимире. Владыка беседовал с нами на хорошем русском языке: «Сегодня, когда я молился за литургией, я подумал в себе: «Какое все-таки чудо – Церковь Божия, как она объединяет всех людей разных народностей и поколений. Как было бы хорошо, если бы все люди земли одним сердцем и одной душой прославляли Отца, и Сына, и Духа Святого!"».

На вопрос батюшки Иоанна, откуда владыка так хорошо знает русский, он отвечал, что много читал на русском, а еще благодаря опыту общения с русскими эмигрантами. Владыка рассказал о тех годах своей молодости, которые он провел по учебе в Щвейцарии. В Берне в то время служил старый русский архимандрит Петр, в прошлом царский офицер, принявший по смерти своей жены монашество и священство. До Второй мировой войны архимандрит Петр жил в Югославии, а затем служил в Берне в маленькой церквушке, расположенной в подвале дома. В качестве псаломщицы ему помогала одинокая старушка-вдова – мадам Кобэ, тоже из русских. Она часто что-то немного забывала, немножко что-то забывал и старик-архимандрит. Отчего частенько у них начиналось своеобразное пререкание. «Не так, – доносилось из алтаря. – Нет, так, – отвечала мадам Кобэ, – меня так учили это петь».

Старушка мадам Кобэ часто приглашала молодого студента Христу – будущего владыку, стараясь подкормить его. При этом она часто заводила беседы на богословские темы, задавая подчас каверзные вопросы, чтобы подготовить студента к служению в сложном современном мире, который так маловерен и любит испытывать всех и вся. «Вот такая была мадам Кобэ, Царство ей Небесное, хорошая была душа», – закончил митрополит свой рассказ.

Вторая история владыки Амфилохия была тоже о русском эмигранте по имени Иоанн (Янко по-сербски). Янко был очень бедным, жил совсем один, был верующим, но любил выпивать. Владыка Николай Жичский его всегда принимал и приказывал накормить, выделил даже комнату для него, чтоб при желании Янко мог там переночевать. Все окружающие удивлялись, почему святитель так любит Янко, позволяет ему отдыхать в своем саду, ведь когда Иоанн напивался, он начинал ругаться и вел себя не совсем тихо. Пришло время Иоанну умереть. Владыка Николай назначил день похорон и устроил торжественнейшее отпевание, собрав всех священников, и сам его возглавив. Все недоумевали, почему какого-то пьяницу отпевает сам владыка с полным собором священства.

Собрался весь город, а после службы святитель сказал слово. «Знаете ли вы, кто был этот наш брат Иоанн? Горе, ужас братского русского народа он носил в своей душе. И мы не знаем, кто он был, какая это была душа». Речь владыки Николая потрясла всех присутствующих: плакал народ, плакали священники. Вспоминая об этом, один иерей сказал: «Если бы мне кто сказал, что я заплачу при похоронах нашего пьяного Иоанна, я бы только посмеялся, а владыка показал нам чистоту его души и его страдания, которые, несмотря на немощь винопития, сделали его достойным такой соборной молитвы».

Последний рассказ владыка Амфилохий привел из своего опыта общения со старцем Паисием Святогорцем. Будучи еще иеромонахом, отец Амфилохий часто посещал келью старца на горе Афон. Очень ему запомнилось пение отца Паисия, это был какой-то грустный вопль ко Господу, очень проникновенный, как крик серны.

Как-то раз, после литургии, старец приготовил трапезу во дворе, под оливковым деревом. Отец Паисий приготовил рис, оливки, хлеб, размоченный в воде, причем отцу Амфилохию он положил полную тарелку, а себе совсем немного. На недоумение будущего владыки старец ответил: «Я поел, пока готовил». «Но я не унимался, – повествовал владыка, говоря: «Отец Паисий, ты хочешь показать, что ты подвижник, а я греховодник?» Отец Паисий отвечал на мои пререкания: «Ты, Амфилохий, кажется, очень непослушный монах. Мой Баюн слушается лучше, чем ты». Я знал, что старец жил один и недоумевал, кого он имел в виду: «Какой Баюн?"– «Вот посмотришь. Баюн, Баюн, – окликнул старец в сторону дерева, – покажи этому непослушному Амфилохию, что значит послушание». И тут я увидел, как земля около розы, посаженной рядом с оливкой, стала подниматься, появилась большая зеленая жаба и начала квакать. На вопрос, почему старец называет ее Баюном, отец Паисий рассказал, что когда он жил на Синае, там был маленького роста толстый мулла по имени Баюн, в память которого он и назвал своего «послушника». «Вот я отдам моего Баюна в богословскую школу, и из него выйдет гораздо лучший, чем ты, монах и богослов».

«Вечером, – сказал старец жабе, – будет у нас поклонение Честному Кресту».

Днем я посетил монастырь Ставроникита, а вечером, возвращаясь, все думал: «Что это за поклонение Кресту?» Вечером отца Паисия было невозможно найти, он скрывался для молитвы. Но я знал тайный ход в его каливу. Забравшись во двор, я сидел и ждал. Вдруг при закате солнца я ясно увидел, как Баюн, пересекая двор, прыгает ко кресту, стоявшему рядом с кельей старца. Сев напротив креста, Баюн начал раскачиваться и квакать. Это я наблюдал собственными глазами», – закончил рассказ владыка Амфилохий под общий смех присутствующих и восклицание батюшки: «Всякое дыхание да хвалит Господа!»

Последний день пребывания с митрополитом Амфилохием мы сослужили с владыкой литургию в величественном соборе Воскресения Христова в г. Подгорица. Закладку этого собора освящали два Святейших Патриарха – сербский Павел и русский Алексий II. Нам довелось присутствовать на церемонии освящения и подъема на купол собора огромного позолоченного креста. Сам митрополит Амфилохий оказался весьма непритязательным в чине архиерейского служения. Он довольствовался всего одним иподьяконом, не было торжественного облачения на кафедре, в конце службы он сам давал крест всем молившимся, которые не спеша проходили, благословляясь, зачастую задавая какие-то личные вопросы. Владыка особо представил отца Иоанна и нас сербской пастве как дорогих гостей и попросил батюшку сказать слово молящимся. Отец Иоанн сказал проповедь, особенно подчеркнув важность памяти о родстве и древней дружбе двух наших славянских народов. Наш сербский друг и провожатый Дюрица торопил нас в дальнейшее путешествие и просил Его Высокопреосвященство отпустить нас сразу после службы, на что последовал ответ владыки: «Мы приняли отца Иоанна как своего духовника. Мы тоже хотим с ним подольше побыть, пусть хоть на немного останется за трапезой!» После трапезы мы, получив в благословение от владыки большой образ знаменитого сербского святителя и чудотворца Василия Острожского, отправились в дальнейший путь.

В этот же день вечером мы встретились с совсем недавно рукоположенным епископом Иоакимом, и хотя встреча была короткой, но многому нас научила. Владыка давно является духовником нашего «ангела хранителя», как называл в путешествии Батюшка Дюрицу Дамьяновича, студента нашей Духовной академии и организатора всей поездки (ныне Дюрица стал уже протосингел Варнавой¹⁶, просим молитв читателей за молодого монаха священнослужителя, рукоположенного в день памяти святого праведного отца Иоанна Кронштадтского). Дюрица нам много рассказывал и ранее о своем духовнике, о том, как душа подвижника, тогда еще архимандрита и наставника Цетинской семинарии, тонко чувствовала состояние молодого семинариста. Отец Иоаким много болел и когда был избран на епископскую хиротонию отказывался под предлогом плохого здоровья. Но Патриарх Павел сказал: «А где твое послушание?» – и было уже нечего отвечать. После хиротонии болезни отступили. Но назначение владыки Иоакима было особым – не в какую-нибудь процветающую епархию, а в Македонию, что означает по нынешней политической ситуации – в самое пекло. Ситуация в современной Македонии подобна тому, что мы сейчас наблюдаем на Украине. Стремление лидеров государства к максимальной политической независимости стимулирует и поддерживает стремление к церковному расколу. Незаконный митрополит Македонии отреагировал на назначение нового владыки очень быстро и агрессивно – позвонил и обещал «разобраться» с каноническим епископом, как только он захочет показаться в этой стране. В силу преступного сговора лидеров государства и церковных раскольников владыка долго не мог приехать в свою епархию. Весной прошлого года Господь очень явно и строго наказал этих людей, когда вся государственная верхушка разбилась на небольшом самолете в горах. Знаком несомненной кары Божией стал тот факт, что это произошло практически на следующий день после открытого покушения на жизнь епископа Иоакима, решившегося все-таки приехать в Македонию.

При личной встрече с владыкой мы были удивлены его кротостью и смирением. Живя в небольшой деревне в горах, он практически делает все сам в своем небольшом храме. Сам выносил литийницу на вечерне, которую мы во главе с епископом отслужили в память святого ученика сербского короля Лазаря, убиенного на Косовом поле. Молчаливый и любвеобильный владыка сам прислуживал нам за трапезой и просил молитв у русских святынь за многострадальную Сербию. Просим и мы тебя, дорогой читатель, поминать епископа Иоакима, чья жизнь стала костью в горле для современных волков в овечьих шкурах.

А дальше нас ждал в гости еще один архиерей – епископ Иоанникий Никшичский. Еще одна Божественная литургия архиерейским чином – теперь уже в храме, ктитором которого был в начале XX века святой царь-мученик Николай II. В своем слове к народу после службы отец Иоанн вспомнил о святых царственных мучениках, всех новомучениках и исповедниках российских, о совсем недавно минувшей тяжкой године испытаний. Со слезами в голосе и на глазах цитировал батюшка слова песни русских монахов и монахинь, изгнанных из своих монастырей: «Прощай же, обитель святая, прощай, наша мать, навсегда, тебя же, обитель родная, не видеть уж нам никогда!» Говорил отец Иоанн и о страданиях братского сербского народа в наши дни, указав и на смысл этих испытаний, попущенных Господом для людей. Так же, как и русский народ, сербы во многом далеки от Церкви и храма Божьего, вместо покаяния и молитвы пристрастились к западному материальному образу жизни. «Во время натовских бомбардировок Сербии видел я репортажи, – сказал батюшка, – как сербская молодежь тряслась в дискотеках под рок-музыку».

Владыка Иоанникий и прихожане в личной беседе за чаем после службы выразили свою большую любовь к России и русскому народу как братскому. «Для нас Россия всегда оставалась Матушкой-Россией», – сказала одна прихожанка.

Мы должны помнить, что такое отношение – конечно же, заслуга наших православных предков, а не наша, и не наших нынешних правителей тем паче. Царская Россия была действительно матерью-покровительницей для всех славян, для всех православных. Такой она и осталась в памяти сербского и других народов, по крайней мере, тех их представителей, которые не забыли свои православные корни, свою подлинную историю. Но есть много врагов у России и всех славян, которые стараются разделить нас. Владыка показал нам заметку в свежем номере газеты, где описывалось собрание незаконных священников-раскольников, состоявшееся в этот день в Никшиче. «И ни слова о нашей службе!» – подчеркнул епископ. Власти, подкупленные западной звонкой монетой, творят волю тех, кто «переписывает» историю народов и государств на свой лад. На улице города Дюрица указал на слова рекламы, где были использованы неведомые ему обороты: «Они хотят даже язык изменить и внедрить мысль, что Черногория – это другая страна, с иным языком и отдельной историей!»

Из Никшича, мы направились в монастырь преподобного Симеона Дайбабского, который до Октябрьского переворота учился в Киевской духовной академии, а вернувшись в Сербию, основал свою обитель, подвизался в пещере. Сохранились фрески на стенах пещерного храма, сделанные самим преподобным Симеоном, здесь же лежат его нетленные святые мощи. Сейчас в обители всего три монаха, но преподобный пророчествовал, что обитель в свое время расцветет и будет лаврой. Значит, есть у нас еще время на покаяние и надежда на расцвет православия среди славян.

Можно с уверенностью сказать, что идея близкого конца света сегодня тоже зачастую используется во вред Православию. Мы, конечно, знаем о множестве пророчеств недавно живших святых о скорой кончине мира, но точное время конца света по слову самого Сына Божия, известно «только Отцу» Небесному (Мф. 24:36), а все святые дают нам пример мужества, трезвения и бодрости духа перед лицом самых страшных испытаний. В то же время в наши дни среди верующих стараются распространить упаднический дух пораженчества, паники и оголтелого страха, а через таких «перепуганных» современными мировыми изменениями православных хотят скомпрометировать само христианство и Православие. Не будем же, дорогие братья и сестры, допускать малодушия, постараемся использовать даруемое еще нам от Господа время на покаяние и добродетельную жизнь во славу Бога и истинной веры Христовой.

Следующей остановкой на нашем пути был Жупский монастырь св. Апостола и Евангелиста Луки, где хранится частица его святых мощей. Рядом с монастырским храмом – могила новомученика иеромонаха Гавриила, убиенного коммунистами. В обители живут и молятся около тридцати сестер во главе с игуменьей Евфимией. Монахини встретили нас так радушно, как ни в каком другом месте. Лишь только мы вышли из нашего мини-автобуса, сестры стали подходить к отцу Иоанну и кланяться земно перед тем, как взять у него благословение. Затем провели нас в храм, где батюшка обратился к сестрам с пастырским словом наставления и утешения. При этом отец Иоанн распростер свои руки, а все монахини, наклонив головы, сбились в тесную кучку вокруг него, так что со стороны батюшка был похож на пастуха, собравшего свое стадо, а сестры – на цыплят под крыльями клушки. Дюрица, переводивший слово батюшки, в конце-концов не выдержал и, заплакав от умиления, ушел в алтарь. «Я никогда не видел ничего подобного!» – сказал он позже.

Духовное общение продолжилось в беседе на внутреннем дворе монастыря, напоминая нам тот «синаксис», который собрал сестер обители Ормилия. Сестры пели духовные канты, а за обедом спели русскую народную «Ой, калина, калина...». И хотя эта песня про любовь земную, но в тот момент она воспринималась как знак любви ко всему русскому, как знак нашего единства и любви во Христе. В устах монахинь слова и задушевная мелодия песни звучали как песня о любви «с большой буквы», о Любви к Богу и Его творению – человеку, ибо истинная любовь приобретается только через молитву, подвиг души, и именно она является целью монашеского отречения от мира.

Рано утром мы отслужили утреню и Божественную литургию и снова беседовали с сестрами, а также владыкой Иоанникием, приехавшим в обитель еще раз пообщаться с батюшкой Иоанном.

Владыка был очень прост и непринужден, даже нисколько не смутился надеть белую простецкую скуфеечку от мощей преподобного Серафима Саровского и сфотографироваться на память.

В той святой обители мы также познакомились с заботливой благочинной монахиней Стефанией, рассказавшей нам о тяжелых испытаниях, которые пришлось перенести сестрам, когда они впервые пришли на это заброшенное место. Мать Стефания по благословению игуменьи несет особенное послушание, которое она исполняет с большим вниманием и любовью. Ей поручено воспитание двух русских девочек, родных сестричек Веры и Людмилы. Их отец погиб в недавних боях за свободу Сербии, а мать, оставив дочерей, уехала в Россию, где и погибла недавно в автокатастрофе. Девочки несут посильные послушания в обители, учатся иконописи, очень полюбили монахинь, а особенно мать Стефанию, которая стала для них старшей сестрой или можно сказать новой мамой, так что Вера даже подумывает остаться здесь навсегда, последовав примеру своей духовной матери.

Кто не знает русского Куликова поля в сердце России, на котором по благословению Преподобного Сергия русские войска под предводительством святого князя Дмитрия Донского нанесли сокрушительный удар по Мамаевскому полчищу? Это не была еще окончательная победа. На Куликовом поле русские впервые убедились, что совместными усилиями они могут противостоять врагу. Мало кто знает, что сербское Косово поле очень близко русскому Куликову. Близко не территориально, а духовно и исторически. «Кос» по-сербски значит «кулик», и Косово поле, таким образом, полностью соответствует нашему Куликову по названию.

Всего через несколько лет после Куликовской битвы состоялось знаменитое сражение на Косовом поле под предводительством святого царя Лазаря. И хотя царь Лазарь был убит и многие славные православные воины сложили головы в той схватке с мусульманскими захватчиками, Косово поле стало для сербов таким же символом единства в борьбе за независимость и свободу, как Куликово – для русских.

Минуло шесть веков, и в наши дни район Косово снова превратился в кровоточащую рану. Только на этот раз сербам не дали собраться и встать на защиту Родины, своей исконной земли. Подкуп и предательство были устроены на самом высоком государственном уровне.

Когда в Белграде было принято решение о выводе войск с южной границы с Албанией, орды албанцев-мусульман ринулись, чтобы занять плодородные равнины Косово и его окрестностей. Ныне здесь их уже около двух миллионов. За последние годы здесь были убиты сотни сербов.

Делается все возможное, чтобы уничтожить все следы присутствия сербов на этой земле. Разрушено более сотни храмов, множество монастырей. Присутствие так называемых «миротворческих» вооруженных сил НАТО в этом районе практически ничего не решает, наоборот, налицо потакание разнузданным албанцам со стороны натовцев. Не случайно, одновременно с вводом сил НАТО в 1999 году здесь начинается массовое разрушение и осквернение православных святынь. Многие монастыри и храмы разрушались по следующему сценарию: приезжают солдаты НАТО, предупреждают сербов о предстоящем теракте, понуждают к срочной эвакуации, предлагают свой транспорт. Затем приходят албанцы, оскверняют и разрушают все, что можно, так что даже при желании вернуться сербам не остается места для жизни и молитвы. При разборе конфликтных ситуаций и в сводках новостей албанцам отдается явное предпочтение как «угнетенному меньшинству». На самом же деле, таковыми являются теперь сербы, малая часть которых осталась в Косово и живет на территории небольших анклавов под охраной вооруженных сил НАТО. Недавно вышла иллюстрированная брошюра под названием «Преступления НАТО в Косово», где приводятся наглядные свидетельства бандитских нападений вооруженных сил НАТО на мирное население Косово. Изуродованные трупы мирных жителей, бомбы с кощунственными надписями «Счастливой Пасхи», клеветническое освещение событий – все это средства, которыми мировое сообщество руками НАТО подавило всякие попытки сербов самим отстоять свою независимость.

Наша поездка по Косово была организована синкелом (промежуточная ступень между иеромонахом и игуменом в Сербской Православной Церкви) Ромилом, который возглавляет небольшой монастырь в честь Космы и Дамиана недалеко от оккупированной территории Косово. Брат отца Ромила, Фома, погиб в Боснийской войне девятнадцатилетним юношей (ему отрезали голову). В немногословном синкеле Ромиле не чувствуется ненависти, а только затаенная грусть.

Программа следования нашей группы должна была быть предварительно детально согласована в полицейском участке, где главным заправилой оказался коротенький, крикливый американский офицер НАТО с манерно подвешенным на бедре пистолетом. На семь человек нашей группы было выделено столько же человек вооруженной охраны. Мы разместились в пяти бронированных машинах. Первым пунктом нашего следования был древний монастырь «Грачаница». Один из самых низкооплачиваемых полицейских (серб), сидевший в нашей машине, показал нам Косово Поле и памятник на нем, который недавно пытались взорвать мусульмане. Когда мы проезжали город Приштина, серб вздохнул, сказав, что в этом городе прошли его детство и юность, теперь же здесь нет ни одного серба. На одном из зданий красовалась копия американской статуи Свободы. По словам того же серба, еще недавно на этом же месте висел огромный плакат с портретом Билла Клинтона.

Монастырь «Грачаница», обнесенный вдоль ограды колючей проволокой, охраняемый натовскими автоматчиками, встретил нас радушно. Старенькая игуменья Евфросинья с сестрами были очень рады видеть братьев по вере. Матушка провела здесь чуть меньше полувека, пережив время советской власти. Здесь же мы встретили епископа Артемия, в епархию которого входит многострадальное Косово. Отец Варнава рассказал нам, что владыка Артемий стал особенно собранным, отрешенным от всего мирского после того, как ему лично пришлось отпевать и погребать десятки окровавленных и изуродованных человеческих тел. Албанцы уже не раз передавали угрозы в монастырь, что доберутся до монахинь и убьют их, если они сами не уйдут с этого места. «Но мы не хотим уходить отсюда, – сказала нам матушка Евфросинья, – это наша древняя святыня». Недели за две до нашего приезда, метрах в ста от натовского блок-поста рядом с монастырем был убит юноша-серб Дмитрий. Мусульманин выстрелил ему в голову из окна своего автомобиля, когда тот зашел в кафе. За это убийство албанца посадят максимум на полгода, после чего отпустят, взяв какой-нибудь незначительный штраф. Зато к сербам применяют все строгости закона.

Следующая наша остановка была в столь же тщательно охраняемом монастыре «Дечани», где хранятся мощи святого сербского короля Стефана Первовенчанного. По древней традиции паломники проползают под ковчегом с мощами святого. Чуть позже, в самом конце дня, мы посетили и обитель в честь святого Николая Чудотворца, где по преданию жил оклеветанный и ослепленный святой Стефан, и где Чудотворец исцелил его, явившись невинному страдальцу наяву и вернув ему зрение. Эту обитель раньше охраняли русские солдаты, но теперь их нет в Косово и здесь стоят испанцы. Батюшка побеседовал с ними, рассказав, как в годы Великой Отечественной войны он, будучи мальчиком, встретил солдат-испанцев из состава «Голубой дивизии» в Великом Новгороде, вспомнил некоторые испанские слова.

А перед этим мы побывали в монастыре, основанном на месте древней Печской Патриархии, где находятся мощи нескольких сербских патриархов, пяточисленных мучеников, чудотворная икона Печской Матери Божией. Отец Варнава не выдержал и заплакал у этих сербских святынь. В марте прошлого года албанскими боевиками было совершено нападение на эту обитель. Как памятные знаки остались следы от пуль на непробиваемом стекле натовской будки охранника. Матушка Феврония, игуменья обители, оказалась такой же немногословной, как и отец Ромил. Было что-то общее в выражении их серьезных, сосредоточенных лиц. Тем не менее, матушка оказала нам гостеприимство, ответила на все вопросы, не отказалась даже сфотографироваться с нами на память.

Мы возвращались в монастырь отца Ромила со смешанными чувствами. Столько судеб прошло перед нами за один только день! Столько впечатлений! Физиономии албанских лоботрясов, слонявшихся по городам в середине дня, с ухмылками заглядывавших в окна наших автомобилей. Радостные при встрече с русскими единоверцами, лица сербских монахов и монахинь, сосредоточенные лики епископа Артемия, игуменьи Февронии и отца Ромила. Водитель-полицейский (американец), методично жуя жвачку, комментировал ситуацию в Косово: «Мы здесь, чтобы навести порядок, иначе эти, социально невоспитанные варвары перебьют друг друга». А в другой машине натовский офицер из Германии признался: «Моя личная симпатия на стороне сербов». «Но общая позиция НАТО ведь совсем другая?» – спросили мы. В ответ последовал только немой кивок. По замечанию отца Варнавы, отношение к сербам часто зависит от национальности натовских солдат: «Лучше всего к нам относятся испанцы и итальянцы, хотя они и католики, а хуже всего американцы, хотя среди них иногда попадаются православные». Это говорит о степени влияния на человека местных традиций и средств массовой информации. В Европе национальные традиции еще живы, сохраняются общие христианские представления. В Америке СМИ полностью доминируют над сознанием людей, манипулирует ими, независимо от религиозных убеждений, которые, в силу их слабости у большинства из людей, не могут противостоять изощренному катку современных средств информационного управления массами. Воцерковление и усердная молитва – вот, что необходимо славянам, чтобы избежать участи «манкуртов» в современной цивилизации, чтобы не прервалась связь времен.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшнее воскресное евангельское чтение было посвящено притче Господа нашего Иисуса Христа о талантах. Как всегда, Господь приводит Своим слушателям наглядные примеры, которые легко усваиваются, однако, если нет у человека духовного разума, нелегко бывает перевести эти примеры на духовный лад, применить их к собственной духовной жизни.

Господь рассказал притчу о том, как господин дал каждому из своих рабов талантов, то есть денежных единиц, «каждому по силе его». Талант – это денежная мера, которая происходит от меры веса, используемой в древнем мире, Европе, Азии и Африке, которой измеряли большие слитки золота и серебра. Итак, Господин дал своим рабам серебра: кому пять талантов, кому два таланта, а кому один. Какое-то время спустя, хозяин вернулся и спросил, что каждый из них сделал с этим серебром. И вот один из рабов сказал, что он умножил вверенное ему серебро в два раза, и вернул хозяину десять талантов. Другой два таланта серебра умножил в два раза и вернул четыре. Что же последний, которому был дан лишь один талант? Хозяин, видимо, зная, что этот раб слаб, малоопытен и нерадив, все-таки надеялся, что тот проявит усердие и сумеет извлечь хоть какую-то пользу из вверенного ему. Но раб этот, по Евангелию, оказывается неверным своему хозяину. Он думает о хозяине плохо, называет его господином жестоким, который собирает там, где не сеял, и требует то, что ему не принадлежит. Отчего этот последний раб посчитал себя в праве просто вернуть своему господину его талант, для сохранности завернутый в платок. Но хозяин называет этого раба лукавым и ленивым. Он обличает его в том, что раб не только сам не постарался приумножить серебра, но и не потрудился отдать его менялам, которые могли бы через какое-то время с процентом вернуть это серебро. Притча оканчивается тем, что лукавого раба, который думал о господине столь плохо, повелевается выбросить во тьму кромешную, внешнюю тьму по отношению к Царствию Божию, где будет плач и скрежет зубов.

Как же эта притча относится к каждому из нас и к нашей духовной жизни? Святые отцы говорили о том, что таланты – это даже не таланты естественные, способности к пению, чтению, изучению языков и т.д., данные Богом каждому человеку. Это прежде всего серебро Духа Святого, которое дано каждому из нас в Таинстве Святого Крещения. Каждому Господь подает этот Дар и, как говорит преподобный Серафим Саровский, печать Крещения несмываема. Как бы человек ни жил, Господь Своего Дара не отнимает окончательно. И как таланты в притче, серебро Духа Святого, вложенное в землю нашего сердца, не исчезает, даже если мы совершенно не радеем о нем, и живем, не думая о том, что оно должно быть умножено в нашей душе. Однако на Суде Божием, нам придется отдать, как сказано в Евангелии, то, что, мы думали, есть наше. А оно оказывается не нашим, а данным нам на время в испытание верности, как сказано в конце этой евангельской притчи: «Верный в малом будет поставлен над многим и войдет в радость Господа своего».

Преподобный Серафим Саровский сравнивал хороших христиан с купцами, которые все время думают о том, где же приобрести товар получше и как подороже его продать. Так и мы в нашей земной жизни должны думать о стяжании Духа Святого. Все наши земные дела – это лишь средства, которые должны нам помогать приобрести и стяжать Духа Святого. Мы должны присматриваться к тому, какое дело каждому из нас приносит более Духа Святого: кому-то больше добрые дела, кому-то молитва. Но молитва, по слову преподобного Серафима, для всех более, чем что-либо другое, приносит этой живительной благодати Святого Духа.

Однако будем помнить еще и то, что, по учению святых отцов, только смирение способно принимать благодать Духа Святого и сохранять ее. Поэтому человек, сколько бы ни старался, не получит и не умножит серебра, данного нам Богом в Таинстве Святого Крещения и в других таинствах Церкви, если у него не будет смирения и правильного отношения к своему Господину, то есть к Господу Богу. Потому что даже сохранивший талант, но имевший мысли злые и гордые, лишается этого дара и осуждается на вечную муку. А тот, кто с благим сердцем отдает господину то, что он имел, и то, что постарался умножить, входит в радость своего Господа.

Поэтому будем молиться о том, чтобы наша земная жизнь проходила не бесплодно, и чтобы серебро Духа Святого, вложенное в нас Богом, дар, нами самими часто неосознаваемый, выше которого нет у человека на земле, – чтобы этот дар умножался нашей земной жизнью. И даже если мы очень слабы, подобно тому рабу, которому был дан лишь один талант, и не можем быть мудрыми, не получается у нас творить добрые дела или молитву, которые приносят Духа Святого человеку и умножают ему этот драгоценный дар Божий, то мы, по крайней мере, можем со смирением проводить время нашей земной жизни. И это будет образом того, что раб, не умевший добросовестно работать с полученными деньгами и умножить их, по крайней мере, мог отдать их «торжникам», тем, кто использует деньги в рост.

Так вот это «торжище» – это в духовном смысле смирение сердца. И как говорили святые отцы, если человек не осудил других и смирен сердцем, то Господь его не осудит; и этот процент умножения Духа Святого в его сердце, о котором спрашивает господин, пусть небольшой, но все-таки будет, все-таки сердце его постепенно будет расширяться и давать место Духу Святому. Святые отцы говорили так: трудно будет человеку отвечать на Суде, если он не дал Духу Святому упокоиться в сердце своем и не расширил его для обитания Господа Бога. А расширение сердца происходит постепенно, через смирение души, и это тот процент, который каждым из нас, независимо от способностей и усилий, должен быть принесен Господу Богу на страшном Его и правдивом Суде перед вечностью, которая нам всем предстоит. Аминь.

Храни всех Господь и Матерь Божия на многая и благая лета!

иером. Мефодий (Зинковский) 01.10.06

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

С праздником, дорогие братья и сестры. Сегодня мы празднуем малую Пасху воскресного дня, а также память святых угодников Божиих Собора Московских святых, преподобной Марфы Дивеевской и святого апостола Фаддея.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышим, как Господь наш Иисус Христос встретил юношу богатого, который задал вопрос Спасителю о том, что доброго, благого он должен сделать, чтоб наследовать Царствие Небесное. На это Господь ответил ему, начиная с самых первых, основных заповедей еще Ветхого Завета, в которых перечисляются самые грубые, смертные грехи: «Не убий, не укради, не прелюбы сотвори, не лжесвидетельствуй». И дальше постепенно Господь восходит к более возвышенной заповеди: возлюби искреннего своего (ближнего своего) как сам себя. Юноша отвечает: «Все сие я сотворил от юности моей, что же еще я, может быть, не окончил». Спаситель тогда говорит ему следующие слова: «Если хочешь быть совершенным, продай все свое имение, раздай нищим и приди, и следуй за Мной». (Мк. 10:21) Юноша опечалился, потому как, повествует евангелист, имение его было большое. И так, опечаленный, он отошел от Христа Спасителя, потому что оказался неспособным отказаться от привязанности к богатству своему и последовать совету Христа, последовать Самому Спасителю. И Господь, обращаясь к Своим ученикам, сказал: «Истинно говорю вам, неудобно (то есть, трудно – прим. автора) войти богатому в Царствие Небесное». Еще раз, еще сильнее Господь подчеркнул эту же мысль на примере верблюда. Как верблюду трудно пройти сквозь игольное ушко, так и богатому трудно войти в Царствие Небесное. По-разному объясняют святые отцы это место Писания. Некоторые утверждают, что игольное ушко – это не то, что мы можем подумать, не ушко иглы, а были такие ворота в стене Иерусалима, очень низкие и узкие, и верблюду, чтобы пройти сквозь эти малые врата в город святой, надо было стать на колени. Паломники говорят, что «игольное ушко» и сегодня можно увидеть в Иерусалиме. Оно такого размера, что человек может пройти, нагнувшись, а верблюду нужно встать на колени и проползти, или же он сможет пройти, если его протащат.

Как бы то ни было, Господь дважды повторяет эту мысль о том, что очень трудно войти богатому в Царство Небесное. В древнецерковной книге «Пастырь» апостола от семидесяти Ерма есть интересное толкование, что богатый не может войти в здание Церкви, если не отсечет свое лишнее богатство, которое, образно говоря, как избыточный вес и объем, не дает ему пройти эти самые заветные врата. В любом случае, притча, приведенная Спасителем, указывает не на абсолютную невозможность, а на невозможность при сохранении страсти любостяжания, а также на силу этой страсти, с какой она действует в людях, помрачая ум и душу до такой степени безумия, что человек отворачивается от Подателя всех благ Нетленного Вечного Бога к тленному временному имуществу.

Святой Иоанн Златоуст, толкуя эти слова Христа Спасителя, говорит о том, что не всегда большое богатство означает, что человек не может спастись. «Бывает, – говорит святитель, – что и нищий настолько привязан к своим каким-то копейкам, что он даже хуже богатого, не может расстаться со своим одним рублем, не может пожертвовать, никому отдать, ни с кем поделиться». И, наоборот, среди богатых изредка, но встречаются люди особой добродетели, искренние христиане, силой духа и веры преодолевающие тяготение греха сребролюбия и служащие своим богатством Господу. Самый для нас близкий пример такого человека – это преподобный Серафим Вырицкий, который, будучи одним из первых купцов Петербурга, купцом первой гильдии, вел такую благочестивую жизнь, что, когда настало время и была воля Божия, он оставил все богатство и пришел в обитель. В 1920 году вместе с женой они одновременно приняли постриг, когда многие оставляли монастыри, когда уже начались убийства, гонения.

Святой Серафим очень быстро стал духовником обители, в то время как многие монахи, прожившие десятками лет в Александро-Невской Лавре, не сподобились быть духовниками. Батюшка Серафим, будучи мирянином, обладая богатством и как бы одновременно не обладая им, жертвуя на всех нуждающихся, на храмы, на обители, проходя молитвенный подвиг и подвиг окормления у духовного отца своего, стяжал такое духовное совершенство, какого многие монахи не достигли.

Будем помнить, что деньги, богатство, земные удобства – все-таки это испытание, и испытание серьезное. Испытание на нашу преданность Господу Богу, на то, что мы ценим больше, что мы любим больше и что важнее для нас в нашей жизни. Как говорит святой апостол Павел, имеющий, да будет как не имеющий, обладающий – как не обладающий. Таково должно быть устроение христианина, чтобы независимо от того, велико или мало его имущество, но внутренне он должен настраивать себя так: это дар Божий, а не то, что я себе заработал, и не я – полновластный хозяин этого богатства, а это Господь мне дал. И если бы Он мне не дал, я бы не имел того, что я имею. И Господь, если захочет, в любое время может забрать Свое имущество. В том числе и моих близких людей, если понимать имущество шире. Все, что я имею в этой жизни, все это в любой момент Господь может отобрать от меня, и самую жизнь в том числе. Вот эту преданность промыслу Божию показал преподобный Серафим, спокойно отдав все свои богатства на содержание обители. Такое внутреннее устроение требуется от каждого христианина. Ибо даже нищий, как я уже сказал, не желающий расстаться со своей копейкой, окажется тоже неудобно входящим в Царствие Небесное, надеющимся только на то, что имеет в своем кулаке, а не на Господа Бога, Который обладает всем миром, видимым и невидимым.

Будем просить у преподобных, у мучеников, у апостолов, у всех святых, чтобы наша христианская жизнь проходила в полной преданности Господу Богу, чтобы мы учились этой великой добродетели – надежде на Бога, и знали, что Отец наш Небесный никогда не оставит нас во всем, в чем мы истинно нуждаемся. И чтобы научились мы жить не по тому, как нам хочется, а потому, как велит Господь Бог, быть готовыми последовать призыву Спасителя, когда бы и куда бы Он нас не позвал и, таким образом, могли бы, следуя Ему, наследовать блаженное Небесное Царство Святой Троицы.

Всех поздравляю еще раз с праздником, и да хранит всех Господь и Матерь Божия!

иером. Кирилл (Зинковский) 03.09.06      

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие отцы, матери, братья и сестры, сегодня за Божественной литургией мы слышали отрывок из Евангелия, в котором Господь наш Иисус Христос рассказывает притчу о некотором господине, который имел виноградник, и дал определенным людям, они называются в притче «делатели», то есть рабочие, слуги, послушание работать в этом винограднике. А сам хозяин на какое-то время удалился и ждал, когда виноградник принесет плоды, и тогда он примет от труждающихся в его винограднике слуг то, что надлежит принять господину. Но лукавые слуги, согласно притче, решили, что они могут завладеть виноградником. И сначала убили тех людей, кого послал господин, чтобы забрать плоды виноградника. А когда хозяин послал своего единственного сына, надеясь на их совесть, они не убоялись и не усрамились, видя сына хозяина, который пришел требовать то, что должно было отдать. Рабочие решили убить и сына – верно для того, чтобы таким образом, лишив господина наследника, стать потом преемниками этого виноградника, видимо, желая и самого господина убить.

Господь заканчивает притчу такими словами: «Что же сделает этот господин, когда придет, наконец, в свой виноградник?» И Ему отвечают слушающие Его фарисеи и саддукеи: «Он их жестоко накажет, погубит и отдаст виноградник другим людям, которые будут воздавать плоды виноградника их господину в должное время». Притча эта, с одной стороны, есть притча о Христе и об отношениях Бога с ветхозаветным Израилем, потому что господин виноградника – это Бог; единственный сын хозяина – это Сын Божий; рабы, которых посылал Бог ветхозаветному Израилю – это пророки ветхозаветные, многих из которых евреи либо прогоняли, либо убивали. Сам виноградник – это Святая Земля, а делатели –ветхозаветные иудеи, и особенно их начальники, которые плохо исполняли волю Божию и в конце концов были лишены виноградника. Поскольку виноградник в Священном Писании означает благодать Божию, они остались без благодати, отринув Сына Божия, распяв Его, и очень мало из людей Ветхого Завета, избранного народа, приняли Христа. Лишь горстка апостолов, Пресвятая Богородица и ряд учеников Христа. Остальные же остались богоборцами, не принимающими Сына Божия и по сей день. И этот виноградник, эта благодать Божия, по слову Христа был передан язычникам.

Но на этом мы не можем остановиться. К сожалению, эта притча относится не в положительном смысле и к нам, потому что Россия, будучи виноградником Божиим на протяжении почти тысячи лет, в определенный момент вдруг решила оставить этот виноградник себе, как когда-то фарисеи считали, что обетованная земля, вера, храм и народ – их достояние, собственность и что они сами вправе решать, каким должен быть Мессия-Христос, и судить Его.

Вот точно так же русский народ в определенный момент не только по вине внешних врагов, которых было много, и внутренних врагов, которые подтачивали Россию изнутри, но и по собственной воле – мы, к сожалению, не можем закрыть глаза на это, – пошел на уничтожение своих древних святынь и распятие Христа в нашей древней православной стране. И до сих пор, к сожалению, несмотря на видимое возрождение Церкви и веры, русский народ остается расхристовленным и расцерковленным более, чем другие православные народы. Например, такие, как грузинский, сербский, которые тоже были под коммунистическим игом, но гораздо меньше потеряли благочестия и благоговейного отношения к вере, Христу и Церкви, чем русский народ.

Бог довел нас быть этим летом в Грузии, там в каждом селе стоят покаянные и поклонные кресты, возрождаются храмы и обители. Отношение к священству, монашеству и Церкви везде очень благоговейное. На Руси до сих пор мы видим: поставь поклонный крест – его сломают завтра.

Так вот, мы, русские люди, должны осознавать, что эта притча является обличением и для наших предков и для всех нас, помнящих еще период богоборчества в нашей земле. И просить у Бога прощения. Притча – о Христе, и она не останавливается на Его убиении. Христос говорит: «Камень его же не брегут зиждущие, сей бысть во главу угла» (Мф. 21:42). То есть камень, который был отвергнут строителями, отброшен в сторону, как ненужный, оказался краеугольным, важным в строении всего здания,: это «… и есть дивно в очах наших» (Мф. 21:42). Однако воистину дивно Воскресение Христа, Которого отвергли и выбросили за стены Иерусалима и распяли на Голгофе, а Он воскрес! Это было чудом, уверяющим тех, кого еще можно было уверить в том, что Он есть истинный Сын Божий.

Точно так же мы должны верить, что и Россия еще может воскреснуть, и русский народ еще может принести плоды истинного покаяния. Очень выгодно сейчас врагам Православия как внутри России, так и вне ее, убедить нас в том, что пришло время прятаться, и православные не успеют больше сказать ни одного веского слова на политической арене мира, пора им бежать в леса, если они хотят еще жить. Запад провозглашает конец христианской истории. Но так не должно быть, и мы не должны верить этой политической «утке». Мы должны верить тем предсказаниям, которые есть у нас. Завтра день рукоположения во иеромонаха преподобного Серафима Вырицкого. Он предсказывал возрождение России, фундамент которого сейчас лишь закладывается. О каком возрождении Церкви в России можно говорить, если в лучшем случае 1% населения по-настоящему воцерковлен, причащается и исповедуется? Но возрождение предсказано и должно состояться. Так и преподобный Иустин Сербский писал, что «православное славянство придет на смену западной цивилизации. Будучи носительницей и хранительницей Православия, Россия откроет новую религиозную эпоху мировой истории, духовно объединит и поведет человечество к потерянному им Христу. Россия сумеет спасти современный мир от духовной катастрофы и тупика».

Поэтому будем молиться о том, чтобы воистину, как воскрес Христос, так воскресла бы и Родина наша, и вера наша охватила бы как можно больше наших соотечественников. Чтобы еще и иностранцы, по предсказанию преподобного Серафима Саровского, крестились бы в нашей стране, принимая Православие, и чтобы слава Троице возносилась здесь до скончания века. Ибо преподобный Серафим Саровский предсказывал – это забывают – что Россия и другие славянские народы образуют, как некогда, такое мощное государство, которое будет неприступно самому Антихристу. И не надо уверять нас в том, что он еще воцарится здесь. Это неправда. И упадничество должно быть уничтожено в наших умах, ибо оно на руку только врагам Церкви и Православия, а насадить страх и ужас они стараются именно потому, что боятся Божией силы.

В Грузии тоже верят, что Антихрист в этот удел Божией Матери занесет ногу, но сломает ее, и не утвердит там свое богохульное царство. Наши народы сейчас пытаются поссорить, и это, к сожалению, часто удается врагам Православия. Но мы будем верить в Воскресение Христа, в воскресение веры нашей, восстановление единства православных, и каждый да приложит свое малое усилие на своем месте во славу Христа Бога и Троицы Единосущной и Нераздельной. Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 10.09.06

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Поздравляем вас, дорогие братья и сестры, с воскресным днем, с памятью преподобных Сергия и Германа Валаамских, которые подвизались в наших северных Ладожских пределах и памятью преподобного Силуана Афонского.

На этой неделе к нам приезжает Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в связи с перезахоронением останков императрицы Марии Федоровны, одной из знаменитых особ династии Романовых, которая почила за границей. Ее честные останки будут погребены в Петропавловском соборе после панихиды 28 сентября. Это часть нашей молитвы и нашего сыновнего долга перед памятью царей наших православных, которые хоть и не всегда были святыми, но несли свой крест достойно, часто гораздо достойнее, чем современные правители.

Они ощущали себя по праву Хозяевами Русской земли (как подписался царь-батюшка Николай II Страстотерпец), при этом помнили, что являются таковыми по дару Божию и им предстоит отвечать за то, как они будут править здесь. Были, как правило, глубоко верующими, особенно Царь Николай II, а также убиенный Император Павел, Николай I, убиенный Александр II. Поэтому молитва за царей, по слову приснопамятного старца Николая, – это наша обязанность. Они служили России, Отечеству, Богу и нашему народу, как могли. Мы должны поминать их и помнить слова старца Николая Гурьянова: «Я бы не дерзнул осуждать никого из них. Хотя у них были ошибки, но мы должны молиться за них». Даже за такого человека, как император Петр I, память которого многие церковные историки связывают с большим уроном для Церкви Православной, святитель Митрофан Воронежский просил молиться в посмертном явлении одному человеку, который просил помощи святителя Митрофана. Святитель Митрофан явился ему и сказал: «Я тебе помогу, но ты должен молиться за упокой Императора Петра». Хотя в свое время Император Петр чуть было не наказал святителя Митрофана за то, что епископ отказался войти в царский дворец с языческими статуями при парадном входе. Но Император сам был на погребении святителя Митрофана, нес его мощи к месту погребения. И Промысел Божий хранил Императора. Так, например, в Полтавской битве одна вражеская пуля пробила шляпу Петра, а другая не убила его только потому, что попала в большой нательный крест. Пара сантиметров – и не стало бы великого преобразователя Русского государства. Значит, Господь все-таки терпел его грехи и хранил его для России. Итак, будем не судить, а молиться за почивших.

Также хочется сказать несколько слов в память преподобного Силуана Афонского. Преподобный в своих записях много учит о смирении, как главной христианской добродетели. Смирение – это понятие глубокое и неоднозначное, и далеко не всегда оно верно понимается. Есть смирение плоти. «Смиришися кости мои», – говорит пророк Давид. Можно смирить человека по его природе, по плоти, склонить его главу к земле через обстоятельства жизни. А можно смирить по личности. Личность и природа – это два богословских понятия, которые всякий православный христианин должен различать, потому что смирение по плоти, по природе может не означать смирения по личности, по внутреннему человеку. Человека могут пригнуть к земле, а он останется гордым и может не хотеть бороться со своей гордыней. Несмотря на то, что Бог смиряет его сложными обстоятельствами, смертью родных и прочим, он все равно остается гордым и не покоряется под десницу Божию.

А смирение духа, смирение личности человека может быть не связано со смирением внешним, показным. Например, Иоанн Кронштадтский был очень смиренный человек. Перед смертью, тяжело болея, он написал: «Эта болезнь послана мне Богом ради смирения моей грешной души». Хотя всероссийский пастырь творил великие чудеса. И тысячи людей были свидетелями того, что Бог действовал через него и слышал его молитвы иногда очень быстро. Однако он так пишет в последние дни своей жизни: «Я – грешный человек». При этом внешне он иногда надевал богатые рясы, ездил на дорогих каретах, за что его осуждали. Но он был смирен духом, личность его была смиренна пред Богом. А внешне он не всегда смирялся в той мере, как могло бы показаться необходимым для духовно незрелого взгляда.

Зачастую внешнее смирение оказывается лишь кажущимся. Святой Серафим Саровский говорил, что среди Христа ради юродивых, так называемых, которых было много на Руси в XIX веке, на тысячу найдется один настоящий Христа ради юродивый. Остальные лишь внешне смиренны, а по сути – нет, по сути, они ищут своей выгоды и легкой жизни, ведь иногда ничего не делать и добывать пропитание через подаяние бывает проще, чем трудиться с утра до вечера. Крестьянский труд, вы знаете, был самый тяжелый и до сих пор остается самым тяжелым на земле. Поэтому смирение смирению рознь. Кроме того, мы должны сказать, что смирение, именно смирение личности, смирение духовное, имеет свое основание в Самом Боге, потому что Бог есть Троица. И общение Трех Святых Лиц есть общение любви и в то же время взаимного смирения, но смирения именно духовного, не по природе: Бога по природе смирить невозможно. Ибо Бог есть абсолютный непостижимый Дух, и смирить Его никто и никак не может. Но смирение Его Личности, понимаемое богодостойно, – это тайна Святой Троицы. Ибо любовь Трех Лиц между собою взаимоуважительна, взаимосмиренна и поэтому дает нам пример истинной любви, потому что и любовь-то мы понимаем тоже по-разному. Вот, например, человек любит яблоки. Это тоже любовь. Кто-то любит торты – и это тоже любовь. А кто-то любит Бога – это тоже любовь. Так какая же любовь истинная? Любовь истинная, в Троице пребывающая, – это любовь смиренная, не навязывающаяся другой личности, а наоборот, отдающая себя. Это тайна внутритроичного бытия, тайна, которая выразилась и в Воплощении Сына Божия, Который смирился как Личность ради нашего спасения, восприняв человеческую плоть и восприняв потом уже и смирение по природе, которую он принял. Человеческую природу Его уже можно было смирить, распять на кресте и уничтожить вроде бы на первый взгляд. Но Божество Его воскресило Его Самого.

Так вот это смирение имеет основание в Самом Боге, поэтому-то и святой Силуан Афонский говорил, что смирение – это неисчерпаемая Божественная добродетель, которой человек не может постичь на этом земном пути. Вся война духовная, по слову преподобного, идет именно за смирение. Но за смирение истинное. Ибо смирение, понимаемое чисто внешне, как прибитость и пришибленность – это не Божественная добродетель. А смирение в смысле уважения к другим «я», к другим личностям, любовь смиренная Божественная – это то, что мы находим в Самом Боге нашем, в Троице поклоняемом, и чему мы должны учиться всю нашу жизнь. Слишком легко мы судим других людей и слишком легко накладываем на другую личность, на другое «я» свое осуждение, свои поучения, свои оценки, на которые мы не имеем никакого права. Кроме Самого Бога, судить другую личность не имеет права никто. И эту власть мы не должны восхищать у Бога, не должны дерзко судить о других личностях, чью жизнь и историю мы не можем никогда постигнуть по своей ограниченности и греховности. Поэтому не будем дерзать на столь великий грех – суждения о других людях, не только осуждения, но даже суждения.

Дай Бог нам справиться с самими собой, идти по земному пути, осознавая свое недостоинство и постепенно возрастая во смирении, которое освобождает душу от греховных уз На первый взгляд некоторым людям смирение кажется кандалами, а на самом деле – это легкое бремя Христово, о котором Христос говорит: «Возьмите иго Мое на себя, ибо оно легко, и Я упокою вас».

С праздником! Храни всех вас Господь!

иером. Кирилл (Зинковский) 25.09.06

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Вчера мы вспоминали всех воинов, на поле брани убиенных, в Димитриевскую родительскую субботу, которая была установлена в память воинов погибших на Куликовом поле. Теперь мы поминаем в этот день также тех православных воинов, которые погибли в разные века – и в Первую Отечественную войну, и в Мировую войну, и в Чечне, и в Афганистане. Великое множество воинов сложило свои головы на полях брани и к ним относятся слова Христа Спасителя: «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за други своя».

И как мы слышали сегодня в апостольском чтении, апостол Павел говорит, что все мы, христиане, – воины Христовы. Также и в чине Святого Крещения, в священнической молитве говорится о «новоизбранном воине Христовом». Значит, все мы должны быть воинами, несущими служение Христу, и как воин бывает угоден своему начальнику, когда он с ответственностью подходит к делу и не тратит время на пустые забавы, а старается освоить боевое искусство, точно так же и христианин, если он старается познать основы жизни во Христе, брани духовной, стать ближе к Богу, победить врага – дьявола и его клевретов, становится угодным Христу Спасителю.

Зная о многих примерах самоотверженного служения ближним на поле брани наших воинов, будем стараться и мы в нашей христианской жизни быть мужественными. Наша духовная брань бывает, правда, зачастую гораздо более длительной, коварной и изматывающей, но примеры воинской доблести все-таки весьма назидательны, потому что на поле брани бывает необходимо такое мужество и самоотвержение христианские, которые могут воодушевить всех нас.

Иногда человеку приходится принимать решение в считанные секунды. Недавно я читал статью с воспоминаниями однополчанина о воине Александре, погибшем в Чечне. Это был простой деревенский парень из российской глубинки. Ребята запомнили его добродушие, открытость, готовность помочь ближнему. И смерть Александра была именно такой – в подлинном смысле – «за други своя», начиная с того, что в тот последний бой он попал, когда сам вызвался идти на задание не со своим взводом. И в бою, где солдаты попали в засаду, буквально за считанные секунды Саша принял решение, взяв на себя прикрытие отхода своих ребят с ранеными. В эти минуты, когда их группа находилась в страшной опасности, так что действительно все решали секунды, другим уже ничего не оставалось, как только уходить, понимая, что их товарищ проявил смелость и мужество, взял на себя ответственность, не ожидая даже приказа старшего, не думая о том, что на прикрытие может остаться кто-то другой. Ребята уходили, понимая, что Саша остался на верную смерть. Вскоре подоспело подкрепление и бандиты были уничтожены. Александра нашли уже истерзанного, измученного чеченцами. Он был изрезан ножницами для резьбы по металлу и еще полчаса жил. Ребята стояли рядом на коленях. Но что опять-таки ярко подчеркивает характер этого воина Христова, умирая, но не до конца осознавая близкий конец, приходя время от времени в сознание, он не себя жалел, а говорил: «Эх, как же мама? Как я смогу ей теперь чем-либо помочь?». И с такими мыслями и чувствами воин Александр ушел в мир иной, а солдаты нашли в его нагрудном кармане маленькое Евангелие (они даже не знали, что он был верующим), и, перелистывая его над телом усопшего, наткнулись на подчеркнутые красным карандашом слова Спасителя: «Нет больше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих» (Ин.15:13).

Можно вспомнить и другие примеры великого мужества, веры и верности Богу и Отчизне – воина-мученика за веру Евгения, попавшего в плен, но отказавшегося снять нательный крест пред лицом мучений и смерти; восьмидесяти воинов 6-ой роты псковских десантников, вставших на пути двухтысячной банды чеченцев и иностранных наемников и отказавшихся открыть проход в ущелье за предлагаемые огромные деньги; воинов Сергея и Никиту, распятых чеченскими боевиками на Пасху 1995 года. Воин Сергей смог, преодолевая жуткую боль и головокружение от потери крови, фактически руководить боем. Сергей оказался мужественным и опытным солдатом, и смог понять знак наших снайперов, завязавших с ним разговор через оптический прицел снайперской винтовки. Он четко артикулировал губами, и они читали его слова. Вознесенный на крест, поставленный над пулеметной точкой противника, он прекрасно видел поле битвы и, умирая, спасал жизни наступающих товарищей, не замеченный врагом. К сожалению, когда бандиты были выбиты из села, Сергей уже скончался.

Будем помнить, что Господь дал нам один раз прожить, пройти путь этой жизни, и только в земной жизни мы можем чем-то пожертвовать ради ближнего. В будущей жизни у нас уже не будет такой возможности, Господь как бы запечатает книгу нашей жизни, и все, что мы сделали, пойдет в вечность. Нельзя будет уже ничего ни добавить, ни стереть оттуда.

Будем просить у Господа духа мужества. Как эти воины претерпели свои кресты, неся и физическое и духовное страдание, так и каждый из нас должен быть мужественным христианином, воспитывать в себе такую же готовность быстро, недолго думая и не колеблясь, принять решение в пользу добродетели, в пользу жизни во Христе и жертвы ради Господа и ближнего нашего.

Будем благодарить Господа за то, что Он дает нам возможность не только радоваться, но и немного пострадать в этой жизни ради Христа и Его Божественных заповедей, чтобы нам быть также причастниками смерти и Воскресения Христа Бога нашего, воскресшего всегда ныне и присно и во веки веков.

Аминь!

иером. Кирилл (Зинковский) 29.10.06

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, сегодняшний воскресный день называется в церковном календаре Неделей о блудном сыне. Сегодня мы слышим Евангелие, в котором Сам Господь приводит притчу о том, как у отца было два сына, и один всегда оставался с ним, а другой, младший, в определенный момент жизни вдруг потребовал свою часть имения, на которую на самом деле по тогдашнему закону он не имел права, покуда отец его не умрет. Однако он потребовал эту часть еще при жизни отца и ушел, как сказано, «на страну далече». Одним этим требованием он, по сути, сказал отцу: «Ты для меня мертв».

Если в нынешнее время нам это плохо понятно, то в Ветхом Завете это фактически означало отрицание отца, отказ от него. И для младшего сына отец по сути дела стал мертвым: сын забыл про отца, вычеркнул его из своей жизни, забыл все, чем он был обязан отцу. И ушел на далекую страну, где жил блудно. Рано или поздно имение истощилось, и он стал голодать и терпеть лишения, не мог найти пропитание и в конце концов устроился пасти свиней, которые в Ветхом Завете считались нечистыми животными, и питался тем, что свиньи не могли доесть, «рожками», как сказано в Священном Писании. Рожки, упоминаемые здесь (Лк.15:16) – это плоды рожкового дерева, распространенного в Палестине и употребляемого вместо хлеба людьми очень бедными, а также и на прокорм скота и свиней. Плоды эти состоят из темных твердых стручьев горького вкуса. Хозяева часто делали из рожков вино посредством выжимания, а выжатые, малополезные остатки стручков и мякоть отдавали свиньям. Этими-то остатками и желал насытиться упоминаемый в Евангелии блудный сын.

Так вот, питаясь этим, и то не столько, сколько хотел, он не мог насытиться и, наконец, пришел, как говорит Священное Писание, в разум и сказал сам себе: «А ведь даже рабы моего отца живут лучше. Пойду я возвращусь к отцу своему и буду хотя бы рабом у него, поскольку рабы у него питаются гораздо лучше, чем я имею возможность напитать свое тело» (Лк. 15:17–19). И он пошел к отцу с таким помыслом: просить стать хотя бы рабом, понимая, что его отношение к отцу было не просто забвением, а презрением и оскорблением.

Отец же, как сказано в притче, ждал его и всем сердцем принял его как сына. Одел на руку его перстень, что означало вчинение в сыновство и возвращение ему всех тех прав, которые он когда-то имел как сын. И несмотря на то, что он потерял часть наследия, истратил ее, живя блудно, отец вдруг возвращает ему право наследия на то, что осталось, и приготовляет пир. А старший сын, увидев это, начинает, как это свойственно людям, роптать и завидовать. Ясно, с одной стороны, часть имения, которая принадлежала младшему сыну, растрачена, и раз он вводится опять в сыновство, значит, какая-то часть наследства старшего сына будет отдана ему, человеку, который предал отца и жил столько лет сам по себе. Более того, отец устраивает пир и закалывает упитанного тельца, чего он почти никогда не делал, и старший сын говорит: «Вот ты никогда мне, отец, не давал даже козленка, чтобы я возвеселился и порадовался с друзьями моими. А тут этот блудник, этот предатель вернулся, и ты закалываешь тельца, и еще возвращаешь ему перстень на руку как сыну, значит, – это не досказано, но читается в подтексте, – часть имения, предназначенного мне, теперь отойдет ему, а свою часть он всю истратил. Где же справедливость?» На что отец говорит: «Ты со мною всегда, и то, что мое, то твое. А этот сын был пропащим, теперь же он нашелся и подобает поэтому радоваться нам» (Лк. 15:31–32).

Святая Церковь заставляет сегодня нас, пребывающих, как обычно мы пребываем, в расслаблении и в лености, задуматься о том, что каждый из нас на самом деле похож на блудного сына, который ушел от отца родного, пренебрегая его любовью, его заботой, и расточил все, что было от отца дано ему даром, просто по любви отцовской. И когда вернулся, был принят отцом в покаянии. На первый взгляд, многие из нас ходят в храм, и причащаются, и исповедуются, и вроде бы могут сказать: я не уходил от Отца Небесного, от Бога нашего, и почитаю Его, и молюсь на всякий день, поэтому я не похож на блудного сына. Но если честно воззреть на свой ум и на свое сердце, на сокровенного человека нашей души, который, собственно, и составляет самую сердцевину человека, то оказывается, что наш ум и наше сердце очень часто уходят, как этот блудный сын, от созерцания истин Божественного откровения, от созерцания смысла человеческой жизни и занимаются всякими пустяками. И если бы только пустяками, а то и хуже – грехами, которые непрестанно вращаются в нашем уме и в нашем сердце.

Если в течение дня каждый из нас остановится и внимательно посмотрит, чем же занято его сердце в течение проходящих часов обычной повседневной жизни, то мы увидим, как часто в сердце нашем рождается раздражение, обида, злоба. Нелюбовь к ближнему питает наше сердце, как мутные воды питают растение, которое приносит злые плоды. Еще чаще в уме нашем находится туман, забвение Бога, забвение смысла жизни; наши глаза духовные застланы, и мы только видим самое близкое к нашему носу событие повседневной жизни, например, что кто-то нам что-то грубо сказал. Эта обида стоит перед нами, как великан, и мы больше ни о чем не можем думать. И другая мысль приходит в голову, что нам хочется, например, поесть, и эта мысль тоже застилает глаза, и сердце начинает радоваться при мысли, что, вот, я сейчас поем. А мысль о том, что Бог даровал нам пищу, нам в голову не приходит. И если мы даже читаем молитву перед трапезой, то читаем ее достаточно формально. А нам бы благодарить Бога за поданный хлеб, хоть мы и не выращивали его своими руками, как крестьяне, которые трудились на земле и знали, чего стоит пища, земной плод, принесенный по благословению Божию. Мы же едим это все, думая о вкусе, но почти не благодаря от сердца Бога.

Мы часто уподобляемся вот этому блудному сыну, который забывает Отца, Бога, и живет так, как будто Его даже и не было, вычеркивая Его из своей жизни, если не словом, то делом. Мы ведем себя так, как будто нет этого любящего Отца и можно жить по своим законам, развратным законам мира сего, и даже, может быть, посмеяться над любовью Отца, который ждет не дождется нашего возвращения. К сожалению, человек доходит даже до этого, ухмыляясь над милосердием Божиим и думая, что это все шутки, выдумки и неправда, что нет такой любви Божией, которая действительно ждет человека даже тогда, когда он становится предателем и хулителем Бога. А Бог все равно ждет душу человеческую, как отец ждет заблудшего сына. И каждый человек оказывается пред Ним, как сказано в другой притче, драгоценнее всего мира. Это – во-первых. А во-вторых, Господь взыскует каждую погибшую душу, и больше скорбит о том, что одна душа пропала, чем радуется о 99 овцах, которые находятся под Его покровом, и которых Он, конечно, любит не меньше. Как и старшего сына отец любил не меньше, может быть, даже больше, но его сердце было спокойно за этого сына, он знал, что он его, родной, пребывает рядом с ним, и они всегда могут разделить все, что у них общее. А тот, погибший, уязвлял сердце отца своим поведением, и отец каждый день, по-видимому, молился Богу о спасении младшего сына, и молитва его была услышана.

Точно так же мы бываем похожи и на старшего сына, когда мы завидуем людям даже в самых духовных вещах. Вот пришел человек недавно в церковь, и Господь изливает на него Свою милость, дает человеку этому благодать. А человек, уже давно бывший в церкви, вдруг смущается сердцем и говорит: «Я столько лет в церкви, и нет у меня этой радости, которую имеет сейчас этот новопришедший, когда-то заблудший. Вот он когда-то блудил, грешил, а сейчас Господь утешает его. Как же так?» Человек смущается оттого, что не понимает путей промысла Божия. Он, давно находясь в храме, для Бога не потерянный, но ему предстоит труд вместе с Отцом над своей душой, над полем своего сердца, труд возделывания души, который год за годом приготовляет его к вечному Царствию Небесному. А того человека, который только пришел, Господь по Своей любви одаривает многими щедротами, утешает, исцеляет его язвы, но потом тоже готовит к труду многолетнему, который все равно после трапезы праздничной придется ему понести вместе с отцом и старшим сыном, чтобы возделывать почву своего сердца и уготовлять его для принесения достойных плодов покаяния и приведения, может быть, и других людей к Богу.

Можно отнести эту притчу и к целым народам, не только к душе одного человека, в частности, к нашей стране, которая, как блудный сын, больше 70 лет была «на стране далече» и думала пропитаться тем, что было у нее от наследия прошлых веков. Многие богатства, заработанные нашими трудолюбивыми предками, были истрачены достаточно быстро, и страна пришла к такому состоянию, что стало понятно: без Бога ей дальше не жить. Теперь она потихоньку возвращается к Нему. Но этот процесс обращения еще только начался, так будем же молить Бога, чтобы мы дожили до тех времен, когда придет день праздничной трапезы о заблудшей нашей стране. Когда она сможет еще потрудиться во славу Христа Бога и Святой Троицы, прославляя Бога не только у себя дома, но и перед лицом других народов, которые столько лет смеялись над страной, поправшей собственные святыни и растоптавшей в грязи лучших своих людей. Дай Бог, чтобы общее народное покаяние вызревало в нашей стране. Но это зависит от каждого из нас в той степени, в какой мы можем потрудиться, подобно старшему сыну, не капризничая, не прося у Бога этого козленка, которого Он как бы нам не дает, когда нам хочется, а ожидая тех наград, прежде всего в вечном Царствии, дороже которых нет, потому что слова отца: «Все мое – твое», – обращенные к старшему сыну – какое это отражение Отеческой Любви! На самом деле, дороже этих слов нет ничего!

Поэтому попросим нынче Господа, чтобы Он даровал нам в течение всей нашей жизни уподобляться блудному сыну – не в том, как он ушел от отца, а в том, как он вернулся. Будем просить у Господа дара покаяния, дара узреть, в каком состоянии мы находимся, питаясь рожками пустых и низких помыслов. Церковь нас уже готовит к покаянию великопостному для очищения души через воззрение откровенное на свое сердце. Будем просить Бога, чтобы Он помог очистить наши ум и сердце от той бури и тумана, которые постоянно владеют нами и мешают зреть Бога, зреть смысл нашей жизни и радоваться любви Божией, которая исполняет этот мир, но в результате проходит мимо нас. Если Бог говорит нам: «Дорогие мои, все Мое – это ваше», – то неужели нам не потрудиться вместе с Богом на ниве наших сердец, чтобы постепенно наследовать вечную радость в Царствии Небесном?

Да будет так, Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 04.02.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, сегодня последний день перед наступлением Великого Поста, так называемое Прощенное воскресенье. Сегодня мы будем просить друг у друга прощения перед началом Поста. Сегодня Церковь напоминает нам об изгнании Адама из рая.

Вспоминая это событие, которое столь драматически повлияло на всю жизнь всего рода человеческого, напомним себе главную причину изгнания из рая нашего праотца Адама. Главная причина была в недоверии к Богу, в потере живой связи с Ним. Адам вслед за Евой принял лукавую мысль о том, что Господь якобы не хочет ему блага, а желает его оградить, не допустить до каких-то даров, не любит человека по-настоящему.

И вот это недоверие к Богу как раз и разрушило живую связь Адама с Господом, и Адам уже не мог получать Божественную благодать. На самом деле, изгнание из рая явилось благодеянием, наказанием, которым Господь помог Адаму не пасть окончательно и не приобрести, подобно демонам, неисправимую озлобленную природу. И все поколения людей вынуждены теперь бороться с клеветой на Бога в своей душе и сердце. Подспудно в глубине нашего самосознания, наших чувств живут великие любовь и доверие себе и, наоборот, великое сомнение в окружающих людях и, как это ни страшно, в Самом Господе Боге, в Его благорасположенности к нам. Громадность и ужас этого недоверия в том, что Бог непрестанно и бесконечно благодетельствует нам в малом и в великом, вплоть до предания Своего Единородного Сына на крестные муки, а мы все продолжаем сомневаться и предъявляем претензии и вопросы, коснись нас малейшее испытание.

Поэтому сегодня, принося покаяние Господу перед тем, как нам вступить в Великий Пост, в первую очередь покаемся в том, что не всегда доверяем Господу, не вверяем Ему свою жизнь полностью, во всех событиях и обстоятельствах, не всегда понимаем и помним, что все-все до мельчайших деталей в нашей жизни зависит от Господа. Ибо, если умом мы и помним слова Спасителя, что и волос не упадет с главы нашей без воли Отца Небесного, то сердцем мы этого не чувствуем и останавливаем внимание только на земных причинах наших скорбей, обвиняем ближних наших и обижаемся на них, а бывает иногда даже и на Самого Господа. Господи, прости наши грехи пред Тобою.

Первый грех пред Богом – наше маловерие, наше самолюбие, которое мешает нам видеть руку Божию, или даже заставляет нас безумно отталкивать десницу Господню. Часто мы уподобляемся капризным детям, которые выплевывают горькое лекарство. Господь посылает целебные скорби и испытания, мы же себя считаем достойными только благодеяний, радости и утешений. И воспринимаем скорбь как буквально посланную дьяволом, как будто это злые люди или дьявол нам мешают, а мы, такие хорошие, невинно страдаем. Все наше сознание совершенно перевернуто: мы не понимаем ничего из того, что с нами происходит, считаем себя невинными страдальцами, оттого и не получаем той пользы, которую Господь хочет, чтобы мы получили в скорбях и испытаниях нашей земной жизни. Мы страдаем, и при этом еще не получаем духовной пользы. Получается, что человек, как белка в колесе, крутится и никак не может выучить тот урок, который Господь преподносит ему снова и снова.

Господи, прости наше неразумие, которое основано на нашем самолюбии, потому что все святые отцы говорят, что самолюбие, эгоизм и гордость – это корень всех наших грехов. Когда центром нашей жизни является не Господь, а мы сами, наше самолюбие, наше своеволие становится, по словам святых отцов, как медная стена между Господом и нами. Эту стену мы воздвигаем сами, потому что не хотим принять волю Божию, не хотим искать воли Божией, а хотим только, чтобы исполнилась наша воля, и через это свое упрямство мы ничего не видим, не слышим и не понимаем.

Господи, прости нам наше самолюбие, гордость, эгоизм. Будем просить у Господа, чтобы в течение грядущего Поста мы хоть немножко сокрушили бы свою гордость, хоть немножко сокрушили бы свое маловерие, молились бы молитвой Ефрема Сирина, чтобы нам узреть свои согрешения и не осуждать ближнего своего. Сегодня, в Прощенное воскресенье, будем просить прощения друг у друга, потому что мы не можем приступить к покаянию, если не простим своего ближнего. Будем просить у Бога этой благодати, потому что мы часто не можем справиться со своим сердцем, оправдываем себя и обижаем ближнего, хотя понимаем, что это плохо. Будем приносить Господу молитву, чтобы Он помог нам настроить сердце на волну покаяния, на духовное делание. И заставим себя, хотя бы внешне, попросить прощения у своих ближних, при этом укоряя себя, если сердце наше не до конца чувствует свой грех, а все больше оборачивается на ближнего, на то, как он и что сказал, как и что сделал.

Господи, прости наше нерадение. Потому что мы чаще всего согрешаем из-за того, что ленимся и не обращаем должного внимания на свою духовную жизнь. И в грядущем Посту дай нам Бог собрать свои духовные силы и телесные, чтобы за эту Святую Четыредесятницу принести духовный плод для своей души и хоть немножко Господа порадовать. Ибо Господь хочет спасения каждого из нас, Он проливал Свою кровь за каждого из нас. Будем просить, чтобы мы чувствовали, что не принадлежим самим себе. Мы должны служить Богу, служить ближнему, мы, строго говоря, не имеем права ни отчаиваться, ни унывать, как бы мы плохи ни были. Надо нам стараться говорить себе так: хоть бы я был и 100 раз плохой, но Господь за меня страдал, чтобы я стал лучше, чтобы я не погиб, а вошел в Царствие Небесное. Поэтому мы не имеем права опускать руки, мы должны сражаться до последней капли крови, как говорится, и духовно быть мужественными. Брать пример с людей святой жизни, с подвижников и стараться хоть в чем-то малом, но все-таки послужить Господу, а самое главное – сохранить Ему верность, потому что зачастую бывает, причина отчаяния тоже коренится в самолюбии. Уныние тоже является следствием малодушия и самолюбия.

Господи, прости все наши согрешения и сподоби неосужденно причаститься Святых Твоих Тайн!

иером. Кирилл (Зинковский) 18.02.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, сегодняшний воскресный день в церковном Типиконе, календаре, называется днем Торжества Православия. Исторически этот праздник был установлен в IX веке и связан был с победой над иконоборчеством, которое терзало Церковь почти 150 лет.

VII Вселенский Собор, последний из Вселенских Соборов, утвердил, что почитание образа святого, Божией Матери или Самого Христа возводит ум человека к первообразу, то есть к самой личности того, кто изображен на иконе, и поэтому не является ни в коем случае идолопоклонством. Но, несмотря на это установление, сделанное в Никее в 787 году, императоры в Константинополе продолжили в скором времени гонение на иконы, сделали их еще более жестокими, мучая и убивая тех, кто почитал иконы. К этому периоду относится прославление Иверской иконы Божией Матери, память которой также празднуется сегодня, в день, когда одна благочестивая вдовица в Константинополе вынуждена была спасать икону, которая была у нее дома, от иконоборцев. С этим же периодом связано прославление иконы Сладкое Лобзание – образа Матери Божией большого размера, фактически в человеческий рост, который вынуждена была спасать от иконоборцев благочестивая женщина Виктория. Обе эти иконы находятся теперь на Афоне.

Надо сказать, что иконоборчество было не только борьбой собственно с иконами. Это было, можно сказать, древнее протестантство, потому что императоры того времени устраивали гонения не только на иконы, но уничтожали мощи, выступали против монашества. Среди Константинопольских императоров, которые были иконоборцами и борцами с древним преданием Церкви, наиболее известен Константин Копраним. Имя его переводится как «навозный». В детстве он осквернил купель крещения, и было предсказано, что он еще осквернит Церковь своими злыми деяниями. Что и произошло. Многих монахов при этом императоре казнили. Есть такие святые – Феофан и Феодор Начертанные. На их лицах за их благочестие император повелел выжечь хульные слова против почитания икон, как на скоте выжигают клейма. Многих святых убивали прямо на улицах Константинополя, привязывая к лошадям и влача по земле только за то, что они почитали иконы. К ним, например, относится преподобный Стефан Новый, часть мощей которого хранится в Грачанице в Сербии. И много мучеников и исповедников было в то время, особенно среди монашествующих. Монастыри закрывались, в них делали стойла для лошадей, казармы для солдат. Да, фактически это было древнее протестантство. Так что протестантство новое, которое основал Лютер, есть не очень хорошо забытое старое.

Но в конце концов восторжествовала правда Божия, истина, которая основана по учению святых отцов на истине Боговоплощения. Если нас спросят, на каком основании мы почитаем икону Христа, то мы должны ответить: богословское основание этого в том, что мы веруем, что Христос есть истинный Бог и в то же время есть истинный Человек. Боговоплощение, его реальность, дает нам право изображать Христа так, как видели Его святые апостолы, как видела Его Пресвятая Богородица и другие Его современники. Мы можем изобразить Его, как пытался изобразить Господа художник по заданию царя Авгаря. С тех пор мы имеем Нерукотворный Образ Спасителя, как Божественное извещение о благоволении Бога к почитанию святых икон.

Именно вопрос об иконе Христа был ключевым. Иконоборцы говорили, что святых можно изображать, но якобы не надо им кланяться, а Христа вообще якобы изображать нельзя. В конце концов восторжествовала истина, потому что с древнейших времен Церковь почитала святые образы. В Ветхом Завете было запрещено почитание образов, особенно Господа Бога. Но в Новом Завете мы имеем право почитать и лобзать и поклоняться святым иконам. VII Вселенский Собор установил, чтобы и на сосудах, и на облачениях, и на различных иконах изображались святые образы ангелов, святых, Богородицы и Самого Христа.

Но кроме торжества иконопочитания, праздник Торжества Православия со временем стал и торжеством Православия над всеми ересями, которые когда-либо существовали. Восточная Православная Церковь, к которой принадлежим и мы по рождению, приняв христианство от Византии, всегда много боролась с ересями. Запад же находился в некотором расслаблении и, так сказать, издалека пожимал плечами: ну что вы там без конца волнуетесь? Рим часто слал какие-то энциклики, письма в Константинополь, свысока говоря: «Да мы же знаем истину, что вы там ломаете копья о терминах и богословских понятиях?» Однако Господь через постоянную борьбу с разными ересями дал прививку Восточной Церкви. Она получила эту спасительную прививку через многие страдания, ценой крови многих святых.

Православие торжествовало иногда не на соборе епископов и монахов, а в одном каком-нибудь человеке, который стоял за истину. Так, например, преподобный Максим Исповедник практически один противостоял огромной волне монофелитства. Но так или иначе, Бог всегда прославлял правду и посрамлял лжеучителей. Через эти борения, страдания, кровь, Восток выработал иммунитет против различных ересей, В то время как Запад незаметно для себя принял филиокве, учение об исхождении Духа Святого и от Сына, и таким образом, находясь в расслаблении, легко уклонился от Православия, что кончилось отпадением Западной Церкви в 1054 году от Вселенской Церкви.

В этот день Торжества Православия мы должны обратить умы и сердца еще к тому, что Православие должно восторжествовать в нашей стране в нашу эпоху. Это случится, если мы будем достойным образом жить и дадим Христу восторжествовать в наших сердцах, в нашей жизни, в наших мыслях, чувствах и делах. Как раз этого торжества ждет от нас Христос. Каждый из нас должен дать Господу место в своем сердце и своем уме, чтобы Он Сам восторжествовал во всей нашей жизни и утвердил Свой новый закон, побеждающий ветхого Адама в нашей жизни и в жизни наших ближних. Таким образом Торжество Православия относится не только ко всей Соборной Православной Церкви, Греческой, Сербской, Грузинской, Русской, но и к каждому из нас, к нашей семье, приходу, к нашим ближним и родным.

Дай Бог, чтобы это торжество произошло молитвами всех святых, которые проливали пот и кровь многие столетия за то, чтобы сохранить истину веры, которые всю жизнь боролись за Православие. И все плоды подвигов святых мы ныне воспринимаем безвозмездно. Чистота веры и все богатство православного наследия доступно нам благодаря жертве всех святых, принесенной для того, чтобы мы с вами и наши потомки, и многие поколения наших предков могли бы удобно проходить путь спасения на земном поприще.

Дай Бог, чтоб мы оказались достойными этой жертвы. Вспомним с благодарностью и Новомучеников, которые положили жизнь свою за веру православную в нашей земле, обильно полив ее кровью, еще не так давно терпя гонения от безбожных властей нашей земли. Какое же осуждение получим мы, если будем пренебрегать такими великими подвигами святых и жить расслабленно. Нет, да не будет этого. Пусть в нашей жизни прославляется Христос молитвами Богородицы и всех святых. Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 25.02.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Христос воскресе! Воистину воскресе Христос, дорогие братья и сестры, и в сегодняшний день мы празднуем так называемую Антипасху, что в переводе с греческого означает повторение Пасхи, продолжение Пасхи. И служба полностью повторяет песнопения праздника Святой Пасхи, Светлого Христова Воскресения.

Светлая Седмица – особенное время богослужебного года. Всю эту светлую неделю богослужения отличались особой торжественностью, большей краткостью, каждый день мы совершали крестный ход. Мы продолжаем праздновать великое торжество Пасхи. Сегодняшний день называется Неделей о Фоме. Об апостоле Фоме, который не присутствовал среди учеников, когда им явился воскресший Господь. И когда другие апостолы рассказывали о великом чуде воскресения Господа, Фома сказал, что если не вложит свои персты в язвы от гвоздей и язву от копия в ребре Спасителя, не сможет ощутить реально своими руками воскресшее тело Христа, то не сможет и веровать.

Святой апостол Фома проявил, конечно, недостаток веры своим друзьям, тоже апостолам Христовым, недостаток веры и самому Спасителю. Однако, по преданию, после Вознесения Господня и снисхождения Духа Святого на апостолов, святой апостол Фома проповедовал благую весть в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии и основал там христианские Церкви. «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам диким». За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского одного города святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки и, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу и был погребен в том же городе.

Не случайно в богослужебных текстах неверие, которое первоначально показал апостол, называется блаженным, потому что оно не было полным отрицанием веры. Он верил и хотел верить, но только желал несомненно увериться в том, что Господь воскрес реально, что это был не какой-то мираж, не видение какое-либо, а действительно реальность физическая и духовная одновременно, подлинное воскресение тела распятого и погребенного Христа Спасителя силой Его Божества. И Господь снизошел к его немощи, явившись апостолам, показав апостолу Фоме Свои язвы. Некоторые спрашивают, как же так, тело Христа, прославленное, уже после Воскресения, почему оно имело на себе следы страданий? Но мы видим, что Господь какие-то следы оставил, хотя, конечно, это были не такие кровоточащие раны, какие Он получил на кресте во время распятия. Это было напоминанием о великом подвиге, который понес Господь нашего ради спасения.

И в этот день мы должны особенно помолиться Господу, чтобы Он укрепил нашу веру, как молился отец бесноватого отрока: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24).

В каждом из нас есть вера, иначе бы мы здесь не стояли и не молились, и не участвовали в таинствах. Но, тем не менее, вера может быть разная. Она может быть слабая, а может быть очень крепкая. Как говорил святой Силуан Афонский, многие веруют в Господа Иисуса Христа, но мало кто знает Его. Это знание – уже живая вера, когда человек реально ощущает, чувствует Господа, познает Его, как Он есть, в той степени, в какой Господь ему открывается. А не только верует, что Господь где-то есть и промышляет о нас.

Но всякая вера необходима нам. Даже и такую малую веру надо хранить и помнить, что, как говорил преподобный Амвросий Оптинский, сколько бы человек ни согрешал, как бы он ни падал, он всегда имеет возможность покаяться. Хотя, конечно, мы должны беречься особо тяжких грехов, таких как блудные и развратные грехи, которые сейчас пропагандируются, и которые, по слову преподобного Амвросия, змею могут рассечь напополам. Такой грех – смертный, как назывался он в древней Церкви, – рассекает душу человека напополам. Но действительно, змея может еще регенерировать из этого состояния. Так и христианин, даже после самого тяжелого греха, от которого да сохранит нас Господь, все-таки может через таинство покаяния, исповедь, слезы и дела милосердия очищаться и восстанавливаться. Но если змею поразить в голову, то она погибает окончательно. Так же и христианин, потерявший свою веру, погибает окончательно, потому что он не может ни молиться, ни каяться, ни приносить какого-либо труда покаяния, не может также очищаться и приближаться к Богу из своего падшего состояния.

Поэтому мы должны особенно блюсти свою веру, умножать ее через чтение Евангелия и житий святых, особенно тех, которые жили недавно, Господь их прославил, и сохранилось множество живых свидетельств их святости и чудес. Церковь их прославила уже после того, как явно было засвидетельствовано прославление этих святых от Бога через разные великие чудеса. И если мы просто возьмем и непредвзято изучим историю Церкви, то каждый из нас укрепится в своей вере. Мы, можно сказать, можем подобно Фоме буквально прикоснуться к Самому Христу, живущему и действующему с великой силой в Своих святых. Будем просить, чтобы вера наша была живая, и чтобы мы, когда испытываем ее недостаток, через искреннюю молитву ко Христу и через приобщение к церковному преданию, житиям святых и Евангелию, укреплялись бы в вере. И чтобы для нас сбылись слова преподобного Ефрема Сирина: «В борьбе за веру да кончится жизнь твоя».

Мы, как воины Христовы, должны хранить веру, оберегать ее, отгонять всякого врага и супостата невидимого, который пытается нашу веру уменьшить, ослабить, сделать нашу жизнь подобной жизни людей, которые не знают Христа, чтобы мы были посмеянием для дьявола и окружающих неверующих людей. Будем помнить, что мы несем ответственность перед Господом за исповедание нашей веры, что мы не принадлежим себе, но принадлежим Господу, искуплены Его честною кровью, и, радуясь, и прославляя воскресшего Господа, мы не должны забывать, какой ценой доставлена нам эта радость, это веселие, но должны благоговеть перед страданиями и ранами Христовыми.

Мы должны благоговеть и перед подвигами святых, которые они несли не только и даже не столько ради себя, сколько ради нас, всех христиан, в некотором смысле подражая Спасителю и продолжая дело Христово, Его подвиг за очищение и спасение человеческих душ. Искупитель у нас один – Господь Иисус Христос, но святые Господни всегда помогали нести благую весть и саму благодать Искупления в души людей. И конечно же, у нас перед глазами должен всегда быть величайший подвиг Христа, Который взял на Себя грехи всех нас. Будем помнить, что мы себе не принадлежим, принадлежим Христу, и должны служить Ему и делом, и словом, и всеми нашими мыслями и чувствами, и так наследовать блаженное Царствие Небесное во веки веков. Аминь!

Христос Воскресе!

иером. Кирилл (Зинковский) 15.04.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В сегодняшний день Святая Церковь празднует память иконы Матери Божией с удивительным названием «Неупиваемая Чаша». Если задуматься над тем, что значат эти слова, то многое для пользы нашей души можно вынести из одного только названия иконы, и окажется, что в этом названии заключены некоторые прообразы Священного Писания как Ветхого Завета, так и Нового.

Еще в Ветхом Завете источник воды открылся в камне, когда Моисей ударил по нему своим жезлом, который получил чудодейственную силу от Бога, и таким образом в пустыне напоил водой древний Израиль. Также в Ветхом Завете можно найти многие прообразы того, о чем в Новом Завете Христос сказал: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Эти слова недавно вспоминались нами в дни Пятидесятницы, когда праздновалась Неделя о самарянке. Христос сказал женщине об истинно живой воде, источником которой является Он Сам.

Что же это за живая вода? Прежде всего это, конечно, благодать Духа Святого, пришествия Которого сподобились святые апостолы в 50-ый день после Воскресения Господня, и пришествие Которого празднует Святая Церковь как день своего рождения каждый год во Святую Троицу на 50-ый день после Пасхи. Кроме того, это, конечно, и Пречистые Тело и Кровь Христа Бога, дарованные нам в великом таинстве Евхаристии. В кондаке Вознесения мы слышим слова Господа: «Аз есмь с вами и никто же на вы». Каким образом пребывает Он с нами? Прежде всего в таинстве Причастия Тела и Крови Христовых, которых всякий православный христианин может причаститься практически в каждый день своей жизни. А мы все недостаточно ценим этот величайший дар Божий.

В чем же особенность этой живой воды причастия Христу? Слово «неупиваемая» указывает на эту особенность: человек, причащаясь Христа, причащаясь благодати Духа Святого, причащаясь Тела и Крови Христовых, наполняется, но в то же время не переполняется этой благодатью. Наоборот, вместо того, чтобы переполняться, он исполняется все большего и большего желания причастия Богу. И это бесконечный путь восхождения к Нему. Человек становится все большим и большим сосудом, который может принять все больше и больше благовонного мира благодати Духа Святого. И это миро подается ему. Поданное ему, оно еще сильней возжигает у него любовь к Богу, и он становится еще большим сосудом, как великие святые, которые вмещали непостижимую для нас меру Духа Святого, как столпы Церкви, начиная от апостолов и кончая великими угодниками Божиими близкими к нам, такими, как огненный столп молитвы, смирения и любви Божией Серафим Саровский, которого любит весь мир.

Таково действие благодати Божией. Она расширяет человека как некий сосуд, не надрывая его, как мехи ветхие, о которых Христос говорит в Евангелии, но приготовляя его к принятию еще большей благодати за счет принятой малой части. Желание разжигается, и оно не мучает человека, ибо он получает еще и еще этой благодати, и радость переполняет его.

В Ветхом Завете, в Песне Песней мы читаем о том, как жених и невеста испытывают любовь друг к другу. Святые отцы видели в этой любви прообраз отношения Бога и человека. Невеста – это душа человеческая христианская, а жених – Христос. И в некоторых местах Песни Песней жених прячется от души, и она ищет его, а потом он опять появляется. И тем более, говорит святой Григорий Нисский, возжелает возлюбленного Христа душа христианская, чем больше она понимает, что этот путь к Нему бесконечен. До конца исчерпать Христа Бога мы не можем, ибо Он есть бесконечный вечный абсолютный Бог. Как можно нам вместить Его? Однако по неисповедимым путям Божиим человек предназначен для того, чтобы в вечности все больше и больше вмещать в себя Бога, и конца этому и края не будет. В противном случае вечная жизнь имела бы остановку когда-то. Но этой остановки не будет.

По-другому в душе человеческой действуют страсти. Они действуют в некотором смысле похоже на то, как действует благодать. Не зря святые отцы называли дьявола обезьяной Бога. Он действительно пародирует Его, пытается быть на Него похожим, но, конечно, у него это не получается. И то, что он подает человеку, лишь вначале кажется сладким и радостным, но потом начинает мучить человека, потому что ничто не может наполнять человека без конца, не надрывая его сил, физических и душевных, кроме Бога. А все заменители Бога, которые предлагают человеку демоны, будь то человеческая гордость, самолюбие или даже самое примитивное – пища, питие, вино, блуд – что бы то ни было, оно быстро дает первую радость, но не может наполнять человека без конца, не надрывая его изнутри. Человек вместо бесконечного Бога, Которого только и призван вмещать в душу свою, пытается в своем ослеплении наполнить себя суррогатом, подделкой Бога и, мучая себя, часто погибает.

Дай нам Бог молитвами Пречистой Богородицы и всех святых на путях нашей жизни различать действия дьявольского суррогата, подмены, которую он подсовывает нам вместо благодати Божией и вместо Бога нашего, Которого нам ничто и никто заменить не может. Ибо действие страстей, как мы сказали, сначала радостно, а потом начинает все больше мучить человека. Оно не требует от человека усилий для получения малой радости: выпил стакан вина – и радостно человеку. Еще в Ветхом Завете было сказано: «Вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Легко получить эту радость, но потом открывается более трудная сторона: человек не может себя остановить, становится жалким рабом греха.

В благодати Божией, наоборот, первые шаги даются трудно. После призывающей благодати человек начинает чувствовать, как трудно молиться, как трудно двигаться к Богу. Однако постепенно трудность ослабевает, и все больше воссиявает в душе радость о Боге и о благодати Духа Святого. Дай Бог, чтобы вот этот путь, сначала претрудный, а потом становящийся все более радостным, ведущим в вечную жизнь, стал бы для всех нас и для наших близких, и для нашей Родины единственным путем, по которому мы будем шествовать молитвами Богородицы и всех святых, неуклонно приближаясь к вечности, где будет Господь непрестанно напоять нас благодатию Своею. И мы не упьемся ею, но будем вечно исполняться ею в радости о Святой и Живоначальной Троице во веки веков.

Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 18.05.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Поздравляю вас с праздником Святой Пятидесятницы, праздником Святой Троицы. В этот день мы вспоминаем событие, которое описано в Деяниях святых апостолов, когда на пятидесятый день по Воскресении Христа апостолы сподобились почувствовать, живейшим образом увидеть, услышать и ощутить дары пришествия Святого Духа, о котором предсказал им Христос, когда говорил: «Иду к Отцу, ... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Христос называет Духа Святого обетованием Отца Небесного, Который должен укрепить апостолов на проповедь Евангелия.

Но не только ради проповеди о Христе приходит Дух Святой. Он приходит и ради совершенствования каждого из апостолов, и даже самой Божией Матери, которая по преданию присутствовала в Сионской горнице, где произошло это событие, когда как бы в бурном дыхании ветра, шумом наполнилась комната, в которой сидели апостолы, и на каждого из присутствующих опустился огненный язык, огненное пламя. Это было сошествие Духа Святого, которое не сравнимо ни с каким другим явлением Духа Святого в мире.

«Дух Святой глаголал через пророков», говорим мы в Символе веры. Дух Святой открывал многие пророчества о Христе. Дух Святой сопутствовал апостолам, когда они слышали, воспринимали благовестие Спасителя. Дух Святой был в малой степени даже у язычников, как говорит преподобный Серафим Саровский, потому что иначе они не были бы способны услышать и принять проповедь о Христе и сказали бы, как некогда в Ареопаге апостолу Павлу мудрецы Афинские: «Послушаем тебя в другой раз. Мол, ты говоришь интересно, но не более того, в другой раз послушаем». Но Дух Святой коснулся сердец язычников, и многие из них, как Дионисий Ареопагит, пошли за апостолами и уверовали во Христа. Надо было иметь некоторую благодать Божию, чтобы различать благо и зло.

Однако то пришествие Святого Духа, которое празднуем мы сегодня, совершенно особым образом отстоит от других явлений Духа Святого в мире. Потому что это было Ипостасное пришествие Духа Святого. До этого была благодать Духа Святого, которая обща Отцу, Сыну и Духу Святому. Сейчас же Дух Святой начинает пребывать в Церкви, как Лицо Святой Троицы. И Он сопребывает каждому христианину в его земной жизни, потому что у каждого христианина есть личная Пятидесятница. Это таинство Миропомазания, когда ему подается печать Духа Святого. Подается не дар от Духа Святого, а дар Самого Святого Духа. И Дух Святой присутствует в сердце христианина всю его земную жизнь, наставляет его на пути Господни, помогает ему принимать правильные решения в жизни, освящает его душу и тело. Но это лишь при условии, если сам человек согласует свою свободную волю с волей Божией. Если же этого не происходит, то человек имеет Духа Святого, но имеет себе в осуждение. Дух Святой соприсутствует христианину и видит все его дела злые, противоречащие воле Божией, но молчит до времени. А когда наступит время Суда Христова, тогда Дух, соприсутствующий нам, либо будет нас подбадривать, либо осуждать за наши деяния земные, наши мысли, чувства и дела.

В Таинстве Миропомазания мы прикасаемся к самой великой тайне, которая была открыта когда-либо роду человеческому, что Бог является Троицей и Единицей одновременно, что Бог Один и в то же время в Нем три Лица: Отец, Сын и Дух Святой. И это не где-то далеко, не где-то в книгах написано, но Дух Святой пришел к нам и сопребывает с нами, и мы это должны в земной жизни понять и почувствовать. Конечно, не прелестным образом, не помимо законов, заданных нам Господом и Церковью, но внутри Церкви. Через путь покаяния, очищения души от страстей человек постепенно должен стяжать Духа Святого.

Об этом учили святые отцы, об этом подробно говорит преподобный и богоносный Серафим Саровский в толковании евангельской притчи о мудрых девах, которые со светильниками горящими ждали жениха. Многие толковали эту притчу по-разному, но главное ее содержание в том, что елей – это дар Духа Святого, Сам Дух Святой, который, как огонек, должен теплиться в нашей душе, чтобы мы были готовыми к приходу Христа и к уходу в вечность, которая каждого из нас ждет.

Дай Бог, чтобы эта тайна, это поклонение Святой Троице, которое отличает Православную веру от всех других вер, в том числе от так называемых монотеистических, исповедующих веру во Единого Бога – мусульмане, иудеи и другие монотеисты. Мы от них отличаемся тем, что исповедуем не Бога-Моноса, а Бога-Монотриаду, Единого и Троичного одновременно. Это Отец, Сын и Дух Святой.

Дай Бог, чтобы Дух Святой просвещал наши мысли и сердце, и даже самое тело, и чтобы наша земная жизнь оказалась не пустой, не как у юродивых дев, у которых светильник погас, и Дух Святой, по сути дела, осуждал их за то, что когда пришел Христос, они не были готовы к Его пришествию. Дай Бог, чтобы мы, прославляя Единосущную Премирную Троицу, которая создала мир, создала нас и искупила нас от земных грехов наших через домостроительство спасения, через Боговоплощение, через Крест Христов, через таинство пришествия Духа Святого, которое являет знамение рождения Церкви.

Сегодня Церковь празднует свое рождение. До пришествия Духа Святого апостолы были еще слабы, они еще боялись проповедовать о Христе, они еще сомневались в Его Воскресении. А когда Дух Святой пришел, они уже не имели страха, смело пошли на проповедь и практически все умерли за Христа. Кроме одного апостола Иоанна Богослова, все апостолы мученически почили на земле, предав души свои Богу. Дай Бог, чтобы и нас Дух Святой укрепил на мужество и мудрость, чтоб проходить земную жизнь не вхолостую, а во славу Триединого Бога, Отца и Сына и Святого Духа во веки веков. Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 27.05.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Святая Церковь в евангельском чтении напоминает нам слова притчи Спасителя, которую Он рассказал Своим ученикам и народу, о некоем человеке, который был должен господину очень большую сумму. Настолько велик был его долг, а именно – десять тысяч талантов – что пришлось ему претерпеть крах всей жизни. Один талант равнялся в древнем мире стоимости слитка весом более десяти килограммов золота. Вся жизнь должника была разрушена, имущество продано, жена, дети, он сам были заключены в темницу. Что его ожидало? Практически никакого просвета в его будущности не было. И вдруг неожиданно, по милости своей, господин прощает его долг, отпускает его и всех его домочадцев и семью на свободу. И заметьте, он не говорит ему: «Ну ладно, ты со временем мне отдашь; накопи и отдай», – а просто прощает. И вот этот человек, идя по улице, встречает человека, который был должен ему самому, причем гораздо меньшую сумму. И какова его реакция? Он берет, как сказано, сотрясши его, чуть ли не душит и требует отдать ему срочно, тут же, все, что тот ему должен. Слуги господина, увидев это, были возмущены. И в самом деле, это возмутительно, потому что, испытав на себе великую милость, можно сказать, из небытия перейдя в бытие, из полного краха возвратясь к нормальной жизни, получив такую милость от господина, он не оказывает милости своему ближнему, не хочет потерпеть и поступает с ним жестоко. И узнав об этом, господин отменяет свое решение, милость сменяет на гнев и возвращает этого человека назад в темницу, как сказано, «разгневавшись, господин его отдал его истязателям»... (Мф. 18:34) Господь заканчивает притчу словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35).

Дорогие братья и сестры, это очень назидательная притча, которая раскрывает нам одну из заповедей блаженства: блаженны милостивые, яко тии помилованы будут. Если мы даже не имеем каких-то особых добродетелей, если мы имеем много грехов, но прощаем ближних, то и сами получим прощение от Господа. И наоборот, сколько бы ни творили мы подвигов и добрых дел, мы не имеем права даже молитву Господню читать, если не прощаем хотя бы одного человека. Ибо окажемся лжецами пред лицом Бога, говоря «якоже и мы оставляем должником нашим».

Рассказанная Господом притча, конечно же, относится к каждому из нас. Все мы находимся в неоплатном долгу пред Господом Богом. Он прощает нам все, примиряет нас с Собой единственно по безмерной милости и любви, которых никто из нас на деле не заслужил.

Как же мы поступаем с ближними своими? Очень часто повторяем грех отпущенного на свободу прощеного должника. Происходит это от сердечного нечувствия, забвения и слепоты. Если бы мы хранили в душе и сердце благоговейный трепет пред незаслуженной милостью Божией, то чувства наши несомненно бы умягчились к состраданию и прощению ближнего. Именно поэтому Господь тогда особенно отворачивает Свою милость и сменяет ее на гнев, когда мы не хотим простить брата. Непрощение ближнего есть страшный грех против милосердия Божия, когда мы являем полное пренебрежение Божественному милосердию, смешиваем его с грязью бытовой греховной и страстной жизни. Можно сказать даже смелее: поступая так, мы предаем Господа, выбрасываем жемчужину Божественной любви, преподанную нам даром, гасим огонь святой любви, зажженный Господом в сердце нашем, и вместо того, чтобы зажигать им сердца других людей, несем в их души тьму злобы, нетерпения и вражды.

Дай Боже, чтобы жизнь каждого из нас стала проводником того Святого Огня, который Господь принес на нашу погрязшую в грехах землю. Как сказал Сам Спаситель: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12:49). Этот Огонь Святого Духа да согреет сердца наши благодарным памятованием о безмерной милости Господней к каждому из нас, и да научит и нас оказывать и ощущать милосердие и прощение к согрешившим против нас. Аминь!

иером. Кирилл (Зинковский) 12.08.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие отцы, матери, братья и сестры, сегодня наша Святая Православная Церковь празднует двунадесятый праздник Преображения по плоти Господа нашего Иисуса Христа.

Как описано в Евангельском чтении, которое мы слышали за литургией, лицо Спасителя-Богочеловека просияло паче солнца, и даже одежды Его источали такой свет, что, как говорит евангелист, невозможно человеку на земле убелить одежды до такой степени белизны, как были тогда у Христа. Если мы постараемся проникнуть в богословскую суть услышанного Евангелия, то поймем, что здесь, прежде всего, открыта великая тайна, великое сокровище евангельского благовестия, а именно, что Господь наш является Богочеловеком. Именно в этот момент более, чем во всей Своей земной жизни, исключая Преславное Воскресение, Господь являет силу и славу Своего вечного Божества.

В Своей молитве перед распятием, которая называется Первосвященнической молитвой, ее мы находим в 17 главе Евангелия от Иоанна, Христос говорит Богу Отцу: «И ныне прославь Меня, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17:5). Эта вечная слава Христа как Сына Божия сопровождала Его всю земную жизнь, но была невидима человеческим глазам и сокрыта даже от ангелов. И дьявол не знал долго, что Христос – это истинный Бог, и думал обрести в Нем еще одну жертву для ада. Но Христос был и оставался Богочеловеком с момента Благовещения и до Своего славного Воскресения.

Сегодня мы вспоминаем, как Господь явил избранным апостолам, Иакову, Иоанну и Петру, славу Своего Божества, чтобы, когда Он будет распят, апостолы не разуверились, а знали, что Он есть истинный Бог, и то страдание, которое Он терпит, Он терпит вольно, ради спасения мира.

Хотя, как Бог, Христос Спаситель мог бы и остановить иудеев, которые дышали на Него безумной злобой.

Долгое время в Церкви шли споры о том, какой же свет видели апостолы на Фаворе. Споры эти возникли в связи с нападками на монашескую молитвенную практику со стороны некоторых западных схоластов – ученых монахов, последователей Фомы Аквината. Последние отрицали Божественную природу Фаворского света, отрицали последовательно и возможность реального приближения к Богу и тем более видения Бога человеком. Святые отцы, и особенно святитель Григорий Палама, наоборот, учили, что этот свет – свет Нетварный, который не может сравниться ни с каким тварным светом, пусть это даже будет самый яркий свет солнца или какой-либо другой звезды, несущий мощнейшую космическую энергию. Свет Нетварный, как учат святые отцы, таков, что даже самый яркий солнечный свет будет мраком по сравнению с ним. А самое главное, что он имеет совершенно другую природу: это вечная энергия Бога, которая сияет в бесконечной вечности. И даже когда некому было смотреть на Бога, прежде сотворения мира, эта слава все равно существовала. Бог не только дает такую возможность, но и желает, чтобы все мы, как пишет апостол Петр, «соделались причастниками Божеского естества» (2Пет. 1:4). Спор таким образом сводился к признанию или непризнанию реальности «обожения» всего человеческого естества, через причастие Самому Богу.

И вот Господь Иисус Христос просиял, конечно, не в полную силу, но, как сказано в тропаре праздника, «якоже можаху» вместить ученики, насколько позволяла им человеческая немощь увидеть славу Божию, которая была скрыта под завесой плоти во Христе.

Какое же значение имеет этот праздник для нас, погрязших в грехах и часто забывающих о нашем призвании христианина? Обратите внимание, что Христос просиял Нетварным светом, когда молился. В своей беседе с Мотовиловым о цели христианской жизни преподобный Серафим Саровский говорил, что более всего благодать Духа Святого приносится через молитву и таинства. Поэтому Господь здесь указывает на то, что именно в молитве и участии в таинствах христианин может приобщиться Нетварной благодати Бога, которая дает по своим плодам неведомые миру сему мир сердца, любовь к Богу и к людям, долготерпение и милосердие.

Нужно сказать, что существует ложный свет дьявола, который пытается подделаться под Бога, не зря он называется некоторыми отцами обезьяной Бога. Его ложный, мерцающий свет, который он представляет как истинный, никогда не приносит мира сердцу человека. Страсти и грехи человеческие сияют светом ложным, как бы неоновым светом ночного города, который привлекает к себе, но губит безжалостно свои жертвы. Истинный Нетварный свет никак не может сравниться с этим ложным светом, который приносит смущение и помрачение помыслов и нарушает спокойствие совести человека. Нетварный свет Христа дает сердцу человека такой мир, который не может дать ничто другое. Великие святые нашей Церкви просияли этим светом по благодати Божией еще от первых веков христианства и доныне. Наиболее близкий к нам пример, это, конечно, преподобный Серафим Саровский, лик которого Мотовилов увидел как бы в центре солнца, и беседуя с преподобным, не мог удерживать глаза открытыми, потому что глаза не могли стерпеть этого света, света Нетварного, света, исходящего от Самого Бога. Этот свет видели многие подвижники благочестия: святой Григорий Палама, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Макарий Великий и многие другие святые нашей Церкви.

Но мы, будучи грешными и слабыми людьми, не должны дерзать, не должны мечтать о видении этого света. Мы должны просить у Бога, чтобы Он не телесным очам, а хотя бы в сердце нашем воссиял нам в земной жизни, давая любовь к людям, к Богу, терпение и смирение в земных трудностях и умение в серых, порой мрачных буднях, кажущихся нам тяжелыми и выматывающими, терпеть и видеть этот маяк света Божия, который ведет нас к вечному свету Царствия Небесного. Христианин должен помнить об этом маяке света Божия, который возжигает в нашем сердце Господь, но который так часто погребается нашим собственным нерадением и грехами нераскаянными.

Попросим же Господа в этот день, чтоб, как говорится в тропаре праздника, Он воссиял нашим душам Свой присносущный, вечный, нетленный свет, который нужен не просто для утешения нашего. Как говорит владыка Григорий Шлиссельбургский, один из новомучеников, мы не должны просить у Бога просто утешения, чтобы только нам было приятно, но мы должны с этим светом Божиим, который согревает сердца и утробы, идти и согревать сердца ближних наших. Мы не должны, утешившись, закрыться в своей маленькой берложке и быть довольными. Мы должны поделиться этой радостью, миром, с нашими ближними. Как сказал Христос: «Блаженны миротворцы, яко тии сынови Божии нарекутся» (Мф. 5:9).

Дай Бог, чтоб этот мир, радость и свет Христов распространялся в нашей жизни вокруг нас, на людей, нас окружающих, близких и далеких, свидетельствуя о мире и славе Святой Троицы во веки веков. Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 19.08.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, в сей воскресный и праздничный день поздравляю вас с наступающим праздником преподобного Сергия, игумена Радонежского, и с памятью святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, а также с памятью святителя Тихона, Патриарха Московского.

В сегодняшний день мы слышали в евангельском чтении о том, как Христос призвал апостолов Иоанна и Иакова, Петра и Андрея, которые были рыбаками на Галилейском озере. Этот отрывок священного текста содержит довольно много мыслей, которые при первом слышании или чтении можно не заметить или не усвоить себе. В частности, Евангелие рассказывает о том, что Христос сначала проповедовал с лодки апостола Петра людям, а потом Он повелел Петру отплыть поглубже и забросить сети. Перед этим, по свидетельству евангелиста, будущие апостолы, тогда еще простые рыбаки, безуспешно пытались поймать хоть что-то. И поэтому апостол Петр говорит Спасителю, что вообще-то они всю ночь старались поймать сколько-нибудь рыбы, но ее не было. Однако, послушный Господу, Петр идет в глубину Галилейского озера, забрасывает мрежи (сети), и улов оказывается таким, что они даже должны были позвать своих напарников на лодке, и обе лодки были заполнены так, что уже и погружались. Это заставило апостола Петра убояться и сказать Господу: «Господи, уйди из моей лодки, потому что я человек грешный. Я вижу, что Ты – великий Праведник». Конечно, тогда апостол Петр еще не понимал, что в его лодке присутствовал Сам Бог, пришедший во плоти к человекам. Но он понимал, что это великий Праведник (См.: Лк. 5:4– 8), которого слышит Бог, и который говорит истину. В то же время он ощущал свою грешность и непотребность.

Относя это к себе, мы, во-первых, должны понять, что эти слова Господа, Его первые слова проповеди, принесли огромные плоды для Церкви и для Царствия Небесного. Как эта рыба, которая переполнила две лодки рыбачьих, так что они уже чуть ли не погружались в воду, так и сила слова Господня, и Его проповедь, Его собственный пример, Его присутствие в мире и Церкви наполнили ее таким количеством людей, христиан, святых, что Церковь воистину преисполнена. Если бы не милость Божия, то никогда бы род человеческий не имел столько святых, сколько дала Церковь. Но кроме того, нам, пребывающим со Христом в Церкви, подобно тому, как будущие апостолы пребывали с Ним в лодке, следует сознавать свое недостоинство, чувствовать то же, что чувствовал Петр, когда сказал: «Господи, выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8) и не достоин, чтобы Ты пребывал со мной.

Мы знаем, что Господь ответит нам примерно так же, как Он ответил апостолу Петру: Он призвал Петра на делание, на служение, Он даже простил ему грех отречения и послал его на проповедь вплоть до смерти. Так и нас Он, пренебрегая нашими немощами, человеческой слабостью, иногда просто трусостью и безволием, посылает на служение Себе и Церкви ради того, чтобы спаслась наша душа, и мы помогли спасению наших ближних. Часто это не только значит быть добрым и истинным христианином по отношению к нашим ближним, но это прежде всего значит дать Христу войти в наше сердце. Потому что Он пребывал в лодке с Петром, но Он еще не был в его сердце. Будущий апостол еще не понимал, Кто это такой рядом с ним, и сердце его не было исполнено полнотой любви к Богу, и Бог еще не соделал обитель в его душе.

Так вот каждый из нас, понимая, что Христос рядом, должен открыть свою душу для того, чтобы Он с Отцом и Святым Духом, как сказано в Евангелии, сотворил обитель в нашей душе. Будем просить об этом всех святых: преподобных Серафима Вырицкого, Серафима Саровского, Сергия Радонежского и других святых, которые прошли этим путем, и стали, как говорится в одном из церковных песнопений о Сергии Радонежском, обителью Святой Троицы. Этого желает Бог, но этого не допускаем мы своими грехами, своеволием, непослушанием Богу, лукавыми мыслями и чувствами. Велик сонм святых в Церкви, наши календари не вмещают всех святых, а многие будут явлены в жизни будущего века. И дай Бог, чтоб молитвами этих святых мы постепенно шли праведным путем и приняли Христа в лодку своего сердца. Аминь!

иером. Мефодий (Зинковский) 08.10.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

С праздником воскресного дня, дорогие братья и сестры.

Сегодня мы слышали Евангельское чтение, в котором святая Церковь напоминает еще об одном великом чуде, которое Господь совторил во время своей земной жизни – о чуде воскрешения из мертвых дочери начальника синагоги по имени Иаир. Говорится в Евангелии, что Господь только-только прибыл на другую сторону моря Геннисаретского, как тут же к нему приходят и просят снова помощи.

Святые отцы, комментируя чудеса Спасителя, говорят, что Господь постоянно находился в трудах, по слову Его Самого: «Сын Человеческий не имеет где главу приклонить» (Мф. 8:20; Лк. 9:58). Только совершив одно чудо, Он уже идет, трудится совершить другое и так далее. По слову святого Иоанна Златоустого, количество чудес, сотворенных Господом нашим Иисусом Христом, было больше, чем число дождевых капель. Господь сотворил великое множество чудес за время Своей земной жизни. Зная, как сильны в людях неверие, маловерие и сомнения, Он как бы нагромождает одно чудо на другое, старается представить как можно больше доказательств неверному роду человеческому, чтобы, наконец, люди уверовали в Него, оставили грех и последовали заповедям Спасителя.

По пути в дом начальника синагоги Господь еще исцеляет больную, которая страдала от кровотечения многие годы. С большим благоговением подойдя и коснувшись одежды Спасителя, эта женщина исцелилась, как сказано, от раны своей, и Господь, обращаясь к ней, сказал: «Вера твоя спасла тебя» (Лк. 8:48). Вообще этот евангельский отрывок говорит нам о вере, ведь начальник синагоги тоже веровал в то, что Господь поможет ему, хотя дочь его находилась при смерти. Правда, святитель Николай Сербский отмечает, что вера у этого начальника синагоги была все-таки меньше, чем вера сотника римского, который был язычником, однако просил Господа о своем слуге: «Но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8:8). Начальник же синагоги просит Господа прийти в его дом, не подумав, что достаточным будет одно слово Христа Спасителя. Но все-таки вера его велика. Дочь его уже умирает, когда Господь еще на пути. Хотя Господь и говорит окружающим: «Не умерла девица, но спит» (Мф. 9:24; Лк. 8:52), сказал Он это для того, чтобы через смех окружающих еще более стало ясно, что она не спала, а действительно умерла, и чтобы никто потом не мог сказать, что это был обморок или какое-то тяжелое состояние забвения, забытья в болезни. Нет, это была настоящая смерть, и смех, находящихся в доме подтверждает это.

Но в то же время Господь этими словами подчеркивает, что с Его пришествием в мир смерть побеждена и больше не будет властвовать над человеком, и что Господь есть Победитель смерти. Так же еще можно обратить внимание на то, что Господь не только воскресил девочку, но и исцелил ее. Она была тяжко больна, но после воскрешения сразу начала кушать и ходить и пребывала в полном здравии.

И в то же время Господь просил родителей никому не говорить о случившемся. И в этом слове Спасителя, по толкованию святителя Николая Сербского, подразумевается, что величие чуда таково, что всякий узнает об этом по естественному ходу событий. Сейчас же окружающие все это разнесут по улицам города. А родителям вместо того, чтобы говорить об этом другим людям, сообщать о чуде, надо прежде всего совершить свой долг благодарения Богу. Благодарение, о котором мы часто забываем, является основой христианской жизни, первой и последней степенью молитвы, основным чувством, которое мы должны испытывать ко Господу.

Святой Николай Сербский, толкуя это место в Евангелии, отмечает также, что наставление родителям воскрешенной девочки свидетельствуют об осуждении Господом греха любопытства. Ибо люди очень часто грешат пустым любопытством, и даже желая узнать о вещах Божественных, узнают о них не столько для пользы своей души, сколько для удовлетворения скверного любопытства. Очень строго святитель Николай осуждает страсть любопытства, называя его мерзким, скверным, говоря, что скорее мертвецы воспользуются милостью Божией, чем любопытные. Любопытство производит множество страстей и грехов: и зависть, и ревность, и ропот, и саможаление, и многие-многие другие. Наше отношение к Богу, ко всему окружающему миру, к нашей жизни должно быть не любопытным, а благоговейным, благодарным и покаянным.

Дай Бог, чтоб это было так с каждым из нас. Ведь мы имеем дар прикасаться не только к одежде Христа, но к самому Телу и Крови Господней, когда мы причащаемся святых Христовых Таин. Если бы приступали к Святой Чаше с глубокой верой благоговейной, то давно бы исцелились, воскресли прежде всего душой от наших грехов, а потом уже по мере дара Божия и от телесных наших болезней, которые тоже попускаются Господом. Хотя Он же является и Врачевателем нашего тела, но посылает болезни на пользу нам во спасение душ наших.

Дай Бог, однако, чтобы подобно дочери Иаира прежде всего воскресли души наши тяжко больные, а зачастую даже мертвые к добродетели, и прославили воскресшего Господа!

иером. Кирилл (Зинковский) 18.11.07

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, поздравляю вас с праздником воскресного дня и также памятью святой великомученицы Варвары, которая изображается на иконе со Святой Чашей, и которой мы молимся о достойном причастии Святых Христовых Таин и о христианской кончине. Чтобы перед смертью, перед исходом из сей временной жизни, каждый из нас сподобился великой святыни причастия Тела и Крови Господней.

Сегодня также мы воспоминаем преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Дамаскина, который родился в конце VII века и был церковным песнотворцем, руке которого принадлежат многие каноны великим Праздникам. Этот великий подвижник, обладавший многими талантами и стяжавший множество даров Духа Святого, имел, что очень важно, и большое послушание. Когда его старец-духовник запретил преподобному писать церковные песнопения, то, как ему ни хотелось прославлять Бога, он смирился и выполнял самые низкие работы в монастыре. А затем, когда старцу явилась Пресвятая Богородица, указала снять запрет на песнотворчество, и старец благословил ему писать, Святой с новой силой начал прославлять Христа Спасителя, Пресвятую Богородицу и всех святых.

Преподобный был мужественным защитником почитания святых икон, написал три трактата «Против порицающих святые иконы», претерпел усечение десной руки, неоднократное заточение в тюрьму, но был чудесно исцелен Пресвятой Богородицей и дожил до 104 лет. Ему также принадлежит замечательный богословский трактат «Точное изложение православной веры», который стал своего рода синтезом эпохи Вселенских соборов и обличением многих ересей. И ныне книга эта не теряет своего значения и многие, кто ее прочитает, найдут в ней ответы на множество вопросов, а также пособие к тому, как отвечать маловерующим, сектантам, или людям, не разумеющим основы веры в Святую Троицу или иные догматы нашей Церкви.

В святом Евангелии, которое читалось сегодня на литургии, мы слышали описание реального события из жизни Христа Спасителя, когда Господь исцелил 10 прокаженных.

Страшная болезнь проказа не поддавалась в то время никакому лечению. И в наше-то время врачи могут с ней справиться только с большим трудом и далеко не всегда. А Господь исцелил 10 человек от этой страшной болезни, и они пошли по заповеди закона Моисеева в храм Господень в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать об этом чуде. И только один из десяти возвратился, чтобы поблагодарить Господа за это великое чудо. Причем, это оказался даже не чистый иудей, как прочие девять, а самарянин. Самаряне были потомками одного из 12 колен израилевых и первоначально исповедовали общую всем израильтянам богооткровенную религию. Но со временем они утратили чистоту как в религиозном смысле, так и в национальном, смешавшись с переселенцами из Ассирии. Люди, больные проказой, очень сильно страдали и физически и душевно. Им не давали переночевать в доме, потому что люди боялись заразы, их даже не пускали в селения, только, может быть, иногда оставляли пищу где-то на окраине деревни, как собакам. Можете себе представить, какую жизнь вели прокаженные, изгои общества, которыми все гнушались. И вот они ушли, не поблагодарив Христа. И только один самарянин вернулся поблагодарить за это великое исцеление. А Господь, ублажая его за его благодарность, спросил: «Где же те девять, которые тоже были исцелены?» (См. Лк. 17:17)

Это евангельское событие напоминает нам о том, насколько нам важна благодарность, даже обычная человеческая благодарность, не говоря уже о том, что мы все должны быть благодарны Богу за Его великие дары и благодеяния, которые Он дает нам каждый день. Но, к сожалению, мы, дорогие братья и сестры, очень часто уподобляемся капризным детям, которых любящие родители наделяют подарками, но детям быстро наскучивает играть с новыми игрушками. Они топчут все, что было им даровано, начинают капризничать, устраивать истерики, выговаривать своим родителям. Очень часто, дорогие братья и сестры, мы, неблагодарные к великим дарам Божиим, начинаем роптать, смущаться, унывать. И это действительно является очень большим грехом. Преподобный Макарий Оптинский говорил о том, что Господь наш милосерд и долготерпелив и прощает всякий грех, но грех ропота не оставляет безнаказанным. Грех ропота Он обязательно каким-то образом накажет, ибо человек, впавший в ропот, постепенно приближается к тому пути, которым пошел дьявол, возненавидевший и оклеветавший Бога, который не только роптал, но и всячески воевал против Господа Всевышнего.

Будем просить прощения у Господа, когда в нашем сердце вместо благодарности возникает какой-то ропот, недовольство обстоятельствами нашей жизни, тем общением с нашими ближними, которое дает нам Господь. Неблагодарность ближнему и Богу – это большой грех, и, наоборот, благодарность Господу – главное чувство, которое должно жить в душе христианина. Главное таинство нашей церкви, Евхаристия, так и переводится – Благодарение! Благодарение за все благодеяния Божии, но сугубо за крестную жертву Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа. Святой апостол Павел наставляет нас: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5:16–18). И преподобному Иоанну Лествичнику было открыто, что первая молитва христианина должна всегда быть благодарственной. Только на втором месте стоит молитва покаянная, а далее уже – просительная. Выходит, что и каяться правильно, и просить как следует о том, что необходимо нам, мы не сможем, если не возблагодарим сперва Бога за все, что имеем, и чего не имеем, «о всех и за вся», как мы возглашаем за Божественной Литургией.

Будем просить у Господа нашего и у всех Его святых, чтобы нам было даровано христианское благодарное мировоззрение, мироощущение. Понимание и принятие того, что скорби, болезни и испытания – это есть тоже благодеяние и благословение Божие, которое мы должны с благодарностью вынести и не уподобляться тем детям, которые выплевывают горькое лекарство из своего рта, не желая его проглотить, не понимая, что и для чего это дано. Мы с вами уже не дети, Господь спросит с нас не как с детей, а как со взрослых людей, ответственных за свои поступки, за свои дела, чувства и переживания. Если же эти чувства не таковы, как должны быть у христианина, будем каяться, укорять себя и просить у Всемилостивого Бога прощения, а не оправдывать себя в этих не должных чувствах и ощущениях. И вновь возблагодарим Бога за Его долготерпение и любовь к нам грешным. Будем благодарить Спасителя словами Святого Иоанна Дамаскина: «О, Христе, Божие Слово и мудрость и сила. Боже Вседержителю! Чем мы, бедные, воздадим Тебе за все Твои бесчисленные и безмерные благодеяния? Ибо все – Твое, и Ты не требуешь от нас ничего, кроме нашего спасения, Сам даруя и его, и по неизреченной Своей благости оказывая благоволение приемлющим его. Благодарение Тебе, давшему бытие, даровавшему блаженство и по неизреченному Своему снисхождению возвратившему к нему тех, которые отпали от него». И тогда Господь обязательно нас простит и поможет нам. Только дай нам Бог мужество и терпение, какие имела святая великомученица Варвара, которая, будучи нежной чистой отроковицей, не убоялась страшных гонений и мук.

Еще раз поздравляю всех с праздником, храни всех Господь и Матерь Божия!

иером. Кирилл (Зинковский)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры, поздравляю вас с праздником воскресного дня, Неделей перед Рождеством Христовым и памятью святых праотцов, то есть святых предков по плоти Господа Иисуса Христа.

Сегодня в чтении апостольском, посвященном святым праотцам, мы слышали, как святой апостол перечислял подвиги праведников Ветхого Завета. И он особенно упоминает добродетель веры, которую имели эти святые угодники Божии. Ибо, еще не имея перед своими глазами исполнения Божественных обетований, они жили и трудились во славу Божию, ожидая с верою, что все обетования, данные Господом, будут исполнены в предназначенное для того время.

Мы, взирая на образ этих людей, которые стали предками по плоти Господа нашего Иисуса Христа, должны также учиться этой добродетели веры. Будем хранить свою веру по слову преподобного Ефрема Сирина, который сказал: «В борьбе за веру да кончится жизнь твоя». Будем молиться, чтобы вера наша была подобна не только вере святых праотцев, но также и святых Нового Завета.

Сегодня мы празднуем память священномученика Фаддея, Новомученика, Исповедника, Архиепископа Тверского, чьи мощи почивают сейчас в кафедральном соборе Твери. Этот владыка, архиерей еще царского времени, отличался особенным смирением, и среди Новомучеников он выделяется той степенью благодати, которую он получил от Бога еще при жизни. Так, когда он сидел в камере, в большевистской тюрьме, воры и уголовники издевались, всячески насмехались над ним до тех пор, пока главе этой шайки не явилась Сама Пресвятая Владычица Богородица и не сказала, что если они не оставят Ее раба, то будут жестоко наказаны. И после этого бандиты уже не трогали владыку.

Даже и от своих духовных собратьев отличался владыка степенью близости к Богу и знанием Его святой воли. С ним в камере находился митрополит Кирилл (Смирнов). Расстрелянный в 1937 году, ныне причисленный к лику святых, тогда он, однако, пребывал в унынии, переживал и очень скорбел, находясь в таких тяжелейших условиях, когда приходилось сидеть и спать прямо на холодном полу, среди воров и убийц. А владыка Фаддей поддерживал его, и однажды ночью, как написал позже святой Кирилл, «когда все спали, а я сидел в тоске и отчаянии, владыка взял меня за руку и сказал: «Для нас настало настоящее христианское время. Не печаль, а радость должна наполнять наши души. Сейчас наши души должны открыться для подвига и жертв. Не унывайте. Христос ведь с нами"». Взяв за руку митрополита Кирилла, Святой помолился, а владыка Кирилл почувствовал, что из руки владыки Фаддея в его руку и в сердце переливается Божественная благодать, тепло Святого Духа, которое утешало и согревало в холодной тюремной камере.

Все приношения пищи, которые передавали владыке Фаддею его духовные чада, он разделял поровну между всеми, и духовными, и уголовниками. Но однажды он оставил еще некоторую часть, и владыка Кирилл подумал про себя: «Правильно он сделал, нам надо побольше немножко, нельзя все отдавать уголовникам». И так с пониманием взглянул на владыку Фаддея, что, мол, правильно ты делаешь. На что владыка Фаддей, видя, что не совсем правильно понят был своим собратом, сказал: «Да нет, через полчаса, через час приведут еще одного нашего. Это я для него оставил». И через час привели епископа-исповедника владыку Афанасия (Коврова).

Не только продукты раздавал владыка в тюрьме, но и все, что получал из одежды или из постельных принадлежностей. Епископу Афанасию владыка отдал подушку, а сам спал, положив под голову руку. Одному из заключенных он отдал свои сапоги и остался в шерстяных носках. Святитель почти не заботился о себе. На свободе он тоже подвизался подобно древним подвижникам: ходил в старенькой залатанной рясе, в стареньких, чиненых сапогах, имел одно облачение и одну митру, но всегда был готов сказать слово утешения, оказать помощь, выслушать. Зная, что владыка принимает в любое время, некоторые пользовались этим и приходили к нему рано утром. Владыка вставал с постели, наскоро умывался, одевался и безропотно принимал посетителя.

Таким образом, мы видим, что даже среди святых во время их земной жизни степень веры, доверия и преданности Господу бывала разной. А Господь нас призывает не просто исполнять те или иные отдельные заповеди, но призывает стремиться к совершенству, говоря: «…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Мы должны не просто помолиться в преддверии великого праздника Христова, мы должны молиться так, чтобы сердце наше ощутимо очистилось. Господь принимает всякую молитву, но дай Бог, чтобы сердце наше возрадовалось о Господе, очистилось, и мы реально были бы готовы оказать помощь не только себе, но и ближним нашим. Постараемся провести оставшиеся дни поста в усердной молитве, в воздержании. Будем молиться святому праведному отцу Иоанну Кронштадтскому, память которого приходится на 20 декабря по старому и 2 января по новому стилю. Святой всероссийский пастырь отец Иоанн Кроштадтский встречался однажды со святым Фаддеем, когда в 1895 году посетил Московскую духовную академию, где в то время обучался будущий мученик. Будущий святитель причастился Святых Христовых Тайн за службой батюшки Иоанна и получил от Праведника благословение на монашеский путь.

В этот же день празднуется память священномученика Игнатия Богоносца, древнего мужа апостольского, ученика святых апостолов. Святой Игнатий, бывший многие годы епископом Антиохии, пострадал в Риме в 107 году от Рождества Христова. Житие святителя Игнатия Антиохийского – еще один яркий пример стремления к совершенству, пример мученичества, исполненного духа искреннего и неподражаемого смирения. На пути в Рим, где его ожидала смерть от зверей на арене Колизея, святой написал несколько посланий в разные города к христианским общинам. Желание страданий за Христа было в нем настолько велико, что римлянам святитель написал: «Пожалуйста, не останавливайте меня, не будьте врагами моими. Я хочу пострадать за Господа. И даже если эти звери не захотят накинуться на меня, – как, бывало, они останавливались и ложились у ног христианских мучеников, начинали лизать им ноги, – я, – говорит святитель, – буду тогда раздражать их, чтобы они кинулись на меня и перемололи мое тело, потому что я хочу быть чистым хлебом, измолотым зубами зверей, чистой жертвой для Христа». При этом святителем двигало не тщеславие, а живая горячая любовь ко Господу и ощущение собственного несовершенства. Так, сравнивая себя с апостолами Петром и Павлом, принявшими мученичество в Риме чуть ранее, святитель писал: «они апостолы, а я осужденный; они свободные, а я доселе еще раб», и замечал, что теперь только начинает быть настоящим учеником Христа. Но, пожалуй, главным в душе священномученика была Любовь ко Спасителю, которая говорила его устами: «дайте мне быть подражателем страданий Бога моего... Моя Любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает мне изнутри: «Иди к Отцу"».

Еще одна важная мысль в творениях Священномученика Игнатия, которую он повторяет множество раз – это мысль о единстве Церкви. Защита единства Церкви как тела Христова от врагов внешних и внутренних для святого была самым важным делом жизни. В наше сложное время, когда огромное количество средств и усилий прикладывается врагами Церкви, чтоб расколоть ее изнутри, этот пункт наследия Святого Игнатия становится насущным и очень важным.

Будем осторожны, братья и сестры, чтобы не поддаться на клеветнические уловки и попытки разжечь пожар расколов внутри церковной ограды. Будем помнить завет Святого Игнатия, который дошёл через века до наших ушей, и дай Боже, чтоб и до сердец: «Стяжавши кротость, утвердите себя взаимно в вере, которая есть плоть Господа, и в любви, которая есть кровь Иисуса Христа. Никто из вас да не имеет ничего против своего (то есть против братьев по вере – прим. автора). Не подавайте поводов язычникам, чтобы из-за немногих неразумных не было хулимо все благочестивое общество» (К траллийцам, 8 гл.). Будем молиться, чтобы молитвами древних и новых мучеников и святых праведников мы были крепки верой, не ужасались перед соблазнами современного мира и встретили в радости светлый праздник Христова Рождества.

Храни всех, Господь и Матерь Божия!

иером. Кирилл (Зинковский)

Блаженной памяти старец Паисий (Езнепидис) сейчас широко известен как по всей Греции, так и в России. Множество чудес, которые происходили по его молитвам и при его жизни, и сейчас происходят, говорят о том, что несомненно, Бог прославляет угодника Своего. Мнение старца Паисия особенно ценно для нас, т. к. это наш современник, воплотивший в своей жизни святоотеческое учение и заповеди, действенным опытом жизни подтвердивший свою верность Господу. Опыт старца, вся его жизнь свидетельствуется самими плодами ее. И особенно благодаря многим благодатным знакам Божиим, которыми был отмечен жизненный путь отца Паисия, мы можем смело доверять его учению (слова его и наставления сейчас выходят многотомным изданием).

Что касается миссии монаха в современном мире, начнем с цитаты из письма игуменьи Филофеи, настоятельницы исихастерия, в честь св. ап. Иоанна Богослова. В этом монастыре были собраны духовные чада старца. Она вспоминает о том как в своем обычном светлом и жизнерадостном тоне старец говорил: «Когда ты выбрасываешь из себя свое «я», в тебя бросается Христос». Фраза характерная для старца, он не боялся смелых выражений. «Задача всей духовной жизни состоит именно в этом, поэтому особое внимание отец Паисий обращает на одну из подстерегающих христианина опасностей: не развив в себе духа жертвенности, общником жизни Христовой стать невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни».

Это верно для всякого христианина, но для монаха старец Паисий особенно подчеркивал необходимость приучать себя к жертвенности на протяжении всей своей жизни. Полная жертва приносимая монахом – это вся его жизнь, принесенная из любви ко Христу в дар Ему и Его Церкви. В этом – главное служение (миссия) монаха, и с этим многие согласятся, но толкования тому, как именно должна совершаться эта жертва даются весьма различные. Поэтому поищем уточнения этой общей мысли в словах старца.

О миссии монаха старец говорил много, и иногда у него можно найти противоречивые на первый взгляд фразы. Мы начнем с его слов, которые свидетельствуют о необходимости для современного монаха значительно больше заботиться о ситуации в мире, чем это было обычно принято в древности: «В старину, если кто-то из благоговейных монахов тратил время, заботясь о положении дел в мире, то его надо было запереть в башню. Сейчас наоборот: благоговейного монаха надо запереть в башню, если он не интересуется и не болеет за то состояние, которое возобладало в мире». Сразу подчеркнем, что здесь сказано о благоговейном монахе, который, старается жить по заповедям и стяжал дух благоговения. Тем не менее, отец Паисий отмечает новизну в жизненном пути современного монаха. С чем связано это требование осведомленности монаха о делах мира сего? Оно является результатом бедственного, опасного и даже трагического состояния мира и населяющих его людей.

В былые времена мир существовал по другому, «потому что ранее те, кто управлял, имели в себе Бога, тогда как сейчас многие из тех, кто управляет, в Него не веруют. Сейчас много таких, кто стремится разложить семью, молодежь, Церковь. В наши дни интересоваться и беспокоиться за состояние, в котором находится наш народ – это исповедание». Старец Паисий подчеркивает, что монахи не должны оставаться равнодушными, когда окружающий мир все больше испытывает натиск антихристианских сил. Эти силы представляют реальную угрозу не только духовной, но и обычной, материальной, здоровой жизни общества. В таких условиях «безразличие непозволительно даже мирским, а уж тем более людям духовным. Человек честный, духовный не должен делать ничего с безразличием. Монахи должны помогать людям духовно».

Значит, монах в настоящую эпоху не должен прятаться от мира совершенно, не имеет права забыть о нем. В наше время нужна особая, но все-таки духовная помощь миру со стороны монашества. О том, какого рода помощь здесь имеется в виду, мы скажем подробнее ниже, а пока только отметим, что речь идет именно о духовной помощи, которую может оказать миру зрелый, опытный, благоговейный монах. При этом должны сохраниться основы монашеской жизни, в противовес мнениям о необходимости монахам совсем выйти из монастырей и раствориться в миру в попытке решить его извечные проблемы.

О самом себе и о своих духовных переживаниях старец свидетельствовал следующее: «Думаете, мне, что ли, нравится, что собираются люди, или я хотел видеть столько народу? Нет, но в том положении, в котором мы находимся, несчастным людям нужно немного помочь» Старец даже обдумывал вариант ухода с Афона в другое место, где бы его не знали и дали возможность пребывать в молитве, но он тут же отвергал подобную мысль как искушение. «Если я окажусь в незнакомом месте, то буду чувствовать себя как в раю. Никто меня не будет знать, будет свой распорядок, монашеская, как я хочу, жизнь. Но, видишь ли, сейчас война, духовная война и я должен быть на передовой. Если уйду, то буду считать, что ушел с передовой, отступил. Буду считать это предательством». Старец даже замечал, что Господь, покровительствуя его служению окормления народа, отнимал от него особую радость и умиление уединенной молитвы, чтобы увлеченный ими старец не отказался бы от служения истерзанному страстями и пороками, потерявшему Христа миру.

В то же время, отец Паисий очень много говорит и о необходимости монаху избегать мира, боятся обмирщения монашества и его выхолащивания. Старец предупреждал, что в противном случае монах не сможет ни осуществить своей цели, ни помочь кому-либо другому, тем более всему миру. «Мир сегодня горит, а монашество утрачивает силу, приходит в упадок, теряет достоинство... В нас вошло много мирской логики, и эта многая логика разрушила все. И худо то, что мы этого не понимаем».

Дело монаха, по мысли святых отцов и по учению старца – стать сосудом Святаго Духа. Он должен сделать свое сердце чутким, как листочек сусального золота, должен непрестанно сердечно молиться о мире, «миловать мир молитвой». Старец утверждал, что существуют такие монахи, которые способны молитвой помочь людям больше, «чем мог бы помочь им весь мир». Главное дело монаха, его служение как таковое не в посещении больных и заключенных, не в прокормлении нищих и заботе о сиротах, а в стяжании благодати путем подвига молитвы и поста, всего монашеского образа жизни.

Хотя на первый взгляд в высказанных старцем тезисах есть противоречие, но на самом деле это не так. Ключом к этой антиномии служат его слова о том, что хотя монахи должны заботиться о состоянии дел в мире, это не значит, что они должны посвятить свою жизнь социальному служению, оставив уединение для того чтобы кормить голодных, лечить больных и т. д. Конечно монах поможет всякому нуждающемуся и первым должен отдать свой кусок хлеба, но он должен искать прежде всего Царствия Божия «пришедшего в силе». И тогда проповедь, помощь миру и все служение монаха будет осуществляться уже через само его существование, а иногда, по той мере, которую даст ему Бог, он может свидетельствовать и через слово, и через дело, в зависимости от обстоятельств, но только после того, как он в тишине своей кельи исполнением монашеского подвига приобретет благодать Христову и победу над страстями. В этом и состоит, как говорит отец Паисий «БЕСШУМНАЯ проповедь монаха». Он даже, шутя, говорил некоторым молодым сестрам-инокиням, что помолится, чтобы они всегда оставались в одном возрасте, не менялись, чтобы люди видели их такими молодыми, умными и красивыми в монашеском одеянии. Ведь то, что эти девушки посвятили свою жизнь Богу, уже само по себе является проповедью такой великой силы, что люди начинают задумываться о Боге и смысле жизни.

Итак, главное дело монаха, это, все же, молитва и послушание. Хотя и необходимо помогать людям «по-человечески», но монах, в первую очередь, должен помогать особым, Божественным путем. Человек должен действовать по-человечески до какого-то предела, а потом оставлять все на Бога. Для различения этого предела, конечно, не существует определенного, строго формализованного критерия, и определить грань между этими двумя служениями есть плод дара рассуждения, но главная миссия монаха – помогать не обычным способом, иначе он ничем не будет отличаться от мирянина.

Говоря о монашестве, старец нередко использует символические сравнения. «Монах есть далекий маяк, утвержденный высоко на скалах и своим сиянием освещающий моря и океаны для того, чтобы корабли шли верным путем и достигали Бога – пункта своего назначения». И, если этот маяк сойдет со своей скалы в мир, то он уже не сможет помогать кораблям, находящимся в бушующем море этого мира, который нас окружает. Он приводит множество примеров, когда по молитве помощи являлось больше, чем от какого-то обычного или даже необычного, но человеческого усилия. Так, старец сравнивал монаха с радистом на войне, который призывает особую помощь артиллерии, без которой вся армия может погибнуть. Точно так же монах обращается к Богу, чтобы Он вмешался в события жизни других людей и мира в целом. Без этой Божественной помощи все усилия его собственных сил будут просто ничтожны.

Старец многократно говорил и предупреждал, о чрезмерном влиянии мирского духа на жизнь современных монастырей и всей Церкви. Многие клирики не понимают настоящего духа монашества и нередко даже сопротивляются главным идеалам монашества и, бывает, препятствуют тем, которые всецело хотят отдать себя Христу. Мало того, что новоначальный монах, или намеревающийся посвятить себя всецело Христу много противного монашеству слышит от мирян, (которые считают, что монахи это «лентяи», «индивидуалисты» и «трусы» и так далее), он еще слышит увещания и от таких священнослужителей, «которые по своему безрассудству даже от монахов требуют оставить пустыню и прийти в мир, чтобы заниматься общественной деятельностью ради человеколюбия».

Поэтому, по мысли старца, пока новоначальный еще находится в миру, главнейшим вопросом для него является вопрос о том, как найти «монахолюбивого духовника» (это может быть и мирской священник, главное, чтобы он понимал и ценил это стремление полностью посвятить себя Богу), так как по свидетельству старца множество духовников нашего времени (иногда это даже иеромонахи) «являются монахоборцами и всячески выступают против монашества».

Миссия монаха, таким образом, состоит еще и в том, чтобы своей жизнью сохранять и в жизни осуществлять заветы отцов Церкви, Ее Священное Предание, свидетельствовать о жизни в Духе Божием, а не по духу мира сего. Монахи и монастыри всегда были оплотами Православия, хранителями чистоты веры. В наше время их задача остается той же, с той только разницей, что сегодня необходимо противостоять не только искажениям отдельных пунктов христианского вероучения, но искажению всей жизни человека, самых ее христианских основ. Сохранив Священное Предание Церкви о жизни во Христе, монахи смогут помочь и миру вернуться к чистым евангельским родникам, воскреснуть от удушливого обморока языческого смрада. Старец отмечал эту миссию монахов особо: «с того времени, как восприял власть Константин Великий и победило христианство, сформировалось потихоньку великое христианское Предание с церквями, монастырями, искусством, богослужебным уставом и т.п. И, значит, мы ответственны за то, чтобы сохранить все это и не дать врагам Церкви этого разложить. Мне приходилось слышать даже духовников, говорящих: «Вы этим не занимайтесь!» Если бы они имели великую святость и молитвой доходили бы до такого состояния, что их ничего не интересовало, то я бы и ноги им целовал. Но сейчас они безразличны, потому что хотят быть для всех хорошими и жить припеваючи».

Монах не сможет помочь ни себе, ни другому человеку, ни тем более всему миру, если не приобретет опыт и дар молитвы. «Монах уходит далеко от мира не потому, что ненавидит мир, но потому, что любит мир и этим способом может больше помочь ему своей молитвой в делах, которые не могут совершиться благодаря человеческим усилиям, но только при божественном вмешательстве. Так Бог спасает мир».

Значит, молитва – главное дело монаха. Рассуждая о молитве, старец говорит, что каждый монашествующий должен молиться не только за себя. Тот, кто молится только за себя, находится еще только в самом начале духовного пути, а монаху необходимо приобретать дух жертвенности и мученичества, которое должно проявляться хотя бы в малой степени в его молитве, посте, воздержании. Молитва с усердием и самоотвержением, даже само посвящение человека Христу, посильное несение своего креста приносит огромную пользу, как живым, так и умершим. Если монах не имеет духа жертвенности, то он является пустоцветом. Эта жертвенность должна проявляться прежде всего в молитве. «Монахи, заинтересованные в спасении душ человеческих, являются более любвеобильными отцами, чем отцы по плоти, и имеют больше детей, чем самый многодетный отец, потому что все создания Божии они считают своими детьми и братьями и с состраданием молятся, чтобы все люди достигли своего предназначения – близости к Богу». Монах должен приучать себя к такой сострадательной молитве за отдельных людей и всех вместе. Так сердце монаха будет разогреваться переживанием за ближних и дальних, а именно такой молитвы ждет Сам Господь, чтоб помиловать наших собратьев. «Молящемуся полезно просить о чем-то определенном и думать о том, что наши ближние страдают, потому что от этого его сердце уязвляется болью. А потом с болью в сердце человек возвращается в молитве от конкретного к общему и сердечной молитвой больше помогает людям».

В этом духовном законе помощи ближнему заключается по мысли старца великое «благородство Бога», «Который даже диаволу старается не давать повода для возражений» и желает насадить в сердцах христиан закон взаимной Божественной любви, спасающего нас не в эгоистическом обособлении, но в подвиге жертвенной любви к ближнему. Однако, зачастую, по разным причинам мы не можем помочь ближнему делом, а если и поможем, то удовлетворяемся самим фактом помощи, забывая о великой духовной нужде каждого человека. При молитве же совершенствуется самое главное в человеке – его сердце и душа, а «Бог особенно умилостивляется, когда мы сострадаем своему ближнему и просим Его, чтобы Он помог, потому что тогда Бог вмешивается без насилия над свободой».

Много дает старец и практических советов относительно умеренности подвига, необходимости рукоделия, коленопреклоненных молитв, поклонов, послушания. Без последнего, монаху особенно трудно выйти на путь истинной молитвы, истинного служения ближнему. Говорит отец Паисий и о том, что современное монашество часто страдает чрезмерным вниманием к мирскому: украшению монастыря, приему посетителей, в то время как не это является истинным призванием монахов. Существует также болезнь духа, характеризующаяся чрезмерным стремлением к накоплению внешнего образования, к расширению своих знаний, даже духовных, не имея внутри духа благоговения и самоотвержения, без применения этих знаний в своей жизни.

Отец Паисий с особой болью говорил о том, что в наше время появилось множество книг, которые внутренние церковные вопросы выносят на суд внешнего мира. Но они не приносят ничего другого кроме вреда Церкви. Написанные в духе ложной «ревности не по разуму» они являются плодом гордости и ослепленного самомнения. Такие люди по мысли старца не могут получить благословение Божия. Зачастую такие «ревнители» оправдывают себя тем, что они якобы должны обличать других, (не желая обличать самих себя), или тем, что необходимо огласить то, что происходит в Церкви. На самом же деле таковые просто «выносят сор из избы» и этим создают еще большие проблемы. «Не нужно создавать проблемы в Церкви, говорит старец, и «преувеличивать те небольшие человеческие нестроения, которые всегда в ней присутствуют, чтобы не причинить большего зла, чему лукавый только радуется».

В наше время подобные проблемы являются животрепещущими и для Русской Православной Церкви. Множество примеров открытого противостояния священноначалию в борьбе с ИНН и новыми документами идентификации личности, огромное количество литературы и видеоматериалов, которые нельзя назвать иначе как «подрывными» для мира и благостояния Церкви. Недавний пример подобных действий в лоне нашей Русской Православной Церкви – заявление епископа Диомида, в котором он выносит внутренние церковные проблемы, к тому же сильно преувеличенные, на общий суд. Суд чей? Суд не Церкви, а мира Ее окружающего, живущего и мыслящего по своим законам, чаще всего языческим. Это заявление не принесло Церкви ничего кроме вреда. Более того оно вылилось в открытый раскол.

Хотя сам старец достаточно настороженно и чаще всего отрицательно относился к появлению различных современных технических средств, несущих с собою залог «нового мирового порядка», но действия подобные вышеупомянутым, старец Паисий строго осуждал, говоря: «Многие безрассудные православные, к сожалению, дают еретикам обилие полемического материала, и православные города и села захватываются иеговистами и прочими сектантами, которые постоянно расширяют свою миссионерскую деятельность. Духовным, рассудительным отцам известно, что этой демонической деятельностью (выставлением на позор клира и Церкви) они многих сделали иеговистами. А также всему миру известно, что таким неправославным способом еще ни одного иеговиста не удалось сделать православным».

В виду всего этого, мнение старца должно побудить нас быть более осторожными в спорных вопросах, существующих сейчас в Церкви. Необходимо останавливать тех, кто многие разногласия выносит на суд внешних и, зачастую не имеющих к Церкви вообще никакого отношения, людей. Зачастую такую «ревность не по разуму» и во вред Церкви можно найти именно в среде монашествующих, чаще всего правда тех, кто является новоначальным. В противоположность такой борьбе «за правду» старец ставит реальный опыт жизни во Христе, без которого понятия человека и его духовное зрение не очищены, и никакое слово не может быть благодатным. Только если человек живет во Христе, он со временем сможет сказать благодатное слово и даже одной своей жизнью сможет сделать больше, чем многими и многими словами.

Заключение. В заключение, скажем о том, что в творениях старца мы постоянно находим указание на необходимость стяжания чистых и добрых помыслов. Этой науке должен учиться всякий христианин, но особенно монах, потому что его жизнь концентрируется во внутреннем мире и он должен быть особенно осторожен, т.к. диавол, по слову апостола Павла, «приходит в образе ангела светла» и под разными благими предлогами представляет не доброе и не полезное для души. Поэтому, говорит старец «давайте будем младенцы на злое, но не по уму». Мы должны умом и сердцем стяжать духовное рассуждение. «Монах, для того чтобы преуспеть, должен размягчить ту жесткость, которая в нем есть, то есть ему надо сделать свое сердце чуть материнским. Монахине же, для того чтобы преуспеть, нужно стяжать себе немножко мужества». В этом видно сугубо практическое разделение свойств мужского и женского характеров. Старец говорит, с одной стороны, о необходимости духовной отваги, с другой – духовного рассуждения, осторожности, совета и, по возможности, духовного окормления. Те кто делает «все просто, с благими помыслами и открывают все свои помыслы старцу, а также в великом смирении уверены, что не имеют ничего хорошего» скоро преуспеют сами и смогут стяжать «себе величайшее духовное сокровище» и помочь своим ближним, живым и усопшим, уже благодаря одному благому образу своей жизни.

Чтобы совершить свою миссию в современном мире монах должен пройти весь путь монашеского послушания и подвига, чтобы не оказаться «пустоцветом» он должен стать настоящим воином Христовым, одолев суровую науку духовной брани с грехом. Самое главное для этого в наш нетерпеливый, несущийся в неизвестность век это – терпение. Поэтому запомним слова великого старца XX века:

«Всегда имей терпение, потому что оно является наилучшим лекарством, которое исцеляет от многолетних искушений, ибо многие искушения прекращаются только при терпении (с течением времени), как и снег со льдом исчезают, только когда мы с терпением дожидаемся весны, которая растапливает их солнечными лучами. Льды и снега не тают при унынии, но только при терпении».

1. 90 процентов всех верующих представляет ад и рай именно такими, как их описывал Данте: совершенно материальными. Подобные представления нередко можно встретить и в православной литературе, предназначенной «для широкого читателя». До какой степени такие представления допустимы?

Прежде всего, нужно сказать, что грубые представления средневекового католического запада не соответствуют святоотеческому православному Преданию. Святые отцы Церкви, рассуждая о рае и аде, всегда делали акцент на безмерной благости Божией, никогда не смаковали в подробностях, как это мы находим у Данте, ни мучения ада, ни блаженства рая. Рай и ад никогда не представлялись ими грубо материальными. Не случайно Прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает». Точно также, по мысли прп. Ефрема Сирина «Сокровенное лоно рая недоступно созерцанию». Рассуждая о тайнах будущего века Отцы Церкви учат согласно с Евангелием, что геенна уготована не для людей, а для падших и укоренившихся во зле духов, а Святитель Иоанн Златоуст отмечает воспитательное значение, которое имеет ад для человека: «Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе». Современный греческий богослов митрополит Иерофей Влахос вообще говорит об отсутствии в учении отцов мысли о тварном аде. Эту мысль нужно понимать в плане отрицания тех грубых представлений, о которых учит франко-латинское предание. Православные отцы упоминают и о тонких, духовных, «внешних» рае и аде, но главный акцент делался ими на «внутреннем» происхождении состояния человека в будущем веке. Духовные Рай и ад это не награда и наказание со стороны Бога, а, соответственно, здравие и болезнь человеческой души, проявляющиеся в особой мере в ином бытии. Здоровые, то есть потрудившиеся над очищением от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не соизволившие подъять труд очищения, – действие опаляющее. С другой стороны мы должны понимать, что кроме Бога никто и ничто не может претендовать на абсолютную невещественность, ангелы и души конечно обладают качественно отличной от видимого мира природой, но все же они достаточно грубы по сравнению с абсолютным Духом Божиим. Поэтому их блаженство или страдания нельзя представлять чисто идеальными, они увязаны с их природной гармонией или дисгармонией.

2. Всё-таки есть ли какая-то разница между тем раем, куда попадают праведники после смерти, Царствием Божиим и будущей, вечной жизнью после всеобщего воскресения?

Очевидно, разница есть, так как по мысли святых отцов и блаженство и мучение увеличатся после всеобщего воскресения, когда души праведников и грешников воссоединятся с их восстановленными из праха телами. Согласно Св. Писанию полноценный человек есть Богом созданное единство души и тела, поэтому разлучение их противоестественно, является одним из «оброков греха» и должно быть преодолено. Святые отцы рассуждали, что само соединение, вхождение души в воскрешенное Богом тело будет уже началом усугубленных радости или страдания. Душа, соединяясь со своими телесными членами, которыми она когда-то творила добро или зло, будет сразу испытывать особые отраду или скорбь и даже отвращение.

3. Об аде. Понятно, почему его называют «вечной мукой», – но встречается и такое выражение, как «вечная смерть»... Что это? Небытие? Вообще, если всякая жизнь – от Бога, то как могут существовать (пусть даже в вечной муке) те, кто отвергнут Богом?

Вообще-то, в Священном Писании нет выражения «вечная смерть», встречается сочетание «вторая смерть» (Ап. 20 и 21 главы). Зато постоянно говорится о тайне «вечной жизни», «вечной славе» спасенных. Понятие «второй» или «вечной» смерти разъясняется у святых отцов. Так, поясняя ее тайну свт. Игнатий Брянчанинов отмечал, что «преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни». Это вечное прекращение личного общения с Богом будет главным страданием осужденных. Свт. Григорий Палама так поясняет соединение внешних и внутренних мук: «при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении, невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать належащую муку».

Даже в аду нельзя говорить о совершенном отсутствии Бога, Который наполняет Собой весь тварный мир, в то же время не смешиваясь с ним. «Аще сниду во ад, Ты тамо еси», – возглашает богодухновенный Давид. Однако прп. Максим Исповедик говорит о различии благодати бытия и благобытия. Очевидно, что в аду бытие сохраняется, а благобытия быть не может. Происходит таинственное истощание всякого блага, что и может быть названо духовной смертью. Самого дара бытия не может отречься созданное Богом творение, а присутствие Творца становится мучительным для отрекшихся от бытия с Ним, в Нем и по Его законам.

4. Почему Церковь говорит о двух судах: частном, случающимся с человеком непосредственно после смерти, и всеобщем, Страшном? Разве не достаточно одного?

Душа, попадая в загробный мир, предстает пред духовной реальностью, в которой очевидно, что не может быть компромисса между добром и злом, между Богом и сатаной. Пред лицом Божественного Света человеческая душа видит сама себя, ясно осознавая в себе соотношение света и тьмы. Это и есть начало так называемого «частного» суда, в котором, можно сказать, человек сам себя судит и оценивает. А окончательный, последний, страшный Суд связан уже со вторым пришествием Спасителя и окончательными судьбами мира и человека. Этот суд более таинственен, он учитывает как ходатайство Церкви о своих чадах, особенно через бескровную Литургическую жертву, приносимую в процессе хода истории, так и глубинное всеведение Божие о каждом из Его творений и окончательное определение всякой свободной личности в своем отношении к Богу, когда Он явится перед лицом всех и каждого.

5. В нашей жизни люди, отрицающие чью-то любовь – Божескую ли, человеческую ли – живут очень хорошо: они, как говорится, не грузят себя лишними проблемами. Почему же после смерти, отрицая Божескую любовь, они будут мучаться? Другими словами: если человек сам, по своей воле, по своему вкусу выбрал путь противления Богу, почему он от этого будет страдать?

Страдание человека отвергшего Бога и Божественную любовь, отвергшего христианское самопожертвование будет заключаться в том, что ему откроется вся бесконечная красота Бога, который есть Любовь, и уродство эгоистического образа бытия. Открывшееся истинное положение вещей неизбежно заставит человека-эгоиста страдать, как страдает уродец и предатель, оказавшийся в обществе благородных и прекрасных героев. «Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестко это мучение любви!». Так зрит адское мучение бесплодного раскаяния прп. Исаак Сирин. При этом надо подчеркнуть, что самолюбивая гордость, в которой закоснеют обитатели ада, не позволит им признать свою неправоту и уродливость выбранного ими пути, несмотря на его абсурдность. Цель и смысл всякого пути более всего очевидны в его конце, как качество плода понятно при его созревании, а так как ад есть конец и результат богоборческого выбора, то в нем и станут ясны как бытийные основы, так и горькие последствия гордого и нераскаянного противления Творцу.

6. Рассуждая по-человечески, не все люди замечательно хороши, и не все беспросветно злы. Святых и злодеев мало, основная масса – серая, – и добрая, и злая, (а может быть, вернее – ни добрая, ни злая). Такое впечатление, что мы не дотягиваем до рая, но и адские мучения – это в данном случае слишком жестоко. Почему Церковь не говорит ни о каком промежуточном состоянии?

Опасно представить возможность получения в будущей жизни эдакого легкого среднего местечка ради получения которого не нужно особо напрягать свою волю. Человек итак слишком расслаблен духовно. Святые отцы говорят о разных обителях в раю и аду, но тем не менее ясно свидетельствуют о ясном и четком разделе на суде Божием, которого никому не избежать. Наверное, многие грехи земной жизни человеческой условно можно назвать «малыми», оправдать слабостью людской. Тем не менее, тайна Божьего суда состоит в том, этот суд все-таки будет, хотя единственным желанием Бога является общее спасение. Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Строго говоря, мы должны бояться не столько наказания внешнего, сколько наказания внутреннего, не ада, как окончательного осуждения, а даже малого оскорбления благости Божией. У старца Паисия афонского есть мысль, что немногие попадут в ад, но даже если мы избежим его, каково будет нам предстать перед Лицом Божиим с неочищенной совестью – вот в чем должна быть главная обеспокоенность христианина.

Кроме того важно понимать, что при вступлении в духовный мир в душе человека происходит молниеносная борьба между тьмой и светом, содержащихся внутри ее. И непонятно каков будет результат этой схватки несовместимых сил, обнаживших свою суть, скрытую до смертного исхода под «завесой плоти». Само это внутреннее противостояние уже мучительно для их носителя, а насколько удушлива победа внутренней тьмы над светом вообще трудно говорить.

7. И ещё о «малом грехе». Неужели можно попасть в ад за то, что съел котлету в пост? За то, что курил? За то, что изредка позволял себе некие, не вполне пристойные мысли (не дела)? Словом, за то, что не был затянут в струнку каждую секунду своей жизни, а порой позволял себе «немного расслабиться» – по человеческим меркам вполне простительно?

Дело не в кажущейся жестокости Бога, Который якобы готов послать в геенну за малую человеческую слабость, а в таинственной аккумуляции силы греха в душе, который хотя и «мал», но совершается, как правило, многократно. Как песок, состоящий из мелких песчинок, может весить не менее большого камня, так и маленький грех набирает силу и вес с течением времени и может тяготить душу не менее «большого» греха, совершенного один раз. Кроме того, очень часто в нашей жизни расслабление «в малом» незаметно подводит к большим и очень серьезным грехам. Не случайно ведь и Господь сказал «верный в малом и во многом верен» (Лк. 16:10). Излишние напряженность и мелочность зачастую даже вредят нашей духовной жизни и к Богу не приближают, но требовательность в отношении к себе, к нашей духовной жизни, в нашем отношении к ближним и к Самому Господу для христианина естественны и обязательны.

1. Стоит ли вообще простому мирянину читать Откровение? Может быть, это слишком сложное чтение для духовно неопытных людей?

Безусловно стоит, ведь это часть Священного Писания. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил, что чтение Апокалипсиса необходимо всякому христианину. В самом начале и в конце книги Откровения сказано: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем» (Откр. 1:3; 22:7). Апокалипсис (или в переводе с греческого – Откровение) святого Апостола Иоанна Богослова – это единственная пророческая книга Нового Завета. Она говорит о судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни. Пожалуй, читать ее нельзя только тому, кто дерзко настроен познать в тексте более того, что Бог открыл святым отцам и духовным наставникам. Проблема именно в том, как читать. Нужно понимать, что мы не головоломный магический ребус разгадываем. При всей сложности и таинственности Апокалипсиса основные христианские истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на диавола как главного виновника всех бедствий человечества, а также на те неизменные орудия, которыми враг рода человеческого старается погубить людей: гордость, неверие, непослушание заповедям, разврат и т.д. Он свидетельствует о неизбежной победе Бога и Его Добра, о необходимости христианских добродетелей мужества, веры, любви и терпения, духовного бодрствования. Естественно мы неопытны, но есть ведь у нас традиция Церкви – Священное Предание. Наша задача – не пытаться дать свое толкование Откровению, а как можно глубже «вжиться», «врасти» в церковную традицию, богатейшую святоотеческую традицию – и тогда нам постепенно начнет открываться смысл Откровения подобно тому, как во тьме красивейшая мозаика остается недоступной зрителю, и чем больше на нее падает света, тем яснее и великолепнее предстает она нам. Так и мы сможем «увидеть» смысл Писания только «при свете» Предания.

2. Вот глупый вопрос: зачем апостол Иоанн писал таким сложным языком? Почему бы не написать просто: «Тогда-то и тогда-то случится то-то и то-то». Вопрос наивный, но его часто задают.

Хорошо, что Апостол написал именно так. Так повелел ему Бог, а все, что бы Он ни делал, имеет глубочайший смысл и пользу. Господь многое скрывает от нас по разным причинам. Что-то до определенного этапа нашей земной жизни, а что-то и до самого ее конца. Например, знать дату своей смерти человеку обыкновенно неполезно. Святой от этого только приобретет, а грешник легко может погибнуть, откладывая покаяние до последнего предела. Господь скрывает от нас истинное состояние нашей души. Делает Он это по отеческой заботе о грешнике неспособном понести правду полноты откровения о нашей внутренней грязи. И, как говорят святые отцы, только по мере роста веры каждому приоткрываются новые глубины и греховные бездны нашего внутреннего мира. И еще с чисто человеческой точки зрения – хорошо, что есть тайна. Без тайны жизнь становиться плоской и неинтересной. Через тайну Апокалипсиса Господь напоминает нам о тайне жизни. Ведь самая великая тайна вселенной – Сам Господь, а само мироздание, как дело рук Его тоже несет в себе тайну – тайну соприкосновения со своим Создателем. «Глубина Откровения бездонна, ибо нет конца Божеству Христа» – писал ученик прп. Силуана Афонского архимандрит Софроний (Сахаров). Откровение по большому счету есть раскрытие путей Божьих, направляющих мир и человечество к окончательной победе добра и правды над злом и грехом. Познание этих путей Промысла имеет свои ступени, и должно быть сопряжено с трудом восхождения духовного, преображения внутреннего мира человека. И по мере роста духовного подается и ведение тайн Божиих. Если же самое драгоценное и полезное человек получает в свои руки без должной подготовки, то, как неразумный ребенок разбивает эту драгоценность, и, что самое страшное, скажет, что это была никчемная вещь и больше не займется ей никогда!

3. В своё время на меня большое впечатление произвело совпадение слов Откровения с обстоятельствами Чернобыльской катастрофы (чернобыль – полынь): «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» (Откр. 8:10–11). И не на меня одного это произвело впечатление. Многие тогда говорили: «Вот уже и третий ангел вострубил!» Как вы сможете это прокомментировать?

Прежде всего, опять-таки напоминанием об осторожности и недоверии себе. Это важнейшая аксиома духовного опыта многих поколений православных отцов и учителей Церкви. С одной стороны, действительно, явно напрашивается параллель – «Чернобыль» 1986 года и упавшая звезда по имени «полынь» из Апокалипсиса. С другой стороны, мы не знаем, сколько времени пройдет пока вострубят следующий четвертый ангел и другие ангелы до 7-го? Кроме того, характерной особенностью многих пророческих видений Священного Писания является принцип соединения нескольких, порой очень отдаленных друг от друга, исторических событий в одном видении. Например, «черной былью» можно назвать многие трагические события 20 и начала 21 века, а загрязненные реки – это прежде всего загрязненные потоки мыслей в людских головах. Особенно нужно беречься от духа паникерства насаждаемого сегодня среди простых верующих. Это целая пропагандистская волна книг и фильмов, нагнетающих апокалиптические страхи, провоцирующих недоверие церковным иерархам и парализующих волю христианина.

4. Можно ли и нужно ли соотносить события современности с тем, что изображено в Откровении?

И можно и нужно, но как уже сказано, с осторожностью. Ведь еще в первом веке Апостол писал: «Дети! последнее время» (1Ин. 2:18). Уже тогда время было названо «последним», но оно не кончилось! Пророческий взор апостола пересекал тысячелетия, подобно молнии. Еще можно уподобить его высоко парящему орлу, зрящему всю землю и события в разных ее частях одновременно. Дата кончины мира сокрыта от нас, но многие неразумно пытаются дать точные прогнозы. Образность и таинственность этой книги еще более провоцирует неосторожных и мечтательных толкователей к уходу за границы истины, к произвольному толкованию, тогда как эта самая таинственность должна настраивать нас на осторожность в прогнозах. Сейчас особенно модным стало опасное нагнетание упаднических настроений в связи с обещаниями скорого конца мира. А ведь весь Новый Завет и Апокалипсис призывают нас к совсем иному – к мужеству и радостной вере в Воскресшего Господа как победителя ада и смерти. «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:7). А «боязливые» перечислены вместе с погибающими грешниками (Откр. 21:8). А Святитель Ипполит Римский в своем сочинении «О Христе и антихристе» предупреждает, что мы должны помышлять о признаках последних времен, но «в то же время безмолвствовать, предугадывая их». Безмолвствовать – как раз и значит – не спешить с окончательными выводами. При этом Святитель приводит печальные примеры заблуждения двух современных ему епископов, которые повели за собой паству, доверившись ложным мыслям о конце света, что привело к большим бедствиям среди паствы и к великому поруганию среди язычников. Святитель с горечью отмечал, что подобное случается «с неучеными и грубыми людьми, которые не изучают тщательно Писаний, но доверяют более человеческим преданиям, собственным измышлениям, выдумкам, сновидениям и вздорным басням».

5. Известно, что из слов Откровения: «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет» (Откр. 20:2); «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Откр. 20:4); «Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20:6) – некоторые богословы выводят мысль о тысячелетнем Христовом царстве на земле после победы над антихристом... Что вы об этом думаете?

Хилиазм, как учение о тысячелетнем Христовом царстве на земле перед окончательной победой над силами зла, был достаточно распространен в древней Церкви, особенно в малой Азии. Но это учение понималось первыми христианами не грубо материалистически, а возвышенно и духовно. Грубо материалистическое понимание этого текста было отвергнуто Церковью как ложное. Большинство святых отцов понимало тысячу лет пророчества символически – как полноту времени земного бытия Церкви на земле, когда всякий ее верный сын становится необорим и даже страшен демоническим силам, которые связаны силой воскресшего Господа.

6. Как сегодня нужно понимать обращение к семи Церквам, – ведь тех Церквей, о которых говорится в Откровении, уже не существует.

Это просто – здесь и слово Господа к историческим первым церковным общинам и символическое отражение всего земного пути Церкви Христовой, который условно можно разделить на 7 периодов или эпох.

7. Существует несколько святоотеческих толкований Откровения, – в том числе и современные. Какое из них вы считаете наиболее точным?

Святые отцы дополняют друг друга и читать желательно их всех, а из современных богословских трудов особенно хороши «Толкование на Апокалипсис» Архиепископа Аверкия (Таушева) и сборник составленный М. Барсовым.

8. Сейчас в церковной среде распространено мнение, что Православие – это «религия поражения», (имеется в виду неизбежность победы антихриста). Но ведь победа антихриста – временная...

Безусловно временная и далеко не полная! Мысль о поражении религии и Церкви в корне не верна. Можно говорить только о поражении большинства людей последнего времени – эпохи антихриста, но никак не о поражении Церкви. И последняя книга Нового Завета кончается именно гимном победы! Всякий читающий Апокалипсис заметит духовную красоту его особенной поэзии, его учения о торжестве Бога и Его праведников! «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков!» (Откр. 22:5). Главный призыв «Откровения» всем христианам – посильным подвигом христианской жизни получить белые одежды побеждающих (Откр. 3:5) – символ чистоты и вечного празднования!

Иером. Кирилл и Мефодий (Зинковские), к.т.н., к.б.н., преподаватели СПбДАиС

16 июля 1054 года (ст. ст.) римские легаты во главе с кардиналом Гумбертом положили на престол храма св. Софии письменное отлучение константинопольского патриарха Михаила Керуллария и его единомышленников. Эта дата стала одной из главных вех окончательного разделения Западной и Восточной частей до тех пор единой Вселенской Церкви. Это событие стало не началом, а уже плодом, результатом, созревшим в глубинах церковной жизни, и пути Запада и Востока после этой даты еще стремительнее удаляются друг от друга. Многие историки и богословы говорят о «великом расколе», «разделении», но это, строго говоря, неточные термины. Правильнее говорить об отпадении большой ветви Западной Церкви от благодатного ствола вселенского древа святого Православия. По крайней мере, таково единогласное мнение не просто носящих имя «богословов», а истинных боголюбцев – мужей, угодивших Богу и достигших святости. Высказывания святых отцов, авторитет которых для нас является наивысшим среди всех кем-либо высказанных суждений, звучат зачастую настолько строго, что многие предпочитают их и не вспоминать.

В наше время, по слову патриарха Сергия (Страгородского), «в культурном христианском обществе не принято ставить вопрос об истинной Церкви». Это считается плохим тоном, особенно на Западе, т. к. такая постановка вопроса может кого-то обидеть или оскорбить. В связи с этим и стал популярен так называемый «широкий взгляд», как его называет патриарх Сергий, согласно которому «земные перегородки до неба не достигают». А раз эти перегородки возникли с земли, то все церковные разделения представляются тогда просто плодом человеческого греха, властолюбия, стремления к наживе, власти, авторитету. В целом, делается такой вывод, что надо быть просто хорошим христианином, независимо от того, в какой конфессии, в какой Церкви ты пребываешь. Православный ты, католик или протестант – всё равно спасёшься, старайся только жить по Евангелию. Но, как отмечает владыка Сергий, хотя такая «широта» очень удобна и успокоительна, подлинно церковные люди не могут удовлетвориться такими рассуждениями. Он говорит, что под этой «широтой» человек церковный чувствует некое безразличие к вере, равнодушие даже к самому вопросу о спасении души. Достаточно обратиться к истории Вселенских Соборов и наследию святых отцов древности, чтобы понять, что на самом деле самосознание Церкви периода Вселенских Соборов гораздо ближе к строгому взгляду, когда Церковь действительно считает только себя Церковью Христовой и только свои таинства благодатными, в полном смысле этого слова. Такова позиция патриарха Сергия, одного из самых известных и авторитетных богословов ХХ века, обобщившего опыт древней Церкви.

Таким образом, «разделение» должно быть истолковано не просто как плод культурных, исторических и политических обстоятельств, а как глубинная трагедия, как отпадение от жизни в Духе Святом. Сербский святой XX века святитель Николай (Велемирович) неоднократно подчёркивает, что основное различие между Восточной и Западной церквами после схизмы 1054 года состоит именно «в различном понимании Евангелия Христова». Если на Западе Евангелие уже давно стали понимать сначала просто как теорию, а позже – как одну из теорий Бытия, то на Востоке оно было воспринято как подвиг и как практика, как жизнь. Поэтому на Западе богословие, по большому счёту, выродилось в философию, исключительно теоретическую науку, а на Востоке как само христианство, так и христианская догматика, являются всё-таки практической наукой, наукой о жизни во Христе. «Сербский Златоуст», как называли нового сербского святителя-богослова, говорит об этом так: «На Западе этого не поняли или об этом забыли, но об этом знали апостолы и подвижники, преемники апостолов Восточной Церкви, и поэтому каждый догмат стремились не просто осознать, понять логически, а претворить его в жизнь». Таково суждение святого, знавшего об инославии не понаслышке, а проведшего в университетах Европы всю свою молодость.

Среди русских святых наиболее мягко к католикам относился святитель Филарет Московский, но и он называл римско-католическую церковь «веткой надломившейся, полуживой». У него есть даже такое высказывание: «Как на востоке солнце восходит, точно так же в Восточной Церкви солнце веры сияет, а на Западе истина веры заходит и меркнет в желании земного владычества, потому что земное владычество слишком помрачило умы западных христиан».

Вот именно в этом и есть корень всех заблуждений Запада и самого греха против Церкви – греха нарушения ее единства. Свт. Григорий Палама в свое время, обличая римо-католиков, говорил, что дело в первую очередь даже не в том, сколько и какие изменения внесены ими в вероучение, а в самом факте нарушения соборного единства через одностороннее изменение общего Символа веры. Чрезмерное возвышение авторитета папы не только над простыми верующими, но и над всем телом Церкви, попытки насадить его власть любыми средствами по всему миру всегда были главной практической чертой определявшей богословие и церковную политику Рима. Желание доказать авторитет папы заставило принять и богословское «новаторство» филиокве и защищать его, обвиняя православных в ереси. Как прекрасно охарактеризовал события 1054 г. прот. А. Шмеман: «Можно упрекать греков в мелочности, в отсутствии любви, в утере вселенского сознания – но всё это ещё не может разделить Церковь по существу. Папизм же сам отлучает от себя всех несогласных с его духовной монархией. И поэтому, каковы бы ни были грехи тогдашних восточных иерархов, конечно, не они, а именно папство есть настоящая причина разделения Церквей. Что бы ни делали греки, папы всё равно к тому времени отлучили от себя Восток».

Конечно, нам нельзя забывать, что и среди западных христиан всегда находились простые и верные Богу души, которые святитель Николай, просветитель Японии, назвал «бессознательно православными». Инстинктивно избегая догматических тонкостей вероучения протестантизма и католицизма, они, в основном, с усердием исполняли то, что их религия давала им хорошего и действительно Божьего. Свт. Николай говорит: «Я относился к ним с добрым чувством и, даже, в продолжение восьми лет живя в городе, где были и католики и протестанты, и где не было ни одного католического или лютеранского священника, я с любовью исполнял все требы, которые мог исполнять без нарушения наших церковных правил».

Сохраняя разумную ревность о чистоте веры и единстве Церкви, мы должны учиться у святых и терпению и снисходительности. Вспомним пример милосердия к языческому жрецу из жития прп. Макария Великого. Мудрость и деликатность преподобного обратили озлобленного человека в христианина. Как-то преподобный Силуан Афонский встретил одного миссионера, который обвинял в богохульстве инославных. В разговоре с ним преподобный пояснил, что если начинать с хуления веры другого человека, то заранее обречешь свою проповедь на провал. Нужно начать с того, что в их вероисповедании есть хорошего и правильного, а с чем нельзя согласиться – объяснить позже. Необходимо такую беседу вести в мирном духе, без раздражения, которое бывает у людей неразумных, страдающих ревностью «не по разуму».

К сожалению, столетия, прошедшие с ХI века, только увеличили пропасть между Востоком и Западом. И хотя политические шаги по снятию взаимных анафем и были сделаны на II Ватиканском соборе со стороны Рима и Константинополя, но реальная картина остается иной. Преподаватель православной греческой духовной семинарии Святого Креста в Бруклине протоиерей Георгий Драгаш отмечал недавно, что инославное христианство на сегодняшний день в большей или меньшей степени изменило все основы христианского богословия так, что оно еще дальше отошло от позиций Православия. Живые проявления православного богословия – Библия, Догматика (Символ Веры) и Литургия – три столпа веры, переданные нам как целостное нерушимое ядро, не подлежащее никаким изменениям, оказались предметами недопустимых манипуляций. И именно эти основы сейчас следует защищать сильнее, чем когда-либо ранее перед лицом инославия, которое изменило их подлинный нормативный характер и авторитет и, в результате, впало в серьезный кризис. Это ясно видно в так называемом историко-критическом подходе к Библии, предлагаемом инославным христианством, которое прямо противопоставляет себя «духовному» или «догматическому» подходу Православных Отцов Церкви. В качестве поразительных примеров обновления Литургии о. Георгий упомянул вынесение при римско-католической литургии алтаря в неф. Или новую практику, когда священник, отправляющий церковную службу, смотрит на предстоящих людей, как если бы он делал священное приношение им, а не Богу. Или даже вход в алтарь мирян с тем, чтобы взять Святые Дары и преподать Дары священнослужителям. Богословие современного инославия прот. Георгий характеризует не иначе как неонесторианское.

Инославные, в отличие от православных, не имеют четкого различия между Церковью и миром. Это приводит к тому, что мирской дух управляет инославным христианством и определяет его жизнь, образ мыслей, его богословие. Инославное христианство не бросает вызова современному миру. Силы современных секулярных процессов, кажется, совсем подчинили инославное христианство недопустимому и чуждому влиянию. Это прямо противоречит предостережению апостола: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2).

Слово «Церковь» встречается в тексте Священного Писания Нового Завета 110 раз! В то же время слово «христианство» – как понятие, не встречается ни разу. Почему же это важно? Потому, что христиане с самого начала были именно Церковью. Это было не просто какое-то учение, которое принёс Христос, а именно общение верующих, их вполне осязаемое единство. В Деяниях апостольских мы видим, насколько община первых христиан была действительно сплочённой. Так, например, сказано, что никто из посторонних не смел к ним присоединиться (Деян. 5:13).

Рассуждая о путях инославия и о Православии, будем помнить, дорогой читатель, что кроме догматических нарушений нас от Бога удаляет и нравственная нечистота, которая оказывается чаще всего причиной первых. Замечательный богослов русского зарубежья ХХ века Владимир Николаевич Лосский, рассуждая на эту тему, говорит, что внутри Православной Церкви существует ещё более узкий круг. Это круг святых, которые достигли полного и действительного единения с Богом, потому что не всякий православный, находящийся в Церкви, по-настоящему имеет единство с Богом. Крайне важной оказывается способность или, наоборот, неспособность христианином сообразовать свое мышление, миросозерцание с соборным разумом Церкви! «Соборная истина, хранимая всеми, обладает внутренней достоверностью, большей или меньшей для каждого человека, в той мере, в какой он действительно является членом Церкви».¹⁷

Иеромонахи Мефодий и Кирилл (Зинковские), преподаватели СПбДА, канд. Богословия

Истоки монашества восходят к первохристианским общинам, в которых с самого начала существования Церкви Христовой находились люди желающие последовать призыву Спасителя к духовному совершенству, избравшие путь девства. Воспринимая слово Божие всем сердцем, эти христиане чувствовали в себе желание посвятить всю свою жизнь Господу. Они приняли слова Христа: «вся ... продаждь и раздай и гряди вслед Мене» (Лк. 18:22), а также: «могий вместити да вместит» (Мф. 19:12) – как обращенные непосредственно к ним. Ученики Спасителя – апостолы и другие очевидцы Его земной жизни, «подражали во всём Господу, они были первыми христианскими аскетами. Первые христиане, в свою очередь, подражали в подвигах святым апостолам (1Кор. 11:2, Фил. 3:17). И здесь, в первохристианской общине, мы видим первое зерно настоящей будущей монашеской общины – Киновии (Деян. 4:32; 34–35)»¹⁸.

Первоначально высокий дух жизни первых христианских общин позволял сосуществовать девственникам и женатым христианам. Единство их в чисто внешнем плане было важно также ввиду малочисленности первых христиан относительно окружающего мира иудеев и язычников. Трудно сказать, когда появились первые монастыри как общины исключительно христиан-девственников, так как они, конечно же, первоначально малочисленны и примитивны в своём устроении, что имеет своим следствием отсутствие прямых и достаточно полных «исторических данных» относительно них. Но всё-таки Предание Церкви и её история говорят убедительно, что «...монастыри начали быть чуть ли не с самого начала христианства, но первые три века они были не очень распространены и держались в глухих, невидных местах. Ибо была эпоха гонений... То же надо сказать и о монашествующих в городах. Всегда находились подвижники в миру, желавшие всецело посвятить себя Богу»¹⁹.

Бурный расцвет монашества в IV веке связан во многом с желанием сохранить высокий уровень духовной жизни первых христианских общин, большинство членов которых жили в постоянной готовности пожертвовать своей жизнью за веру во Христа. С окончанием эпохи гонений при императоре Константине Великом, с неизбежностью в церковных приходах стало все больше появляться христиан, ведущих духовно расслабленный образ жизни. Тогда многие ищущие подвига устремились в монастыри, чтобы через аскезу и послушание стать добровольными мучениками и принести себя в жертву Христу. Не случайно святые отцы – основатели монашества, авторы первых монашеских уставов сравнивали жизнь монашеских общежитий с жизнью первохристианской общины описанной в книге «Деяний Апостольских». Преп. Пахомий Великий, который считается первым основателем монашеского общежития, и его ученики усматривали образец для своих общин именно в Иерусалимской апостольской общине.

В «Подвижнических уставах», написанных святителем Василием Великим для «подвизающихся в общежитии и в отшельничестве», монашеский подвиг сравнивается с готовностью апостолов и их учеников принять гонения за проповедь Евангелия. Святитель Василий ссылается на текст из Деяний апостольских: «радовались, яко сподобишася за имя Его безчестие прияти» (Деян. 5:41). По мысли Святителя «Христос избрал учеников, назнаменуя ... именно сей род жизни (то есть монашеский, общежительный), потому что наставник не иное что есть, как человек, который представляет собою лицо Спасителя, стал посредником между Богом и людьми и священнодействует пред Богом спасение покорных ему»²⁰. Святитель уточняет: «от подвижника по Богу требуется, чтобы он оказывал такую же благопокорность наставнику» как некогда апостолы Самому Спасителю.

Когда святитель Василий писал свои «Вопросы и Ответы» для общин в Каппадокии, он не мыслил себя творцом «Устава» или «Устава для монахов». С его точки зрения единственный устав для христиан есть Священное Писание, из которого он составил свои «Нравственные правила». Во вступлении святитель прямо отмечает свою цель: представить «образ жизни в соответствии с Евангелием», «Закон Господень», «Его слово, которое будет судить нас в последний день», «слова Богом вдохновенного Писания». Слово «монах» и его производные не употребляются святителем ни в одной из его аскетических работ. Причиной сему его мнение, что монашеский аскетизм не существует сам по себе и для себя; он просто продолжает и совершенствует христианский аскетизм. Монах – не что иное, как истинный христианин, который стремится жить по-христиански в полноте и исполнять Евангелие с точностью.

В результате мы приходим к очень важному выводу, что само основание монашества –имеющее прототип в жизни апостольской общины и целью сохранение образа жизни истинных учеников Спасителя – является гарантом выживания иночества в сложных условиях современного мира. Ведь Господь Иисус Христос пророчествовал о Своей Церкви, что «врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16:18), а значит и Ее важнейшей и наиболее преданной Ему части – монашества.

Да, мы знаем, что постепенный упадок и деградация с течением времени как христианской жизни в целом, так и монашества, не раз предсказаны и в Священном Писании и в святоотеческих пророчествах. Но это, ни в коем случае, не означает полной гибели Церкви и иночества, как ее живой части.

Один из великих основателей монашеского общежития, чудотворец и прозорливец преподобный Пахомий Великий (IV век), ставший главой целой сети святых обителей в древнем Египте, имел однажды откровение-видение о грядущем после его кончины упадке основанных им обителей. Общий уровень духовной жизни иноков согласно видению имел стать настолько низким, что это вызвало глубокую скорбь Преподобного. Но вскоре Господь утешил святого Пахомия и обещал ему, что несмотря на нравственный упадок среди его иноков, который ему дано было провидеть, Он Сам «навсегда сохранит святой род истинных чад его духовных»²¹.

Скудость монашества времен последних «по числу и по преуспеянию» предсказана была и некоторыми другими подвижниками древнего Египта²². Однако, важно заметить, что по слову великого аввы Исхириона, иноки последних времен, хотя и «не будут иметь монашеского делания» сравнимого с подвигами древних отцов, но те из них кто устоит в терпении попущенных от мира и врага спасения скорбей «будут выше нас и отцов наших»²³. Это пророчество несомненно свидетельствует против тех современных христиан, которые глядя на общий упадок иноческой жизни делают неверные выводы о невозможности монашеского общежития и подвига в условиях нашей эпохи.

В любые времена тем, кто встал на путь монашеский, очень важно твердо верить в Промысл Божий и помнить, что по учению святых отцов единственным настоящим источником искушений наших является наше собственное падшее естество. «Если бы естество не находилось в состоянии падения, то зло не возникало бы в нас самих, ... соблазны мира не имели бы на нас никакого влияния, человеки не восставали бы друг против друга, падшие духи не имели бы повода и права приступать к нам»²⁴. Все искушения проистекающие из следующих четырех источников: из падшего нашего естества, из мира, от людей и от демонов по устроению бесконечной благости и премудрости Божией «приносят истинным рабам и служителям Божиим величайшую пользу, могущественно вспомоществуют им в деле спасения и духовного преуспеяния»²⁵. Главная и великая польза находящих испытаний заключается в познании глубокой испорченности своего естества, приобретении смиренного сердца.

Вступившим на путь иночества также полезно напоминать себе строгое предупреждение святителя Василия Великого о том, что нельзя отлучаться от братства по надуманным и пустым причинам. Так, если «кто скажет, что некоторые из братий худы ... без осторожности нарушают доброе, не радят о благопристойности, небрегут о строгости, приличной подвижникам, и потому надо с таковыми разлучиться, то придумал он недостаточное оправдание сего удаления, потому что ни Петр, ни Андрей, ни Иоанн не отторглись от прочего лика Апостолов за лукавство Иуды, и никто другой из Апостолов не обратил сего в предлог к отступничеству, и злонравие Иуды нимало им не воспрепятствовало повиноваться Христу, напротив того, пребывая покорными наставлениям Господа, они ревновали о благочестии и добродетели, не совращаясь в лукавство Иуды». Сравнивая оставление обители с предательством, Святитель указывает на внутренне лукавство человека принимающего такие мысли. Такой по жесткому, но верному определению Святого есть «каменистая земля» из евангельской притчи о сеятеле, «которая по непостоянству воли не может возрастить в себе слова истины, но при малом приражении искушения или от неудержимости страстей не терпит целомудренного жития, и едва взошедший росток учения вскоре иссушается в нем зноем страстей». Таковой «придумывает по собственному убеждению пустые и недостаточные предлоги к своему оправданию на суде Христовом и сам себя легко вводит в обман»²⁶.

Знаменитый во всем православном мире преподобный Силуан Афонский в своих записках отмечал мнение некоторых о том, что якобы «теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир». В ответ на это ложное суждение Преподобный возражал, «что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится». Мысль святого продолжается указанием на то, что хотя число настоящих молитвенников и уменьшается постоянно, но окончательно не иссякнут таковые в Церкви никогда. Таким образом, свидетельством еще одного великого подвижника, мы убеждаемся в том, что не только монашество как образ христианского подвижничества, но и самые совершенные степени его будут существовать и достигаться в жизни человечества даже до скончания века.

В летописи Серафимо-Дивеевской обители приводится также немало пророчеств преподобного Серафима Саровского чудотворца, которые положительно свидетельствуют о сохранении монашеского общежития до самого Второго Пришествия Христа Спасителя. Особенно это отмечено Преподобным об основанном им самим, по указанию Пресвятой Богородицы, Дивеевском монастыре. Великий старец так говорил своим сестрам: «собор ваш и канавка поднимутся до неба и защитят вас, и не сможет ничего вам сделать Антихрист!»²⁷. О других же обителях православных Преподобный пророчествовал, что антихрист будет «монастыри разорять»²⁸, но это значит, что будет и что разорить в них!

Кроме того мы имеем жизнеутверждающее пророчество Преподобного о том, что поскольку «у нас вера Православная и Церковь, не имеющая никакого порока», то ради этих добродетелей «Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит и в броню правды: сих врата адова не одолеют»²⁹. Но ведь слава России и ее благочестие прежде всего хранились подвижниками-аскетами, монахами разных времен и поколений, напоминающими самим образом жизни своей всему народу о нашем общем христианском призвании.

Сохранилось и еще одно духовное прозрение великого старца, исключенное цензором в издании летописи в царское время, в котором Преподобный говорит: «мню, ..., что восьмая-то тысяча пройдет! Мню, что пройдет! И вот что еще скажу тебе, батюшка; все пройдет и кончится и обители, батюшка, уничтожатся, а у убогого Серафима в Дивееве до самого дня пришествия Христова будет совершаться Бескровная Жертва, батюшка!»³⁰. Мнение преподобного, которое он высказал со смирением, выразившимся в старославянском глаголе «мню», то есть «считаю», «полагаю», тем не менее, служит сильным аргументом против ложных слухов о неизбежности скорого наступления конца мира. Порукой тому величие авторитета преподобного Серафима.

Эти подлинные пророчества великого Святого земли русской говорят о славе и необоримости, как Церкви, так и государства российского и служат обличением всем ложным слухам и дезинформации, распространившимся в наше время в огромных размерах и имеющим целью распространить панику и упаднический дух среди населения нашей Родины, сломить веру в возможность возрождения истинной христианской жизни как в миру, так и в святых обителях.

Если же мы будем утверждать себя в доброй вере в несомненную помощь Божию и воодушевлять себя таким образом каждый день, то по слову преподобного Пахомия Великого: «увидим, как Бог вскоре возобитает в нас, как в Своем храме; а с Ним мы не только не будем бояться никаких козней вражеских, но всегда будем просвещаемы Духом Святым, который, лучше тысячи наставников, поведет нас незаблудным путем спасения и подаст вам духовное ведение, какое не может сообщить никакая мудрость человеческая».

Суть монашества, основа его во все времена одна и та же, она не меняется. Монашество – это всецелое посвящение себя Богу, и в первую очередь это, конечно, молитвенное служение и любовь к Богу. Будем с одной стороны помнить, что перед современными монашествующими, стоит важная задача: возвращение к святоотеческому учению об умном делании и очищении сердца. Без этого монашество теряет свою сущность, свое лицо, становясь институтом неопределенного назначения. Но с другой стороны будем хранить в сердце слово преподобного Серафима о том, что «послушание выше поста и молитвы»³¹. Эта истина, подтвержденная опытом афонского монашества и всех святых, выражена в слове преподобного Силуана Афонского: «Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него»³². Мы можем расширить эти слова святого до мысли о том, что любить Бога и служить Ему никакие обстоятельства, времена или люди не помешают. А значит, истинное монашество может и должно сохраниться не только в XXI веке, но и до последних дней мира сего.

Иеромонах Кирилл (Зинковский), к.б.н., к.т.н., преподаватель Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии

Доклад на VI-ой ежегодной всероссийской научно богословской и общественной конференции «Наследие преподобного Серафима Саровского и будущее России», 25–28 июня 2009, гг. Санкт-Петербург – Саров.

Великий светильник духовный, святой угодник Божий Серафим Саровский, по праву названный духовником Земли Русской, оставил для нас, своих потомков драгоценное наследие, которое есть неистощимый кладезь для утоления жажды душ человеческих, для исцеления и сохранения в мире и здравии человеческого сознания и мироощущения. Жажда слов истины и примера святости многие годы безбожия томила сердца и умы множества людей в нашей стране. Конец безбожной эпохи, эпохи жестоких гонений на религию и Церковь ознаменовался обретением святых мощей преподобного Серафима Саровского, и это событие явилось знаком особой милости Божией для нашей страны. Думается особенное значение преподобного Серафима, как для России, так и для всего мира не требует доказательств, но чудо возвращения его святых мощей, одновременно с которым стало возможным новое открытое слово о Христе и Его Церкви является, пожалуй, наиболее ярким свидетельством особого предназначения Святого.

Однако сегодня, когда уже открылись тысячи храмов и сотни монастырей, и никто не препятствует проповеди Слова Божия, мы встречаемся с новыми трудностями, новыми вызовами, встающими как перед Церковью, так и перед обществом и государством в целом. Эти трудности связаны не только с изменением политической и экономической ситуации в нашей стране, но и с глобальными процессами в мировом сообществе. «Мир во зле лежит» (1Ин. 5:19), по свидетельству возлюбленного ученика Господня, с древних времен и до сего дня. Силы зла действуют неизменно на разрушение и разделение, как человеческих сообществ, так и сознания отдельной человеческой личности, только образ их действия может меняться, принимая наиболее подходящую к современности форму.

Сейчас стало общераспространенным серьезно говорить об информационной войне, которая и действительно стала главнейшим оружием в эпоху информационно-технологического бума XX-го и XXI-го веков. Этот метод хитрой лжи и клеветы приобретает все более современную оснастку, хотя в существе своем имеет лукавство древнего змия-искусителя вложившего в сознание праматери Евы мысль недоверия Господу Богу – единственному Благодетелю человека, не имеющему ни малейшего оттенка корысти в Своих действиях. Вся история человечества после грехопадения первых людей, к сожалению, представляет собой историю усвоения людьми методов клеветы и обмана для достижения личных, своекорыстных целей. Заподозрив Бога – Благостного Отца и Владыку жизни в нечистоте стремлений люди сами стали нечисты в своих стремлениях и до сих пор мучаются мнительностью и эгоизмом.

Методы информационного «оболванивания» становятся все более успешными и эффективными в эпоху практически неограниченных информационных потоков, в которых человеку зачастую просто некогда или лень разбираться. Кроме того, наживка диавольской клеветы и обмана всегда ориентирована на немощи и страсти человеческой души, что усиливает эффект воздействия и создает заведомо отрицательный настрой к восприятию противоположных доводов.

Современная информационная война определяется как «комплекс мероприятий по информационному воздействию на массовое сознание для изменения поведения людей и навязывания им целей, которые не входят в число их интересов»³³. Можно добавить, что это навязывание имеет заведомо разрушительное для сознания и психики человека действие, потому и определяется как «война».

Осознание реальности и опасности целенаправленного давления и злонамеренных действий в сфере информативных полей государственной политики и общественной жизни нашли свое отражение в недавно принятых государственных документах, таких как: «Доктрина информационной безопасности Российской Федерации»³⁴, «Концепция национальной безопасности Российской Федерации»³⁵ и Указ Президента Российской Федерации «О Комиссии при Президенте Российской Федерации по противодействию попыткам фальсификации истории в ущерб интересам России»³⁶.

Основными задачами Комиссии являются обобщение и анализ информации о фальсификации исторических фактов и событий, направленной на умаление международного престижа Российской Федерации; а также выработка стратегии противодействия попыткам фальсификации исторических фактов и событий, предпринимаемым в целях нанесения ущерба интересам России.

В «Доктрине информационной безопасности» особенно отмечена важность сохранения культурного достояния всех народов России, укрепления нравственных ценностей общества, традиций патриотизма и гуманизма, здоровья граждан, культурного и научного потенциала Российской Федерации. А в качестве наибольших опасностей в сфере духовной жизни общества названы деформация системы массового информирования, «как за счет монополизации средств массовой информации, так и за счет неконтролируемого расширения сектора зарубежных средств массовой информации в отечественном информационном пространстве»; возможность нарушения общественной стабильности; деятельность религиозных тоталитарных сект; и, наконец, распространение дезинформации³⁷.

К сожалению, реальные меры со стороны правительства, к оздоровлению деформированной «системы массового информирования», пока что почти не принимаются. Средства массовой информации и развлечения переполнены сценами насилия и разврата, которые приводят к тяжелым нарушениям психики взрослых людей, не говоря уже о детях и подростках. Серьезнейшую озабоченность в церковной среде, среди архипастырей и пастырей и простого народа вызывает неспособность современного гражданского общества России обеспечить формирование у подрастающего поколения общественно необходимых нравственных ценностей, патриотизма и гражданской ответственности за судьбу страны. В сфере нравственного воспитания интересы государства и Церкви совпадают, но мы вынуждены заметить, что влияние государственного контроля и цензуры до сих пор крайне слабо, в то время как роль их настолько важна, что невозможно ее переоценить. Слишком сильны соблазны современных СМИ и, особенно, телевидения, чтобы на их фоне говорить о здоровом развитии молодежи средствами одной церковной среды.

При всей сложности и разнообразии современных средств современного информационного воздействия – пропаганда разврата и насилия как одновременно самых тривиальных, но и самых действенных до сих пор не получила должного отпора в нашем государстве. А ведь, скажем, в США общественное телевидение, куда открыт доступ подросткам, очень строго цензурируется.

Преподобный Серафим, в контексте данной темы, сам, будучи девственником и основав обитель для девственниц, решивших посвятить себя Богу, очень высоко отзывался о добродетели целомудрия и телесной чистоты. «Девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей», – говорил Святой своему духовному чаду Мотовилову в знаменитой «Беседе о цели христианской жизни»³⁸. Не отрицая значения христианского брака, называя его «честным», и указывая на необходимость соблюдения в браке известной меры чистоты, постов и прочих христианских добродетелей³⁹, преподобный все же особо отмечал высоту монашеского звания, поучая что «дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть Жених ей, вводящий ее в Свой чертог небесный»⁴⁰.

О чистоте же в миру и в браке, как необходимой для всякого христианина, Преподобный учил, что «мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений». При этом, Святой ссылался на слова премудрого Соломона: «больше всего храни твое сердце, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23). Хранение сердца есть необходимое условие его чистоты: «от бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа», по слову Самого Спасителя: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8)⁴¹.

Отсюда становится ясным завет Преподобного всем современным христианам, когда низменные страсти столь неприкрыто пропагандируются по всей России. Но здесь же и завет всем «во власти сущим», так как по слову великого старца «всякая человеческая душа есть дева; душа же, во грехах пребывающая, вдова нерадивая, в сластолюбии заживо умершая»⁴². Но какова же ответственность тех кто, имея возможность воспрепятствовать осквернению душ человеческих тяжким грехом, не сделал этого?

Будем помнить, что многие великие цивилизации гибли в результате роста безнравственности. В, частности, к таким цивилизациям можно отнести Древнюю Грецию и Древний Рим⁴³. Этим же путем идет Европа, на этот путь усиленно толкают и наше государство.

Не случайно в святоотеческом наследии добродетель противоположная развращению называется «целомудрием». В этом слове отражена целостность человеческого внутреннего мира, которая особенно нарушается плотскими грехами. Целомудрие – это не только, и даже не столько состояние тела, сколько гармоничный союз тела, души и духа в индивидууме. Доказательства этой истине налицо. Результаты социологических исследований проведенных среди большой выборки старшеклассников и учителей разных общеобразовательных школ и лицеев Санкт-Петербурга в 2005 году, выявили положительную взаимосвязь между вольным отношением к вопросам половой жизни и такими грехами как матерщина, аборты и самоубийство⁴⁴.

Психологами давно замечено понижение общего интеллектуального и физического уровня развития у нецеломудренных подростков. Одновременно, видеопродукция и СМИ вкладывают в сознание детей разрушительные образы разного типа. Например, образы «отвратительной матери»⁴⁵, где женщина-мать преподается в безобразном обличье на фоне свободной (но, отметим, не девственной) женщины, наделяемой авторами умом и изяществом. Таким образом, пропаганда разврата тесно связана с целями опорочить в сознании молодежи институт семьи. И это уже осуществившаяся угроза дала весьма ощутимые плоды в нарастающей страшными темпами в нашем государстве демографической проблеме. Духовная жизнь населения России насильственно подвергается деинтеллектуализации через СМИ, культивирующие безнравственность и погоню за наживой, за «золотым тельцом». И здесь уместно вспомнить еще один завет Преподобного Серафима. Этот завет – стяжание Духа Божия, которое «есть тоже капитал», по учению Святого, «но только благодатный и вечный»⁴⁶. Этот нетленный дар Святого Духа, как главный отличительный признак настоящих христиан, составляет главную цель жизни нашей на земле, это есть сокровище «неоскудеваемое и ничем вполне и достойно неоценимое»⁴⁷.

В наше время, когда с целью морально и духовно обезличить народные массы, реклама кишит прямыми и косвенными призывами по типу «бери от жизни все», сверхнасущным становится наставление Преподобного о ином, духовном призвании человека, предназначение которого не ограничивается земным существованием, но беря начало в этой жизни, продлевается в вечную жизнь с Богом.

Всякий трезво мыслящий христианин согласно учению святого старца Серафима должен приложить все усилия, направить всю свою жизнь таким образом, чтобы постоянно иметь главным своим попечением именно приобретение этого бесценного Божественного Дара. Беспечность современного общества погруженного в поиск временных удовольствий, наоборот, есть главный фактор, который препятствует реализации каждым человеком своего важнейшего предназначения на земле. В нашей беспечности состоит наше великое бедствие, на которое, по слову Преподобного, Господь отвечает «великим состраданием» и стучит в двери нашего сердца «в течение всей нашей жизни»⁴⁸. Не будем же злоупотреблять долготерпением Божиим, тем более что современный мир, как мы видим, столь противен в своих стремлениях всему Божиему. Христианское бодрствование становится в наш век еще более насущным, чем во времена древних подвижников. А значит и усвоение святоотеческого наследия относящегося ко всем аспектам человеческой деятельности, навыков духовной жизни, молитвы и участие в таинствах Церкви становится главным защитным оружием в войне за человеческое сознание.

Преподобный Серафим учит нас всех этой истине и наставлениями и самым делом. Проповедь личным примером всегда имела великую силу. Именно поэтому примеры житий святых угодников Божиих всегда оказывали такое сильное нравственно-воспитательное влияние. Святой Саровский подвижник выделяется своим благодатным светом даже на фоне сонма святых всей полноты православной вселенской Церкви. Имя Преподобного известно всему миру, и помощь его спасла и спасает многих от различных душевных катастроф. Тем более важным становится тот факт, что преподобный всегда учил о необходимости принадлежать Святой Церкви, исполнять Ее уставы.

Так, например, в беседе с раскольниками-старообрядцами Святой говорил: «прошу и молю вас, ходите в Церковь греко-российскую: она во всей славе и силе Божией! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило. Она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобно маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю»⁴⁹. В другом подобном случае Святой ставил условием исцеления больной веру «в Святую Православную Церковь» и отмечал великое неразумие пренебрегающих спасительным кораблем Церкви, потому, что «по своей греховной слабости» даже здесь люди с большим трудом «переплывают море житейское и не все спасаются от потопления»⁵⁰.

Великое множество чудес, совершавшихся благодатью Божией через Преподобного, привлекало толпы народа к Святому при его жизни и привело тысячи паломников на торжество его прославления в 1903 году. Митрополит Вениамин (Федченков) в одной из своих книг описывал случай бывший с дочерью его духовного чада. Молодая девушка-студентка заразилась идеями нигилизма столь популярными в России и, особенно, в студенческой среде в начале XX века. Позже дочка призналась матери, что уже была почти готова отказаться от веры и начать вольную жизнь по примеру друзей и подружек, но пример Преподобного Серафима встал в ее сознании как преграждающая сила. Девушка и сама уже хотела пуститься в «свободное плавание» отвергнув святую веру, но реальность Жития батюшки Серафима остановила ее. Сухое знание основ веры не могло сотворить такое чудо, закон Божий лежал в ее уме балластом, не влияющим на жизненные решения, а живой пример створил Чудо. Дело в том, что семья этой девушки присутствовала на торжествах канонизации Святого и все они явились очевидцами множества исцелений. Да и сам образ Святого Серафима настолько врезался в сознание своей живой реальностью и внутренней правдивостью, что девушка не смогла переступить через него, а вместе с тем сохранила верность Святой Церкви.

Таким образом, сама жизнь и все наследие Святого Серафима как единое целое светлого образа великого праведника является огромной силой в сфере информационной войны. Ее приемами в свое время весьма ловко пользовались и большевики революционеры, размножавшие бунтарские настроения в массах в начале XX столетия, подготовившие и осуществившие октябрьский переворот. Наш современник, афонский старец Паисий так описывал эту подготовительную клеветническую пропаганду: коммунисты находили «неправильных», потерявших чистоту веры священников и богословов, которых и использовали для того чтобы «обвинить Церковь и часто говорить против нее. Так они отравляли народ, потому что он не мог распознать роль этих богословов. Потом брали одного из священников, который из-за болезни был очень толстым, искали месяцами какого-нибудь костлявого парнишку, помещали их на одну афишу и писали внизу: «Вот как живет Церковь и как бедствует народ». Брали также фотографию патриарших покоев, устланных коврами, мебелью и т.п., и помещали рядом барак одного из нищих и говорили: посмотрите на роскошь попов и как прозябает русский гражданин! Так им удалось мало-помалу отравить народ и «испортить ему помысл». И после того, как народ пожрал друг друга, явились и те, и, как мы знаем, отбросили Россию на 500 лет назад, и оставили ее при смерти, убив миллионы русских христиан»⁵¹.

Современные СМИ, к сожалению, также зачастую ведут подобную агитацию, как против Церкви, так и против государства в целом, разрушая в россиянах чувства патриотизма и преданности Родине. Ярким примером кощунственной деформации сознания навязываемого современным гражданам РФ являются слова, так называемого, правозащитника Ковалева С.А. высказанные матери сохранившего воинскую и христианскую честь российского солдата Евгения Родионова, геройски погибшего в чеченском плену.

«Ты вырастила убийцу!», – бросил он в лицо матери солдата-мученика. С точки зрения этого «радетеля за права человечества» убийцей был не залитый кровью бандит, а вчерашний подмосковный школьник, еще и не выстреливший ни по кому...»⁵².

Но еще опаснее, когда для искажения информации используются имена святых, дается лживое толкование пророчеств. Так, например, уже упомянутый выше афонский старец Паисий строго обличал некоторых греческих мирян предававших ложное толкование пророчествам преподобномученика Косьмы Этолийского (XVIII век) о результатах будущей войны Греции с Турцией. Упаднические настроения, создаваемые ошибочным объяснением пророчества, принесли бы, по слову старца, «намного большее зло, чем сделали бы многие турецкие дивизии»⁵³.

Сокрушение, надломленность солдатского духа и мужества – это результат которого с древнейших времен добивались противоборствующие стороны как накануне, так и во время и после сражения. Такая же пропаганда ведется сегодня и для деморализации российского населения, только на разных уровнях и с использованием достижений современной техники. Хуже всего, что информационным агрессорам удается завлечь в свою игру некоторых представителей церковной среды. Целью такой деятельности является подрыв доверия к священноначалию Церкви, размножение групп ассоциирующих себя с православием, но имеющих раскольническо-сектантский характер, распространение паникерского и упаднического духа.

В качестве печальных примеров такой крайне вредной деятельности можно указать на иерод. Авеля (Семенова) и иеросхим. Рафаила (Берестова). Иерод. Авель является автором и составителем множества книг, брошюр и видеофильмов, распространяющих дух апокалипсической неуравновешенности, недоверия священноначалию, подрывающих уважение к большей части священства, содержащих кощунственные и лживые обвинения. Кроме весьма сомнительных басней, которые у здравомыслящего человека вызовут горькую улыбку, здесь мы находим лживую информацию, наносящую личное оскорбление. Только для примера, среди сведений, представленных в его брошюре «Число паспорта»⁵⁴ содержится такая клевета на события в Александровском женском монастыре, что в пору было бы подавать в суд на автора-лжеслужителя. Со слов анонимной инокини, оставившей монастырь, извращая жизнь обители до неузнаваемости, автор приписал монашескому постригу, совершенному над одной из монахинь ни много ни мало антихристианское содержание. Якобы сам антихрист нарек ей имя во время пострига и «нарекает имена»⁵⁵ всем тем, кто не включился в ряды активных борцов против новых паспортов. Информация книги носит устрашающе-запугивающий характер с множеством ложных устных свидетельств подвижников благочестия.

Не менее провокационная деятельность ведется и кавказским отшельником Рафаилом (Берестовым). Хотя в своих более ранних статьях этот лжестарец и заявлял о своей позиции «быть в лоне Церкви и бороться за чистоту Православия»⁵⁶, но впоследствии своими действиями ясно доказал обратное. Этот человек открыто порочил имя покойного святейшего патриарха Алексия II, и всего священноначалия, поддержал раскольническую деятельность бывшего епископа Диомида⁵⁷, кощунственно порочит деятельность Московской Патриархии в советский период, пытаясь запятнать исповеднический подвиг иерархов церкви в годы гонений⁵⁸, которого сам никогда не знал.

В противовес таким церковным смутьянам преподобный отец наш Серафим Саровский жестко обличал бунтовщиков. Преподобный, отличавшийся великой любовью ко всем приходящим, с гневом прогнал от себя представителей движения декабристов силившихся разрушить монархический строй Российской империи. Строгое поведение Святого по отношению к этим бунтарям должно служить для нашего времени серьезным предостережением всем нарушающим мир и спокойствие Церкви и государства. «Стяжи дух мирен», – учит нас святой старец – «и тысячи спасутся около тебя».

Преподобный действительно указывал на грехи современных ему и будущих мирян и священнослужителей, но не для того чтобы посеять панику и малодушие, как это делают неразумные ревнители ложного благочестия, а чтобы укрепить христиан в подвиге духовного бодрствования. Главным же заветом Преподобного, вселяющим твердую надежду и спокойствие в души православных граждан России являются следующие слова угодника Божия: «у нас вера Православная и Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит и в броню правды: сих врата адова не одолеют»⁵⁹.

Это подлинное пророчество великого Святого земли русской говорит о славе и необоримости, как Церкви, так и государства российского и должно служить обличением всем ложным слухам и дезинформации, имеющим целью распространить панику и упаднический дух среди населения нашего государства.

Количество раскольнической литературы и информации в Интернете подобной вышеприведенной, которую можно смело назвать «подрывной» для Церкви и государства, весьма значительно и работает на руку противникам возрождения сильной российской государственности.

Сохранилось и еще одно духовное прозрение великого старца, исключенное цензором в издании летописи в царское время, в котором преподобный говорит: «мню, … что восьмая-то тысяча пройдет! Мню, что пройдет! И вот что еще скажу тебе, батюшка; все пройдет и кончится и обители, батюшка, уничтожатся, а у убогого Серафима в Дивееве до самого дня пришествия Христова будет совершаться Бескровная Жертва, батюшка!»⁶⁰.

Мнение преподобного, которое он высказал со смирением, выразившимся в старославянском глаголе «мню», то есть «считаю», «полагаю», тем не менее, служит сильным аргументом против ложных слухов о неизбежности скорого наступления конца мира. Порукой тому величие авторитета преподобного Серафима.

В недавно опубликованной статье Стрижева А.Н.⁶¹ приводится анализ наследия Святого, с целью выявления подлинных и неподлинных пророчеств Преподобного⁶². В качестве несомненно подлинного ученым оценено пророчество Святого о страшной революции и кровопролитии, «гибели множества верных Отечеству людей, разграблении церковного имущества и монастырей, осквернении церквей Господних», осуществление которого мы видели в истории XX века. Оканчивается оно, однако, жизнеутверждающим словом Святого о том, что «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе»⁶³. Это пророчество еще не осуществилось, но в наше смутное время оно крайне актуально. Граждане России и сыны Церкви должны свято помнить эти слова великого Святого и утверждать себя и воспитывать молодое поколение в позитивном патриотическом духе.

Александр Николаевич, в тоже время отрицал происхождение некоторых других мыслей в архивах Мотовилова от Преподобного Серафима. В частности это касается рассуждений Мотовилова о всероссийском, всеславянском царстве, «пред которым в трепете все народы будут». Однако аргументация автора представляется не совсем веской, особенно когда речь идет об отрицании подлинности сохраненного супругой Мотовилова суждении великого старца.

В воспоминаниях Елены Ивановны Мотовиловой, супруги верного «служки» преподобного Серафима Мотовилова Н. А. мы находим это удивительное и грандиозное по потенциальной силе вдохновения пророчество Святого.

Николай Александрович говорил супруге, что отец Серафим сказал ему, «что все то, что носит название «декабристов», «реформаторов» и, словом, принадлежит к «бытоулучшительной партии», есть истинное антихристианство, которое, развиваясь, приведет к разрушению христианства на земле, и отчасти Православия, и закончится воцарением антихриста над всеми странами мира, кроме России, которая сольется в одно целое с прочими землями славянскими и составит громадный народный океан, пред которым будут в страхе прочие племена земные. И это, говорил он, так верно, как дважды два – четыре»⁶⁴.

Утверждение Стрижева о том, что «во времена Преподобного бунтовщиков «декабристами» не называли; термин «декабристы» вошел в обиход только спустя несколько десятилетий» совсем не может считаться достаточным для отвержения аутентичности переданного устным способом сообщения. Сам батюшка Серафим называл Николая Александровича «ваше боголюбие», и вся жизнь последнего есть подтверждение этому. Он, по свидетельству супруги, «весь горел любовью к Богу, к Божией Матери и к святым угодникам»⁶⁵. Память святого Серафима Мотовиловым была особенно благоговейно чтима. Трудно поверить, что такой человек мог придумать что-либо от себя и выдать за наследие угодника Божия.

Не поднимая тему анализа всего наследия самого Мотовилова, что не входит в рамки нашего исследования, считаем необходимым и актуальным подтвердить подлинность слов самого Преподобного переданных не дословно, но по существу Николаем Александровичем.

Таким образом, наследие преподобного Серафима является крайне важным и могучим средством в противостоянии той информационной агрессии, которой подверглась наша Родина в последнее время. Сам яркий и светлый образ Святого, великое множество его чудес, наставления Праведника дарят нам целую духовную симфонию благодатных мыслей, понятий и чувств, указывают на весьма доступные и насущные способы защиты сознания. Пророчества Великого русского духовника о великой славе нашей Родины вселяют в нас ту уверенность в будущем нашей Церкви и Отчизны, без которой невозможно эффективно жить и работать. Прозрение о могущественном единении России с ближними по географии и мировоззрению народами и о противостоянии Ее силам мирового зла дают надежду на провал навязываемой сегодня некоторыми влиятельными государствами и политиками однополярной геополитической картины, в которой России уделяется место безгласного сырьевого придатка.

Но для свершения этих пророчеств должны потрудиться и сделать свой посильный вклад все мы, миряне и священнослужители, государственные служащие и ученые. Этот вклад – вклад верных сынов Родины по защите Ее от всего чужеродного и разрушительного. Церковь в союзе с государством должны учить народ словом и делом уважать свое великое наследие, свое великое прошлое, чтобы иметь великое будущее.

***

Великий отче Серафиме,

Подвижник духа, друг Христа,

Любимче Матери Господней,

Страны Российския пудовая свеча!

Убогой жизни нашей будь путеводитель,

И светом лика твоего нас озари,

Воздвигни души наши на борьбу святую

И слезы чистые отрады подари!

30.07.2007

***

Взбранной Воеводе, родной страны оплот,

Сугубо утешенье монахов и сирот,

И воинам Покрове в суровейшем бою,

Святых всех умиленье в прекраснейшем Раю.

К Тебе, Отрадо наша, молитву вознесем

Подаждь душам спасенье и мир Твоим рабом!

13.09.2007

***

Сквозь толщину столетий нам

Дошел прекрасный, чудный Храм,

Империи великой украшенье,

Души христианской умиленье.

Цари, народы и эпохи

Ушли, исчезли, но невзгоды

не тронули пречистый Лик –

Христа, Пречистой мозаик;

И взор Владыки до сих пор

В сердца христиан всех устремлен:

Да возродят свои сердца

И, покаяньем обретя

От Духа силу побеждать,

Врага прогонят, и опять

Крест вознесется над землей,

Софии купол вековой,

Прекрасно осеняя

И мудрость вечную являя!

20.09.2007

***

Какую боль, какую скорбь

Ты претерпел, Владыко мой,

Раскинув руце на кресте,

Для всех явился Ты изгой.

Немного верных учениц

И Матерь Чистая Твоя

Стояли тихо у креста

Не понимая, но любя.

И мне, Сладчайший, подари

В сей день Воздвиженья Креста,

Понять, сквозь преданность Любви,

И верным быти до конца!

27.09.2007

***

В Генисаретском озере, под солнцем Палестины

Ловил ты рыбу с юных лет,

Пока нога Сладчайшего Владыки

Не прикоснулась сих благословенных мест;

И Он, придя и проповедуя со властью,

Глаголом уст Своих зажег сердца.

Средь них – твое, особою любовью

Прониклось, душу ко Христу зовя.

И ты пошел, оставив за собою,

Отца и мать, и свой рыбачий труд,

Доверив жизнь свою Христу Владыке,

И на груди Господней обретя приют;

Молись о нас, великий Иоанне,

Апостоле Божественной Любви,

Да будем мы Его учениками,

Последователями царственной судьбы!

10.10.2007

***

Покровом пресвятым покрой от бед

Всех, кто, любовию сердечной, Твое имя,

В скорбях и обстояньях призовет,

Благословляя, Чистая, Тебя и Твоего Сына.

Укрой и бедных, и больных теплом Твоим,

И воинов, и сирот, и бездомных,

И душу мою, черствую грехом,

Владычице, напой потоком чувств обильных!

15.10.2007

***

Не верь, что смысла нет,

Не верь, что все пустое,

В борьбе за веру да скончаеши свой век,

Так волю Божию изрек нам Божий человек.

И будешь верный раб, и друг, и победитель,

Се, муж скорбей – Христос взирает на тебя!

29.12.07

***

Мой век отмерен, взвешен и определен,

Не скрыт пред Господом ни день, ни час,

ни всякое мгновенье,

Но дара я свободы не лишен,

Бог радостно лобзает доброе души стремленье.

И если даже не осудишь Ты меня

На муку вечную за грех и нераденье,

Боюсь, Владыко, да не отвратишь

сладчайшего Лица

От недостойного, неблагодарного творенья.

Молю тебя, Христе мой, помоги

Нам всем исполниться Твоей святой любви,

Да не жалеем мы, представ перед Тобой,

Что в самолюбии прожили век земной!

29.12.07

***

«Сын Человеческий не для того пришел,

чтобы Ему служили, но чтобы послужить и

отдать душу Свою для искупления многих»

(Мф. 20:28)

Служение пред Богом велико,

Служенья путь прошел и Сам Спаситель,

Служитель забывает все свое:

Такой пример нам показал Творец Зиждитель,

Который воплотился для того,

Чтоб послужить, а не принять служенье,

Его служенье на плечах Его –

Крест, что воспринял за заблудшее творенье!

22.10.08

***

Прп. Антонию Великому

Антоний подвигом велик,

Но паче украшен смиреньем,

Ты ко Христу душой приник,

Всю жизнь внимал Его веленьям;

Антоний подвигом велик,

Но паче уязвлен любовью,

Спасителя пресветлый Лик,

В душе хранил томимый болью,

О том, что мир в грехе погряз,

Забыв любовь и крест Владыки,

О том, что плевелы не раз,

Встречал в душе своей великий,

Великий постник и аскет,

Антоний от врага боримый,

Спасался от великих бед,

Христа признав единой Силой,

что может нам спасенье дать,

ввести в небесные чертоги,

все сети вражии порвать,

да станем мы по благодати боги!

На Великий пост

На поприще великого поста

Ты, Господи, нас в покаянии утверди,

Открыть глубины мрачного греха,

В душе своей нам мужественно, честно помоги!

В терпении молиться научи,

Себя поставив перед благостью Твоею,

И зренье непотребности души, живою верою,

Сподоби претворить в любовь святую!

Любовь к Тебе, сошедшему с небес,

Невозгнушавшемуся скверною моею,

Из за меня возшедшему на крест,

Меня питающему чистым Телом и честною

Кровию Твоею!

На день Победы

Победа,... тишина звенит в ушах,

Разрывы стали всем привычней,

Чем пенье птиц, чем шепот трав,

Снарядов вой, почти что безразличный

Для восприятия всех тех,

Кто день за днем, и год за годом,

Войною измерял свой век,

Со всей страной, со всем народом;

Потери притупили слух,

Кому то даже притупили сердце,

А кто-то сердцем без помех,

Вместил всю боль утрат безмерных;

Победа! Радость пусть в крови стучит

Ту горечь верой растворяя:

Никто из павших не забыт,

Господь открыл им двери рая!

09.05.10

На покров Богородицы

Покрой молитвой материнскою своей,

Как живоносным чудным омофором,

Детей своих средь развлечений и скорбей,

Столь часто небрегущих материнским зовом,

Столь глубоко погрязших во страстях юдоли сей,

Где свет и мрак так перемешаны лукаво,

Не ведущих могущества любви Твоей,

Не верующих благости Твоей упрямо;

Но ты, Всепетая, детей помилуй и прости,

Сердцам пустым подай божественную сладость,

Нам руку помощи поспешно ниспосли,

И процветет в душах претрепетная радость!

14.10.09

Блаж. Параскеве Дивеевской

Святая Мати Параскево,

К тебе, свой обращая взор,

Мы удивляемся терпенью,

Что, как прекрасный мысленный узор,

Твой жизни путь украсило чудесно,

Вселяя в душу Божий Дух Святой,

И путь суровый, до предела тесный,

Смягчая радостью о вечности благой;

Хоть недоступно нашему сознанью

Души твоей и духа высота,

Но ты, как мать на наше упованье,

Нам испроси: под тяжестью креста

Не унывать, не падать духом нашим,

Благодарить за трудности пути,

И с каждым днем и часом жизни нашей,

Все тверже во Христе свой крест нести!

5.10.09

На канавке прп. Серафима

Святая тропинка ко Господу Сил,

Святая дорожка Пречистой –

Тебя даровал нам отец Серафим:

Здесь ножки Помощницы быстрой

Проходят, молитвой обитель храня;

Удел здесь Великой Царицы,

И всякий, с усердием здесь предстоя,

Увидит святые зарницы

Зарницы огня благодати святой,

Сей свет не увидишь очами,

Его подает всех Владыка лишь той

Душе, что без лености, днями, ночами

Приносит Владыке смиренный свой труд,

Прощать и любить всех желает,

Но, даже и слабый и немощный тут,

Покой для души обретает!

Святому князю Александру Невскому

Святого князя светлый путь

От юности до часа смерти,

Ты, россиянин, не забудь

Живой пример и мужества, и чести!

Пример служения Христу,

И образ крепости духовной –

Был страшен наглому врагу,

Имея Господа опорою нетленной!

Все упование на Него,

В уме и сердце полагая,

Любить Его, хвалить Его

Всем житием нас научаешь.

Святого князя светлый путь

С земли к небесному чертогу,

Пускай твою наполнит грудь

Решимостью служить отечеству и Богу!

12.09.09

***

Сладкий наш Христос Спаситель,

Душ смятенных Умиритель

Да утешит и спасет к свету жизни приведет!

Сам Он есть источник света,

Радости, тепла, совета,

Обновляет естество, подает нам Божество,

Не жалеет Сам Себя, чтобы искупить меня!

Свет Свой щедро нам дает,

Мир душевный всем несет,

Вот таков наш сладкий Бог,

Нам готовит Свой чертог!

Великая Cуббота

Субботы день Ты освятил Своим покоем,

Когда окончил все творение, Христе,

Ты Со Отцем и Духом равно Божеством достоен,

Но в промышлении о человечестве,

погрязшем во грехе,

Тебе, Сын Божий, надлежало воплотиться,

Чтобы принять страдание за нас,

На древе крестном волею распныйся,

Ты подвиг совершив, лежишь, замолк

Твой сладкий глас.

Покой субботы новой, благодатной,

Готовит нам рассвет иного бытия,

Ты сокрушаешь ад, Как Бог безстрастный,

А плотию восстанешь за три дня!

3.04.10

Женам мироносицам

Святые верные Христу,

Святые, преданные девы,

И жены, послужившие Ему,

Вы мужественнее были, дщери Евы,

Чем лик апостолов, рассеявшихся врозь,

Объятых страхом, потерявших веру,

Сынов Адама, убежавших прочь,

Вы превзошли став на века примером:

Примером преданности, образцом служенья,

Что так прекрасно забывает о себе,

В сердцах ко Господу храня благоговенье,

Вы не оставили Спасителя в беде!

18.04.10

К юбилею Куликовской битвы

Поле Куликово, тишина кругом,

Здесь когда-то бились русичи с врагом,

Билися жестоко, жизни не щадя,

Головы слагая ко стопам Христа:

За свою отчизну, за родимый дом,

За веру православную рубилися с врагом!

Супостатов – море, но за нами – Богъ!

Троицы поборник – Сергий нам помог!

Преподобный авва, обличитель зла,

Княжеские распри примирив сперва,

Шлет благословение, укрепляет дух,

И святой молитвой вдохновляет двух

Братьев, бывших витязей, схимников теперь,

Предвести дружины, не считать потерь;

Пересвет, одетый схимою святой,

Подает для войска свой пример живой,

Призывая Господа, с молитвой на устах,

Победим страшилище – Только БГЪ нам в страх!

25.09.10

На Покров Богородицы

Как мать, с любовью святой,

Омыв детей, оденет в чистые одежды,

Так даже более забота Пресвятой,

О чадах, что казалось не имеют никакой надежды,

О тех, кто очернил себя в грехах,

Кто заповеди Божии нарушил,

Она с молитвой к Сыну на устах,

Не престает просить за их больные души.

Любой из нас, увидев глубину греха,

Бежал бы прочь с великим отвращеньем,

Но Ты, Пречистая, любовью полна,

Болезнуешь душой над нашим оскверненьем.

И, простирая Твой Святой Покров

Ходатайством Великим над христианским родом,

Любовью материнской очищаешь от грехов,

И призываешь стать святым народом!

13.10.10

***

Прервалась связь времен и душ, и поколений,

Разрушили оплот святыни вековой,

И нет в сердцах живых божественных стремлений,

Раскинул широко враг сети ловли злой,

Но Дух Святой пришел разрушить дела вражьи,

Возлюбленного Сына дело завершить,

Могуществом Своим скрепить сердца отважных,

В любви, надежде, вере их души утвердить!

Приди же Душе Святе!

Утешь сердца людей,

Потоком благодати напой и обогрей,

Соедини в едино содружество Христа,

Любовью Божьей чистой в сей день и навсегда!

***

Никто, как Бог,

Никто с Ним не сравнится,

Никто не может Бога превзойти.

Архангельский призыв

Доныне ввысь струится,

Всевышнему вверяя все свои пути.

Архистратиг Предивных Сил кружится,

Лишь в Боге видя жизни смысл.

С другими Ангелы окрест Его теснится,

Хвалу Ему поя – великий Михаил!

Собор Св. Небесных Сил Безплотных.

21.11.07

***

Святые царственные лики,

Ваш седьмочисленный собор

Сияет, как алмазов блики

С высот Небесных до сих пор,

Хотя прошло почти столетие

С святых страданий за Христа.

Все ярче тихое созвездие

Струит нам мир Христов в сердца.

Память свт. царственных мучеников.

18.07.08

***

Гора Фавор вострепетала,

Узнав Владыку своего.

Его стопы она лобзала

И принимала на плечо,

И облистаема Нетварным

Пречистым Светом от Него,

Струила радость о преславном

Явленьи Бога нашего!

Преображение.

19.08.08

***

О мириады Светлых Сил,

О, глазу необъятные просторы!

Небесных сфер Предивный мир,

Боголюбивых Ангелов узоры,

И Божией мирностью полны

Любовь Господню присно излучая,

Под кровом крил своих они

Хранят нас, злобу побеждая!

Собор Святых Небесных Сил Безплотных.

..08 Ночь.

***

Сретать Христа на жизненных дорогах

Нам подан дар Всевышнего Творца,

Встречать Его в живых библейских строках,

И в час молитвы пред лицом Предвечного Отца,

Но более всего таинственным движением

Он подается нам и входит в дверь души,

Когда лежит на лжице, как Младенец,

И просвещает бездны, покровенны толщей тьмы!

Сретение.

15.02.09

***

Торжествовать в Святых Своих

Ты возлюбил, Владыко мира,

Страдания и смерть прияв от них,

Как драгоценное святое миро

И ликовать в Небесной высоте

Ты будешь, Боже, вместе с ними,

Их спосадив на трон Себе,

И возложив на главы диадимы!

Торжество Православия.

08.03.09

***

Вознес на Крест Себя Владыка мира,

И Плоть, что принял ради нас с тобой,

Точила Кровь на сокрушение кумиров,

Что мы воздвигли в душах собственной рукой.

И с высоты сего Архиерейского Престола,

С которого взирал Господь, страдая и любя,

Как невозможно мелко и убого

Смотрелась жизнь короткая моя!

Воздвижение Креста Господня.

27.08.09

***

Святая Ксения сокрыла

Свой подвиг под юродством дней,

И под безмолвием хранила

Молитву в тишине ночей.

За ликом странным притаилась

Боль сердца о людских грехах,

А под безумием раскрылась

Любовь, что сокрушает гордость в прах!

Св. блаж. Ксении Петербургской.

05.02.10

***

В утробу Чистой Девы сниде Слово,

Сын Божий принял плоть от Девы Мариам.

И человеком став, остался Богом,

Таинственно в Себе природы сочетав.

О, глубина премудрости Господней,

О, тайна Пребожественной любви,

Бог вызволяет нас из преисподней

И избавляет от сердечной мерзлоты!

Благовещение.

07.04.10

***

Крест простер свои ладони над горизонтами земли,

И подножьем углубился в преисподние огни,

А вершиною вперился он к высоким небесам,

Освящая все просторы, проливаясь как бальзам,

Благодатию нетварной, что Распятый даровал,

Исцеляя, утешая, подавая свет душам.

Как алмазные прожилки в нем блистают по следам

От кровей Христа пролитым всем эпохам и векам!

Крестовоздвижение

27.09.2010

***

Покров Пречистыя Царицы простерт над небом и землей,

Не знает та любовь границы и осеняет шар земной,

И материнскими руками Она покроет нас от бед,

Утешит Божьими словами и уврачует язвы след!

Св. Апостолу Иоанну Богослову

Ты из груди Христа Творца

Почерп любви неизреченной соки

И пел о ней до самого конца,

Препобеждая зла обильные потоки,

И ныне в небесех вкушая

Нетленной пищи Агнца и Царя,

Его любовью душу насыщая,

Нам ниспошли сего Небесного Огня!

***

Призванный первым ко Христу

И возлюбивший Крест Господень,

Ты брату своему Петру

Желаемого указал в тот тихий полдень.

Когда Христос в Своё пристанище земное

Привёл тебя, готовя послужить

Его любви, что попирает злое,

Андрее – мужеству тезоименит.

Ап. Андрею Первозванному

***

Святый Царевич Алексий,

Наследник русского престола

Убит по воле палачей,

Отвергших истинного Бога.

Твоя улыбка кроткая и чистые глаза

Из лет далёких трогают сердца.

Даже людей, не ведущих Творца,

И кажется, что сокращаются года,

И вновь сияет твоя светлая душа,

Как будто не было лихих времён безбожья,

И мы не утопали в грязи бездорожья.

Да! Не зря омылась праведною кровью

Матушка земля!

***

Когда родные мир сей покидают

Не будем говорить – «их больше нет»

Их души к богу тихо улетают

Где мир царит и несказанный свет;

Пусть ангелы сопроводят их кротко

И вечность примет их в объятия свои

Молитва струйкой фимиама тонкой

Соединит нас крепко узами любви!

***

Риза Господня – одежда Христа,

Верой коснуться желая,

Как кровоточивая жена,

Руку нечист простираю.

Бог мой, одетый смирением всегда,

Будь милосерд к душе бедной.

Я, прикоснувшись, надеюсь, как та,

Быть исцелённым от скверны.

***

На Прощенное воскресенье

Просить прощения у всех

У всей вселенной и у всякой твари

Чтоб улучить благословенье тех

Кто всех простив уж прощены и сами

Чтоб пост не стал цементом для страстей

Не напитал тайком гордыни

Смиренным духом ныне пожалей

Себя и всех еще далеких от святыни!

На Неделю о Страшном Суде

Христос возсядет на престоле

И соберет людей перед собой

И суд по меркам не земной юдоли

Вершить начнет со всякою душой;

А мерой будет лишь любовь что свята,

Которую принес Он в мир земной

И тем, кто делом не любили брата,

Христос не знаем будет в час тот ключевой;

Любовь явленную к презренным,

Забытым, брошенным, больным,

Ко всем нуждающимся, бедным

Вменит – как сделанное Своим родным!

***

Дух затужил о разобщенности людей,

Они как будто потерялись друг для друга,

И лишь молитвой утихала боль души моей:

Христос умастил сердце, выводя из замкнутого круга.

Порой нам кажется, что любим человека,

И сердце сильно тянется к нему,

Но только Бог возможет освятить нам чувство это –

Любовь, что Дух вдохнул подобная огню

***

Всё пройдёт, как ветра дуновенье,

И лёгким Бога нашего движеньем

Вдруг успокоятся души стремленья,

И миром сердце осенит

Христос Господь – души гранит.

***

Древний Фавор подставил могучую спину

Пречистым стопам Богочеловека Христа,

Как старец седой он учуял Владыку

И взыграл, как пред материю юное овча.

Лик Христа просиял паче солнца

Лучами нестерпимого света Его Божества.

Глас Отца прозвучал над святыми горами,

Облак Духа являл, что стучится в сердца!

***

Пречистый кроткий лик Твой, Господи,

И Спасе наш Сладчайший,

Острей меча разил сердца и покорял миры,

Пусть победит Твой взор Дражайший

Козни бесов, что ищут моея души.

***

Lord Jesus Christ have mercy upon us

You long to give us Your abundant Light

But hearts abide in hidden pride and thus

They do not let You come and stay inside

But You are waiting patiently at doors

As if You were to be neglected of

Please, help us to brake out of the rows

Of people who find reasons to reproach You off!

***

The Joy of all the grieving and Shelter of accused

the Refuge in the life storms and Comfort of abused

the Feeder of the starving and Cover of the sick

the Help of old and feeble, Support of all the weak

All these is You, O, Mother

of Highest God and Lord,

Salvation of Your servants

You’ve tied us by Love cords!

Святой Фрайдзвайд⁶⁶

Saint Frideswide pray for us who try to honor

Your feat of love to Christ and to His kin

You can become for us a merciful donor

Of peace of God amidst strong waves of sin

And as your kiss to leper out of compassion

In spite of stinky smell and natural disgust

Healed his decease through sacrifice of Christ

like fashion

Your love can cure illnesses of souls and lust!

***

Let earthly time tick patiently along

The days and nights of our life road,

We’ll listen to each note of sacred song

Which’s sung to us by humble loving Poet

He’s painted this world for us to grow within

He’s accomplished deed of our salvation

He’s shed His precious blood for us to cope with sin

And stretches hands to us with great anticipation!

***

Bright Kingdom of God’s Love surpassing understanding

Is hidden deep inside of every human heart

But how much it will reveal its springing blessing

Depends on little steps which soul takes from the start

To end oflife-long journey through a million of seconds

Which seem to have no weight or meaning for result

But they sum up and bring about either penance

Or things which lead away to pride and sinful dust

Or joy resounding with tunes of inner Kingdom

And heart learns Heavens’ melodies and rhyme

And Pearl of Christ emerges very seldom

But then becomes so obvious with time!