Глава IV. Послание Псевдо-Варнавы

Писатели древности знали это произведение, но относились к нему, можно сказать, сдержанно. Евсевий (НЕ III 25, 4; VI 13, 6) и блаж. Иероним (Vir. 6) причисляли его к спорным (αντιλεγόμενα) или даже подложным (νόφα) произведениям своего времени. Климент Александрийский (Строматы II 6, 13; VII 35) считал автором этого послания ап. Варнаву, чтил его за аллегоризм его толкований и сам, по свидетельству Евсевия, писал на него толкования в потерянных Ипотипосах. Ориген (Contra Cels. I 63) называет памятник «соборным посланием» (καθολική επιστολή). Наличие этого послания в некоторых кодексах Библии подтверждает древний обычай некоторых поместных Церквей читать его во время богослужения наравне с каноническими книгами Ветхого и Нового Завета.

В новейшее время авторство ап. Варнавы, спутника ап. Павла, подвержено было сомнению по ряду внутренних признаков, о которых речь будет ниже. Сторонниками аутентичности остаются все же некоторые ученые (Ниршл, Юнгманн и архиеп. Филарет). Можно определенно сказать, что большинство специалистов высказалось решительно против подлинности, почему и послание обычно теперь называется произведением псевдо-Варнавы.

До 1859 года были известны только 4, 5 главы по латинскому переводу III века. В 1859 году был найден Тишендорфом в Синайском кодексе полный греческий текст послания, а в 1875 году в Иерусалимском святогробском кодексе в Константинополе – второй полный греческий текст. Editio princeps неполного послания принадлежит французскому бенедиктинцу Ж. Л. д'Ашери.

Для выяснения вопроса об авторе и о не подлинности этого произведения надо принять во внимание нижеследующие соображения.

а) Это произведение никогда не включалось в число канонических книг Нового Завета.

б) Имя апостола Варнавы нигде в послании не встречается и не написано. Заглавие его таково: «Радуйтесь, сыны и дочери, о имени возлюбившего нас Господа в мире».

в) Апостолы представляются людьми весьма грешными, что вряд ли бы решился сделать апостол и спутник апостола Павла. Послание говорит: «[...] когда Он выбрал Своими собственными апостолами для проповеди Своего евангелия тех, кто беззаконнее больше всякого греха, чтобы этим показать, что Он не пришел призвать праведников, но грешников к покаянию, тогда Он явил Себя Сыном Божьим» (V 9).

г) В Ветхом Завете автор видит нечто такое, что не мог бы видеть левит Варнава. Правда, и ап. Павел восставал против многих обычаев своих современников иудеев-буквалистов, но о самом законе Моисеевом он никогда не выражался непочтительно и свысока. Разбираемое же послание высказывается решительно против традиционного отношения к Ветхому Завету. «Иудеи, – говорит оно, – почти как язычники почитали Бога в своем храме» (XVI 2). Закон же Моисеев, в частности, обрезание, понималось иудеями буквально так, потому что это им внушил лукавый дух, диавол (IX 4). Все предписания Моисеева законодательства о вкушении разного рода пищи, в частности, о свинье, толкуются автором настолько аллегорично, что это не могло быть внушено традиционной еврейской средой и не соответствует духу того времени. Поэтому с правом замечает Барденхевер, что это послание стоит «в вопиющем противоречии» со всем учением ап. Павла (I 91).

д) Сам автор, говоря «Бог вразумляет всех нас не обращаться прозелитами к закону иудейскому» (III 6), указывает на свое неиудейское происхождение.

Первоначальное предание об этом памятнике исходит из Александрии. Здесь оно ставилось наряду с соборными посланиями апостолов. Преобладание аллегорического и типологического метода в толковании Писания и обрядовых предписаний закона говорит также в пользу александрийского происхождения этого произведения. Это мнение разделяют Баланос, Барденхевер, Попов, Тиксерон.

Соображения, определяющие время происхождения этого памятника, сводятся к следующему. Автор говорит в гл. XVI 4 «за то, что иудеи постоянно воюют, их храм разрушен». Следовательно, terminus a quo – после 70 г. по Р.Х. Там же сказано: «Храм разрушен, и теперь они и подданные их врагов восстановят его». Предполагают, что здесь идет Речь об эдикте императора Адриана восстановить Элию Капитолину, и в таком случае надо признать как terminus ad quern – 130 г. В заключительном 10-м стихе той же главы: «Это есть духовный храм, воздвигаемый Господу» – Функ хочет видеть аллегорическое упоминание о духовном, а не вещественном храме. Тот же ученый обращает внимание на IV 4: «Десять царей будут царствовать на земле и после них восстанет малый царь, который смирит трех царей». По его мнению, здесь указание на римских царей и под «малым царем» надо якобы понимать Нерву, но Нерва не был одиннадцатым царем, да, как правильно замечает Раушен, автор вообще не делает никаких указаний на римских царей.

Автор ничего не говорит о Маркионе и о больших гностических системах, почему Харнак делает заключение о времени написания до 130 года. Суммируя сказанное и отстраняя мнение Барденхевера и Функа о времени императора Нервы, т.е. 90-х годах первого века, можно вместе с Харнаком и другими историками поставить этот памятник между 117 и 130 годами.

Послание может быть разделено на две части: первая, охватывающая главы 1–17, занимается вопросом о значении Ветхого Завета; вторая, с 18-ой по 21-ю главу, является по преимуществу нравоучительной и, как будет видно, зависит в главных линиях от литературы «двух путей».

Основная тема послания – отношение к Ветхому Завету. По своему внутреннему содержанию Ветхий Завет принадлежит христианам. В нем даны все христианские истины, но даны прикровенно. Правильное понимание этих истин спасало ветхозаветных праведников. «Не говорите, что закон иудеев есть и наш. Он только наш» (IV 6). «В Ветхом Завете все об Иисусе и все для него». Ветхий Завет в глазах автора послания есть совокупность символов.

Сам по себе он не имеет значения. Понимать его буквально научил людей диавол, «ангел лукавый – обольститель их» (IX 4). Все предписания Ветхого Завета надо понимать духовно, а именно: Господь требует не внешних жертв, а сокрушенного сердца (II), не телесного поста, а добрых дел (III), не обрезания плоти, а душ и сердец (IX), не воздержания от известных животных – свиней, хищных птиц и пр., а самим не уподобляться свиньям и хищным птицам и животным (X), суббота обозначала спасительный век, который придет после второго пришествия Господа Иисуса Христа (XV). Закон о храме относится к храму духовному (XVI).

Ветхий Завет, как совокупность символов, надо понимать типологически и духовно. Исаак является образом Господа Христа и Его жертвы (VII). Моисей, простирающий крестообразно руки, есть также прообраз Христа (XII 2). Медный змий есть прообраз распятия (XII 5). Точно так же 318 слуг Авраама являются прообразом Христа: ТIH – три буквы греческого алфавита по своему числовому значению равны 318, т.к. Т означает 300, I – 10, а Н – 8, а все вместе может быть прочитано так: †IH() 10 обозначается буквой I, восемь буквой Η и вот начало имени Иисус; т.к. крест в образе буквы Т должен будет указывать на благодать искупления, то и сказано 300 ... «Никто не слышал от меня слова более совершенного, но я знаю, что вы достойны его» (IX 8).

Этой числовой символикой будет увлекаться византийская письменность в продолжение всей своей истории. Целые трактаты будут посвящаться толкованиям этих таинственных, преобразовательных цифр. Вообще же увлечение аллегоризмом и типологией, нашедшее себе основоположника в лице псевдо-Варнавы находит отзвуки и у Филона, и гл. обр. у позднейших александрийских богословов.

Вот еще характерный отрывок: «Моисей говорит (Исх. 33:1–3): вступайте в землю добрую, которую обещал Господь Аврааму, Исааку и Иакову, и наследуйте ее, землю, текущую медом и млеком. Что говорит ведение (γνώσις)? Узнайте: уповайте на Иисуса, имеющего явиться вам во плоти, ибо страждущая земля есть образ человека, т.к. от существа земли (от лица земли) образован Адам. Что значат далее слова «землю добрую, текущую млеком и медом»? Благословен Господь наш, братие, давший нам премудрость и ведение Своих тайн. Мед и млеко – пища младенцев ... они указывают на духовное возрождение христиан» (VI).

Вторая часть памятника занята вопросом о двух путях. При сравнении видна общность источника с Учением 12-ти апостолов. В самом деле:

псевдо-Варнава:

Дидахи:

XVIII 1. Есть два пути учения и власти;

один света, а другой тьмы. Велико различие между обоими путями ...

XIX 2. Возненавидь все, что не угодно Богу ...

3. Не злоумышляй против ближнего своего.

4. Не взирай на лицо, обличая проступки.

9. Не будь протягивающим руки, чтобы получить, и складывающим их, когда нужно дать.

11. Есть два пути: один -путь жизни, а другой путь смерти; велико различие между обоими путями ...

VI. Возненавидь всякое лицемерие и все, что не угодно Господу.

II. Не злоумышляй против ближнего своего.

IV. Суди по справедливости, не взирай на лицо, обличая проступки.

IV. Не будь протягивающим руки, чтобы получить, и складывающим их, когда нужно дать.

Кроме этих очевидных параллелей в послании находим ряд общих с Дидахи цитат из Ветхого Завета.

Что касается богословских идей, этот памятник весьма мало оригинален. Он не богат, как и вообще литература его времени, богословским пафосом. Тем не менее из него можно вывести нижеследующие заключения.

Божественность Господа Иисуса ясно сознается автором послания, и выражена в очень нечеткой и богословски неудачно выраженной фразе: «Иисус не сын человеческий, но Сын Божий, образом во плоти явившийся» (XII10).

Страданиям Господа приписывается искупительное значение, и воплощение Логоса воспринимается чисто сотериологически: «Не приди Он во плоти, и люди не могли бы спастись, не взирая на Него» (V10).

Сын Божий будет судить живых и мертвых (VII 2).

Таинство крещения омывает грехи и скверну (XI 11).

Автора разбираемого послания считают некоторые историки (Тиксерон) хилиастом. Этому можно найти основание в следующем отрывке: «Бог совершил мир в 6 дней. Это означает, что в 6.000 лет совершит Господь все, ибо один день у Него – 1000 лет, так как Он Сам свидетельствует «Нынешний день, как 1000 лет» (Псал. 89:4). Итак, дети, в 6 дней, в 6000 лет все закончится. И почил Господь в день 7-й (Быт. 2:2). Это значит, что когда придет Сын Его, то упразднит время беззаконного и будет судить нечестивых, и изменятся солнце, луна и звезды, и тогда Он прекрасно успокоится в день седьмой ... Потом будет восьмой день, начало другого мира; поэтому и мы идем с радостью в день восьмой, в который и Иисус воскрес из мертвых и, явившись, взошел на небеса « (XV).

В нравственном учении, кроме приведенных мест из второй части, можно найти и общие нравоучительные указания о долготерпении и воздержании (II 2), о ненависти к лжи нынешнего века (IV 1), о бегстве от суеты (IV 10), о построении в себе духовного совершенного храма Богу (IV 11), о нелицеприятии и благости, о необходимости страданий и слез, чтобы войти в Царство Божье (VII 11).

Что касается заимствований и влияний, то следует отметить подавляющее число ссылок на Ветхий Завет, что и понятно по основной теме послания. Из него взято 86 цитат, тогда как из Нового только 4, и 6 из неизвестных источников.

Западная историческая наука, католическая, а в особенности протестантская, уделяет повышенное внимание при изучении древних памятников подсчету цитат из Ветхого и Нового Завета. Они делают свои выводы из преимущественного заимствования из Ветхого Завета. Новый обычно представляется еще не сформировавшимся в эпоху раннего христианства. Это вывод односторонний. В свое время проф. Киевской Духовной Академии С. М. Сольский дал иное объяснение этому факту. Он говорит: «Ближайшим апостольским мужам, писавшим наставление для христиан, не было нужды ссылаться на письменное учение Апостолов, совершенно известное их современникам. Им нужно было раскрыть и уяснить это учение, живое в устах их читателей, а для этого самой лучшей почвой были ветхозаветные книги. На них ссылался Иисус Христос; в них искали подтверждения своего учения Его ученики; примеру их следовали их ближайшие последователи. Таким образом, чтобы судить о близости писаний Апостольских мужей к писаниям самих Апостолов, нужно обращать внимание не столько на внешнюю зависимость их от последних, сколько на внутреннее направление, тон, дух и содержание их писаний ... О знакомстве Апостольских мужей с писаниями Апостолов можно заключать не по богатству делаемых ими выписей из посланий Апостольских, в чем пока не чувствовалось особенной потребности, а по их языку, по некоторым оборотам в изложении и выражении истин христианского вероучения, по общим мыслям в тех и других. Ближайшие Апостольские мужи, слушая учение своих наставников, читая их писания, могли освоиться с известными оборотами и выражениями в изложении учения, могли привыкнуть к известным образам и представлениям».