Глава 17

Читается в праздник Преображения на литургии

По днех шестих по прошествии шести дней, т. е. от того дня, когда была предъидущая беседа Иисуса Христа с апостолами, между прочим о кресте Его Самого и кресте последователей Его (гл. 16). Древнее предание говорит, что преображение Господне было за 40 дней до Его смерти. Поят (взял) И. Христос из учеников своих Петра, Иакова и Иоанна. Эти ученики у И. Христа были самые близкие и довереннейшие. Так впоследствии мы видим их одних с Господом в саду Гефсиманском накануне Его страданий (Мк. 14:33), а ранее Петра и Иоанна Он посылал приготовлять пасху (Лк. 22:8). Они превосходили прочих апостолов: Петр сильною любовию ко Христу, Иоанн особенною любовию к нему Господа, а Иаков ответом, который он дал, вместе с братом своим: «можем испить чашу» (Злат.). На гору высоку. Евангелисты не называют этой горы по имени, но предание свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от г. Назарета, в прекрасной Ездрелонской долине. Эта гора высотою в 3000 футов. Покрыта она, исключая вершины, прекрасною зеленью, цветами, дубовыми и фисташковыми рощами. Евангелист Лука прибавляет, что И. Христос взошел на гору Фавор помолиться (9:28). Полагают, что это было ночью. Господь любил молиться ночью, когда было тихо, и в уединенных местах.

Это значит, что Христос явился в Своей Божеской, небесной славе, отчего и лицо Его просияло и одежды Его побелели (Мих.). «Молния Божества Его возблистала сквозь облако Его человечества» (Архиеп. Никанор). «Молитва на Фаворе до того возбудила и подвигла сокрытую в человечестве Иисусовом полноту Божества, что, преисполнив душу Богочеловека светом своим, проникла сквозь тело и просияла в лице; не вмещаясь здесь, осияла и преобразила самую одежду» (Инн. Херс.). Для чего преобразился Господь, и почему являлись при Его преображении свв. Моисей и Илия? Причина, по которой И. Христос преобразился, следующая. Он преобразился и для того, чтобы показать Своим апостолам, что Он есть Сын Божий, сошедший с неба для спасения людей, и что Он, хотя и будет страдать и умрет, как не один раз, напр., незадолго до самого преображения предсказывал Он, но, как Бог, может вокреснуть. «Да егда Тя узрят (апостолы) распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние», поет церковь Господу в день Его Преображения. С другой стороны, при преображении И. Христос показал ту славу, которая ожидает учеников Его на небе. Хотя и придется и им тоже, подобно Ему, страдать на земле, и от злых неверующих и нечестивых людей, и от своей собственной наклонности ко злу, как И. Христос не раз, также незадолго и до Своего преображения тоже предрекал им; но за то на небе у них будет великое блаженство: добро есть нам зде быти! Явились же во время преображения свв. пророки Моисей и Илия по следующим причинам: 1) Моисей и Илия были главными из ветхозаветных пророков. Явясь, они показали тем, что И. Христос есть именно тот обещанный Мессия, о котором предсказывали пророки; 2) что Он есть владыка над небом и землею, над жизнию и смертию, «Он повелел небу, и низвел Илию, дал мановение земле, и воскресил Моисея» (Ефр. Сир.). «Если Он воскресил многолетнего мертвеца (Моисея), тем паче может воскреснуть Сам (Феоф.) и 3) чтобы те, которые почитали И. Христа за Илию или за кого-либо из древних пророков (чит. гл. 16, 14 ст.), видели различие между Ним, как Господом, и пророками, как Его рабами. Спросит ли кто: как узнали апостолы пророков Моисея и Илию? Конечно по откровению Божию. Несомненно, что отражение славы Господа могло просветить их духовные очи в это время (Прот. Горск.).

Свв. евангелисты Марк и Лука, передавая историю преображения, прибавляют о словах апост. Петра, что он, сам не зная, что говорил (Мк. 9:6; Лк. 9:33). Осчастливленный и вместе пораженный дивным видением на Фаворе, апостол желал, чтобы оно продолжалось долго, если можно, чтобы навсегда остались они тут в палатках. Тем более Петр еще думал так, что если они не пойдут отсюда (в Иерусалим), то и Христос не умрет, не нападут на Него и книжники (Феоф.). Сделаем три кущи (сени) или палатки: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. О палатках для самого себя с прочими апостолами Петр не говорит, думая, что им около Господа и пророков и без особых кущ будет хорошо.

Облако это было чудесное, оно было знаком особенного присутствия Божия. Таковое облако находилось в Святом Святых в еврейском храме (3Цар. 8:10–11; Иезек. 1–4; 10:4). Осенило их, т. е. Иисуса Христа и Моисея и Илию, но не апостолов, потому что апостолы слышали голос из облака. Голос из облака был такой же, какой был слышан с неба при крещении (3 гл. 17 ст.), только с прибавлением слов: Тою (Его) послушайте, т. е. принимайте все, чему Он учит, что Он говорит. Слова: Его послушайте указывают на пророчество св. Моисея о Спасителе: пророка от братии твоея, якоже мене, восставит тебе Господь Бог твой. Того послушайте (Втор. 18:15), и на то, что это пророчество исполнилось именно на И. Христе. Так Бог Отец два раза торжественно возвещал миру, что И. Христос есть Сын Его: в первый раз после крещения, когда Господь начинал открытое служение спасению рода человеческого, и во второй раз при преображении, вскоре после которого Он долженствовал пострадать и умереть за спасение мира.

Падоша ницы (пали на лица свои) и убояшася зело (очень испугались) и проч. Причины, почему так испугались апостолыпонятны: тут они видели И. Христа в особенном виде, чувствовали присутствие Господа в облаке, слышали Его голос и видели сошедших с неба Моисея и Илию. «Уединенность и высота места, глубокое молчание, свет чрезвычайный и облако простертое, все это повергло их в сильный трепет, и они в ужасе пали и поклонились», говорит Златоуст.

Почему же Господь запретил апостолам рассказывать о Его преображении до времени Его воскресения из мертвых? Св. Златоуст так объясняет это запрещение: «чем более стали бы рассказывать о Христе чудесного, тем труднее для многих было бы тогда верить этому. Притом соблазн о кресте (т. е. о том, что И. Христу при Его Божестве должно страдать на кресте) от того еще более увеличивался бы. Он не навсегда запретил апостолам открывать это, но только до тех пор, пока не воскреснет из мертвых. Что же после того? не могли ли они соблазниться? Никак. Ибо нужно было только пройдти времени до креста, а после они исполнились Духа, и в знамениях находили голос, споспешествующий им, и события не возбуждали уже никакого соблазна».

Читается в пяток 8-й недели по Пятидесятнице

Из видения Преображения Господня апостолы вполне убедились, что И. Христос есть тот самый Мессия, Который обещан миру. Но так как на основании буквального понимания пророчества Малахии о предтече Христовом (4 гл. 5 и 6 ст.): Я послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дня Господня у Иудеев было верование, что прежде Мессии должен явиться пророк Илия и приготовить Ему путь, т. е. своею проповедию приготовить людей к принятию Его; то апостолы и спросили И. Христа: как же книжники, т. е. еврейские ученые, законоучители (2:4), говорят, что (глаголют, яко) Илии надлежит прийти прежде Мессии?

Правда, Илии надлежит приити (Илия убо приидет) прежде и устроит все (вся). Да он уже и пришел, как Я высказал вам это и прежде (11 гл. 14 ст.) и теперь говорю (глаголю же вам), что Илия уже пришел (уже прийде). Кто же этот Илия? Это Иоанн Предтеча и Креститель Христов. Назван он Илиею потому, что действовал в духе и силе Илии. У Евреев было в обычае называть одно лицо именем другого по сходству их служения и образу жизни (Злат.). Он (предтеча) предыдет пред Ним (И. Христом) духом и силою Илииною (Лк. 1:17), сказал арх. Гавриил, возвещая рождение Предтечи. Только прибавляет Господь о своем Предтече не узнали (не познаша) его, а поступили с ним, как хотели (сотвориша о нем, елика восхотеша) и пр. Хотя многие из Иудеев и уверовали во Иоанна, как Предтечу Христова, и приняли крещение от него; но вообще-то Иудеи не узнали сущности его служения и великого его назначения: и потому он был ввержен в темницу и убит (14 гл. 1–12). Известно, что убил Иоанна Предтечу Ирод Галилейский за то, что он обличал его в отнятии жены у брата своего Филиппа; но Господь говорит, как будто убил его народ. Блаженный Феофилакт объясняет это так: «народ позволил Ироду убить Иоанна, тогда как мог воспрепятствовать сему, и тем самым сделался убийцею его». Тако и Сын человеческий (Он Христос) имать пострадати (пострадает) от них. Мученическая смерть Крестителя наводит на мысль о мученической смерти Его Самого, и Он пользуется этим случаем сказать об этой смерти апостолам, о чем еще так недавно говорил им (16 гл. 21 ст.). В последнее время Своей земной жизни Иисус Христос часто говорил Своим ученикам о предстоящей Ему искупительной смерти.

Читается в 10-ю неделю по Пятидесятнице

Это было после Преображения Господня (Лк. 9:37). Им. Тут разумеются Сам И. Христос и бывшие с Ним апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Кланялся Ему (преклоняя пред Ним колена). Это для выражения особенного уважения и усиленной просьбы.

Больной был лунатиком. Лунатизм, это род падучей болезни, с некоторыми особенными загадочными явлениями (чит. объясн. 24 ст. 4 гл.). Этот лунатик был вместе и бесноватый; самая болезнь лунатизма происходила в нем от действия злого духа, и потому он, кроме припадков лунатизма, жестоко страдал припадками беснования (слич. Мк. и Лк. 9 гл.).

Из этих слов видно, что когда Господь еще находился на горе Фаворе, то отец больного привел сына к прочим апостолам Христовым; но они не могли исцелить больного. Почему не могли, это открывает Господь далее.

О роде неверный и развращенный и проч. Этовыражение укоризны и скорби по причине неверия, не смотря на то, что так много чудес совершено Господом И. Христом. Из этих слов видно, что сам отец больного сына имел слабую веру, и что находившиеся тут книжники, о которых евангелист Марк говорит, что они спорили с учениками Христовыми по поводу их бессилия исцелить бесноватого (гл. 9 ст. 14), сами не веря во Христа, возбуждали народ против Него и таким образом развращали народ. Даже у самих апостолов, находившихся около горы, не доставало веры, как это видно далее.

Когда ученики спросили И. Христа, почему они не могли изгнать духа нечистого из бесноватого, то Господь сказал им: по неверию вашему. Это значит или то, что апостолы не имели в достаточной степени веры в данную им Господом силу изгонять бесов (10 гл. 8 ст.), или то, что, узнав от отца больного о продолжительности и силе беснования, усомнились в возможности изгнания беса, и потому не могли изгнать, хотя и пытались. Если будете иметь (аще имате) веру в помощь и могущество Божие, как (яко) зерно горчичное, т. е. если вы будете иметь и такую малую веру, как зерно горчичное, которое есть самое малое из семян (слич. 13 гл. 32 ст.); но только веру искреннюю и твердую, чуждую сомнения и колебания, и скажете горе сей (т. е. Фавор): перейди отсюда туда, и она послушается вас, перейдет и проч., т. е. будете совершать такия дела, которые кажутся совершенно невозможными, совершать всякия чудеса (слич. 21 гл. 21 и 22 ст.). Св. Златоуст так пишет в объяснение этих слов: «Скажешь: где они (апостолы) сдвинули гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресивши тысячи мертвых. Господь не сказал: передвините непременно, но: можете передвинуть. А если они не переставляли гор, то потому, что не хотели. Не хотели же потому, что не было нужды. А может быть, это и случалось, но нигде не упоминается, ибо не все описаны чудеса их».

Сей род, т, е. демоны, изгоняется (не исходят) токмо (только) при вере, молитвою и постом; потому что пост и молитва, отрешая человека от всего земного, вводят его в общение с Богом, и чрез то укрепляют его веру и умножают чудотворную силу. «Кто молится и постится, пишет св. Златоуст, тот имеет два крыла, легчайшия самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов». Это особенно мы видим из житий свв. подвижников. «Видите ли потребность и пользу поста, соединенного с молитвою? замечает при этом Филарет, митрополит московский. Апостолам он нужен, намь ли ненужен? Чудотворцам он помогает, можем ли мы пренебрегать его помощию? Победе над мучительным и преобладающим духом зла он способствует, не ближе ли будет способствовать к укрощению плоти, воюющей против духа? Каждый, одержимый страстью, грешник, говорит один из духовных писателей, есть в духовном смысле бесноватый и требует исцеления, т. е. очищения души его от страстей; а это исцеление не может совершиться без поста и молитвы».

О Галилее чит. в объясн. 22 ст. 2 гл. Предан имать (будет) и проч. Здесь Господь снова повторяет апостолам предсказание о приближающихся Своих страданиях и смерти, о чем так недавно говорил им (16 гл. 21 ст.; 17 гл. 12 ст.). И скорбни быша зело (апостолы весьма опечалились). Опечалились, потому что очень любили И. Христа и потому что не понимали плодотворных последствий страданий и смерти Христовой, не понимали и самого воскресения Его (слич. Лк. 9:44–45).

Читается в субботу 10-й недели по Пятидесятнице

О городе Капернауме чит. в объясн. 13 ст. 4 гл. Это был небольшой городок на северозападном берегу Галилейского озера или моря. Приемлющий (собиратели) дидрахмы. Моисей установил известный сбор или подать на храм (скинию в его время. Исх.30:11–16). Сначала этот сбор не был ежегодным и обязательным; но со времени построения храма Соломонова он сделался таким (2 Парал. 24:6). Только одни священники, как служители храма, не вносили этой подати, они собирали ее. Собираемые деньги шли на поддержку храма и покупку принадлежностей богослужения, как-то: животных для ежедневных жертв, муки для хлебов предложения соли, ладану и т.п. Сбор брался с достигших двадцатилетнего возраста. Брали по дидрахме. Драхма – это небольшая греческая монета, ценностью в 15 коп. Дидрахма две драхмы. Дидрахма равнялась древнему еврейскому полсиклю. Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Этот вопрос можно понимать двояко: и как вежливый, по уважению к И. Христу за его предшествовавшие чудеса, и как коварный, стакой целью: «учитель ваш, как противник закона, захочет ли заплатить дидрахму"(Феоф.)?

Ей или да, отвечал Симон на вопрос: но даст ли Христос дидрахмы на храм, так как, вероятно, видел, что И. Христос платил обыкновенные подати. Господь предупредил Симона: по Своему божественному всеведению Он знал и о вопросе Петру и об ответе его. С сынов ли своих, т. е. с детей и прочих членов царского семейства, или с посторонних, т. е. с подданных, не принадлежащих к царскому семейству? Убо свободны суть сынове (и так сыны свободны)? Следовательно, и Я, заключил И. Христос, как Сын Божия, Сын Царя небесного, свободен от уплаты дидрахмы.

Чтобы нам не соблазнить (да не соблазним) их сборщиков подати, т. е. чтобы они не думали, что мы не хотим платить дани на храм и тем оказываемся презрителями храма и противниками закона. Вот как и Сам Господь собственным примером учит не подавать соблазна своему ближнему! Пойди на море, т. е. Галилейское, где находился Капернаум. Найдешь (обрящешь) статир, монету римскую, равняющуюся четырем греческим драхмам или еврейскому сиклю, следовательно, такую монету, которою можно заплатить подать на храм за двоих за Самого Господа и Петра. Из сего апостол мог ясно видеть, что И. Христос есть Бог. Если И. Христос заранее знал, что у первой рыбы, которую поймает Петр, будет найден во рту проглоченный ею статир, то значит, что Он был всеведущ; а если эта монета была создана Им во рту рыбы, то Он всемогущ; всеведение же и всемогущество это такия свойства, которые принадлежат только Богу (Воскр. чт.). «Если Сын Божий платил за Себя подать, то как ты дерзнешь не платить оной? поучает при этом св. Амвросий Медиоланский. Если платил подать Тот, Кто ничего у себя не имел, то как ты, собирая сокровища мирския, смеешь не выполнять обязанности, освященной обычаями мира?