Глава 16

Читается в понедельник 8-й недели по Пятидесятнице

Кто такие фарисеи и саддукеи, было объяснено в 7 ст. гл. 3. Это были две особенные секты у Иудеев, с своими верованиями. Фарисеи, кроме закона Моисеева, принимали много различных и мелочных преданий старцев (речь И. Христа с ними относительно преданий чит. в 15 гл.). Саддукеи отвергали всякое предание и не верили во многое, напр., в загробную жизнь и т. п. Искушающе, т. е. приступили с целью уловить И. Христа в ученьи, в словах, поставить в затруднение и чрез это унизить Его в глазах народа; а между тем притворились, будто бы желают уверовать в Него, и показывали вид, что будто бы сомнение тяготит их. Потому Господь и назвал их лицемерами (ст. 3). Просиша (просили) Его (И. Христа) знамение с небеси показати им, т. е. показать какое-нибудь особенное, необыкновенное, или чудесное явление на тверди небесной, подобное, напр., чудесному грому, остановлению солнца и луны, или возвращению тени, как сделали прор. Самуил, Иисус Навин и пророк Исаия. Фарисеи и саддукеи рассуждали так: Иисус творит чудеса все на земле, а вся земля и воздух, по их верованиям, переполнены бесами, следовательно, и знамения земные творит Господь силою бесовскою, при помощи князя бесовского. Пусть же Он покажет знамение с неба, оттуда, где бесы не имеют никакой власти, как напр., Иисус Навин остановил солнце, Исаия возвратил солнечную тень и т. п. Наверное, Ему не удастся, и тогда смелее мы можем говорить, что Он не от Бога, что Он – в союзе с князем бесовским (Тр. л.). При сем, св. Златоуст прибавляет о фарисеях и саддукеях: «А не знали они, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле; напротив, огонь, сошедший с неба на скот и детей Иова, был от диавола: из чего видно, что не все, происходящее с неба, от Бога, равно и не все, бывающее на земле, от бесов».

В словах: вечером вы говорите (вечеру бывшу, глаголете) и проч. Господь указывает на народные приметы относительно погоды. От этих наблюдаемых примет И. Христос переходит также к приметам своего рода, т. е. к переменам, совершающимся в разные времена в духовно-нравственном мире, которые Он называет знамениями времен. Сии последния знамения суть особенные замечательные события или случаи, которые совершаются по особенному устроению Божию и указывают на особенную важность известного времени в нравственном отношении; таковы, напр., явления в мире особенных пророков, Иоанна, Предтечи Христова и, главным образом, Самого Господа Иисуса Христа, таковы совершения ими, особенно же Самим Господом чудес. В указанных словах Господь как бы так говорит фарисеям и саддукеям: «вы просите, чтобы Я показал вам знамение с неба для удостоверения в том, что Я действительно обещанный вам Мессия; но таких знамений много пред вашими глазами. Только вы не умеете и не хотите понимать их, хотя по ним вы также верно могли бы судить о Мне, как верно узнаете погоду по приметам неба. Смотрите: Моею силою слепые видят, глухие слышат, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, нищие благовествуют. Не довольно ли для вас этих знамений, чтобы увериться, что настало царство Месссии, и что Он среди вас? Для чего же вам еще новых знамений?» (Мих.).

Род лукав и прелюбодейный знамения ищет и пр. Тут Господь обличает фарисеев и саддукеев в том, что они не с доброю целью, а лицемерно, как враги Его, просят от Него знамения, посему называет их лукавыми и прелюбодейными, т. е. изменниками Богу, и указывает им только на величайшее знамение в прошедшем времени, именно на чудо сохранения пророка Ионы во чреве китовом в продолжении трех суток, которое служит прообразованием воскресения Христова после трехдневной смерти и которое самым ясным образом доказывает Его божественность, как Мессии. Подобные слова, с указанием на знамение Ионы пророка, И. Христос уже говорил фарисеям, когда беседовал с ними о предании старцев, и когда они также просили от Него особенного знамения (гл. 12, 39 и 40 ст.). Оставл их, отыде (отошел), отошел в негодовании на лицемеров, искушавших Его, как делал Он и в других случаях (см. 21 гл. 17 ст.).

Читается во вторник 8-й недели по Пятидесятнице

На другую сторону (на он пол), т. е. на восточную сторону моря Галилейского, так как доселе они были на западной (см. 15 гл. 39 ст.). Забыли (забыша) взят хлебов, т. е. в достаточном количестве, поскольку был с ними, как пишет об этом обстоятельстве евангелист Марк (8, 14), всего один хлеб; место же, где находились, было пустынное.

Подобно есть царствие небесное квасу (закваске)... сказал однажды И. Христос в притче (13:33). Под закваскою здесь разумел И. Христос таинственную силу Божественной благодати и христианского учения, которое проникает, обновляет и освящает всю душу верующего человека. Это закваска взята в добром смысле; но она употребляется и в худом: тогда означается ею тайная сила, заражающая и оскверняющая душу человека – сила худого учения и направления (чит. 1Кор. 5 гл. 6 ст. и дал.). Таким образом, под закваскою фарисейскою и саддукейскою Господь разумеет их ложное и заразительное учение и худое направление, напр., лицемерное благочестие первых и неверие в бессмертие души вторых, как это видно из дальнейших Его слов. Господь от вещественного возводит мысль своих учеников к духовному.

Услышав слова своего Учителя о закваске фарисейской и саддукейской, апостолы подумали, что Он запрещает им брать хлеб от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться, полагая, что взять у них будет то же, что взять у язычников; так как Евреи до того принебрегали язычниками, что остерегались есть приготовленный ими хлеб: а между тем у апостолов был всего только один хлеб.

Что мыслите в себе, маловеры и пр. Смысл этих и дальнейших слов Христовых ясен. Увидев, что ученики не поняли слов Его, Господь упрекает их в маловерии и забывчивости, и напоминая о том, как недавно два раза Он чудесно насыщал по несколько тысячь народа весьма малым количеством хлебов. Если так было, то должны ли апостолы думать, что И. Христос упрекает их в беззаботности о житейских нуждах? «Так еще малопонятливы в духовном рассуждении были апостолы, замечает при этом св. Златоуст; они наблюдали фарисейскую разборчивость в пище и даже чудесами Господа мало вразумлялись. Посему-то Господь строго укоряет их в маловерии». «Видишь ли, еще при этом восклицает св. Златоуст, сильное негодование? Ибо и кротость не везде уместна.

Читается в день свв. апостолов Петра и Павла, 29 июня, на литургии, и приосвящении церкви

Кесария Филиппова, это город, лежавший на левой стороне Палестины, при подошве горы Ливана. Называлась она прежде Панеей. Римский правитель Галилеи Филипп распространил и украсил этот город и переименовал в Кесарию, в честь римского кесаря (Тиверия). Филипповою же она называется, как преобразованная Филиппом и в отличие от Кесарии Палестинской, города, лежащего на берегу Средиземного моря, у подошвы горы Кармила. Свв. отцы полагают, что Господь для того так удалился из Иудеи, чтобы там, в удалении от неверующих Иудеев, открыть ученикам о Своем Божестве, тем более, что уже было близко и время разлуки с ними время Его страданий и смерти.

За кого люди почитают Меня (кого Мя глаголют человецы быти)? Св. Златоуст так пишет, объясняя причину, почему Господь спрашивал об этом апостолов: «спрашивал сначала не об их мнении, а о мнении народа для того, чтобы самым порядком вопросов они были возведены к высшему разумению и не думали о Нем так же низко, как народ. Для сей цели спрашивает их не в начале проповеди, но когда совершил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал пред ними Свою Божественность и единство со Отцем. И не говорит: за кого почитают Меня книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего (так как народ, хотя конечно не весь, почитал И. Христа за предтечу Мессии чит. 14 ст.), но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою. Сына человеческого... И. Христос любил так называть себя (чит. о сем в объясн. 20 ст. 8 гл.). Одни (ови) за Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых. Так, напр., думал Ирод Антипа (14 гл. 2 ст.) и некоторые другие. Другие (ови) за Илию, иные за Иеремию, или за котораго-нибуд из пророков, так как в народе было верование, что пред явлением Мессии придет пророк Илия или Иеремия, или другой кто из древних пророков (11 гл. 14 ст.), чтобы возвестить о Нем, т. е. апостолы высказали, что народ (конечно не весь) считал И. Христа за Предтечу Мессии, а не за Самого Мессию. Господь, конечно, и без вопроса знал, что думает о Нем народ, как равно и то, за кого сами апостолы, ближайшие Его ученики, принимают Его, но Ему нужно было, чтобы апостолы собственными устами высказали и первое, особенно же второе.

Ты Христос, Сын Бога живаго. Христос, т. е. обещанный Мессия (чит.. объясн. 1 ст. 1 гл.), воплотившийся Сын Бога живаго, т. е. истинный, единородный Сын истинного Бога, второе лицо Св. Троицы (Ин. 10:35; 11:27). Истинный Бог называется живым в противоположность языческим богам неистинным, мертвым. Это исповедание высказал апостол Петр, как всегда пламенный, нежно любящий, стремительный, предупреждающий других апостолов (Злат.); но оно было общее от лица всех апостолов.

Блажен ecи(ты), Симон, вар Иона (сын Ионин) и пр. В этих словах Господь похваляет Симона за правильное понятие о Себе и говорит далее, что именно на таком веровании будет основана вся религия христианская. Не плоть и кров открыли (яви) тебе это, т. е. не какой-либо человек внушил тебе исповедание Иисуса Христа Мессиею, истинным Сыном Божиим. Словами плоть и кровь в Священном писании называется человек. Так ап. Павел пишет, что когда Господь призвал его благовествовать о Нем язычникам, тогда он не стал советываться с плотию и кровию, т. е. с другими людьми (Гал. 1:15–16). Но Отец Мой, Иже (сущий) на небесех, т. е. истинное верование в И. Христа открыто, внушено Петру Самим Богом. Ты слышал голос Бога Отца, как бы так говорил Господь Петру при этом, в делах и словах Его Сына. И поскольку ты проповедал Моего Отца, то и Я именую родившего Тебя: как ты сын Ионин, так и Я Сын Моего Отца, т. е. одной сущности с Родившим (Тр. л.). «Почему И. Христос не Сам Себя открывает, не говорит: Я Христос, а доводит учеников до того, чтобы они исповедали Его Христом?» вопрошает св. Златоуст и отвечает: «потому, что сие и Ему тогда было приличнее, и их более побуждало верить сказанному».

Господь переименовал Симона в Петра, когда только в первый раз встретил его, приведенного к Нему братом Андреем. Петр с греческого значит камень. Господь назвал Симона Петром камнем, провидев твердость его характера и веры (Ин.1:42). Теперь Господь, услышав от Петра твердое исповедание Его Мессиею, Сыном Божиим, как бы свидетельствует, что он действительно оправдывает на себе свое новое имя Петр, т. е. показывает твердость своей веры, говорит: Ты ecи Петр (камень), и на сем камени созижду (создам) церковь Мою. Церковь, это общество людей, верующих во Христа, где бы они ни были и когда бы ни жили. Так читаем мы в символе веры о церкви Христовой: Во едину, т. е. верую, святую, соборную и апостольскую церковь. Изречение: на сем камени созижду церковь, толкуют различно; мы возьмем одно. Церковь здесь представляется зданием. В основание здания обыкновенно полагаются крепкие камни (чит. 7 гл. 23–24). И вот в словах: на сем камени указывается тот твердый камень, на котором будет основана церковь. Какой же это камень? Это та вера и то твердое исповедание И. Христа Мессиею Сыном Бога живого, которые апостол Петр теперь высказал. Значит, что такое верование и исповедание, которое высказал ап. Петр, будет основным верованием и исповеданием всей церкви, или общества, которое создаст Господь. И врата адова (ада) не одолеют ей (её). Это значит, что никакие враждебные силы, даже силы самого ада или сатаны не возмогут победить основанной И. Христом церкви, как это сбылось и сбывается доселе: сколько было гонений на церковь Христову и от Иудеев, и от язычников, и от еретиков; сколько и теперь восстают на нее суемудрых лжеучителей: но она стоит и будет стоять непоколебимо. Ад есть местопребывание злых духов или демонов и вместе с ними злых грешных душ. Врата ада. Вратами ада здесь называются злые советы и ухищрения самого сатаны и руководимых им злых людей. Образ речи взят с обычая восточных народов – властям и старейшинам собираться у ворот города, обыкновенно укрепленных, для различных совещаний по общественным делам города, для суда и расправы над виновными и т.п.

Царством небесным, как уже объяснено (2 ст. 3 гл.) называется на земле церковь Христова, а на небе рай. Царство Христово представляется под образом здания, со входом и выходом, которые запираются и отпираются посредством ключей. Таким образом, дарование ключей царства означает дарование права впускать или не впускать в здание царства. Дальнейшие слова: что (еже) свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и (еже) что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесех, имеют тот же смысл, какой заключается в словах: дам тебе ключи царства небесного... Т. е. этими словами Господь дает ап. Петру, а в лице его и всем апостолам и их преемникам пастырям церкви право разрешать или не разрешать грехи, и таким образом дозволять или не дозволять быть в церкви, или обществе верующих допускать в нее тех, которых найдут достойными, будут ли то Иудеи или язычники, и закрывать и защищать врата её от вторжения в нее тех, которые будут недостойны войдти в нее, и обещается, что недозволенное ими в церкви, не будет дозволено и Богом, а разрешенное, будет разрешено Богом. Такое право даруется апостолам потому, что после Христа они должны быть на земле представителями Его и видимыми управителями вместо Него в церкви (Мих.). Господь теперь обращает Свое слово только к одному Петру потому, что он прежде всех исповедал Его воплотившимся Сыном Божиим. На словах И. Христа ап. Петру: на сем камени созижду церковь и дам тебге ключи царства небесного и проч. католики основывают свое мнение о главенстве ан. Петра над прочими апостолами, а чрез него и папы, их первосвятителя, как преемника Петрова в Риме, над всею христианскою церковью. Но в них совершенно нет основания к такому мнению. Эти слова сказаны ап.Петру, потому что он прежде всех исповедал И. Христа Сыном Божиим; между тем апостолы все одинаково исповедали Его; апостолам всем равно дано право вязать и решить (Ин. 20:22–23. Мф. 18:18). И из жизни и деяний ап. Петра нигде не видно, чтобы его считали главою всей церкви. Также и апостолы не относились к Петру, как к своей главе, и сам Петр никогда не требовал сего. «Если бы Господь сообщил Петру главенство, то как же Иаков и Иоанн после (20 гл.) осмелились бы просить, чтобы Он посадил их – одного по правую, а другого по левую руку? Как апостолы могли бы спорить (а это не раз потом было), кто из них больший?» замечает один из толкователей Евангелия. Да и вообще при невидимой главе, Самом И. Христе, совершенно излишня видится глава церкви – папа. «Если слово Божие знает, говорит святитель московский Филарет, единую токмо главу церкви Христа; то по какому праву человеческое мудрование хочет, сверх сей Божественной главы, дать сему бессмертному телу еще другую главу смертную»?

Читается в среду 8-й недели по Пятидесятнице

Тогда, т. е. после того, как ап. Петр исповедал И. Христа Мессиею, Сыном Божиим, на вопрос: вы, т. е. апостолы, за кою почитаете Меня? (ст. 13 и дал.). Почему же Господь здесь запрещает говорит о Себе, что Он есть обещанный Мессия, тогда как Он только о том и старался, чтобы узнали Его и уверовали в Него? В толковом Евангелии Михаила разрешается этот вопрос следующим образом: причина запрещения могла быть, с одной стороны, та, чтобы не возжигать преждевременно в народе страстей, при его ложных понятиях о Мессии (т. е. как о земном царе); с другой стороны та, чтобы в нерасположенных к Нему фарисеях и начальниках не воспламенить преждевременно чрезмерного гнева, могущего подвергнуть опасности жизнь Его, тогда как время смерти Его еще не пришло; и, наконец, – та, что теперь еще не поняли бы Его, потому что имели еще ложное понятие о Нем, признавая Его не за Самого Мессию, а за Предтечу Его» (ст. 14).

Оттоле (с того времени), т. е. когда ап. Петр, сам лично и в то же время от лица всех прочих апостолов, исповедал И. Христа Мессиею Сыном Божиим. До этого времени И. Христос хотя говорил апостолам о предстоящих Ему страданиях и смерти, но говорил не прямо, напр., чит. в 40 ст. 12 гл , где Он говорил о Своем тридневном воскресении; теперь же Он уже ясно говорит им об этом, потому что они признали Его за Мессию, и посему настала пора приготовлять их к мысли о предстоявших Ему страданиях и смерти. Господь с удивительною постепенностью открывал тайну спасения рода человеческого, говорит один духовный писатель, приготовив постепенно апостолов, Он сначала открыл им тайну Своего Божества, и при том так, что они сами, устами ап.Петра, исповедали сию тайну. И вот теперь, когда они восприняли сердцем и исповедали тайну воплощения Сына Божия, а спасение рода человеческого имело совершиться не одним воплощением, но и страданиями Спасителя, Он сообщает им тайну Своих искупительных страданий и смерти. Он теперь, после видимого исповедания Петрова, и делает это открывает сию тайну (Троиц. л.). Итти во Иерусалим, т. е. в последний раз для страданий. Пострадать. И. Христос, Спаситель мира, долженствовал совершить спасение людей Своим учением, жизнью, смертью и воскресением. После научения людей Своим словом и примером Своей жизни И. Христу надлежало пострадать. Его вольные страдания и крестная смерть за людей, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, долженствовали удовлетворить правосудию Божию, осудившему людей за грех на смерть, и сделаться безмерною заслугою на право, без оскорбления правосудия, подавать людям прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертию (Прав. Кат.). Господь имел принести Себя в жертву за других, подобно тому, как один человек выкупает другого из плена или из темницы за долг. Об этих страданиях и смерти, а затем и о воскресении И. Христос не раз предсказывал апостолам, чтобы заранее приготовить их к сему. Такое предсказание Он и высказывает апостолом в словах: яко подобает и пр. Ив предсказании о Своих страданиях и смерти Своим ученикам Господь соблюдает постепенность. Теперь Он открывает им только то, что Ему должно пострадать и быть убиту, позднее уже скажет, что Он будет предан язычникам на распятие (20:19). Чтобы облегчить тяжесть этих предсказаний для любящих сердец Своих учеников, каждый раз Господь прибавляет, что в третий день Он воскреснет. Пострадать от старец, архиерей и книжник. И. Христос предвидел, что главными виновниками Его смерти будут старейшины, первосвященники и книжники, потому так и говорил. Иудейские старейшины и книжники ненавидили И. Христа за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему потому, что народ, за учение и чудеса, уважал Его более, чем их: это и послужило для них поводом к тому, чтобы осудить И. Христа. С другой стороны, старейшины, первосвященники и книжники составляли так называемый синедрион высший суд, который судил И. Христа и осудил Его на смерть (о синедрионе чит. в объясн. 4 ст. 2 гл.).

Как ясно ни говорил Господь апостолам о предстоящих Ему страданиях, на сей раз они еще не поняли слов Его. Слова сии были для них сокровенны, замечает евангелист Лука, когда при другом случае Господь предсказывал апостолам о Своих страданиях (18:31 и дал.). Апостолы так же, как и прочие Иудеи, все еще думали, что И. Христос сделается царем на земле; поэтому, услышав о том, что Ему в скором времени предстоят страдания и смерть, ап. Петр, по своей пылкости, не мог вынести этой мысли о страданиях и смерти своего Учителя – Мессии и начал выражать желание и надежду, что Бог по Своей милости не допустит случиться с Ним тому, о чем Он говорит. Сохрани Бог! (милосерд Ты, Господи.). Этого не будет с Тобою, Господи (не имать быти Тебе сие). «Бог милостив, этого не случится с Тобою!» как бы так высказывает апостол Иисусу Христу по сему поводу. Св. Златоуст при этом замечает следующее: «Ап. Петр познал, что И. Христос есть Сын Божий; а что такое тайна креста и воскресения, то ему еще не было известно. Видишь ли, что И. Христос справедливо запретил сказывать другим? Если те, которые видели многия чудеса, слышали столько неизреченных тайн, соблазнились при одном слухе о страданиях, при том не только прочие апостолы, но и верховный из них Петр: то представь, какому бы соблазну подвергся народ, если бы он знал, что Иисус Христос есть Сын Божий, и при том увидел, что Его распинают и оплевывают, между тем как не разумел еще сокровенного в сих тайнах, не приняв Духа Святого?»

Иди за Мною (отойди от Меня) и пр. В этих словах Господь укоряет ап. Петра за то, что он как бы не хотел признать божественного определения относительно страданий и смерти Мессии. Сатана значит противник, диавол или князь бесовский (чит. в объясн. 26ст. 12гл.). Господь назвал ан. Петра сатаною в том смысле, что он выражает такую мысль, которая противна определению Божию относительно смерти Его, как Спасителя мира. С другой стороны потому, что Своим духом Господь видел, что сатана внушил Петру мысль противоречить Ему (Тр. л.). Ты Мне соблазн, т. е. ты служишь Мне препятствием (Зигаб.), когда желаешь, чтобы не исполнилось то, что предопределено от вечности и для чего Я пришел на землю. Думаешь (мыслиши) не о том, что (яже суть) Божие, т. е. не о том, что предусмотрено и определено Богом относительно смерти Мессии; но что человеческое, т. е. о том, что, по человеческому мнению, Мессии должно быть царем, завоевателем всего света, а не умирать позорною крестною смертию: это низко для Него; тогда как, напротив, не страдать для Него низко, и эта мысль не страдать от диавола (Злат.). Спаситель наш, как говорит митрополит московский Филарет, носил Свою смерть в уме и сердце Своем постоянно.

Читается в четверг 8-й недели по Пятидесятнице

Аще кто хощет (если кто хочет) по Мне (за Мною) итти и пр. В этих и дальнейших словах И. Христос учит о кресте Своих учеников или последователей. Ап. Петр выражал желание, чтобы Господь не страдал, но Господь в это время высказал, что страдания неизбежны и для всякого Его последователя. Тогда, т. е. после того, как предсказал о предстоящих Ему Самому страданиях и смерти. Ученикам Своим, т.е. слушавшим Его учение, апостолам и всем другим, принимающим Его учение, всем христианам. Кто хочет идти за Мною, т. е. кто хочет быть Моим учеником и последователем (чит. объясн. 19 ст. 4 гл.). Да отвержется себе отвергнись, отрекись себя, т. е. откажись от собственной твоей воли и расположений, так как со времени грехопадения прародителей они сделались очень склонны ко злу (Рим. 7, 18), и предайся святой и спасительной воле Божией, ради Христа будь готов на всякия лишения, гонения, скорби и страдания, если бы Господь послал тебе их; откажись от всего, что удаляет от Христа, как бы тебе это ни было больно. «Отрекается сам себя тот, пишет свят. Василий великий, кто совлекается ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, отрекается и от всех мирских пристрастий, которые могут препятствовать благочестивым намерениям. Совершенное же отречение состоит в том, чтобы быть бесспристрастным и к самой жизни». Возьмет крест свой возьми крест свой, т. е. будь готов на всякие страдания и искушения, и на самую смерть, и даже позорную смерть (чит. о сем в объясн. 88 ст. 10 гл.). Сам Христос вошел в славу крестом; чтобы войти в Его славу, и последователю Его нужно прежде сделаться участником в Его страдании (Воскр. чт.) чрез терпение всего скорбного до смерти. «Взять крест свой это значит быть готовым перенести столько страданий и искушений, сколько на каждого пошлет наказующая, очищающая и вместе милующая, судьба всем управляющего провидения Божия. Ибо и Христос не избирал, и не умножал Себе страданий, а принял те, какия предуставила Ему премудрость и правда Отца Его (Тр. л.). По Мне грядет следуй за Мною, т. е. будь Моим учеником, последователем делай и живи так, как Я учил Своим словом и примером; не только терпи, но и соблюдай всякую добродетель (Злат.). Господь говорит: аще (если), кто хочет, этим Он показывает, что Он не заставляет, не принуждает насильно, но предоставляет каждому на собственный произвол. Св. Златоуст замечает при этом: «Говоря так, Господь сильнее убеждал последовать Себе, ибо принуждая, мы часто отвращаем, а предоставляя слушателю свободу, больше привлекаем. Кроткое обращение действительнее принуждения».

Подобные слова были высказаны И. Христом при послании Своих апостолов на проповедь (39 ст. 10 гл.). Там читайте и объяснение их. Они значат, что кто хочет сберечь (хощет спасти) душу свою в этом мире для сей временной жизни, посредством отречения от Христа каким бы то ни было образом, побоясь, напр., гонения, мучения и смерти, или отдавшись греховной жизни, кто хочет избежать скорбей и страданий, тот потеряет ее (погубит ю) для жизни вечной, т. е. лишится райского блаженства и подвергнется вечной смерти, мучению в аду. А кто, напротив, потеряет душу свою для сей временной жизни, ради веры Христовой (ради Мене, Христа), т. е. будет вести жизнь истинно христианскую, обыкновенно исполненную скорбей и лишений, тот обретет ее (обрящет ю) для жизни вечной, т. е. наследует вечное блаженство в раю. Следовательно, в этих и затем в дальнейших словах Господь указывает, что нести крест столь необходимо, что кто несет его, тот в будущей жизни получит награду, а кто не несет, тот будет наказан. В Своих словах: Иже хощет по Мне итти, как равно и в словах об узком пути в царство небесное (12:13–14), Господь ясно говорит, что для получения царства небесного необходимы подвиги и труды. Как же могут отвергать сии труды и подвиги лжеучители, пашковцы, штундисты и им подобные, говоря, что для спасения достаточно только одной веры, без дел?..

Если приобретет (аще приобрящет) весь мир, т. с. завладеет всеми его сокровищами, достигнет всевозможных почестей и будет наслаждаться всеми земными удовольствиями (Мих.). А душе своей повредит (душу же свою отщетит), т. е. сделает ее неспособною и недостойною к получению вечного блаженства на небе и подвергнет ее вечному мучению в аду, в удалении от Бога источника блаженства. «Если рабы твои в довольстве, рассуждает при этом один из духовных учителей, а сам ты в крайней беде; какая тебе польза от того, что ты господин? также суди и о душе: когда плоть наслаждается и богатеет, тогда душа ожидает будущей гибели». Какой выкуп дает человек (что дает измену) задушу свою? Когда таким образом погибнет душа, то можно ли будет чем-нибудь выкупить ее в будущей жизни? «Хотя бы ты был царем всей вселенной, поучает св. Златоуст, то и на всю вселенную не купишь (погибшей) души». «Цена души человеческой, учит святитель Дмитрий Ростовский, та же, что и цена крови Сына Божия: ибо св. апостол говорит: вы куплены честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа» (1Пет. 7:18). Если, по учению православной церкви, душам умерших могут вспомоществовать к достижению блаженной жизни совершаемые, вместе с молитвами, благотворения в память их; то это только душам тех людей, которые умерли с верою и покаянием, но не успели принести плодов покаяния, как-то: молитв, сокрушения о грехах, поста, милостыни к заглаждению грехов и, вместо привычных грехов, противоположных добродетелей; следовательно, душам таких людей, которые все-таки думали о вечной жизни, заботились о спасении души, скорбели о своих грехах, каялись в них, творили и нечто доброе в жизни, но только по слабости падшей человеческой природы имели и грехи, но не забыли совсем о душе, о вечной жизни и не оставались нераскаяннами. Нужно представить себе и то, сами ли такие люди оказывают эту помощь своим душам? Творят оставшиеся в живых, их родные и знакомые.

Здесь Спаситель говорит, что если нет у человека ничего дороже души (ст. 26), то он должен заботиться о спасении её более всего и должен помнить, что настанет такое время, когда Господь потребует от него отчета: как он жил, сберег ли свою душу для вечной жизни? и, смотря по жизни, наградит или накажет его. Сын человеческий, т. е. Он, Христос, Спаситель и Судия мира (чит. 20 ст. 8 гл. 30 ст. 25 гл.). Во славе Отца Своего, со ангелы Своими, т. е. придет на всемирный суд, окруженный тем же величием и славою, какия имеет Сам Бог Отец, придет, окруженный, как царь, своим бесплотным воинством (25:30). «Я всегда трепещу, слыша о суде. Думаю, что и другие также страшатся и ужасаются: ибо кого не устрашит сие слово, если он придет в сознание самого себя?» замечает при этом святитель Димитрий Ростовский. И воздаст комуждо по делом его, т. е. за добрые дела наградит, а за худые накажет. Под делами, конечно, здесь разумеется и вера и неверие, как корень добрых и злых дел.

Здесь Господь говорит, что многие из стоявших около Него и слушавших Его настоящую речь не умрут, но доживут до воскресения Его, когда откроется царство Его на земле и на небе (чит. объясн. 23 ст. 10 гл.). Некоторые же из свв. отцов относят это видение к последовавшему вскоре затем преображению Господню (17:19). «Для вас, как бы так говорит Господь, трудно представить, что Я, Которого вы теперь видите в таком странном виде, приду некогда в небесном величии; но чтобы вы знали, что это несомненно будет, Я дам некоторым из вас увидеть это величие теперь же, пока Я с вами: аминь, глаголю (истинно говорю) вам... увидеть образ Моего будущего пришествия и славы праведных. И дествительно трое из апостолов видели славу Господню в Его преображении; все, кроме Иуды предателя, стали свидетелями Его воскресения; Иоанн пережил исполнение грозных пророчеств Его об Иерусалиме и видел прекращение ветхозаветных жертв и разрушение храма. А во всех этих событиях полагалось основание духовному царству Христову на развалинах обрядового закона Моисеева (Тр. л.). «Когда же Господь воссел одесную Бога Отца, когда посредством Св. Духа действительно начал устроять из верующих одно богоучрежденное общество Своих последователей церковь Свою, царствие сие во все страны распространилось с необыкновенною скоростию; тогда не обинуясь могли апостолы сказать Господу на Его предсказание, «что воистину, еще не вкусив смерти, видели они царствие Божие, пришедшее в силе» (Фил. мит. м.).