Глава 18

Читается в понедельник 9-й недели по Пятидесятнице

В той час (в то время), т. е. когда Иисус Христос апостолу Петру повелел чудесным образом уплатить подать на храм за Себя и за него (17:27). Это послужило для апостолов поводом к вопросу: ктоубо болий есть (кто больше) в царствии небеснем? Кто больше и проч. Апостолы понимали здесь царство небесное в смысле царства земного, которое будто бы учредит на земле Иисус, как Мессия, какового царства неправильно ждали от Мессии Иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии Иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали его по подобию земных царств, а Иудеи, вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в земном. Кто больше есть? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии (слич. 20, 21), поэтому и спрашивают так. Известно, что они нечужды были человеческих заблуждений до сошествия на них Св. Духа, до обновления чрез Него. Как же ответил Господь И. Христос апостолам на их вопрос?

Призвав, постави отроча (дитя) для примера апостолам. По преданию, это дитя был Игнатий, впоследствии епископ и священномученик антиохийский, прозванный, между прочим также и вследствие сего Богоносцем.

Аще (если) не обратитеся и пр. Мое царство совсем не такое, каковы земные царства и каковым вы представляете его, как бы так отвечал апостолам И. Христос. Для вступления в Мое царство недостаточно только того, чтобы считаться Моим учеником, а для этого требуются особенные условия: это обращение и детство. Обратиться это значит изменить свои ложные мысли о царстве Мессии, отказаться от чувственных ожиданий относительно сего царства, усвоить себе истинные понятия об этом царстве и оставить тщеславные надежды на места в царстве Мессии (Мих.), словом, обратиться от честолюбия к смиренномудрию, от лукавства к незлобию. Детство, это уподобление детям, которые обыкновенно бывают чужды гордости и тщеславия, зависти и сварливости и всех, подобных сим страстей; а, напротив, украшены многими добродетелями, как-то: простосердечием, незлобием, смирением, нравственною чистотою, и которые ни одною из этих добродетелей не гордятся. «Младенца, хотя бы поносили, хотя бы хвалили, он ни в первом случае не досадует и не укоряет, ни в последним не гордится» (Злат.). Не войдете (внидите) в царство небесное, т. е. не будете истинными христианами на земле и не удостоитесь блаженства на небе. «Когда мы не имеем указанных качеств младенцев, говорит св. Златоуст, то как бы ни были велики наши дела, спасение наше сомнительно».

В этих словах Господь прямо указывает апостолам на их вопрос, чем можно заслужить великое место в Его царстве. Это смирением, каким обыкновенно обладают дети смирением, по которому человек не возвышает, а считает себя ниже других, и от которого поэтому происходят многие добродетели, и которым покрываются многие грехи; тогда как противоположное смирению свойство, гордость служит причиною всевозможных грехопадений. И в жизни Самого Господа, Пресв. Его Матери и святых всюду мы видим смирение и ни тени самовозвышения. В другом случае Господь прямо говорил апостолам: кто хочет быть между вами старшим, да будет вам слуга, и кто хочет быт первым, да будет вам раб (20:26–27). Блаженни нищие духом, т. е. смиренные, ибо их есть царство небесное (5:3). Гордость погубила ближайшего к Господу из ангелов, она погубила и первых людей, мечтавших сделаться подобными Богу, губит и бесчисленное множество людей.

После того, как И. Христос, поставив дитя посреди апостолов, объяснял им, кто больший в Его царстве, Он при этом указал им еще на высокие взаимные отношения членов Его царства; это: 1)с любовью обращаться друг с другом и 2) не увлекать других ко греху. Отроча (дитя) таково, т. е. не только дитя, в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившагося дитяти по его нравственным качествам, напр., простосердечию, незлобию и смирению, всякого истинного последователя Христова (Злат.). Приимет, т. е. будет с любовью обращаться с ним, помогать ему, в чем он нуждается. Во имя Мое, т. е. ради того, что он исповедует Мое имя, есть Мой ученик (слич. 24, 5 и др.), а не по каким-нибудь другим причинам или расчетам. Меня приемлет (принимает), т. е. делает доброе, как Мне Самому. Поскольку вы сделали сие одному из братий Моих меньших, то сделали Мне (25 гл. 40 ст.).

Соблазнит, т. е. введет во грех (чит. объясн. 29 ст. 5 гл.). Одного из малых сих, не только кого из детей, но и всякого из христиан, уподобляющагося детям (см. ст. 5). Лучше бы было (уне есть ему) и проч. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.): если это несносно, тем более то; потому что соблазн губит душу человека, за которую умер Христос. Мельничный, на славянском, осельский или ослиный, т. е. большой жернов на мельнице, который приводится в движение ослом. Сказав о соблазнителях, Господь И. Христос начинает речь вообще о соблазнах.

Горе миру, т. е. людям, от соблазнов, от них происходит величайшее зло на земле, умножаются грехи, усиливается развращение, а чрез это виновность и ответственность пред Богом, Владыкою и Судиею мира. Нужда бо есть (ибо надобно) приити соблазном. Это значит, что нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие других ко греху; а страсти людския так сильны, что люди всегда будут легко поддаваться соблазну и впадать во грехи. Если же бы зло было необходимо, то Господь не сказал бы: горе тому человеку, чрез которого соблазн происходит. «Когда Господь говорит, что надобно приити соблазнам, пишет св. Златоуст, то этим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воля и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно случиться. Но для чего Господь не уничтожает соблазны? вопрошает Златоуст, и отвечает: для чего же уничтожать их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят никакого вреда от соблазнов, но еще получают великую пользу; таковы были: Иов, Иосиф и др. праведники. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого». Соблазны делают людей осмотрительными, осторожными, сплетают венец победителям их.

В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и от самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела: потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсть; разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом, эти слова Спасителя значат следующее: нам нужно отказаться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога, или глаз; хотя бы такие из людей были, наприм., нашими родными, друзьями и знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п. Словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Войти в жизнь, т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Это и есть настоящая жизнь человека, потому что человек сотворен для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. Лучше войти тебе в жизнь без руки или без ноги, или с одним глазом, нежели с двумя ногами и с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Как понимать эти слова? И эти слова не. значат того, что тело наше воскреснет без руки, или ноги, или глаза; но что лучше для человека отказаться от всего, что здесь соблазняет ко греху, для того, чтобы получить жизнь вечную; нежели наслаждаясь в здешней жизни тем, что ведет ко греху, потерять жизнь вечную и подвергнуться мучению в аду (Мих.). Это учение Христово в отношении к благам земным и к вечным благам совершенно одинаково с предложенным Им прежде. (Чит. ст. 29 и 30 гл. 5 и 24 – 26 ст. 16 гл.). Огонь вечный и геенна огненная, это ад. (Чит. объясн. 29 и 30 ст. 5 гл.).

Читается в праздник Святого Духа

В этих словах Господь учит, как внимательны мы должны быть друг к другу в нравственном отношении, т. е. так или иначе не соблазнять одному другого. Не презирайте, собственно значит не относитесь небрежно, невнимательно; не презирайте значит и несоблазняйте (ст. 6), как будто за соблазн ничего не будет вам. Малых сих. Под малыми Господь разумеет и детей, и взрослых, верующих в Него (слич. ст. 5 и 6). Взрослых Господь называет детьми, потому что они, приняв христианскую веру, ради царствия Божия должны умалять и умаляют себя до подобия дитяти: если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в царство небесное (ст. 3). Митрополит Филарет, относя слова Христовы: не презирайте малых сих к детям, поучает: «берегитесь, чтобы такое пренебрежение не проявилось в вас далее как-нибудь нечаянно; берегите малюток от соблазнов, не полагайтесь на приставников, и сами за ними наблюдайте; учите их не столько приятному, сколько полезному, не столько полезному для жизни временной, сколько для жизни вечной». Господь указывает и причины, почему особенно не должно презирать или соблазнять других: первая причина, это та, что Господь Сам печется о них: Он дает каждому из них особого ангела хранителя, который заботился бы об их спасении (Деян. 12:5; Тов. 5). Ангелы всегда видят лице Отца Моего небесного. Эти слова значат, что ангелы находятся в ближайшем общении с Богом: потому что, напр., постоянно видеть царя значит быть очень близким к нему, быть достойным особенного доверия его (4Цар. 25:19; Тов. 12:12; Есф. 1:14).

Это другая причина, почему не должно презирать или соблазнять других, та, что Сам Господь сошел на землю для спасения их. Если Сам Бог так высоко ценит спасение людей; то как же человек может презирать этим спасением? Сын человеческий, т. е. Он Христос (см. 20 ст. 8 гл.). Взыскати и спасти погибшего (погибшее) тоже, что погибших. Погибшими здесь называются люди, коснеющие во грехах и развращенные; называются они так, как потерянные для добродетели и блаженства, подобно тому, как погибшими или потерянными для себя мы называем те вещи, которые нами самими потеряны, или у нас похищены, и мы уже не можем пользоваться ими. Мы, люди, сотворены Богом для блаженства; падением прародителей своих в раю мы лишены блаженства погибли для блаженства. Но Господь Сын Божий сошел с неба для того, чтобы спасти нас от этой погибели и возвратить к первому блаженству.

В этих словах Господь показывает в примере пастыря в отношении к заблудишейся овце из его стада, как дорога для Него душа всякого человека. Он сравнивает Отца Своего с пастырем, который ищет одну заблудившуюся овцу, оставив целое стадо, и радуется об обретении её более, чем о целом стаде. Число сто означает вообще много, целое стадо. В горах. Сказано: в горах, а не в долинах и лугах, так как оставлять тут одних овец было опаснее и потому, что здесь более водились хищные животные, и потому, что здесь скорее могли заблудиться прочия овцы.

От учения о соблазнах ко грехам Господь И. Христос переходит к самим грехам, научая не соблазнять других ко греху, Он учит, как должно поступать в отношении тех, которые впадают в грехи в грехи друг против друга и вообще во всякие грехи. Согрешит (к тебе) против тебя, поступит неправильно, незаконно против тебя, напр., на словах или на деле оскорбит тебя, похитит что у тебя и т. п. или, вообще так или иначе поведет себя греховно. Брат твой, т. е. ближний, всякий человек, особенно же христианин; преимущественно христиане называются братьями между собою, потому что составляют одно великое семейство искупленных и спасаемых, где один Отец Господь и одна мать церковь. Пойди и обличи. Этими словами так Господь учит: не жди, когда обидчик придет просить у тебя примирения, а ты сам, оскорбленный, поди к нему: потому что он, от стыда или от злобы, не решится идти. «Видишь ли, учит св. Златоуст, как Спаситель ищет пользы не оскорбленного только, но и оскорбившего? Обидевший объят страстью, он и болен и слаб. Посему-то Спаситель и посылает оскорбленного к нему. Обличи ею между тобою и тем единем (и им одним). Слово обличи, значит «напомни ему о грехе и скажи ему о том, что ты потерпел от него (Злат.), выясни ему то зло, какое может произойдти из его поступка. Сделай это, конечно, дружески, братски, осторожно, терпеливо, без гнева и запальчивости: такое обращение с обидчиком иногда лучше всего исправляет его. Обличи между тобою и им одним, т. е. наедине, а не публично, при других: потому что вразумление публичное обидно для него и может не только не исправить, а еще ожесточить его. Аще (если) тебе послушает, т. е. сознается в своем грехе, осудит себя и смирится; приобрел ecи брата твоего, т. е. вновь приобрел, возвратил для царства Божия, которого чрез грех тот лишился было (о царстве Бож. чит. 3 ст. 2 гл.). «Быть может, при вразумлении Ближнего, придется выслушать и оскорбление; но за то спасешь душу погибшую».

Не послушает, т. е. не послушает твоего дружеского вразумления и будет упорствовать в своем грехе, и таким образом один ты будешь не в силах убедить его; поими (возьми) с собою еще единого или два, для более сильного и действительного вразумления и увещания: да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол (дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово). Этими словами Господь указывает на правило закона Моисеева (Втор. 19:15), где сказано, что недостаточно одного свидетеля, чтобы свидетельствовать на другого в какой-нибудь вине или в преступлении. Св. Златоуст уподобляет человека злого или обидевшего другого больному и учит: «врач, когда видит, что болезнь упорствует, не оставляет больного и не гневается на него, но тем более прилагает попечения о нем».

Аще не послушает их, т. е. посторонних людей, повеждь (скажи) церквит. е. обществу верующих, конечно, тому обществу верующих, которое находится в известном месте; или лучше, скажи представителям церкви, т. е. пастырям и учителям её, потому что судебная власть в церкви, по повелению Самого Господа, предоставлена апостолам и после них их преемникам пастырям и учителям (Мф. 18:18; Ин. 20:22–23; Еф. 4:11–12). Аще же и церковь преслушает (и церкви не послушается), т. е. если не тронется обличениями и не послушается увещаний, вразумлений и предостережений со стороны пастырей и учителей церкви, останется упорным, не захочет подчиниться их суду; буди (да будет) тебе,якоже (как) язычник и мытарь, т. е. прекрати с ним христиански-братское общение, общение в единомыслии веры, в молитвах, таинствах, как уже с уклонившимся и отсеченным от церкви за свое непослушание ей. Язычники и мытари не принадлежали к Иудейской церкви, Иудеи чуждались их и избегали общения с ними. Язычниками Иудеи называли всех, кроме своих единоплеменников и единоверцев, с которыми и не входили в религиозные отношения; мытарей – сборщиков общественных податей Иудеи считали людьми развращенными, отверженными, с которыми также избегали всякого общения (чит. объясн. 46 и 47 ст. 5 гл.). Иудеи не имели никакого общения с мытарями и язычниками, но мы, христиане, по любви христианской, не должны презирать неправоверующих и совершенно отстраняться их; нет, мы должны любить их, помогать им в чем можем, стараться склонить их на путь истины, но только считать их не принадлежащими к православной церкви. Вот на основании каких слов Господа церковь Его собирает соборы против неправоверующих, так называемых еретиков, раскольников и сектантов, вразумляет их и, в случае упорства, отлучает от себя (анафематствует: анафема с греческого значит отделение). И апостол Христов утверждает таковой образ действия церкви в отношении таких людей: если бы кто стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, говорит он православным христианам, да будет анафема (Гал. 1:8). А отлученный от церкви Христовой лишается Его спасительной благодати. «Кому церковь не мать, тому Бог не Отец». Отделенный от церкви, связанный властью её здесь на земле, таким, связанным в своем грехе, явится и в другой мир. Это Господь говорит далее.

Читается во вторник 9-й недели по Пятидесятнице

В этих словах Господь обещает апостолам власть управления в церкви власть, напр., разрешать или не разрешать грехи, дозволять или недозволять быть в церкви или обществе верующих, и обещается, что не дозволенное ими в церкви не дозволено будет и Самим Богом, а разрешенное будет разрешено. Здесь Господь обещает всем апостолам ту же власть, которую прежде обещал одному из них Петру (19 ст. 16 гл.). «Смотри, замечает при этом св. Златоуст, каким бедам подвергает Господь упорного и здешнему наказанию, и будущему мучению. А угрожает Он не для того, чтобы так случилось, но чтобы устрашенный угрозою, т. е. и отсечением от церкви, и опастностью быть связанным на небесах, смягчился и оставил гнев». Относительно же власти, данной от Господа апостолам и их преемникам пастырям, он же пишет: «иереи обитают еще на земле, и допущены распоряжаться небесным, получили такую власть, какой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам: что священики определяют долу, то Бог утверждает горе». Католики видят в словах, сказанных Господом ап. Петру: дам тебе ключи царствия и пр. (16:19), преимущество власти его пред прочими апостолами; но это не верно: потому что то же самое, что обещано Петру, обещано и всем апостолам и даже в совершенно одинаковых словах, как это весьма ясно открывается в изъясненных сейчас словах Христа, которые Он сказал всем апостолам.

Выше Господь указывал кару за вражду (ст. 15–17); здесь же Он указывает награду за мир и согласие, говоря, что единодушные преклоняют Бога Отца на то, чего просят, и Сам Христос пребывает среди них (Злат.). «Единодушное усердие многих в молитве увеличит силу каждого и всех. Это награда за любовь друг к другу, любовь, соединяющую во имя Христово», говорит один из учителей духовных (Фил.). Чего бы ни попросили, будет им, т. е. чего бы ни попросили из того, что угодно Богу и полезно для самих просящих и для других их братий. Св. Златоуст так пишет по поводу этих слов Спасителя: «Есть много причин, которые препятствуют получить: или потому не получают, что часто просят бесполезного; или потому, что недостойны того, чтобы слушали их, поскольку не делают с своей стороны того, что от них требуется; или потому, что приносят молитвы против оскорбивших, требуя им отмщения и наказания, что запрещено, или потому, что просят милости грешники нераскаянные, а им получить невозможно. Если же все требования исполнены, т. е. если ты и полезного просишь, и делаешь все, что от тебя требуется, и жизнь ведешь апостольскую, и с ближними находишься в согласии и любви, то получишь по своей молитве».

Собрани во имя Мое, т. е. с именем Моим в сердце и устах собрались для молитвы, прошения или прославления, следовательно, с верою в Меня и любовию (Мих.). Там Я (ту есмь) посреди их, т. е. тут Мое общение, как главы, с верующими, как членами. Из этих слов Спасителя само собою открывается, что «собравшиеся недостойно и не по воле Господней, хотя, по-видимому, собрались вместе во имя Господне, услышат: что зовете Меня: Господи, Господи! и не делаете того, что Я говорю? (Лк. 6:46 Вас. Вел.). Таковы, по всей справедливости, самочинные собрания во имя Господне еретиков, раскольников и разных сектантов. «Где же большее и совершеннейшее бывает собрание во имя Господа, поучает святит. Филарет, как не во храме? И так Он здесь благодатно присутствует среди нас, а где благодатно присутствует, там и действует благодатно и спасительно».

Слышав учение Христово о примирении с согрешающим ближним (ст. 15–17), для чего, конечно, требуется прощение его, ап. Петр спросил И. Христа: а сколько раз можно прощать согрешающего? Иудейские учители говорили, что должно прощать только три раза, не более. Ап. Петр, чтобы показаться великодушнее и любвеобильнее еврейских учителей, удвоивает это число и спрашивает: довольно ли будет простить семь раз? Что же ответил ему Христос?

Число семдмижды семдесят не означает определенного числа раз, означает непрерывную и всегдашнюю обязанность. Число семь, подобно как и тысяча, в Священном писании употребляется для обозначения множества (1Цар.2:5). Следовательно, сколько бы раз ни согрешил против нас ближний, если он раскаивается; мы должны каждый раз прощать его, прощать беспредельное число раз (Злат, и Феоф.). Что значит прощать согрешающего? Епископ Михаил так отвечает на это: «это значит отказаться от всякого отмщения или законного взыскания, предать все, что произошло, полному забвению и питать к раскаявшемуся брату чистые христианския братския чувства, словом, действовать в отношении к нему так, как будто тот и не оскорблял или не согрешал».

Читается в 11-ю неделю по Пятидесятнице

После учения о прощении согрешающего ближнего и после вопроса ап. Петра о том, сколько раз должно прощать друг друга, Господь И. Христос предложил притчу о том, что если мы не будем прощать других, то и сами не получим прощения от Бога. Эта притча о милосердом царе и немилосердом должнике. Что такое притча? Это род загадки. В притче говорится об одном, и говорится о случае очень обыкновенном, житейском, а нужно понимать о другом духовном, нужно как бы разгадывать, постигать значение притчи. Притчи в древния времена на востоке были в большом употреблении (чит. относительно притчей в объясн. 3 ст. 13 гл.).

В указанной притче представлен царь, который считается с своими рабами должниками. В притче под царством небесным разумеется церковь Христова на земле и блаженство на небе (о сем царстве чит. в объясн. 3 ст. 2 гл.); под царем разумеется Бог, а под рабами люди. И в царстве Божием, подобно как в царствах земных, есть царь и подданные: царь Бог, Христос, подданные люди верующие. Должником, обыкновенно, называется тот, кто взял у другого что либо, деньги или вещи, и должен возвратить ему взятое. Так человек одолжен Богу всем: и своим происхождением на свет, и своею жизнью, и способностями, и средствами и т. п., и должен бы платить Ему за то послушанием Ему, исполнением закона Его, словом, добрыми делами, но он часто не творит добрых дел, согрешает, и таким образом становится должником пред Богом. Царь захотел сосчитаться (восхоте стязатися о словеси) с своими рабами. Сосчитаться, т. е. требовать уплаты долга. Это требование долга Богом от людей будет главным образом на страшном суде Христовом, когда Господь потребует от нас отчета во всех наших мыслях и желаниях, словах и делах; но совершается и на так называемом частном суде, т. е. по смерти каждого человека; совершается еще и при жизни человека на земле, когда, напр., мы слышим голос закона Христова и чувствуем угрызения своей совести, или когда Бог посылает на нас разные наказания: скорби, болезни и т.п., которые напоминают нам о наших грехах. В притче говорится, что царь стал считаться, когда восхотел; этим указывается на то, что мы всегда должны быть готовы предстать на суд Божий, потому что не знаем ни дня, ни часа своей смерти. На это же указывает и то, что должник приведен был к царю, а не сам пришел.

Талант, это сумма, по одним, около 1800 р., а по другим, около 2500 р. сер., следовательно, десять тысяч талантов равняются нашим приблизительно 18 или25 миллионам. Здесь число это означает множество долга, неоплатность должника. И каждый из нас грешников пред правосудием Божием не есть ли неоплатный должник? Десять тысяч талантов не изображают ли наши грехи против 10-ти заповедей закона Божия? наши долги неблагодарности за все неисчислимые милости Божей к нам грешным? Чтобы человек ни сделал доброго, никогда не сделает больше того, что обязан был сделать по закону Божию; а грех все остается и останется навсегда грехом, долг останется долгом не вознаградимым ничем, уплатить долг греховный нет у нас ни возможности, ни средства (Димит. Херсонск.).

Приказал продать его. Так поступать с должниками предписано было законом Моисеевым (Лев. 25, 39, 47).

Потерпи на мне, и вся ти воздам (все тебе заплачу). В отношении к царю-заимодавцу это значит: дай мне отсрочку на некоторое время, чтобы справиться с делами и приготовить долг; но в отношении к Богу это не значит, чтобы грешник сам по себе мог уплатить Ему за свои грехи, а означает усиленную молитву грешника к Богу о прощении грехов. «Для неоплатного должника нет другого средства избавления, как прибегнуть к милосердию заимодавца; для безответного грешника нет другого прибежища кроме молитвы о помиловании» (Дим. Вол.). Господь И. Христос своими крестными страданиями удовлетворил правосудию Божию за грехи всего мира; живая вера во Христа Спасителя, сердечное раскаяние во грехах и усердная молитва даруют человеку-грешнику полное прощение и помилование. Несчастный должник обещает царю уплатить долг. Это указание на то, что грешнику для получения прощения грехов от Бога необходимо твердое намерение избегать впредь грехов.

Должник просил только об отсрочке долга, а царь, по своей доброте, не только отменил свое определение о продаже его самого и всей его собственности, но и совсем простил ему долг. В отношении к Богу это значит, что Бог так милостив, что, внемля молитве и раскаянию грешника, прощает ему все его грехи какие бы они ни были, и сколько бы их ни было.

Стом пенязь (сто динариев), это на наши деньги около 20 рублей. Динарий римская монета, около 20 коп. Сто динариев или 20 руб. сумма, совершенно ничтожная сравнительно с 18 или 25 миллионами, какие должен был сам этот раб своему царю. Этим Господь показал, как ничтожны грехи людей друг против друга сравнительно с грехами против Бога. Схватив, душил его (емь его давляше). По римским законам заимодавец имел право подвергать истязанию и даже заключить в темницу своего должника до тех пор, пока отдаст долг (см. объясн. 25–26 ст. 5 гл.). Из сего поступка раба также видно, как люди бывают жестоки, сребролюбивы и забывчивы. «Не так ли поступаем и мы, вопрошает святит. Димитрий (Вол.), когда помилованные Отцем небесным во Христе Иисусе, оправданные туне благодатию Божиею от безмерного множества грехов наших пред Богом, гневаемся и злобствуем и за малые оскорбления, причиняемые собратом нашим, преследуем и язвим его всеми средствами и т. п.? Всади (посадил) его в темницу, т. е. за малый долг подверг своего должника тому же самому наказанию, на которое осужден был сам за огромнейший долг и от которого избавлен только по одному милосердию своего царя.

Даже и для самих людей бывает неприятно видеть жестокость одних к другим; каково же это для милосердого Бога? Товарищи (клеврети) ею рассказали о жестокости раба государю. Это обстоятельство в притче не имеет объяснения: Бог по Своему всеведению знает все несправедливости и обиды, причиняемые одним от других. Вообще (как уже замечено при объясн. 3 ст. 13 гл.), в притчах не должно объяснять каждую частность, но должно более смотреть на общую мысль притчи. Некоторые из толкователей (Дим. Вол.) разумеют под товарищами св. ангелов-хранителей наших, которые с болезнию и прискорбием видя жестокость нашу друг к другу, возвещают о том пред лицем Отца небесного.

Злой (лукавый) раб. Так назвал царь раба, не простившего своего товарища, который должен был ему ничтожную сумму, около 20 руб., когда самому прощена такая огромная сумма, до 25 миллионов рублей. Предаде его мучителем (отдал его истязателям), как он сам поступил с своим должником. Это значит, что злые, не прощающие других, люди своею злобою удаляют от себя благость и милосердие Божие и потому будут наказаны преданы мучению в аду (чит. объясн. 24–25 ст. 5 гл.). И может ли человек раздражительный и любомстительный быть в царстве Божием, которое есть царство любви, мира и радости о Дусе Святе? (Дим.). «Когда ты питаешь злобу к своему ближнему, то знай, поучает один из пастырей, что питаешь ее к самому себе, а не к другому». Дондеже воздаст весь долг свой (пока не отдаст ему всего долга). Это значит навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить своего долга (Злат, и Феоф.), указание на вечность адских мучений.

Здесь Господь выражает то, что означает сказанная Им притча. От сердец ваших (от сердца своего). Простить от сердца своего, значит простить не на словах только, не наружно, но и в сердце, искренно, от души, т. е. вести Себя в отношении к ближнему прощенному так, как будто и не было обиды от него (чит. объясн. 22 ст.). Не говорит здесь И. Христос о Боге Отце ваш, а Мой, ибо не достойно называться Богу Отцем столь злого и человеконенавистного раба.