Источник

Глава 12

Лк.12:1. О ни́хже собрáвшымся тмáм нарóда, я́ко попирáти дрýг дрýга, начáт глагóлати ученикóм свои́м пéрвее: внемли́те себе от квáса фарисéйска, éже éсть лицемерие.

(Между тем, когда собрались тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие.)

Когда собрались тысячи народа (собравшимся тмам). Замечательно, что народ в особенно большом количестве собирался вокруг Господа в то время, когда Он изобличал и посрамлял фарисеев и книжников. Видно, народная толпа невольно чувствовала, что эти руководители ее в вере и жизни суть ложные руководители, радовалась посрамлению их, величала Господа и дивилась Его учению и делам, видя в Нем истинного Учителя и Пастыря своего (Мих.). У еванг. Матфея Господь сказал только: берегитесь закваски фарисейской (Мф.16:6), а у еванг. Луки прибавлено, что такое – эта закваска: которая есть лицемерие. Почему же фарисейское лицемерие называется закваскою? Однажды сказал Иисус Христос в притче: подобно есть царствие небесное квасу (закваске). Под закваской здесь разумел Иисус Христос силу Божественной благодати и христианского учения, которая проникает, обновляет и освящает всю душу верующего человека. Эта закваска взята в добром смысле, но она употребляется и в худом; тогда означается ею тайная сила, заражающая и оскверняющая душу человека – сила худого учения и направления (1Кор.5:6 и дал.). Таким образом под закваскою фарисейской Господь разумеет их ложное учение, худое направление, нечистоту их правил и лицемерную жизнь. Вот как лицемерие, по словам епископа Михаила, уподобляется закваске: 1) лицемерие трудно усмотреть с первого взгляда: так точно закваска в тесте не заметна сама по себе и познается только по ее действиям; 2) лицемерие заразительно и как бы въедается в человека: так точно закваска проникает в тесто, в которое положена; 3) лицемерие производит надутость и пустоту: так и закваска надувает тесто (Мих.).

Зач. 63-е. Изречения Господни по поводу предостережения от фарисейской закваски.

Читается в пятницу 24-й недели по Пятидесятнице и в день великомученика Георгия, на утрени.

Лк.12:2. Ничтóже бо покровéно éсть, éже не откры́ется, и тáйно, éже не уразумеется:

(Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы.)

Это изречение здесь повторено Господом (Чит. 17 ст. 8 гл.). Оно есть и у еванг. Матфея (Мф.10:26, 27). В отношении к лицемерию фарисеев, от которого Господь предостерегал Своих учеников (ст. 1), оно имеет тот смысл, что лицемерие не только вредно и непозволительно само по себе, но и совершенно бесполезно, потому что истина рано или поздно откроется (Мих.). «Хотя фарисеи, пишет блажен. Феофилакт, думают прикрыться лицемерием, подделывая себе благонравие, однако ж нет ничего сокровенного, что бы не открылось.

Лк.12:3. занé, ели́ка во тме ресте, во свете услы́шатся: и éже ко ýху глагóласте во хрáмех, проповестся на крóвех.

(Посему, чтó вы сказали в темноте, тó услышится во свете; и чтó говорили на ухо внутри дома, тó будет провозглашено на кровлях.)

Здесь мысль та же, что и в словах, приведенных выше, т.е. что все, сокровенно сказанное или сделанное, рано или поздно откроется, и если не в здешней жизни, то в будущей, на всеобщем суде, когда приидет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор.4:5). Частнее это изречение объясняется так: все, что вы (Апостолы) будете проповедывать тайно, а не открыто, по причине гонений против Моей веры, то услышится въявь, открыто, когда прекратятся гонения и Моя вера восторжествует. На такой смысл в этих словах указывают и дальнейшие слова Христовы и то некоторое различие, в каком приводятся они еванг. Матфеем: что Я говорю вам в темноте, говорите при свете, и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (Мф.10:27), т.е. не бойтесь, не стесняйтесь проповедывать Мое учение всюду и всенародно. На кровлях домов. Известно, что на востоке, где жил Иисус Христос, устраивались и устраиваются крыши на домах плоские, где можно ходить и сидеть, откуда можно вести речь с народом (чит. в объясн. 13 ст. 5 гл.). В темноте, т.е. то учение, которое Господь преподавал Апостолам одним только и втайне.

Лк.12:4. Глагóлю же вáм другóм свои́м: не убóйтеся от убивáющих тело и потóм не мóгущих ли́шше чтó сотвори́ти:

Лк.12:5. сказýю же вáм, когó убóйтеся: убóйтеся имýщаго влáсть по убиéнии воврещи́ в дéбрь óгненную: éй, глагóлю вáм, тогó убóйтеся.

(Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь.)

Эти и дальнейшие слова имеются и в Евангелии Матфея (Мф.10:28 и дал.). Христос говорит их Апостолам для воодушевления их к делу проповеди. Он говорит, чтобы Апостолы не боялись тех людей, которые захотели бы убить их за проповедь. Если и убьют, то лишат жизни только тело, а погубить души они не могут. Если же вообще кого должны бояться, то это – тех, которые могут погубить и душу вместе с телом, в дебри огненной или геенне; т.е. могут подвергнуть ее осуждению на мучения в аду – бояться: Самого Бога, Который послал их на служение и потребует отчета в порученном им деле, и имеет власть наказать не только на земле, но и за гробом. Геенною называлась у евреев долина Енномова. Это сначала была прекрасная долина подле Иерусалима, к северо-востоку. Когда евреи при своих нечестивых царях сильно предавались идолопоклонству, то в этой долине, они совершали служение идолу Молоху. Молох был медный истукан с телячьей головой, в царской короне. Руки его были протянуты так, как бы готовы принять кого-нибудь. Молоху приносили в жертву детей, зажигали внутри идола огонь, и, когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки несчастных детей, где они тотчас же сожигались. А чтобы заглушить плач детей, обыкновенно поднимали сильный крик и шум и играли на разных инструментах. После Вавилонского плена, когда иудеи получили отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту. Оно было запущено; туда начали свозить все нечистоты из города; тут же совершались тогда и смертные казни над преступниками. Воздух на этом месте постоянно был заражен, и для очищения его здесь постоянно горел огонь. Таким образом место долины сделалось страшным и отвратительным, прозвано долиною огненною, и потому стало служить образом мучений грешников.

Лк.12:6. Не пя́ть ли пти́ц цени́тся пенязема двемá, и ни еди́на от ни́х несть забвéна пред Бóгом.

Лк.12:7. Но и влáси главы́ вáшея вси́ изочтéни сýть. Не убóйтеся ýбо: мнóзех пти́ц ýнши естé вы́.

(Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц.)

Тут Господь ободряет Апостолов против боязни врагов, указанием им на промысл Божий, который, во 1-х, хранит и малых птиц, и, во 2-х, даже волосы на человеческой голове, и этим говорит, что люди, враждебные им и их проповеди, ничего не сделают им без воли Божией и что Бог имеет особенное попечение собственно о них. Малые птицы – малые по росту и малоценные по достоинству, – вероятно, воробьи или горлицы. Ассарий – малая римская монета, на наш счет около половины копейки. Нестъ забвена пред Богом (не забыта у Бога), по Матфею, не упадет на землю, т.е. не может быть поймана или не упадет мертвою, без воли Отца небесного – без ведома Божия. И власи главы вашея изочтены суть. Это значит, что Господь знает безусловно все, касающееся вас. (Зиг.)

Зач. 64. Продолжение изречений Христовых по поводу предостережения от фарисейской закваски.

Читается святым Исповедникам.

Лк.12:8. Глагóлю же вáм: вся́к, и́же áще исповесть мя́ пред человеки, и Сы́н человеческий исповесть егó пред áнгелы Бóжиими:

Лк.12:9. а отвергийся менé пред человеки, отвéржен бýдет пред áнгелы Бóжиими.

(Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.)

Это изречение есть и в Евангелии Матфея (Мф.10:32 и др.). Исповедат что вообще значит объявить пред другими, во всеуслышание, то, что думаешь или чему веришь (Рим.10:9). Исповедать Христа значит не только веровать в Него внутренно, в душе, но и словом и делом показывать эту свою веру в Него, напр., своими беседами о Нем, преданностию Его Церкви и своим поведением. Подобным образом исповедывали Христа в первые времена христианства так называемые исповедники, которые и пострадали за веру в Него, но не до смерти, и мученики, которые положили самую жизнь за Христа. И Сын Человеческий, т.е. Он, Христос (чит. в объясн. 24 ст. 5 гл.) исповесть (исповедает) его, т.е. признает и объявит Своим верным последователем, достойным райской награды за веру и исповедание. Пред Ангелы Божии, у Матфея, пред Отцем Моим небесным. Мысль одна и таже, т.е. это будет в то время, когда Господь придет для суда над всем родом человеческим (Мф.25:31, 40). Бог Отец в Священ. Писании представляется окруженным всегда Ангелами, как ближайшими Его служителями (Ис.6:3; Откр.4:2 и дал.). Там же говорится, что Господь придет и на всемирный суд, окруженный Ангелами (Мф.25:31). А отвергийся Мене (кто отвержется Меня) пред человеки. Отрекаться от Христа – значит не веровать в Него, как Спасителя, отвергать Его учение. Так иногда случалось во времена гонений на христиан. Но можно отрекаться Христа и не прямо, напр, своим нехристианским поведением, небрежностью в исполнении христианских обязанностей, уклонением от церкви в ереси, т.е. в разные религиозные лжеучения и заблуждения и раскол, и, наконец, нерадением о своем спасении, коснением в грехах, неисполнением христианских обязанностей, напр., поста, молитвы, из-за боязни насмешек со стороны других, и т. п. Отвержен будет, т.е. не будет признан от Христа Его учеником и принят в Его блаженное царство, а будет осужден на мучение в аду (Мф.25:41).

Лк.12:10. И вся́к и́же речéт слóво на Сы́на человеческого, остáвится емý: а на святáго Дýха хули́вшему не остáвится.

(И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится.)

Это изречение также есть у еванг. Матфея (Мф.12:31 и дал.) и Марка (Мк.3:28 и дал.). Здесь Господь говорит, как тяжко грешат фарисеи, сами не веря и других отвлекая от веры в Него. У еванг. Матфея здесь прибавлено: всякий грех и хула простятся человеку. Хула т.е. поругание священных предметов. Грех и хула простятся, само собою понятно, в том случае, когда грешник раскается в грехе и хуле (Ис.1:18; Ин.1:7); если же не раскается, то и не получит прощения. Иже речет (кто скажет) слово на Сына Человеческого, оставится (прощено будет). На Сына человеческого – против Самого Иисуса Христа (чит. выше). Т.е. если кто будет говорить что против Иисуса Христа, колеблясь признать Его за Мессию, как напр, иудеи соблазнялись Его происхождением из Назарета (Ин.1:46, 7:52) и уничиженною жизнию, напр., что Он обращается среди мытарей и грешников, ест и пьет с ними – этот грех прощен будет, потому что это грех заблуждения, недоразумения, неведения, и в этом грехе легко раскаяться, так как заблуждения и недоразумения могут рассеяться, неведение замениться познанием и верою. А на Духа Святого хулившему, т.е. тому, кто покажет неверие, ожесточение, или, что то же, произнесет хулу против Духа Святого, это не простится, у Матфея, ни в сей век, ни в будущий, т.е. ни до второго пришествия Христова и страшного всемирного суда, ни после, в вечности. Хула на Духа Святого, это – упорное сопротивление очевидной истине (Деян.7:51), отрицание самых очевидных действий Св. Духа, напр., чудес, и злобное оскорбление Его, когда, напр., самые видимые действия Духа Святого, напр, в изгнании бесов Иисусом Христом, приписываются злому духу – сатане, вельзевулу (чит. в объясн. 15 ст. 11 гл.), а это свидетельствует о крайнем неверии и ожесточении сердца. Так хулили Духа Святого фарисеи, не хотевшие верить чудесам Христовым, совершавшимся силою Святого Духа, и объяснявшие их силою злого духа. Не простится (не оставится) этот грех потому, что нравственное состояние людей, имеющих его, таково, что они теряют всякую возможность раскаяния и вместе с тем восприятия обновляющей и спасающей благодати Духа Святого, они таким образом приходят в состояние нераскаянных демонов. Они сами гонят от себя прочь благодать Духа Св. (Быт.6:3), и покаяние чрез это становится для них невозможным: ибо насильно Бог не спасает никого. Неверующие обыкновенно не сознают и самой нужды в покаянии.

Лк.12:11. Егдá же приведýт вы́ на собóрища и влáсти и влады́чества, не пецы́теся, кáко или́ чтó отвещáете, или́ чтó речéте:

Лк.12:12. святы́й бо Дýх научи́т вы́ в тóй чáс, я́же подобáет рещи́.

(Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, кáк или чтó отвечать, или чтó говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, чтó должно говорить.)

И это изречение имеется в Евангелиях Матфея (Мф.10:17 и дал.) и Марка (Мк.13:11). Приведут вас на сборища (синагоги) и пр., т.е. за проповедь Христовой веры, которая не понравится евреям и язычникам, как новая и противоположная их вере, представят вас на суд. Не пецытеся (не заботьтесь), как или что отвещаете и проч. Апостолы происходили из людей бедных и неученых, рыбарей; поэтому понятно, они могли беспокоиться, как и что будут говорить, когда предстанут пред правителями и образованными людьми. И Господь успокаивает их, говоря, чтобы они не заботились об этом, потому что Сам Дух Святый научит их в тот час, что им должно говорить. У еванг. Матфея сказано: не вы будете говорить в это время, но Дух Отца вашего, т.е. Сам Бог, Дух Святый, третье лицо св. Троицы, будет говорить в вас. Так предсказал Господь о боговдохновенности св. Апостолов, т.е. о том, что они будут проповедывать и устно, а также, конечно, и письменно, не сами от себя, но по внутреннему внушению от Самого Бога, – от Св. Духа.

Зач. 65-е. Ответ Иисуса Христа относительно раздела имения и изречение Его относительно любостяжания.

Читается в понедельник 25-й недели по Пятидесятнице.

Лк.12:13. Речé же емý некий от нарóда: учи́телю, рцы́ брáту моемý раздели́ти со мнóю достоя́ние.

(Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство.)

Некий от народа (некто из народа) – имевший спор с своим братом о наследстве, которое по всей вероятности досталось им после отца. Видя, с какою силою учит Господь и какое влияние производит Он Своим учением на народ, этот некто подумал: попрошу Его вступиться в мое дело с братом и, верно, если Он скажет, чтобы брат разделил со мною наследство, как мне желательно, тот так и сделает.

Лк.12:14. О́н же речé емý: человече, ктó мя́ постáви судию́ или́ дели́теля над вáми?

(Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?)

Дело о разделе наследства, во-первых, подлежало суду лиц, на то поставленных, и поэтому могло статься, что скупой брат не послушался бы Господа; а во-вторых, такое или другое решение дела со стороны Господа могло возродить в том или другом тяжущемся лице неудовольствие. Кроме того, Господь пришел на землю для более великих и высоких целей. Он даже проповедует для желающих высшего совершенства добровольное отречение от имений (Мф.19:21 и др.). Вот причины, по которым Господь отказался от участия в разделе имущества, сказав при этом следующие слова: кто Мя постави судию или делителя над вами (судить или делить вас)? «Многие удивляются, пишет один из духовных писателей (Берсье), что Иисус Христос и Его апостолы не восставали ни против древнего рабства с его возмутительною безнравственностию, ни против законов, порабощавших жену и детей мужу и отцу, ни против общественного неравенства, тяготевшего над бедными, ни против деспотизма правительства, угнетавшего мир. Конечно нападать и проповедывать восстание было бы легко; но нет, это не дело Господа и апостолов. Их было дело вложить в человеческие сердца чувства правды, любви и милосердия, чтобы оттуда эти чувства перешли и в законы, и в общественную жизнь».

Лк.12:15. Речé же к ни́м: блюди́те и храни́теся от лихои́мства: я́ко не от избы́тка комý живóт егó éсть от имения егó.

(При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.)

Просьба человека о разделе имения представила Иисусу Христу благоприятный случай извлечь отсюда нравоучение для Своих слушателей, и Он так и поступает. Лихоимство или любостяжание, это – страсть к приобретению имений, богатства для наслаждения благами мира, любовь к богатству. Эта страсть прямо запрещается 8-ю и 10-ю заповедями закона Божия (Исх.20:15, 17.). Она весьма вредна в нравственном отношении, ведет к забвению Бога и ближнего. И Господь не раз поучал, как богатство опасно в деле спасения (Мф.19:21; Mк.10:13 и др.). Поэтому Он и теперь внушает беречься любостяжания. Господь указывает при этом и одну из причин, хотя и не духовных, по которой должно делать это. Он говорит: жизнь человека не зависит от изобилия имения его (не от избытка кому живот есть от имения его), т.е. богатство не может продлить нашу жизнь, – это вполне зависит от воли Божией (чит. ниже 20 ст.). С другой стороны, так как слово жизнь употребляется и в смысле благоденствия, счастия, то сказанные слова Христовы могут иметь и следующий смысл: благоденствие или счастие человека не зависит от богатства; и богатые могут быть несчастливы и не обладающие богатством наслаждаются счастием в жизни. «Все корыстолюбцы, пишет один из духов. писателей (Берсье), сходятся в одном общем стремлении – видеть жизнь свою в своем имуществе. Но истинная жизнь заключается не в этом. Истинная жизнь прежде всего в душе, а не в обладаемых благах. Дайте невежде богатейшую библиотеку в мире, посадите больного за самый роскошный обед, окружите истощенное, высохшее, пресыщенное сердце самыми чистыми наслаждениями чувства, и вы получите осязательнейшее доказательство, что жизнь заключается не в обладаемых благах».

Зач. 66-е. Притча о любостяжательном человеке и наставление об умеренности.

Читается в 26-ю неделю по Пятидесятнице.

Лк.12:16. Речé же при́тчу к ни́м, глагóля: человеку некоему богáту угобзи́ся ни́ва:

(И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;

Рече (сказал) притчу. Что такое притча, чит. в объясн. 4 ст. 8 гл. Притча предложена Господом в пояснение слов, которые Он высказал человеку, просившему Его о разделе наследства: берегитесь любостяжания, ибо жизнь человеческая не зависит от изобилия его имения (ст. 13–15).

Лк.12:17. и мы́сляше в себе, глагóля: чтó сотворю́, я́ко не и́мам где собрáти плодóв мои́х?

Лк.12:18. И речé: сé сотворю́: разорю́ жи́тницы моя́, и бóлшыя сози́жду, и соберý тý вся́ жи́та моя́ и благáя моя́:

Лк.12:19. и рекý души́ моéй: душé, и́маши мнóга блáга, лежáща на лета мнóга: почивáй, я́ждь, пий, весели́ся.

Лк.12:20. Речé же емý Бóг: безýмне, в сию́ нóщь дýшу твою́ истя́жут от тебé: а я́же уготóвал еси́, комý бýдут?

(и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?)

Разорю житницы моя и пр. Говоря такие слова, богатый забыл, что у него не одно тело, а еще есть безсмертная душа, и что цель его жизни – не удовольствия плотские, а спасение души; забыл, что богатство дается человеку не для того, чтобы только употреблять его на собственные удовольствия, а чтобы помогать бедным, забыл и то, что жизнь человека не зависит от его имения (ст. 15): сегодня он жив, а завтра умер (душу твою истяжут – возьмут – от тебя), и богатство не пойдет с ним в загробную жизнь, а останется на земле и Бог весть на что употребится, – а яже уготовал еси, кому будут – кому достанется то, что ты заготовлял? Так и сказано было любостяжательному богачу (ст. 20). В другом месте Господь говорил подобное же относительно богатства так: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф.16:26). Разорю житницы моя и большие созижду. «А когда и их наполнишь хлебом, что еще замыслишь? Ужели опять разоришь и созиждешь? – вопрошает любостяжательного богача св. Василий Великий. Не безрассудно ли так мучить себя без конца? Но, скажешь: тогда буду давать, когда наполню новые житницы. Ты обещаешь себе долгую жизнь? но смотри, чтобы конец, назначенный твоей жизни, не постиг тебя внезапно. Ты говоришь, что сам еще беден? Ты точно беден – беден человеколюбием, беден верою, беден упованием. Для чего ты богат, а другой беден? Конечно, для того, чтобы ты за благотворительность, за верное распоряжение имением получил награду, а другой приял мзду за терпение. А ты думаешь, что никому не вредишь, когда захватывая с ненасытным корыстолюбием, стольких людей лишаешь благ? Ты – тать, потому что присваиваешь себе то, что получил в распоряжение и для раздаяния?» Душе, имаши многа блага и пр.. «О безумие необыкновенное! восклицает тот же святитель. Что другое сказал бы ты, если бы имел скотскую душу? Так ли ты мало знаешь, какие блага души, когда подаешь ей пищу плоти? Ты мудрствуешь земное, для тебя Бог чрево, так как ты водишься пожеланиями плотскими, и речь твоя происходит не от ума, а от чрева». Безумие и пр. «Как не безумен тот, восклицает блаж. Феофилакт, кто не знает, что предел жизни нашей во власти Божией и никто не может ни продолжить, ни определить течение своей жизни? Заметь это слово: истяжут, продолжает блаженный. Ибо Ангелы, как жестокие истязатели податей, истяжут душу твою против воли твоей, хотя бы ты, по безмерному пристрастию к настоящей жизни, и противился тому. От праведника не истязуется душа, а он сам с радостию и торжествуя предает ее Богу, Отцу духов, и не боится смерти, потому что тело для него тягость, и он слагает его охотно».

Лк.12:21. Тáко собирáяй себе, а не в Бóга богатея.

(Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.)

В этих словах показывается самое значение притчи. Что произошло с богачем, указанным в притче, то может случиться со всяким, кто очень привязан к земному, – собирает и умножает богатство, надеется на него и расточает его на свои удовольствия (собирает сокровища для себя), а не старается богатет в Бога. Как можно богатеть в Бога? Это так объясняет святитель Филарет (Моск.): «Богу в храм, на его созидание или на обновление, или на содержание его в потребном благоустройстве и в приличном благолепии, иной приносит часть своего богатства, а иной посвящает бескорыстный труд. Сии богатеют как потому, что сим образом благословляется прочее их богатство, честно преобретенное, и благонамеренный труд, так и потому, что принесенное ими не перестает быть их достоянием, поскольку Богу присвоять оное не нужно, не теряется, потому что похитить у Бога не можно, а сохраняется в невредимой пред очами Божиими целости для их будущего воздаяния. Другой способ богатеть в Бога. Сам Иисус Христос излагает в следующих словах: продадите имения ваша и дадите милостыню, сотворите, себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесах. (Лк.12:33). Если мысль твоя желает объяснения, как может поданное тобою нищему очутиться в сокровищнице небесной, и сие изъясняет тебе Господь другим Своим изречением: Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40). На сии слова, написанные в Евангелии, ты можешь смотреть, как на заемное письмо, которым Господь признал Себя должным тебе во всем, что ты подал, или что благотворительно сделал нуждающемуся ближнему. Обладатель мира, без сомнения, не имеет нужды в сем ничтожном займе не только для Себя, но и для тех, для которых делает оный; но такова дивная благость Его, что Он уничижает Себя до образа должника твоего, чтобы привлечь тебя к благотворению и чрез благотворение к блаженству, Он занимает у тебя безделицы, прах, тлен, которые ты называешь земными благами, чтобы иметь случай, без оскоробления Своего правосудия, платить тебе истинным благом, нетлением, блаженством с такою лихвою, которой ты никогда исчислить не возможешь. И еще в ветхозаветное время сказано Духом Святым: милуяй нища взаим дает Богови» (Прит.19:17).

Зач. 66-е. (Продолжение). Наставления Христовы относительно умеренности.

Читается во вторник 26-й недели по Пятидесятнице.

Эти наставления есть и в Евангелии Матфея и изложены там почти в одинаковых словах (Мф.6:25, 33).

Лк.12:22. Речé же ко ученикóм свои́м: сегó рáди глагóлю вáм: не пецы́теся душéю вáшею, чтó я́сте: ни телом, во чтó облечéтеся:

Лк.12:23. душá бóлши éсть пи́щи, и тело одéжды.

(И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело – одежды.)

Сего ради (посему) глаголю (говорю) вам и проч. Выше Господь говорил о том, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения (ст. 15–21). Здесь Он продолжает Свою речь об умеренности, нестяжательности, – указывает и еще причины, почему не должно чрезмерво привязываться к земному, напр, очень заботиться о пище и одежде. Не пецытеся (не заботьтесь), т.е. не предавайтесь излишней заботливости (см. 8:14; Фил.4:6), а не то, чтобы совсем не заботиться. В Евангелии иногда встречаются такие отрицания, которые нужно принимать не в смысле совершенного отрицания, а только ограничения (чит. Мф.6:19, 20). Это видно и из дальнейших слов Господа: наипаче ищите царствия Божия (31 ст.), т.е. прежде и больше всего заботьтесь о душевных нуждах, а затем – и о телесных, земных. В известных пределах необходимо заботиться о нуждах житейских. Трудиться для удовлетворения их повелевает и Сам Бог (Быт.3:19). И Апостол Христов пишет: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2Фес.3:10). «Не беззаботности научает Господь, а запрещает излишнюю заботливость» (Мих.), запрещает неумеренные желания, излишние приобретения и т. п. Господь Сам повелел быть весне и лету для произрастания плодов, и если бы люди летом не собирали плодов, то чем бы стали питаться зимою? Душею вашею (для души вашей), что вам есть. Здесь под душею разумеется общая жизненная сила человеческого организма, которая поддерживается пищею и питанием (чит. Мф.10:39, 16:25). Душа больше есть пищи и тело одежды, т.е. если Бог дал человеку жизнь, которая важнее пищи и пития, сотворил тело, которое важнее одежды, то ужели у Него не станет могущества и благости, чтобы дать ему пищу, питие и одежду? К чему же чрезвычайная заботливость об этом, менее важном? (Блаж. Авг.).

Лк.12:24. Смотри́те врáн, я́ко не сеют, ни жнýт: и́мже несть сокрóвища, ни жи́тницы, и Бóг питáет и́х: кóльми пáче вы́ естé лýчши пти́ц?

(Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?)

В этих словах Спасителя указывается другая причина, почему не должно чрезмерно заботиться о земном. Смотрите вран (посмотрите на воронов), у Матфея, на птицы небесные и пр. Если Отец небесный заботится о птицах небесных и подает им пищу для поддержания их жизни, то, конечно, поддержит и вашу жизнь, которая более драгоценна в очах Eго. Да и согласно ли с благостию Божиею, чтобы Он оставил вас без удовлетворения временных и телесных потребностей ваших, когда Он так заботливо печется даже о птицах небесных? А если так, то зачем же излишне заботиться о земном: о пище, одежде и пр.?.. «Ужели же не должно сеять? скажет кто. Нет, Бог не сказал, что не должно сеять или работать, но – что не должно быть малодушными и изнурять себя заботами». (Злат.)

Лк.12:25. Ктó же от вáс пекийся мóжет приложи́ти вóзрасту своемý лáкоть еди́н?

Лк.12:26. А́ще ýбо ни мáла чесó мóжете, чтó о прóчих печéтеся?

(Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, чтó заботитесь о прочем?)

Приложити локоть – древняя мера, от локтя до оконечностей пальцев, когда еще не было аршина. Прибавить возрасту своему локоть един, т.е. увеличить свой рост и продолжить время своей жизни. В локте 11'/2 вершков. В словах: кто же от вас пекийся и пр. указывается новая причина, почему не должно чрезмерно заботиться о земном. Эта причина заключается в том, что все наши труды и предприятия без воли и благословения Божия напрасны: человек при всей заботливости не в силах произвести какую-либо существенную перемену в своей жизни, напр, увеличить свой рост или прибавить лет к жизни. А если так, то к чему же чрезмерная заботливость о телесной жизни? «Если Бог оставит нас, учит св. Златоуст, то ничто – ни заботливость, ни труд – не поможет нам, но все будет тщетно».

Лк.12:27. Смотри́те кри́ны, кáко растýт: не труждáются, ни прядýт: глагóлю же вáм, я́ко ни соломóн во всéй слáве своéй облечéся, я́ко еди́н от си́х.

Лк.12:28. А́ще же травý, на селе днéсь сýщу и ýтре в пéщь вмéщему, Бóг тáко одевáет: кóльми пáче вáс, маловери?

(Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!)

Смотрите крины (посмотрите на лилии). Разумеются лилии, разные роды которых растут в диком состоянии. Ни Соломон во всей славе своей облечеся (не одевался так), яко (как) един от сих. Известно, что Соломон, сын Давида, третий царь еврейский, преимущественно пред другими отличался богатством, пышностью и великолепием царским. И здесь та мысль, чтобы чрез указание на могущество и благость Отца небесного, пекущегося о полевых лилиях, как равно и обо всем сотворенном, доказать, что не следует чрезмерно заботиться о телесных потребностях, т.е. более, чем о духовных. Если же траву в поле и пр., т.е. если Отец небесный так печется и об этой, можно сказать, ничтожной, траве, которая завтра может засохнуть или будет брошена в печь, то не тем ли более печется Он о таком творении, каков человек? (Злат, и Феоф.) А потому к чему же чрезмерная заботливость? Само собою разумеется, что указанными словами о растениях и птицах, которые не трудятся, а Бог Сам заботится о них (24 ст.), подобно как и словами: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и пр. (22 ст.), Спаситель не запрещает трудиться для удовлетворения житейских нужд, так как это совершенно необходимо, пока мы живем на земле. Отрицается же излишняя заботливость, т.е. такая, как будто мы не имеем Бога-Промыслителя. (Злат.)

Лк.12:29. И вы́ не ищи́те, чтó я́сте, или́ чтó пиéте: и не возноси́теся:

Лк.12:30. всех бо си́х язы́цы мира сегó и́щут: вáш же Отéц весть, я́ко трéбуете си́х.

(Итак, не ищите, чтó вам есть, или чтó пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том;)

В этих словах Христос указывает еще причину, кроме указанных выше (ст. 23, 24 и др.), почему должно более заботиться о духовном, чем о земном. Языцы (люди) мира сего, а у Матфея, языцы (язычники), ищут. Господь как бы так говорит: «язычникам, которые не знают истинного Бога и Его провидения, которые живут только для земли и не помышляют о будущей жизни (людям мира сего), свойственна излишняя заботливость о земных благах; а вы – верующие в истинного Бога и в будущую блаженную жизнь, вы, ведающие Его попечительность о вас, по которой Он знает, что вам нужно и всегда готов дать вам это необходимое, вы должны стремиться к небесному и более располагаться на Бога.

Лк.12:31. Обáче ищи́те цáрствия Бóжия, и сия́ вся́ приложáтся вáм.

(наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам.)

Обаче (наипаче), у Матфея, прежде, ищите царствия Божия, т.е. старайтесь, прежде всякой заботы о телесных нуждах, найти царство Божие, т.е. истинную Христову веру на земле и райское блаженство на небе (о царстве небесном смотр. в объясненном 43 ст. 4 гл.), у Матфея, и правды Его – праведности перед Богом, т.е. святой, чистой и добродетельной жизни и оправдания от грехов через веру во Христа Спасителя и участие в спасительных таинствах Христовой церкви. Таким образом, в словах: обаче ищите Царствия Божия указывается, о чем более всего, т.е. прежде всякой заботы о телесных и житейских потребностях, должен пещись христианин. Спасение души, вот – главное дело христианина; забота о земном – дело второстепенное, а не наоборот, как по большей части бывает у нас. И сия вся (и все сие) приложатся вам, т.е. и земные блага без особенной заботливости и усилия будут даны вам, – присоединятся, как бы в воздаяние за труды и искание царства Божия. И мы видим, что праведники получают и земное воздаяние, – с помощию Божиею они имеют успех в своих делах. Для праведников, впрочем, как истинно ищущих царства Божия, и скудость служит довольством, в надежде благ небесных, вечных (Мих.).

Зач. 67-е. Наставление о милостыне и бдительности.

Читается в субботу 26-й недели по Пятидесятнице.

Лк.12:32. Не бóйся, мáлое стáдо: я́ко благоизвóли Отéц вáш дáти вáм цáрство.

(Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство.)

В этих словах Господь высказывает Своим ученикам ободрение в приобретении добродетели нестяжательности и предостережение их от излишней заботливости даже о необходимых житейских требованиях, о чем Он поучал их выше, внушая больше всего заботиться о приобретении царствия Божия и правды Его (ст. 15:31). Не бойся, – не страшись никакого лишения, какое встретится тебе в искании сего царства Божия с Его правдою, потому что лишение вознаградится сторицею – получением сего царства (Мих.); не бойся, потому что Сам Бог будет промышлять о тебе (Феоф.). Малое стадо, т.е. общество верующих во Христа, частнее, ближайших учеников Его, Апостолов. Иисус Христос иногда изображал Себя пастырем, а Своих последователей – стадом (Ин.10:11 и дал.), по сходству между тем и другим. Пастух всегда сопровождает стадо, защищает его от хищных зверей, водит на хорошие пастбища, на воду и т. д. Так точно и Господь заботится о Своих последователях, ограждает их Своим учением и спасительною силою от врагов видимых – неверующих и нечестивых людей, и невидимых – злых духов, питает и напояет их души и учением, и таинствами и пр. Отец наш благоизволи дати вам царство, т.е. нестяжательностию и лишениями вы сами достигнете блаженства на небе и оснуете на земле Церковь Божию для приобретения вечного блаженства и для других верующих. Этим сторицею вознаградятся всякие лишения ваши, какие бы ни пришлось вам перенести (Мих).

Лк.12:33. Продади́те имения вáша и дади́те ми́лостыню. Сотвори́те себе влагáлища неветшáюща, сокрóвище неоскудеемо на небесех, идеже тáть не приближáется, ни мóль растлевáет.

(Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает,)

Продадите имения и пр. Здесь Господь указывает на высший род нестяжательности – продажу имения и раздачу полученного от продажи бедным. Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, сказал Он в частности одному богатому юноше (Лк.18:22). Сотворите (приготовляйте) себе влагалища и пр. Эти слова сходны со словами у еванг. Матфея: не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф.6:19, 20). Этими словами Господь учит, что не нужно чрезмерно заботиться об умножении сокровищ земных, как-то: богатых одежд, золотых и серебряных вещей и т. п., и иметь к ним привязанность, потому что все они не прочны: ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены, напр., молью, ржавчиной или похищены ворами, и таким образом легко можно лишиться их. Напротив, учит Господь, прилагайте более попечения о том, что относится к вечной жизни: там ничто не пропадает, там все прочно, вечно, т.е. стяжите себе добродетели, которых никто не может похитить у вас и которые возведут вас в царство вечное. «Дай бедному и нищему что нужно, и найдешь, что все это соблюдется целым и нерастленным на небе», учит св. Афанасий Великий.

Лк.12:34. Идеже бо сокрóвище вáше, тý и сéрдце вáше бýдет.

(ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.)

В этих словах Господь указывает побуждение к тому, чтобы нам более заботиться о небесных благах, чем о земных. Обыкновенно сердце наше привязывается к тому, чем более мы занимаемся, что любим, о чем заботимся: где (идеже) сокровище ваше, там (ту) и сердце ваше будет. Сокровище, т.е. то, в чем человек поставляет высшее свое благо, к чему особенно привязан, что особенно любит. К сокровищу небесному, т.е. к добродетели, должно быть привязано сердце христианское, и хорошо, если оно привязано к тому; но оно может быть привязано и к земным благам, а такая привязанность будет погибельна для души человеческой. «Если ты будешь прилеплен к земному, то непременно отпадешь от небесного», говорит Златоуст. Это мы и видим на людях, зараженных страстию любостяжания, как равно и другими страстями. – Нет сомнения, что указанными словами о сокровищах Господь не запрещает собирать и иметь земные блага, так как нестяжательность и расточение имущества Он предоставляет желающим высшего совершенства; а лишь запрещает пристрастие к земным благам и забвение небесных благ из-за них: потому что жизнь земная, и еще семейная, немыслима без этих благ. Ищите во первых, т.е. прежде всего, царства Божия, учит Господь, по Матфею, далее после слов о благах земных (Мф.6:33).

Притча о рабах, ожидающих господина своего.

Лк.12:35. Да бýдут чрéсла вáша препоя́сана, и свети́лницы горя́щии:

Лк.12:36. и вы́ подóбни человеком чáющым гóспода своегó, когдá возврати́тся от брáка, да пришéдшу и толкнýвшу, áбие отвéрзут емý.

(Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему.)

В этих и дальнейших словах, притчею о рабах, ожидающих Господина своего, Господь учит духовной бдительности – готовности встретить Его, Сына Человеческого (ст. 40), т.е. встретить наступление Его царства на земле, при первом Его пришествии, и затем царства на небе, при втором Его пришествии (О царстве Божием чит. в объясн. 43 ст. 4 гл.). Пришествие Христово уподобляется пришествию господина с брака, т.е. с брачного пира. Исправные прислужники должны быть готовы встретить господина во всякое время ночи, когда бы он ни пришел; так точно и всякий, желающий быть верным служителем Божиим, должен быть всегда нравственно готовым к встрече Царства Христова, т.е. ко вступлению в Его церковь. Под пришествием Господним можно разуметь и смерть каждого из нас. Никто из нас не знает времени своей смерти, а потому всякий должен постоянно помнить о ней и быть готовым к ней. «Смерть все решает, за нею – итог жизни, рассуждает еписк. Феоафан, и что стяжешь, тем и довольствуйся всю вечность: доброе стяжал – блага участь твоя, злое – зла... Но не подивиться нельзя, как мало об этом думается. Все мы знаем, что вот, вот смерть, что избежать ее нельзя, а между тем совсем почти никто о ней не думает. И то еще, когда даже схватывает смертельная болезнь, все не думается, что конец пришел». А как это опасно!!.. И как, наоборот, полезно постоянно помнить о смерти! Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир.7:39), учит премудрый сын Сираха. – Да будут чресла ваша препоясаны, т.е. будьте готовыми. Образ взят от широкой и длинной одежды, которую носили на востоке, где жил Иисус Христос; когда нужно было что-либо делать или отправляться в путь, то, чтобы такая одежда не мешала, обыкновенно ее перетягивали поясом: поэтому выражение подпоясаться значило быть готовым делать что-либо (4Цар.4:29; Иер.1:17), или идти в путь, и рабы, состоящие в услужении и обязаннные быть готовыми всегда делать то или другое дело или идти куда по приказанию господина, в знак своей готовности, должны были быть подпоясаны. Светилъницы горящи. Образ взят также от готовности раба встретить своего господина с зажженным светильником, когда он воротится ночью. В Евангелии Матфея, духовная бдительность, подобно представленному здесь ожиданию господина рабами, изображается под видом встречи жениха подругами невесты (Мф.25:1–13). А что нужно для того, чтобы быть готовыми встретить Господа после своей смерти? Для этого нужна истинно христианская, добродетельная жизнь.

Лк.12:37. Блажéни раби́ тии, и́хже пришéд госпóдь обря́щет бдя́щих: ами́нь глагóлю вáм, я́ко препоя́шется и посáдит и́х, и минýв послýжит и́м.

Лк.12:38. И áще прии́дет во вторýю стрáжу, и в трéтию стрáжу прии́дет, и обря́щет [и́х] тáко, блажéни сýть раби́ тии.

(Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те.)

В этих словах Господь говорит, что за бдительность и готовность всегда встретить Его будет христианину дано блаженство, подобно тому, как исправный раб получает награду от господина за свою исправность. Препояшется и посадит их и минув (подходя) послужит им. Представляется, что господин, довольный бдительностию и готовностью прислужников, отблагодарит их тем, что сделает их гостями у себя, а сам исполнит должность прислужника их. Это – величайшая честь, какая только может быть воздана рабам, по восточным обычаям. (Мих.) Во вторую и в третию стражу. Во времена Христовы у иудеев, по примеру римлян, под властью коих находились они, ночь разделялась на четыре части, называемые стражами, по три часа в каждой страже: первая стража – от 6-ти до 9-ти часов, вторая – от 9-ти до 12-ти и т. д. Название этих четырех частей ночи стражами произошло от обычая ставить в городах и лагерях во время войны сторожевых солдат на три часа времени.

Лк.12:39. Сé же ведите, я́ко áще бы ведал господи́н хрáмины, в кий чáс тáть прии́дет, бдел ýбо бы, и не бы́ дáл подкопáти дóму своегó.

Лк.12:40. И вы́ ýбо бýдите готóви: я́ко, в óн же чáс не мни́те, Сы́н человеческий прии́дет.

(Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.)

Тут Господь побуждает к духовной бдительности новым подобием – подобием бдительности хозяина дома на случай внезапного появления вора, каковое уподобление нередко встречается в Свящ. Писании (2Пет.3:10; 1Фес.5:2 и дал.). Это подобие есть и в Евангелии Матфея, (Мф.24:43, 44). Будьте готовы, а выше сказано: блаженны рабы те, которых господин найдет бдящими, – бодрствующими (ст. 37). Будьте готовы, будьте бодрствующими, т. е. не спите духовно, не будьте беспечны, но помня постоянно, напр., о смерти и о суде, ведите жизнь истинно христианскую, добродетельную.

Лк.12:41. Речé же емý пéтр: Гóсподи, к нáм ли при́тчу сию́ глагóлеши, или́ ко всем?

(Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем?)

Выслушав притчу относительно духовной бдительности, ап. Петр спросил Господа: к одним ли только Апостолам (к нам) или и ко всем относится Его приточная речь? Господь не дал Петру прямого ответа на его вопрос, а предложил новую притчу о домоправителе, из которой Апостол сам мог понять, что высказанные Божественным Учителем притчи относятся ко всем слушателям и последователям Его, особенно же к Апостолам и их преемникам – пастырям и учителям, как ближайшим Его последователям и слушателям.

Зач. 68-е. Притча о верном и неверном домоправителе.

Читается во вторник 25-й недели по Пятидесятнице.

Притча эта есть и в Евангелии Матфея, и евангел. Лука излагает ее почти в таких же словах, как и первый евангелист (Мф.24:45, 51); разница только в том, что у св. Луки раб назван домоправителем.

Лк.12:42. Речé же Госпóдь: ктó ýбо éсть верный строи́тель и мýдрый, егóже постáвит госпóдь над чéлядию своéю, дая́ти во врéмя житомерие?

Лк.12:43. Блажéн рáб тóй, егóже пришéд госпóдь егó обря́щет творя́ща тáко:

Лк.12:44. вои́стинну глагóлю вáм, я́ко над всем имением свои́м постáвит егó.

(Господь же сказал: ктó верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в своё время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.)

Домоправитель (строитель), т. е. управляющий домом, имением своего господина, посредник между господином и прочими низшими его рабами, обязанный заботиться о благосостоянии этих последних (Сл. 1Кор.4:2). Должность домоправителя – весьма важная и возлагавшаяся обыкновенно на самых лучших из рабов. Таков был Елиезер у Авраама. Верный строитель и мудрый и проч. От всякаго раба требуется верность, т. е. чтобы из того, что принадлежит господину, он ничего не утаивал себе и не расточал напрасно, и мудрость, т. е. благоразумие или уменье услужить господину, сберечь и употребить надлежащим образом вверенное ему имущество господина. Даяти (раздавать) слугам господина в свое время житомерие (меру хлеба), т. е. быть, распорядителем в доме. Слова сии о верности и мудрости раба ближайшим образом относятся к предстоятелям церкви – пастырям, как поставленным в дому Божием, т. е. в церкви, для раздаяния членам сего дома, т. е. пасомым, потребных им даров духовных, напр., совершать таинства и богослужение, проповедывать слово Божие и пр. (Чит. 1Кор.4:1, 2, 12:28 и в других местах). Но могут относиться они и ко всякому из нас, потому что на всякого христианина возлагаются те или другие обязанности, который должно исполнять верно и мудро, чтобы не подвергнуть себя ответственности за нерадение. «Одарен ли ты мудростию, или вручена тебе власть, поучает св. Златоуст; богат ли ты или имеешь что другое: ты не должен употреблять даров своих во вред собратий своих и для своей погибели». Над всем имением своим поставит его, – не только над слугами, но и над всем имением, т. е. господин наградит раба возвышением. Это указывает на райское блаженство, приготовленное для верных исполнителей закона Христова, – на ту честь и славу, какой они будут удостоены по смерти, в будущей жизни (чит. Матф. 21 ст. 25 гл.).

Лк.12:45. А́ще же речéт рáб тóй в сéрдцы своéм: косни́т господи́н мóй приити́: и начнéт би́ти рабы́ и рабы́ни, я́сти же и пи́ти и упивáтися:

(Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, –)

Здесь изображается раб недостойный, т. е. забывающий свои обязанности, злоупотребляющий ими, забывающий то, что он в своих поступках должен дать отчет своему господину, преданный нерадению, беспечности относительно своих обязанностей, и притом злой, развращенный. Этот раб изображает собою беспечных и нераскаянных грешников.

Лк.12:46. прии́дет господи́н рабá тогó в дéнь, в óн же не чáет, и в чáс, в óн же не весть: и растéшет егó, и чáсть егó с неверными положи́т.

(то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными.)

Тут тоже указывается на неизвестность и внезапность второго пришествия Христова или в частности смерти каждого, о чем было говорено и выше (36–40); а также Господь изображает здесь тяжкое наказание неверному – небрежному и злому рабу – домоправителю, т. е. худому христианину, грешному человеку и нерадивому служителю в Церкви Божией. Растешет (рассечет) его. Рассечение тела пополам, сверху до низу, мечем или пилою было казнию у восточных народов: евреев (2Цар.12:31; Евр.11:37), египтян, халдеев и др. Часть его с неверными положит (подвергнет его одной участи с неверными), у Матфея, с лицемерами. Лицемеры, это – люди худые, развращенные в душе, но старающиеся казаться хорошими, добродетельными (Матф. 6:2). Лицемеры, по слову Христову, подвергнутся тяжкому наказанию. Неверные, это – не принадлежащие к верующей Иудейской церкви, необрезанные язычники. Их загробная участь – тоже гибельная. Одинаковой участи с лицемерами и неверными подвергнется худой раб, т. е. худой христианин и нераскаянный грешник. У Матфея прибавлено: Там будет плач и скрежет зубов. Это – указание на мучение в аду, выражение тяжести сих мучений. (Чит. Мф.8:12).

Лк.12:47. Тóй же рáб ведевый вóлю господи́на своегó, и не уготóвав, ни сотвори́в по вóли егó, биéн бýдет мнóго:

(Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;)

Здесь Господь повторяет ту мысль, что небрежный, ленивый раб, подобный таковому рабу в притче о талантах в Евангелии св. Матфея (Мф.24:24, 30), будет жестоко наказан за свое нерадение и леность. Сего раба Господь называет знавшим (ведевый) волю господина своего, но не сделавшим по воле его. Этому рабу далее противопоставляет Господь раба, который, не знал воли господина своего, и сделал достойное наказания (неведевый же сотворив же достойная ранам), и говорит, что и он будет наказан, но меньше (биен будет мало). В Свящ. писании отрицание нередко употребляется в смысле ограничения (ст. 29. Мф.8:14, 25:31). Посему слово не знавший значит менее знавший. Неведение хотя извиняет, но не вполне; так как неведущий мог бы узнать, если бы был рачителен и заботлив (чит. в притче же о талантах 25:26–30). «Если один биен будет много, а другой мало, то почему же говорят, что нет конца мучению грешников? вопрошает св. Василий Великий. И отвечает на этот вопрос таким образом: сказанные слова указывают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный судия не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего; другой, – червя неумирающего, но опять или сноснее или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого; и иной – геенны, в которой без сомнения есть разные роды мучений и другой тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов. Господь то решительно говорит, что идут сии, т. е. грешники, в муку вечную (Мф.25:46), то отсылает иных в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его, (4), а в другом месте именует геенну огненную и присовукупляет: идеже червь их не умирает и огнь не угасает. (Мк.9:47–48). И если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь должна иметь конец.»

Зач. 69-е. Действие учения Господня. Знамение времени и о примирение с ближним.

Читается в среду 28-й недели по Пятидесятнице.

Обо всем этом говорится и в Евангелии Матфея, но не в одинаковых словах (Мф.10:34, 35).

Лк.12:48. неведевый же, сотвори́в же достóйная рáнам, биéн бýдет мáло. Вся́кому же, емýже данó бýдет мнóго, мнóго взы́щется от негó: и емýже предáша мнóжайше, мнóжайше прóсят от негó.

а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.

Эти слова Господа означают тоже, что выше было сказано Им (ст. 42 и далее): Он говорит о рабах, высших и низших, хорошо и мало знающих волю своих господ, из которых первые за свое нерадение будут наказаны более, чем вторые. По отношению к христианам первые изображают пастырей и учителей, начальствующих и ученых, а вторые – мирян и простых верующих.

Лк.12:49. Огня́ приидóх воврещи́ на зéмлю, и чтó хощý, áще ужé возгореся?

Лк.12:50. Крещéнием же и́мам крести́тися, и кáко удержýся, дóндеже скончáются?

(Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!)

Тут речь иносказательная. Огонь в Свящ. писании изображает собою бедствия, потрясения, перевороты (Пс.76:12; Ис.43:2). Здесь Господь им изображает более частные бедствия, т. е. семейные раздоры и разногласия, как это видно из дальнейших слов Его (ст. 51 и дал). Слова: огня приидох воврещи (низвести) на землю не значат, что Иисус Христос, Который есть мир наш (Еф.2:14, 16), пришел на землю для того, чтобы произвести раздоры и несогласия. Но это значит, что разделения среди людей необходимо должны произойти сами собой с пришествием Господа. Злоба людей, а не Он и Его Евангелие будут причиною сего. Св. Златоуст пишет: «Иисус Христос хотел, чтобы все люди были единомышленны в деле благочестия (религии), но как люди разделились, то и произошла брань. Хотя не Христос был причиною сего, но злоба человеческая; впрочем говорит, что Он Сам причиной сего. Такой образ выражения свойствен Писанию, ибо и в другом месте Писания сказано: дал им Бог очи, чтобы они не видели (Иез.12:2). Так говорит и здесь.» У еванг. Матфея, вместо слова огонь, употреблено меч. Св. Златоусте при сем замечает: «не сказал Иисус Христос: Я пришел принести брань, но, что гораздо ужаснее, меч. Он хотел приучить слух Своих учеников к жестким словам, чтобы они не колебались в трудных обстоятельствах: теперь никто не скажет что Он убеждал их лестию, скрывая от них трудности.» И что хощу аще уже возгореся (и как желал бы Я, чтобы он – огонь – уже возгорелся)! Этими словами Господь как бы так говорит: Если уже неизбежно, чтобы пришествие Мое, основание Мною нового царства на земле и распространение Евангелия сопровождались бедствиями и переворотами, враждой и разделением между близкими, то пусть бы уже возгорался этот огонь, т. е. пусть скорее бы это все наступало! Господь не желает зла человечеству; но так как оно должно сопровождаться величайшем благодеянием и неизбежно, то Он желает, чтобы оно скорее наступило (Мих.). Крещением имам (Я должен) креститися и пр. Здесь речь – тоже иносказательная. Крещением здесь называет Господь, как названы и у еванг. Матфея (Мф.20:22), страдания, которые Он должен принять, чтобы облагодетельствовать человечество, основав Свое спасительное царство. И како удержуся (и как Я томлюсь) дондеже скончаются (пока сие совершится)! И тут как бы так говорит Господь: «если неизбежны Мои страдания для спасения рода человеческого, то как бы желал Я, чтобы скорее наступили они! И как Я томлюсь в ожидании их!»

Лк.12:51. Мнитé ли, я́ко ми́р приидóх дáти на зéмлю? ни́, глагóлю вáм, но разделéние.

Лк.12:52. Бýдут бо отсéле пя́ть во еди́ном домý разделéни, триé на двá, и двá на три́:

Лк.12:53. раздели́тся отéц на сы́на, и сы́н на отцá: мáти на дщéрь, и дщи́ на мáтерь: свекры́ на невесту свою́, и невеста на свекрóвь свою́.

(Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей.)

Тут Господь частнее указывает то разделение, которое произойдет вследствие явления Его нового царства на земле, разделение семейное, вражда между лицами семьи, – именно разделение верующих от неверующих, боголюбивых от миролюбивых, славолюбивых от смиренномудрых. Так мы и видим, читая историю первых времен христианства и жития святых, видим и среди самих себя, вследствие появления разных сект и раскола, а также и вследствие неверия, маловерия и нечестия.

Лк.12:54. Глагóлаше же и нарóдом: егдá ýзрите о́блак восходя́щь от зáпада, áбие глагóлете: тýча грядéт: и бывáет тáко.

Лк.12:55. И егдá ю́г веющ, глагóлете: знóй бýдет: и бывáет.

Лк.12:56. Лицемери, лицé нéбу и земли́ весте искушáти: врéмене же сегó кáко не искушáете?

Лк.12:57. Чтó же и о себе не сýдите прáведное?

(Сказал же и народу: когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?)

У еванг. Матфея есть подобное повествование (Мф.16:2 и дал.); но здесь у св. Луки, толкует еписк. Михаил, кажется, другое событие, а не то. У еванг. Матфея, Господь обращается со строгою речью к фарисеям и саддукеям (о фарисеях и саддукеях чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.). Когда фарисеи и саддукеи с целью искушения Его, т. е. с целью поставить Его в затруднение и чрез это унизить Его в глазах народа, просили Иисуса Христа показать им знамение с неба, т. е. показать какое-нибудь особенное, необычайное или чудесное явление на тверди небесной, подобное напр, чудесному грому, остановлению солнца и луны или возвращению тени, как сделали Иисус Навин и пророки Самуил и Исаия. Епископ Михаил так пишет, объясняя это место Евангелия Луки: «вероятно между народом, слушавшим в то время Господа (глаголаше народом), были фарисеи и книжники; или быть может, Господь видел, что закваска фарисейская, т. е. их ложное учение, о чем Он говорил выше (ст. 1), уже глубоко проникла и в самый народ, а потому и к нему Он обращается со строгою речью. Фарисеи и саддукеи, а с ними и другие рассуждали так: «Иисус творит чудеса все на земле, а вся земля и воздух, по их верованиям, переполнены бесами, следовательно, и знамения земные творит Господь силою бесовскою, при помощи князя бесовского. Пусть же Он покажет знамение с неба, – оттуда, где бесы не имеют никакой власти, как напр. Иисус Навин остановил солнце, Исаия возвратил солнечную тень и т. п. Наверное, Ему не удастся, и тогда смелее мы можем говорить, что Он не от Бога, что Он – в союзе с князем бесовским (Троиц. Л.). При сем св. Златоуст прибавляет о фарисеях и саддукеях: «А не знали они, что Моисей в Египте совершил много знамений и на земле, напротив, огонь, сшедший с неба на скот и детей Иова, был от диавола: из чего видно, что не все, происходящее с неба, – от Бога; равно и не все, бывающее на земле, – от бесов.» Облак восходит с запада, т. е. с Средиземного моря, вследствие чего происходит дождь (3Цар.18:44). Егда юг веющ (когда дует южный ветер), т. е. из жарких стран, оттого происходит засуха и зной (Иов.37:17). Времене же сего како не искушаете (как не узнаете), т. е. времени явления в мир Христа Спасителя, которому и предшествовали и которое сопровождают многие особые признаки, как напр., явление в мир Предтечи Христова Иоанна с проповедью о Нем и совершаемые Самим Христом многие чудеса. Здесь как бы так говорит Господь: вы могли бы видеть над самими собою, какое теперь настало время – вы видите совершаемые Мною великие чудеса, напр., исцеление неизлечимых больных, воскрешение мертвых, слушаете Мое божественное учение. Поэтому вы должны бы видеть, что на Мне в точности исполняются предсказания ваших пророков о временах Мессии. Как же по этим приметам вы не заключаете, что настало время явления Его и Он среди вас со Своим новым царством? Предсказателям погоды по приметам вы верите, а пророкам вашим, предсказавшим признаки пришествия Мессии, не верите, не хотите их уразуметь (Мих.). А между тем, по ним вы так же верно могли бы судить о Мне, как верно узнаете погоду по приметам неба. Для чего же вам еще нового знамения? По Евангелию Матфея прибавлено Иисусом Христом: другого знамения не дастся, кроме знамения Ионы пророка, т. е. Господь указал на величайшее знамение – на чудо сохранения пророка Ионы во чреве китовом в продолжении трех суток, которое служит прообразованием воскресения Христова после трехдневной смерти Его и которое самым ясным образом доказывает божественность Его, как Мессии.

Лк.12:58. Егдá бо грядéши с сопéрником твои́м ко кня́зю, на пути́ дáждь делание избы́ти от негó: да не кáко привлечéт тебé к судии́, и судия́ тя́ предáст слузе, и слугá всади́т тя́ в темни́цу:

Лк.12:59. глагóлю тебе: не изы́деши оттýду, дóндеже и последнюю медницу воздáси.

(Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки.)

О примирении с ближним у евангел. Луки говорится почти в одних и тех словах, что у Матфея (Мф.5:25–26). Говорит об этом Господь иносказательно. Во времена Иисуса Христа иудеи находились под властью римлян, и по римским законам, в их стране, при требовании уплаты долга, посредники старались сперва примирить заимодавца с должником. Если не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия, тащил его туда силою. У судьи уже не было пощады должнику: его сажали в тюрьму и держали до тех пор, пока он сам, или родственники его, не уплачивали долга. Таким образом здесь соперник означает собою оскорбленного; путь к судье – время жизни человека на земле (Иов.16:22); судья – Бога; служители – Ангелов (Мф.13:39, 49); темница – ад или место вечных мучений грешников (1Пет.3:19; Откр.20:7). Таким образом слова Спасителя о примирении значат, что мы должны, как можно скорее прекращать происшедшую злобу, вражду и что немиролюбивый и злобный человек достоин ада и будет в нем, если не переменится. Дондеже (пока) и последнюю медницу воздаси (отдашь). Иначе сказать: никогда не отдашь (чит. Мф.18:25, 34), и навсегда останешься в темнице, значит будешь вечно мучиться в аду. Разве только другие отдадут за тебя, т. е. молитва оскорбленного тобою, молитвы Церкви помогут очиститься греху вражды.


Источник: Толкование на Евангелие от Луки / Сост. прот. И. Бухарев, законоучитель Моск. мещ. уч-щ. - Москва : кн. маг. В.В. Думнова п/ф "Насл. бр. Салаевых", 1902. - 414 с.

Комментарии для сайта Cackle