Внемли себе
(Из беседы св. Василия Великого)
В Бозе почивший, блаженной памяти, Воронежский Архипастырь Иосиф, в одном из писем своих к моему недостоинству, между прочим, написал: «Думаю, что вы читаете творения св. Отцев. Прочтите у св. Василия Великого поучение, под заглавием «Внемли себе». Это поучение, по моему мнению, стоит быть настольною книжкою».
В силу этих слов великого иерарха – подвижника, в память его, предлагается вниманию благочестивых читателей вышеупомянутое, многосодержательное, и в высшей степени назидательное поучение.
У св. Пророка Божия Моисея, которому принадлежит изречение сие, добавлено: да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония, т.е. указана и причина, почему нужно внимать себе. Внемли себе: да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония. На русском языке это изречение читается так: «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Втор.15:9). Таков общий смысл изречения! В частности, в этом изречении, чрезвычайно много глубоко назидательных мыслей и чувств.
Сказано: внемли себе. Всякое живое существо, от устроившего все Бога, имеет в себе побуждения – к охранению своего собственного состава.
И если прилежно станем изучать, то найдем, что большая часть бессловесных, не учась, имеют отвращение от вредного, и опять, по какому-то естественному влечению, стремятся к наслаждению полезным. Потому и нам, обучающий нас, Бог дал сию великую заповедь, чтоб, в пособии разума, находили мы то, что у них есть от природы; и чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанном напряжении рассудка, и чтобы мы были исправными хранителями данных нам от Бога побуждений, бегая греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и гоняясь за правдою, как и они отыскивают в траве питательное. Поэтому внемли себе, чтобы мог ты различать вредное от спасительного.
Внемли себе, то есть, осматривай себя со всех сторон: для охранения себя содержи неусыпным душевное око. Посреде сетей минуеши (Сир.9:18); врагом во многих местах поставлены скрытые тенета.
Поэтому все осматривай, да спасешися, аки серна от тенет, и яко птица от сети (Притч.6:5). Серна неуловима тенетами, по остроте зрения; а птица, когда она внимательна, по легкости крыльев, становится выше злоухищрения ловцов. Поэтому смотри, не окажись худшим бессловесных в охранении себя самого и, запутавшись в сетях, не сделайся добычею диавола, будучи жив уловлен от него в свою его волю (2Тим.2:26).
Внемли себе, то есть, внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе – внемли душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, – очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, – что жизнь наша двояка: одна свойственна плоти – скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому внемли себе, не останавливайся на смертном, как бы на вечном: и не презирай вечного, как бы преходящего. Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать нужное: плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. Но поскольку плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (Гал.5:17); то смотри, чтобы тебе, прилепившись к плоти, не уступить большего владычества худшему. Как при взвешивании на весах, если обременить одну чашку, то непременно сделаешь легкою другую – противоположную ей; так бывает с телом и душою: избыточество в одном делает необходимым оскудение в другом. Когда тело в удобренном состоянии и обременено тучностию, – тогда уму необходимо быть слабым и недостаточным для свойственных ему действований; а когда душа благоустроена и размышлением о благах возвышена до свойственного ей величия, – тогда следствием сего бывает увядание телесных сил.
Внемли себе. Одна и та же сия заповедь и недужным полезна, и здоровым весьма пригодна. В болезнях врачи советуют больным – быть внимательными к себе самим и не пренебрегать ничем, служащим к уврачеванию. Подобным сему образом и слово –врач душ наших, сим малым пособием исцеляет страждущую грехом душу. Поэтому внемли себе, чтобы, по мере прегрешения, получить тебе пособие от врачевания. Грех твой велик и тяжек? Тебе нужны: долгая исповедь, горькие слезы, усиленное бодрствование, непрерывный пост. Грехопадение легко и сносно? Пусть уравняется с ним и покаяние. Только внемли себе, чтобы знать тебе здравие и болезнь души. Ибо многие от чрезмерного нерадения, впав в великие и неисцельные болезни, не знают даже и того, что они больны – Велика польза сей заповеди и укрепившимся для деятельности, так что она одна и больных врачует и здоровых усовершает. Ибо каждый из нас, научаемых сему слову, есть служитель одного какого-нибудь дела из предписанных нам Евангелием. В велицем дому – в Церкви суть не точию всякие сосуди, злати и сребряни, древяни и глиняни (2Тим.2:20), но и всякого рода искусства. Дом Божий, иже есть Церковь Бога жива (1Тим.3:15), имеет своих ловцев, путешественников, зодчих, домостроителей, землевладельцев, пастырей, подвижников, воинов. Всем им пригодно сие краткое изречение: внемли себе, влагая в каждого точность в деле и ревность произволения. Ловец ты, посланный Господом, сказавшим: се Аз послю многи ловцы, и уловят их на всякой горе (Иер.16:16)? Внемли же прилежно, чтоб не убежала у тебя добыча, и чтоб тебе, одичавших в грехе, уловив словом истины, привести к Спасителю. Путник ты, подобный молящемуся: стопы моя направи (Пс.118:133)? Внемли себе, не совращайся с пути, не уклоняйся направо или налево: иди путем царским. Зодчий, – полагай надежно основание веры, которое есть Иисус Христос. Домостроитель пусть смотрит – како назидает (1Кор.3:10), чтобы не было ни дров, ни сена, ни тростия, но злато, сребро, камение честное (1Кор.3:12). Пастырь, – внемли, чтобы не опустить какой обязанности, возлагаемой пастырским званием. Какие же это обязанности? Заблудшее обрати, сокрушенное обвяжи, больное уврачуй. Земледелатель, – окопай бесплодную смоковницу и обложи тем, что помогает плодородию. Воин, – спостражди благовествованию (2Тим.1:8), воинствуй доброе воинство (1Тим.1:18) против духов злобы, против страстей плоти, приими вся оружия Божия (Еф.6:13), не обязуйся куплями житейскими, да воеводе угоден будеши (2Тим.2:4). Подвижник, – внемли себе, чтобы не преступить какого-либо из подвижнических законов; ибо никто не венчается, аще незаконно мучен будет (2Тим.2:5). Подражай Павлу и текущему, и борющемуся, и бьющемуся. И сам, как добрый боец, имей неразвлеченный взор души: те места, в которые удар смертелен, защищай, закрывая руками, и не своди глаз с противника. В беге простирайся в предняя (Флп.3:13), тако тецы, да постигнеши (1Кор.9:24). – В борьбе ратоборствуй с невидимыми врагами. Слово требует, чтобы таков ты был в жизни, не расслабевал, не предавался сну, но трезвенно и бодрственно стоял за себя.
Не достанет мне дня, если буду описывать и занятия споспешествующих благовествованию Христову, и силу сей заповеди, сколько она пригодна для всех.
Внемли себе: будь трезвен, рассудителен, храни настоящее, промышляй о будущем. Не упускай из рук, по беспечности, того, что уже есть; чего же еще нет, может быть и не будет, не предполагай в том наслаждения, как будто оно уже в руках. Не Молодым ли людям свойствен сей недуг – легкомысленно думать, что обладают уже тем, чего только надеются? Как скоро остаются наедине, или среди ночного безмолвия, вымышляют они сами в себе не имеющие существенности представления, удобоподвижностию мысли уносясь всюду, обещая себе знаменитость в жизни, блистательное супружество, благочадие, глубокую старость, от всех почести. Потом, будучи не в состоянии остановить на чем-нибудь свои надежды, простираются к тому, что у людей признается наиважнейшим. – Приобретают прекрасные и огромные домы, наполняя их всякими драгоценностями; присвояют себе столько земли, сколько суетность помыслов отделит им от целой твари; опять, – собираемые с сего доходы заключают в хранилище оной суетности; присовокупляют к ним стада, неисчетное множество слуг, гражданские начальственные должности, управление народами, предводительство войском, войны, трофеи, и даже царскую власть. Перебрав все это в пустых мечтаниях ума, по чрезмерному неразумию, воображают, что всем тем, чего надеются, наслаждаются уже, как настоящим и поверженным к их ногам. Праздной и беспечной душе свойствен этот недуг – в бодрственном состоянии тела видеть сны. Посему слово, останавливая легкомыслие сердца и надмение помыслов, и как бы некоторою уздою сдерживая непостоянство мысли, дает сию великую и мудрую заповедь, говоря: внемли себе – не предполагай несуществующего, но располагай настоящим к пользе своей.
Внемли себе. Думаю, что Законодатель употребил сие увещание и для искоренения следующей обычной нам страсти. Поскольку каждому из нас легче любопытствовать о чужом, нежели рассматривать свое собственное; то, чтобы не случилось этого с нами, сказано: перестань со тщанием наблюдать пороки в другом, не давай времени помыслам испытывать чужие немощи, но себе внемли, то есть – обрати душевное око на собственное исследование себя самого. Ибо многие, по Слову Господню, замечают сучец, иже во оце брата, бревна же, еже есть во оце их, не видят (Мф.7:3). Поэтому не переставай исследовать себя самого, точно-ли ведешь ты жизнь по заповеди; но не смотри на внешнее, чтобы можно тебе было найти к ком-нибудь достойное порицание, по примеру того жестокого и высокомерного Фарисея, который стоял, оправдывая себя и уничижая мытаря. Напротив того, не переставай судить себя самого: не согрешил ли ты в чем помышлением? Не поползнулся ли на что язык, предваряя мысли? Не совершено ли в делах рук твоих что-нибудь необдуманное? И если найдешь много прегрешений в жизни своей (а найдешь, без сомнения, потому что ты человек); то скажи словами мытаря: Боже, милостив буди мне грешнику! (Лк.18:13).
Внемли себе. Если ты благоденствуешь, живешь светло, и вся жизнь твоя несется по течению, то это изречение будет тебе полезно, как добрый советник, напоминающий о судьбе человеческой. И если ты угнетен обстоятельствами, оно благовремению будет услаждать сердце, чтобы тебе от кичливости не превознестись до непомерной гордыни, и с отчаяния не впасть в малодушное уныние. Гордишься ты богатством, величаешься предками, восхищаешься отечеством, красотою телесною, воздаваемыми от всех почестями? Внемли себе, что ты смертен, что земля еси и в землю отыдеши (Быт.3:19). Посмотри на тех, которые прежде тебя жили в подобной знатности. Где облеченные гражданским могуществом? Где непреоборимые витии? Где распоряжавшиеся празднествами знаменитые содержатели коней, военачальники, сатрапы, властители? Не все ли прах? Не все ли басни? Не малое ли число костей осталось памятником их жизни? Загляни в гробы; возможешь ли отличить, кто слуга и кто господин, кто бедный и кто богатый? Отличи, если есть у тебя возможность, узника от царя, крепкого от немощного, благообразного от безобразного. Поэтому, помня свою природу, никогда не превозносись. Будешь же помнить себя, если будешь внимать себе.
Если ты человек низкого рода, не славный, ты бедняк из бедняков, нет у тебя ни дома, ни отечества, ты немощен, не имеешь насущного пропитания, трепещешь людей сильных, всех боишься по причине низкого своего состояния; то не отчаивайся в себе, и не теряй вовсе доброй надежды от того, что в настоящем нет для тебя ничего завидного, но возведи душу свою к благам, какие даны уже тебе от Бога, и какие по обетованию уготованы впоследствии. – Во-первых, ты человек, единственное из живых земных существ, непосредственно Самим Богом созданное существо. Ужели рассуждающему здравомысленно и сего недостаточно, для высшей степени благодушия, – быть созданным собственными руками все устроившего Бога?. Неужели недостаточно и того, что, сотворенный по образу создавшего тебя, ты можешь – доброю жизнию – достигнуть равночестия с Ангелами? Ты получил разумную душу, которою уразумеваешь Бога, проникаешь рассудком в природу сущего, пожинаешь сладчайший плод мудрости. Все животные, как водящиеся на суше – и кроткие и свирепые, так и живущие в водах и летающие в сем воздухе, тебе порабощены и подчинены. Не ты ли изобрел искусства, построил города, придумал все – и необходимое и служащее к роскоши? Не твой ли разум сделал для тебя моря проходимыми? Земля и море не служат ли твоей жизни? Воздух, небо и сонмы звезд не показывают ли тебе своего стройного чина? Почему же малодушествуешь от того, что у тебя нет среброуздого коня? Но есть у тебя солнце, которое, в самом быстром своем течении, в продолжении всего дня, носит пред тобою светильник. У тебя нет блещущего золота и серебра; но есть луна, которая озаряет тебя своим в тысячу раз большим светом. Не всходишь ты на златокованные колесницы; но есть у тебя ноги, – эта собственная и природная твоя колесница. Для чего же ублажаешь людей, которые накопили полные карманы и, чтоб перейти с места на место, имеют нужду в чужих ногах?.. Не спишь ты на ложе из слоновой кости; но имеешь у себя землю, которая дороже множества слоновых костей, – имеешь сладкое на ней упокоение, скорый, и беззаботный сон. Не лежишь ты под золотою кровлею; но имеешь над собою небо, сияющее неизреченными красотами звезд. Но это еще человеческое, а есть и другое – более важное. – Для тебя Бог между человеками, – для тебя раздаяние даров св. Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождения к Богу с помощию заповедей, уготованное царство небесное, венцы правды, готовые для неуклоняющегося от подвигов добродетели.
Если позаботишься внимать себе, то все сие и еще большее найдешь около себя; и как насладишься настоящим, так не будешь малодушествовать в скудости. Сия заповедь, повсюду находясь перед твоими глазами, будет подавать великую помощь. – Например: гнев овладел твоим рассудком, и раздражительность влечет тебя к неприличным речам, жестоким и зверским поступкам? Если внемлешь себе, то усмиришь гнев, как упрямого и нетерпящего узды молодого коня, поражая его, как бичем, ударом сего слова: удержишь и язык, не возложишь и рук на огорчившего. Опять, худые пожелания, распаляя твою душу, ввергают ее в неудержимые и нечестивые стремления? Если внемлешь себе, и вспомнишь, что это, в настоящем для тебя сладостное, будет иметь горький конец, это, – ныне от удовольствия происходящее в нашем теле щекотание, – породят ядовитого червя, который будет бесконечно мучить нас в геенне, и – что это разжение плоти будет матерью вечного огня; то удовольствия тотчас исчезнут, обратившись в бегство, и в душе произойдет какая-то чудная внутренняя тишина и безмолвие, подобно тому, как в присутствии целомудренной госпожи умолкает шум резвых служанок. Поэтому внемли себе и знай, что одно в душе – разумное и духовное, другое – страстное и неразумное, и – что первому по природе принадлежит господство, а прочему – повиновение и послушание разуму. Итак, не попускай, чтобы когда-нибудь порабощенный ум стал слугою страстей, и, опять, не позволяй страстям восставать против разума и присвоять себе владычества над душою.
Вообще же, точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если будешь внимать себе, то не будешь иметь нужды – искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом как бы в малом некоем мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен местом, потому что и твой ум не имеет предварительного пребывании в каком-нибудь месте, но только, по причине соединения с телом, находит себе известное место. Познав собственную свою душу, веруй, что Бог невидим, потому что и она непостижима телесными очами. Она не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям. Потому и в рассуждении Бога не домогайся наблюдения с помощью очей, но, предоставив уму веру, имей о Боге умственное понятие. Дивись Художнику, как силу души твоей привязал Он к телу, так что, простираясь до его оконечностей, наиболее отдаленные между собою члены приводит в одно согласие и общение. Рассмотри, какая сила сообщается телу душою, и какое сочувствие возвращается от тела к душе; как тело приемлет жизнь от души, и душа приемлет болезненные ощущения от тела; какие в ней сокровищницы познаний; отчего знанием прежнего не помрачается изучаемое вновь, но воспоминания сохраняются неслитными и раздельными, будучи начертаны во владычественном души, как бы на медном каком столпе; как душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту, и как опять, очистившись от греховного срама, чрез добродетель восходит до уподобления Творцу.
Внемли, если угодно тебе, по рассмотрении души, и устройству тела; и подивись, какое приличное виталище устроил разумной душе наилучший Художник. – Из всех животных одному человеку дал Он прямое положение тела, чтобы, по самому наружному виду, мог ты разуметь, что жизнь твоя ведет начало свыше. Все четвероногие смотрят в землю и потуплены к чреву; а у человека взор обращен к небу, чтобы он не предавался чреву и плотским страстям, но имел всецелое стремление к горнему шествию. Потом, поместив голову на самом верху тела, Бог водрузил в ней наиболее достойные чувства. – Там – зрение, слух, вкус, обоняние: все они размещены вблизи друг от друга. И при таком стеснении их в малом пространстве, ни одно не препятствует действованию соседнего с ним чувства. – Глаза заняли самую высшую стражбу, чтобы ни одна часть тела не преграждала им света и, чтобы, находясь под небольшим прикрытием бровей, они могли прямо устремляться с горней высоты. Опять, слух открыт не по прямому направлению, но звуки, носящиеся в воздухе, принимает в извитый вход. И высочайшая премудрость видна в том, что и голос проводит беспрепятственно, или лучше сказать, звучит, преломляясь в изгибах, и ничто отвне привходящее не может быть препятствием ощущению его. Изучи природу языка, как он мягок и гибок, и – по разнообразию движений – достаточен для всякой потребности слова. Зубы суть вместе и орудия голоса, доставляя крепкую опору языку, и вместе служат при вкушении пищи: одни рассекают, другие размельчают ее. И таким образом, рассматривая все, с надлежащим рассуждением, и изучая втягивание воздуха легкими, сохранение теплоты в сердце, орудия пищеварения, проводники крови, – во всем этом усмотришь неисследимую премудрость своего Творца, так что и сам ты скажешь с пророком: удивися разум Твой от Мене! (Пс.138:6).
Итак, внемли себе, чтобы внимать Богу, Которому слава и держава во веки веков, аминь.
Видите, возлюбленные, как это, по-видимому, малое слово – внемли себе, – как оно содержательно и всеобъемлюще! Лучи его простираются на все существенные предметы христианской необходимости, и – ярко освещают их. Сила этого малого слова так велика, что кто крепко держится за него, в сердце того никак не войдет и мысли о каком-нибудь тайном беззаконии: все греховное им будет отражено. Так и видно, что это могучее слово, с такою силою раскрытое, так блистательно уясненное, и так широко, как золотая сеть, раскинутое на всех и на все, – излилось из уст такого человека, у которого «красотою была добродетель, величием – Богословие, шествием – непрестанное стремление и приближение к Богу, силою – сеяние, а славою –раздаяние слова». О, если бы и нам грешным послал Господь хоть по капельке из этих доблестей! Но мы можем питать на это несомненную надежду, если изучим, поймем и будем держать у себя это слово всегда пред глазами и под руками, как твердый и самый надежный якорь спасения нашего, в бурном житейском море.
В начале настоящей своей беседы, св. автор ее Василий Великий замечательно изображает, что мысли и слова вообще заготовляются в тайниках сердца, как бы в некоторых сокровищницах (или – в тихой и безопасной пристани, как бы в лимане или в заливе морском); потом, когда мысль наша получит знаменующий ее звук, управляемый языком, выходит уже и в открытое море, переносясь в слове, как ладье, и, переплыв чрез воздух, от говорящего переходит к слушающему. Таким образом, если слово найдет в слушателях глубокую тишину и безмолвие, то укрывается в слухе поучающихся, – проносится свободно далее и далее, по всему безграничному морю житейскому, и всех обнимает собою. Если же в слушателях, подобно жестокой буре, восстанет смятение и треволнение, – то слово, рассеявшись в воздухе, не достигает слуха волнующихся и мятущихся – претерпевает кораблекрушение.
Возьмите это во внимание, укротите в душах и сердцах ваших все бури житейские и греховные, смущающие и волнующие вас, дабы не лишиться слова. Напротив, водворите в себе тишину и спокойствие; и слово водворится в вас, как в спокойной и безмятежной пристани.
Сего желает вам искренний доброжелатель ваш Е.Иустин.