Глава IV. Возникновение и развитие греческой старостильной юрисдикции

Несмотря на принадлежность к Греческому Религиозному Обществу Истинных Православных Христиан нескольких священников и иеромонахов, схизматическая организация, в силу отсутствия в своём составе представителей епископата, не могла составить реальной оппозиции канонической Церкви. Это немало тревожило администрацию ГРОИПХ, что побудило их в письме № 785 от 11/24 октября 1934 года обратиться в Сремские Карловцы к Первоиерераху Русской Зарубежной Церкви митрополиту Антонию (Храповицкому), прося его о возглавлении движения старокалендаристов. Согласно заявлению руководства ГРОИПХ, общая численность организации в описываемый период времени составляла якобы 2 миллиона человек. Это прошение, подписанное президентом ГРОИПХ Георгием Парасхосом и генеральным секретарём ГРОИПХ Василисом Стаматулисом, было митрополитом Антонием отклонено²¹². Примечательно, что митрополит Антоний (Храповицкий), несмотря на своё резкое неодобрение реформы церковного времяисчисления, крайне негативно отзывался о старостильной оппозиции, готовой на раскол во имя сохранения юлианского календаря. Так, в одном из писем к афонскому монаху-зилоту, датированном 1926 годом, Первоиерарх РПЦЗ писал: «Акривия на вашей стороне, реформаторы достойны укоризны, а может быть и осуждения, но в вопросе о прекращении общения необходимо исполнять волю Божию – необходимо применять икономию. Можно обличать, но не откалываться от них»²¹³.

В то же самое время была предпринята попытка склонить к расколу некоторых иерархов Элладской Православной Церкви, сочувствующих старостильному движению. Взор пал на митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса), известного своими посланиями к Синоду 1929 и в 1933 годов, в которых содержался призыв к отмене реформы времяисчисления. Поскольку митрополит Герман в то время являлся вторым по старшинству архиереем в Элладской Церкви после архиепископа Хризостома (Пападопулоса)²¹⁴, вполне возможным становится предположение того, что он вступил в оппозицию политике Первоиерарха, движимый собственными амбициозными притязаниями на церковное главенство. К сожалению, помимо него, ещё два греческих иерарха не явили собой пример твёрдого церковного сознания и приняли предложение старокалендаристов. Получив 12/25 мая 1935 года приглашение возглавить ГРОИПХ, уже 13/26 мая митрополиты Герман (Мавромматис) Димитриадский²¹⁵, Хризостом (Кавуридис) Флоренский²¹⁶ и Хризостом (Димитриу) Закинфский совершили литургию в храме Успения Богородицы в Колоне (городской квартал Афин), где в это время собралось около 20.000 приверженцев старого календаря²¹⁷. По окончании богослужения иерархи заявили о своём присоединении к организации противников календарной реформы. Митрополит Флоринский Хризостом огласил «Послание к благочестивому греческому православному народу» («Διάγγελμα πρὸς τὸν Εὐσεβῆ Ὀρθόδοξον Ἑλληνικὸν Λαόν»), в котором говорилось о том, что Церковь Эллады введением нового стиля разделила греческий народ, нарушила церковное предание и посягнула на догмат о единстве Церкви. Новоюлианский календарь был охарактеризован следующими словами: «Новый папский календарь является злославным новшеством, не только попирающим многие каноны церковного Пидалиона (т. е. канонического права – С.А.В.),но и догматы Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, разрывающим её единство на старостильников и новостильников»²¹⁸. Послание провозгласило всех последователей григорианского календаря неправославными. В этот же день взбунтовавшиеся иерархи обнародовали Послание к Священному Синоду Элладской Православной Церкви, в котором высказали надежду, что их поступок послужит импульсом к возвращению старого календарного стиля к церковному употреблению²¹⁹. Следует особо подчеркнуть, что старостильная оппозиция в лице ГРОИПХ, несмотря на противоположное мнение Священного Синода, вплоть до раскола троих иерархов не прекращала именовать себя частью Элладской Православной Церкви, о чём неоднократно свидетельствовала в своих официальных заявлениях²²⁰. Уход вышеназванных митрополитов в старостильничество был импульсом, трансформировавшим острое церковное противостояние в церковный раскол и породившим альтернативную канонической Церкви псевдоцерковную структуру.

Экстренное заседание Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви под председательством архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса), посвящённое проблеме возникновения раскола, состоялось уже 27 мая 1935 года, на второй день после произошедшего. Итогом заседания стали следующие постановления:

1) Создать специальную синодальную комиссию в составе архиепископа Хризостома, митрополита Фтиотидского Амвросия и митрополита Самосского Иринея с целью ликвидации раскола и взаимодействия по этому вопросу с гражданской властью;

2) Провести тщательное расследование и дать детальную оценку произошедшего с позиций канонического права;

3) Назначить на 30 мая 1935 года специальное заседание церковного суда по делу трёх митрополитов;

4) Обратиться в Министерство Исповеданий с просьбой о содействии в недопущении разрастания раскола;

5) Оповестить о случившемся греческих иерархов;

6) Осветить проблему произошедшего церковного разделения в периодической печати²²¹.

На втором заседании Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви, посвящённом теме раскола и состоявшемся 28 мая 1935 года, были приняты следующие решения:

1) Оповестить о произошедшем Константинопольского Патриарха;

2) Составить обращение Священного Синода к греческому народу;

3) Ходатайствовать перед правительством о необходимости применения к раскольникам действующего государственного законодательства;

4) Назначить временных управляющих в Димитриадскую и Закинфскую епархии²²².

В ходе работы синодальной комиссии по уврачеванию раскола был проведён целый ряд встреч с премьер-министром Панагисом Цалдарисом и министром исповеданий Д. Хадзискосом²²³.

Следует отметить, что осуждение ушедших в раскол митрополитов не нашло единогласного отклика в среде иерархии. Так, 29 мая 1935 года, накануне специального заседания церковного суда, его участники в лице митрополитов Прокопия Идрского, Иринея Самосского и Иерофея Акарнанийского заявили об отказе в осуждении ушедших в схизму митрополитов и нежелании участвовать в судебном процессе²²⁴. Старостильнической стороной такая реакция епископата рассматривается как несогласие части греческого священноначалия с реформированием календарного исчисления, самовольно и деспотично произведённого архиепископом Афинским Хризостомом. Однако в поведении иерархов можно усмотреть и совершенно иные мотивы. Поскольку на заседании Священного Синода Иерархии от 27 декабря 1923 года, принявшем единогласное решение о переходе Элладской Православной Церкви на новоюлианский календарь, ни один епископ не вступил в открытую оппозицию данному постановлению²²⁵, вполне логично предположить, что все симпатии отдельных представителей епископата, проявлявшиеся с 1935 года в отношении старостильного движения, были продиктованы не столько их узким традиционализмом, сколько принадлежностью к оппозиционной внутрицерковной партии митрополита Димитриадского Германа.

В результате самоустранения вышеназванных иерархов от участия в судебном заседании, слушание по делу о расколе было отложено с целью замещения вакантных мест в президиуме суда новыми иерархами²²⁶. В ответ на мероприятия, проводимые с целью ликвидации схизмы, митрополит Димитриадский Герман 31 мая/13 июня 1935 года направил в Священный Синод Элладской Православной Церкви своё послание, в котором объявил схизматиками всех новостильных иерархов и заявил о создании священного синода «Церкви Православных Христиан Последователей Отеческого Церковного Календаря» («Ἱερος Σὐνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῶν ὀρθοδόξων χριστιανῶν τῶν ἀκολουθούντων τὸ πάτριον Ἐκκλησιαστικόν Ἑορτολόγιον»)²²⁷. Кроме того, именно с этого времени вводится в словоупотребление наименование «Церковь Истинных Православных Христиан Греции» – Церковь ИПХ Греции («Ἐκκλησία τῶν Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν τῆς Ἐλλάδος» – Ἐκκλησία Γ.Ο.Χ. Ἑλλάδος).

Следствием образования альтернативной церковной структуры, объединившей последователей старого календарного исчисления, стало решение священного синода церкви ИПХ Греции о расширении состава раскольнической иерархии. С этой целью мятежные митрополиты 5–8 июня 1935 года в Свято-Введенском монастыре в Каратее провели следующие архиерейские хиротонии:

1. архимандрита Германа (Варикопулоса) во епископа Кикладского²²⁸;

2. архимандрита Христофора (Хаджиса) во епископа Мегаридского;

3. архимандрита Поликарпа (Лиосиса) во епископа Диавлейского;

4. иеромонаха Матфея (Карпафакиса) во епископа Вресфенского²²⁹.

Все новорукоположенные раскольнические вошли в состав священного синода церкви ИПХ Греции под председательством митрополита Димитриадского Германа²³⁰.

Стремительное разрастание раскола вызвало серьёзную обеспокоенность Священного Синода Элладской Православной Церкви, который принял решение просить гражданскую власть принять ограничительные меры против семи архиереев для предотвращения новых неканонических хиротоний. С этой целью было составлено особое синодальное обращение к министру исповеданий Д. Хадзискосу. По инициативе Д. Хадзискоса была создана особая комиссия по обсуждению перспектив урегулирования церковного конфликта. В состав комиссии вошли представители правительства, иерархи Элладской Православной Церкви, профессоры богословия и председатель ГРОИПХ Г. Парасхос. Итогом заседания комиссии стало соглашение о назначении отдельных священников Элладской Православной Церкви для совершения богослужений в старостильнических общинах²³¹.

Состоявшееся 1/14 июня 1935 года заседание Архиерейского Синодального Суда первой инстанции под председательством митрополита Керкирского Александра, на основании соответствующих положений церковного устава, вынесло решение о признании неканоничного и незаконного характера старостильнических архиерейских хиротоний. Относительно нарушивших церковный мир митрополитов было принято решение о лишении их всех степеней священства и низведении в разряд простых монахов, что предполагало принудительное пятилетнее пребывание для митрополита Димитриадского Германа в монастыре Хозовиотиссис (остров Армогон), для митрополита Флоринского Хризостома в монастыре Святого Дионисия Олимпийского (в Китросской епархии), а для митрополита Закинфского Хризостома в монастыре Ромвос (в Акарнанийской епархии)²³². Справедливость судебного определения была подтверждена на основании 34 правила VI Вселенского Собора, 6 правила Гангрского и 5 правила Антиохийского Соборов. Осуждённые митрополиты в своём совместном заявлении от 15 июня 1935 года на имя премьер-министра Греции П. Цалдариса, министра иностранных дели министра исповеданий, заявили о том, что судебное решение их вопроса является неконституционным, неканоничным, незаконными несправедливым деянием²³³.

Сразу же после приведения судебного решения в исполнение, бывший митрополит Закинфский Хризостом с раскаянием подал 3/16 июня 1935 года апелляцию в Синодальный Суд второй инстанции. После обстоятельного рассмотрения дела было вынесено определение Суда второй инстанции № 1/16–7–1935, отменяющее все наложенные на иерарха наказания и восстановившее его в священном сане, но с шестимесячным запрещением в священнослужении²³⁴.

Относительно новорукоположенных старостильнических иерархов на заседании Архиерейского Синодального Суда первой инстанции, проходившем 3 июля 1935 года, было принято решение № 3/3–7–1935, признававшее виновность архимандритов Христофора (Хаджиса), Германа (Варикопулоса), Поликарпа (Лиосиса) и иеромонаха Матфея (Карпафакиса) в незаконном принятии епископского достоинства и учинении раскола, что влекло за собой лишение священного сана, с последующей пятилетней ссылкой в отдалённые монастыри. По определению суда для Христофора (Хаджиса) назначалось пребывание в монастыре Таксиархон (на острове Серифос), для Германа (Варикопулоса) – в монастыре Кафарон (остров Ифака), для Матфея (Карпафакиса) – в монастыре Святого Дионисия (остров Строфадон) и для Поликарпа (Лиосиса) в монастыре Евангелистриас (остров Скиафос)²³⁵.

Строгость судебного приговора побудила Поликарпа (Лиосиса) и Христофора (Хаджиса) принести покаяние перед священноначалием Элладской Православной Церковью и уже 8 июля 1935 года апеллировать в Архиерейский Синодальный Суд второй инстанции с просьбой о помиловании. При судебном рассмотрении их прошений на основании 4 правила II Вселенского Собора действительность архиерейского посвящения признана не была, но смягчение первоначального приговора состояло в сохранении иерейского звания с временным запретом в священнослужении и в отмене ссылки²³⁶. Однако подсудимых не удовлетворило данное судебное решение и они, ссылаясь на 29 правило IV Вселенского Собора, отстаивали за собой право именоваться епископами. На состоявшемся 30 апреля 1936 года повторном судебном заседании претензия покаявшихся старостильнических иерархов была снова отклонена и воссоединение с Церковью Поликарпа (Лиосиса) и Христофора (Хаджиса) осуществилось с сохранением за ними сана архимандритов²³⁷.

Ссылка четырёх нераскаявшихся старостильных архиереев оказалась непродолжительной, чему самым непосредственным образом способствовало изменение политической ситуации в государстве. В октябре 1935 года в Греции произошёл военный переворот, в результате которого к власти пришёл генерал Г. Кондилис, ставший премьер-министром и восстановивший монархическое правление в лице короля Георга II. Новый глава правительства открыто демонстрировал своё лояльное отношение к схизматикам, что позволило находящимся в ссылке старостильническим иерархам вернуться в Афины и даже встретиться с премьер-министром. Новая религиозная политика вызвала негодование и протест со стороны Синода Элладской Православной Церкви, но позицию премьер-министра это не изменило²³⁸. В августе 1936 года в Греции снова произошёл военный переворот, результатом которого явился приход к власти генерала И. Метаксаса, возглавившего правительство в должности премьер-министра и назначившего нового министра исповеданий Ф. Турковасилиса. Религиозная политика нового государственного руководства продолжила линию предыдущего правительства. При всесторонней поддержке канонической Элладской Православной Церкви, к старостильникам сохранялось терпимое отношение, что во многом было обусловлено политическим расчётом. Присутствуя на заседании Постоянного Священного Синода, Ф. Турковасилис пояснил иерархам, что церковная схизма и гонение на старокалендаристов существенным образом ослабляет государство и используется в политической пропаганде сепаратистами Северной Греции. Такое заявление стало возможным после того, как несогласное с реформой церковного календаря славянское население Северной Греции (Македонии) стало переходить в юрисдикцию Сербской и Болгарской Православных Церквей. В данном случае религиозный фактор в сочетании с этнополитическим представлял серьёзную угрозу территориальной целостности Греции и грозил отделением северных областей. Приоритетным же направлением религиозной политики правительства И. Метаксаса было избрано объединение нации вокруг официальной и канонической Элладской Православной Церкви²³⁹.

Принимая в расчёт острую церковную и политическую необходимость в ликвидации старокалендарной схизмы, иерархи Элладской Православной Церкви митрополит Кассандрийский Ириней и митрополит Маронийский Анфим выступили с посреднической инициативой в установлении начала переговорного процесса между раскольниками и канонической церковной властью. Их проект, впервые озвученный 4 апреля 1937 года на заседании Постоянного Священного Синода, включал в себя комплекс мер по урегулированию церковного конфликта. Повторно предложение митрополитов Иринея и Анфима было озвучено 1 октября 1937 года на заседании Священного Синода Иерархии, более представительном собрании греческого епископата. В основе предложенного плана лежало чёткое разграничение последователей старостильного раскола на категории умеренных и непримиримых, что предполагало особые методы воздействия на каждую из них. Так, наиболее малочисленную категорию составляли фанатичные приверженцы схизмы, в число которых входили епископы Матфей (Карпафакис) Вресфенский и Герман (Варикопулос) Кикладский, отдельные монахи-зилоты и миряне. Основная же масса рядовых приверженцев старокалендаризма из простонародной среды, подпавшая под воздействие пропаганды схизматиков, признавалась нуждающейся в специальных средствах пастырского влияния. Кроме того, с надеждой на грядущее раскаяние отмечалось смягчение отношения к канонической Церкви у митрополитов Германа (Мавромматиса) Димитриадского и Хризостома (Кавуридиса) Флоринского. В качестве средств к реализации плана умиротворения Церкви были признаны необходимость высылки в отдалённые районы Греции главных идеологов раскола. С целью оказания поддержки Элладской Православной Церкви в осуществлении вышеназванных постановлений, министр Исповеданий Греции издал указ № 1263 от 30 декабря 1937 года о принудительной высылке епископов Матфея Вреефенского и Германа Кикладского и всех подчиняющихся им клириков. Особая статья данного постановления предполагала закрытие и опечатывание старостильнических храмов²⁴⁰. Спустя несколько месяцев положение о раскольнических храмах было пересмотрено, Так, 3 марта 1938 года Министерством Исповеданий было издано распоряжение № 20550, согласно которому Фессалоникийский «Комитет Старостильников» («Ἐπιτροπήν Παλαιοημερολογιτῶν») получал дозволение на совершение богослужений «по старому стилю, но каноническими священниками, находящимися в каноническом подчинении от канонического митрополита, являющегося членом иерархии Элладской Православной Церкви»²⁴¹.

Несмотря на то, что по причине фанатичной непримиримости старостильников желаемого объединения Церкви так и не состоялось, преследования схизматиков в этот период были прекращены. Об этом свидетельствует тот факт, что митрополит Флоринский Хризостом, трижды вызываемый в гражданский суд (в 1937, 1938 и 1940 годах), каждый раз бывал оправдан²⁴².

В 1936 году митрополит Флоринский Хризостом обратился к Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому патриархам с просьбой о поддержке старокалендарной схизмы, однако все три Первоиерарха отклонили предложение раскольников. В этом же году начал свою работу воссозданный священный синод церкви ИПХ Греции во главе с митрополитом Димитриадским Германом (Мавромматисом)²⁴³.

Анализ причин, повлёкших за собой уход троих иерархов в раскол, позволяет предположить, что их присоединение к старостильничеству было громкой попыткой демонстрации недовольства церковной политикой, проводившейся архиепископом Афинским Хризостомом (Пападопулосом). По мнению блаженнопочившего архиепископа Афинского и всея Эллады Христодула (Параскеваидиса), побуждающей причиной к уходу в раскол митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса) послужила его личная неприязнь к архиепископу Хризостому. Это косвенно подтверждает то обстоятельство, что, будучи вторым по старшинству иерархом Элладской Православной Церкви, митрополит Герман (Мавромматис) во время выборов Афинского архиепископа, проходивших в 1923 году, голосовал против кандидатуры митрополита Хризостома (Пападопулоса)²⁴⁴. В удостоверение вышеназванной мотивации Димитриадского митрополита свидетельствует и то обстоятельство, что, несмотря на своё неодобрительное отношение к календарной реформе, митрополит Герман не вступал в противостояние при переходе Элладской Православной Церкви на новый стиль и даже регулярно жаловался в Синоде на афонских монахов-старокалендаристов, производивших смущения в его епархии. Кроме того, начиная с 1928 года митрополит Герман стал лидером группы архиереев, оппозиционных архиепископу Афинскому Хризостомому (Пападопулосу) и дважды, в 1929 и 1933 годах, письменно заявлявших о своём неодобрительном к нему отношении. Весьма примечательно, что митрополит Закинфский Хризостом (Димитриу) не только примыкал к группировке оппозиционных иерархов, но был и личным другом митрополита Димитриадского Германа²⁴⁵. В пользу предположения об использовании старостильнической проблематики для подрыва авторитета и, возможно, смещения Предстоятеля Элладской Православной Церкви свидетельствует интервью митрополита Германа от 29 мая 1935 года, данное газете «Ἀνεξάρτητος». Здесь скандальный митрополит заявил о том, что его позицию в отношении необходимости возврата к старому стилю поддерживают около 25 архиереев²⁴⁶. В контексте вышеизложенных фактов обретает определённую логику послание митрополитов Германа Димитриадского, Хризостома Флоринского и Хризостома Закинфского к Священному Синоду Элладской Православной Церкви, опубликованное ими в день уклонения в раскол, в котором высказывалась надежда, на то, что их поступок вернёт Церковь к юлианскому календарю²⁴⁷. Вполне очевидно, что дискредитация календарной реформы должна была продемонстрировать несостоятельность церковной политики архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса). Таким образом, заслуживает особого внимания предположение того, что уход в раскол трёх иерархов был провокацией, необходимой для осуществления заговора архиереев против своего Первоиерарха. Однако неудача данного предприятия была во многом обусловлена активным противостоянием расколу со стороны правительства, всегда оказывавшего огромное доверие и поддержку архиепископу Афинскому Хризостому.

Для каждого церковного раскола отход от кафоличности, являющейся важнейшим условием церковной жизни, несёт в себе потенциальную нестабильность. Обесценивание принципа церковного единства, по мнению В.С. Соловьёва, ставит «личное мнение против вселенского определения Церкви, частное против целого»²⁴⁸. Греческое старостильничество, подобно русскому старообрядческому расколу, отвергнув реальное основание единства, всё-таки пыталось утвердить его на субъективно понимаемых ценностях, но, «движимое стремлением достигнуть совершенства – и от невозможности этого сделать, – стало делиться на дальнейшие толки»²⁴⁹.

В июне 1937 года синод церкви ИПХ Греции был охвачен серьёзным внутренним кризисом, вызванным разногласием его иерархов по вопросу признания благодатности Элладской Православной Церкви. Митрополиты Герман Димитриадский и Хризостом Флоринский утверждали, что Элладская Православная Церковь лишь «потенциально раскольническая, но не действительно» («ἐν δυνάμει σχισματικῆς ουχί ὅμως ἐν ἐνεργεία») до тех пор, пока она не будет осуждена Вселенским Собором²⁵⁰. Кроме того, Элладскую Православную Церковь они именовали не иначе, как «канонической Матерью-Церковью» («Κανονική Μητέρα Ἐκκλησίαν»)²⁵¹. Умеренная позиция архиереев канонического поставления свидетельствовала об их причастности к понятию церковной соборности и оставляла надежды на возможность уврачевания старостильной смуты. Однако данное восприятие канонического статуса Элладской Православной Церкви оказалось неприемлемым для епископов Германа Кикладского и Матфея Вресфенского, получивших архиерейский сан уже в расколе, который ими и почитался за истинную Церковь. Раскольнический менталитет, парализующий экклезиологическое сознание и затмевающий здравый смысл, заставил епископов Германа и Матфея потребовать от митрополитов Германа Димитриадского и Хризостома Флоринского отказа от избранной позиции, но, вместо ожидаемого отречения, последние стали публично исповедовать своё видение проблемы²⁵². В ответ епископы Герман и Матфей обнародовали воззвание, в котором констатировали отлучение от Церкви митрополитов Германа и Хризостома за всенародную проповедь ереси. Однако митрополиты Герман Димитриадский и Хризостом Флоринский в своих посланиях епископу Вресфенскому Матфею продолжали высказывать прежнюю позицию. 5/18 сентября 1937 года непримиримый епископ Матфей (Карпафакис) сделал им последнее предупреждение, а 19 сентября / 2 октября 1937 года опубликовал новое послание, в котором, сожалея о духовной слепоте митрополитов, констатировал разрыв отношений с митрополитами Германом и Хризостомом²⁵³. Образование внутрисхизматического разделения свидетельствует о несокрушимой гордыне старостильного епископата, присущей каждому расколу, при которой единственным критерием истины становится личный эгоизм. По вполне справедливому замечанию В.С. Соловьёва, «не желающие пожертвовать своим [...] эгоизмом вселенской истине, не могут и не должны называться христианами»²⁵⁴.

Следующим практическим шагом епископов Германа Кикладского и Матфея Вресфенского был созыв 10/23 октября 1937 года в Афинах старостильного «собора», на котором было подтверждено учение об отсутствии освящающей благодати Божией в новостильной Элладской Православной Церкви и было официально объявлено о разрыве общения с митрополитами Хризостомом Флоринским и Германом Димитриадским, Возникшие в результате описанных событий две старостильные группировки получили названия «матфеевцев» («ματθέινες») и «флоринитов» («φλόρινες»), указующие на принадлежность к партиям епископа Вресфенского Матфея (Карпафакиса) (1861–1950) и митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса) (1870–1955).

Осознавая нежелательность внутренней разнородности старостильного движения, митрополит Флоринский Хризостом (Кавуридис) в 1942 году попытался восстановить единство раскола. С этой целью он направил послание епископу Вресфенскому Матфею (Карпафакису), на которое был получен ответ радикально настроенного иерарха, в ультимативной форме требовавшего полного единодушия с ним по следующим четырём пунктам:

1. Элладская Православная Церковь, использующая новый календарный стиль является раскольнической;

2. Таинства Элладской Православной Церкви безблагодатны;

3. Миро в Элладской Православной Церкви лишено освящающей благодати Божией;

4. Крещёные в Элладской Православной Церкви принимаются в старостильничество как некрещёные.

Естественно, митрополит Флоринский Хризостом не изменил своей позиции, а бескомпромиссность епископа Матфея лишь только закрепляла разделение, существовавшее между двумя ветвями старостильничества.

Вскоре отсутствие единомыслия в старостильническом епископате проявило себя в новой форме. Неудовлетворённость пребыванием в маргинальной псевдоцерковной структуре подвигла митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса) к попытке воссоединения с канонической Церковью. С этой целью он подал в Священный Синод Элладской Православной Церкви два покаянных прошения от 16 июля и 1 августа 1943 года, в которых высказывал пожелание воссоединения с Церковью и восстановления в архиерейском достоинстве. Однако оба прошения были встречены отказом. Данное деяние было воспринято митрополитом Флоринским Хризостомом (Кавуридисом) как предательство и он разорвал общение с разочаровавшимся в расколе митрополитом Германом. Несмотря на всё произошедшее, последний, вплоть до своей смерти, последовавшей в 1944 году, надеялся на воссоединение с канонической Церковью, хотя и совершал богослужения по старому стилю. На заседании Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви, проходившем 20 марта 1944 года, по предложению архиепископа Афинского Дамаскина было принято во внимание покаянное настроение почившего Германа (Мавромматиса), на основании чего из соображений икономии он был посмертно воссоединён с Церковью и восстановлен в архиерейском достоинстве²⁵⁵.

Реабилитация митрополита Германа побудила архимандритов Поликарпа (Лиосиса) и Христофора (Хаджиса) в 1945 году обратиться в Священный Синод Элладской Православной Церкви с прошением о признании за ними архиерейского достоинства, воспринятого в 1935 году в старостильной схизме, на что последовал категорический отказ. Следует отметить, что оба архимандрита в 1943 году уже обращались в Синод с подобным предложением, однако на состоявшемся 9 июля 1943 года синодальном заседании было принято решение о невозможности удовлетворения просьбы лицам, явившимся причиной народного смущения и нарушения мира церковного²⁵⁶. В ответ на повторный отказ архимандриты Поликарп (Лиосис) и Христофор (Хаджис) 31 июля 1945 года объявили об уходе в старостильничество и присоединении к юрисдикции митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса). По факту нового раскола Епископский Суд Афинской Архиепископии своим решением № 21 от 16 декабря 1950 года запретил обоих обвиняемых в священнослужении и передал дело на рассмотрение в Синодальный Суд первой инстанции. Решением Синодального Суда № 11 от 20 декабря 1950 года оба обвиняемых были лишены пресвитерского сана и в звании простых монахов направлялись в трёхлетнюю ссылку. Местом изгнания для Христофора (Хаджиса) был определён монастырь Элонис, а для Поликарпа (Лиосиса) монастырь Агафонос²⁵⁷.

Возвращение архимандритов Поликарпа и Христофора в старостильный раскол состоялось с одновременным признанием их архиерейского достоинства, что значительно укрепило положение «флоринитской» юрисдикции. Однако глава «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Флоринский Хризостом (Кавуридис) под давлением Министерства Исповеданий и Народного Просвещения отказался от идеи расширения раскола путём проведения новых архиерейских хиротоний. Ещё до событий, связанных с повторным уклонением в раскол архимандритов Поликарпа (Лиосиса) и Христофора (Хаджиса), в газете «Ἐλευθερία» от 14 ноября 1945 года митрополит Флоринский Хризостом опубликовал свою статью, в которой недвусмысленно заявил о том, что в его намерения не входит посвящение новых архиереев, ибо старостильничество представляет собой не Церковь, а «гвардию» ревнителей святоотеческого предания²⁵⁸.

В «матфеевской» ветви старостильного раскола 1943 год был ознаменован новым расколом. Епископ Вресфенский Матфей (Карпафакис), ратуя за продолжение иерархической преемственности в Церкви ИПХ Греции, склонял епископа Кикладского Германа (Варикопулоса) к совершению новых архиерейских хиротоний. Однако епископ Герман, зная о тех наказаниях, которые неизбежно последуют со стороны гражданской власти в ответ на такое деяние, всякий раз отказывался от идеи епископских рукоположений. Нерешительность епископа Кикладского Германа подтолкнула епископа Вресфенского Матфея прекратить с ним всякое общение²⁵⁹.

Таким образом, к концу 1940-х годов из всех имевшихся направлений в греческом старостильном расколе только группировка епископа Матфея (Карпафакиса) стояла на позиции продолжения непрерывности схизматической иерархии.

В последние годы своей жизни епископ Вресфенский Матфей (Карпафакис) (1861–1950) подпал под сильное влияние своего личного секретаря протосингела Евгения Томброса²⁶⁰ и игуменьи Мариами (Сулакиоту), настоятельницы Свято-Введенского монастыря в Каратсе, Окружение внушило епископу Матфею мысль о том, что он является единственным православным архипастырем, не изменившим истинной вере, а поэтому должен оставить преемников и рукоположить новых архиереев. Следует отметить, что впервые эта просьба прозвучала ещё в 1945 году после известного заявления митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса) о недопустимости старостильнических архиерейских хиротоний²⁶¹.

С пассивного согласия восьмидесятисемилетнего старца, 26 августа / 8 сентября 1948 года в Свято-Введенском женском монастыре в Каратее состоялось собрание представителей «матфеевской» юрисдикции. Помимо епископа Матфея (Карпафакиса), в совещании приняли участие ещё 18 человек, которые после обсуждения вопроса о допустимости единоличной епископской хиротонии вынесли следующее решение: «Мы даруем ему [епископу Матфею – С.А.В.] власть приступить как к избранию кандидатов, так и к их немедленному посвящению»²⁶². Данное решение было мотивировано следующими соображениями:

1. Была потеряна надежда на обретение единства с митрополитом Флоринским Хризостомом (Кавуридисом) и иными иерархами, скомпрометировавшими себя компромиссной позицией по отношению к новостильной Элладской Православной Церкви;

2. Отсутствовал второй православный епископ в Греции и не было возможности найти единомысленного епископа за границей;

3. Существовала насущная церковная потребность в новых архиереях;

4. Церковный народ, исчислявшийся тысячами, просил о поставлении новых иерархов;

5. Преклонный возраст епископа Матфея побуждал к поиску его преемника²⁶³.

В качестве реализации данного постановления 1/14 сентября 1948 года епископом Вресфенским Матфеем (Карпафакисом) была единолично совершена хиротония игумена Спасо-Преображенского старостильного мужского монастыря в деревне Кувара Гедеона (Пасиоса) во епископа Тримифунтского, местоблюстителя Кипрской Архиепископии, чем было положено начало старостильной автономной «Кипрской Истинно-Православной Церкви»²⁶⁴. Желая придать этому абсолютно неканоничному деянию некоторую авторитетность, епископ Вресфенский Матфей изменил имя игумену Гавриилу, нарекая его Спиридоном, тем самым как бы проводя параллель между раскольником и великим кипрским святителем²⁶⁵. Далее последовали хиротонии новых епископов Фессалоникийского Димитрия (Псарофеодоропулоса)²⁶⁶, Коринфского Каллиста (Макриса)²⁶⁷ и Патрского Андрея (Ансстиса). После заседания иерархов «матфеевской» юрисдикции греческого старостильного раскола было обнародовано их пастырское послание от 13/26 августа 1949 года, в котором провозглашалось учреждение новой церковной единицы, имеющей официальное название «Священный Синод Церкви Истинных Православных Христиан Греции» («Ἱερος Σύνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῶν Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν τῆς Ἑλλάδος») и противопоставляющей себя как канонической Элладской Православной Церкви, так и старостильнической «флоринитской» группировке. Для придания новообразованной раскольнической юрисдикции большей схожести с Автокефальной Церковью, иерархи «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции наделили своего лидера епископа Матфея (Карпафакиса) титулом «Блаженнейший архиепископ Афинский и всея Эллады Церкви Истинно-Православных Христиан Греции»²⁶⁸.

Неканоничные хиротонии вызвали всплеск негодования не только в Элладской Православной Церкви и греческом правительстве, но и в самой старостильнической среде. Митрополит Хризостом (Кавуридис), епископ Христофор (Хаджис) и епископ Поликарп (Лиосис) опубликовали официальное заявление, в котором выступили с вполне резонной критикой рукоположений «матфеевских» епископов, не признав их действительности. Не приняли единоличные хиротонии и некоторые клирики юрисдикции епископа Матфея (Карпафакиса), перейдя после этого во «флоринитскую» группировку. Кроме того, в январе 1950 года пребывавший в одиночестве епископ Кикладский Герман (Варикопулос) воссоединился с «флоринитами», что резко увеличило популярность и численность «флоринитской» ветви старокалендарной схизмы²⁶⁹.

Со смертью архиепископа Матфея (Карпафакиса), последовавшей 1/14 мая 1950 года, резко увеличился отток «матфеевского» духовенства в юрисдикцию «флоринитов». Это объясняется тем, что многие из них, будучи несогласными с неканоничными епископскими хиротониями, были удерживаемы в «матфеевской» группировке только благодаря личной привязанности к её непримиримому харизматическому лидеру, кончина которого побудила их перейти в обладающую большей видимостью каноничности «флоринитскую» юрисдикцию²⁷⁰.

Изучение истории развития старостильного раскола не может осуществляться без канонического рассмотрения тех действий раскольников, которые привели к возникновению у них, так называемых «ветвей иерархического преемства». О неканоничном характере единоличной епископской хиротонии, совершённой епископом Вресфенским Матфеем (Карпафакисом), свидетельствует то, что она была совершена вопреки 1 правилу святых Апостолов, гласящему: «Епископа да поставляют два или три епископа»²⁷¹. В комментарии на это правило известный православный канонист епископ Никодим (Милаш) говорит: «Ни один епископ самолично не может передать другому всю ту власть, которую имеет сам, удерживая в то же время эту власть и для себя, а это может сделать только собор епископов, то есть совместная власть нескольких епископов»²⁷². Это положение подтверждают также 3 правило VII Вселенского Собора; 19 и 23 правила Антиохийского Собора; 12 правило Лаодикийского Собора; 6 правило Сардикийского Собора; 13, 49 и 50 правила Карфагенского Собора, а 4 правило I Вселенского Собора гласит: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно [...] по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту»²⁷³. Таким образом, непременным условием посвящения во епископа православные каноны признают одобрение этого действия всеми епископами области (или их большинством), во главе с их митрополитом, а также участие в рукоположении трёх, или, по крайней мере, двух архиереев.

При каноническом анализе «матфеевской» иерархии следует учитывать, что православное каноническое право знает исторический прецедент возникновения раскольнической иерархии от одного епископа. В начале IV века иерарх Александрийской Церкви епископ Ликополя Фиваидского Мелетий, уйдя в раскол, единолично совершил 29 архиерейских поставлений. При ликвидации «мелетианской схизмы», по решению отцов I Вселенского Собора, у вернувшихся из раскола иерархов не отрицалось их епископское звание, но и не признавалась действительность рукоположения, совершенного вне Церкви. Непременным условием их воссоединения с Церковью было прохождение процедуры руковозложения, которое воспринималось как новое поставление, устранявшее недостаточность рукоположения в схизме²⁷⁴.

В случае с хиротонией епископа Спиридона (Пасиоса) наблюдается полное попрание канонических принципов, поскольку посвящение совершал только один архиерей, да и тот сомнительного канонического статуса, при полном отсутствии согласия на это не только со стороны канонической Церкви, но и от всех старостильных иерархов. Решением Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви хиротония первого «матфеевского» епископа была признана неканоничной и недействительной²⁷⁵. Давая оценку произошедшему, можно отметить, что основной причиной антицерковного деяния епископа Матфея (Карпафакиса) видится его извращённое экклезиологическое сознание и патологическая психология схизматика, которую, по слову протоиерея Владимира Воробьёва, характеризуют «накал страстей, демоническая гордыня, доходящая до фанатизма, побуждающая противопоставлять себя всем на свете и считать себя последним устоявшим в истине»²⁷⁶.

В контексте канонического анализа достоинства «матфеевской» иерархии весьма примечательным является один из аргументов, выдвигаемых апологетами епископа Матфея (Карпафакиса). Указывая на решение о признании действительности англиканской иерархии, принятом Константинопольским Патриархатом в 1922 году, они вопрошают о том, каким образом для первой по чести Поместной Православной Церкви канонический статус Англиканской Церкви оказался более близким, чем статус православных ревнителей-старокалендаристов²⁷⁷. В данном случае со всей наглядной очевидностью демонстрируются негативные последствия политически ангажированной политики Фанара, приведшей к недопустимому, из-за несогласованности со всем православным миром, принятию решения о признании англиканской иерархии.

Резюмируя все вышеизложенные обстоятельства и учитывая условия, при которых возникла «матфеевская» ветвь старостильной иерархии, отметим, что с позиций православного канонического права данная юрисдикция не может расцениваться как каноничная церковная структура, обладающая апостольским преемством. Согласно православному пониманию «смысл апостольской преемственности не ограничивается лишь неким непрерывным продолжением рукополагающих и рукополагаемых, а переживается как постоянная и непрерывная преемственность носителей апостольской власти в одной Поместной Церкви»²⁷⁸. Невозможность применения икономии в вопросе признания «матфеевских» хиротоний неоднократно подтверждалась решениями Священных Синодов Иерархии Элладской Православной Церкви.

Имея своей заботой сохранение единства Церкви и нации, Священный Синод Элладской Православной Церкви изначально применял все допустимые средства для устранения старостильной смуты, в том числе и обращения к гражданской власти, призывая её к содействию в ликвидации раскола. Естественно, что схизматиками административное давление государственных органов власти воспринималось как гонение на истинную веру. Однако следует учитывать, что «раскольники всегда ощущают и заявляют себя борцами за истину и часто не умеют отделить личные цели или обиды от церковной правды»²⁷⁹. Реагируя на действия правительства, представители около 500 отделений старостильнического «Панэллинского религиозного общества» «флоринитской» юрисдикции собрались 14/27 апреля 1947 года в Афинах на открытии так называемого I Панэлладского съезда старостильников (А´ Πανελλαδικόν Συνέδριον τῶν παλαιοημερολογιτῶν). Итогом работы съезда оказалась выработка обращения к греческому правительству, в котором содержалось положение о неконституционности административных мер в отношении последователей церковного раскола. Кроме того, хотя участники съезда испрашивали у правительства полной свободы для деятельности старокалендаристов, их прошение не нашло желаемой поддержки²⁸⁰.

Время проведения I Панэлладского съезда старостильников совпало со временем возглавления Элладской Православной Церкви архиепископом Афинским Дамаскином (Папандреу) (1941–1949), который уделял пристальное внимание старокалендарной проблеме. В июне 1948 года по инициативе архиепископа Дамаскина был созван Священный Синод Иерархии, призванный дать юридическое и каноническое заключение относительно старостильнического клира. Потребность в этой оценке была продиктована тем обстоятельством, что греческое правительство готовило внесение поправок в Конституцию. Поскольку Элладская Православная Церковь является государственной религией, возникла необходимость в чётком определении юридического статуса старостильничества и его положения в государстве²⁸¹. В основу решений Синода были положены соображения архиепископа Дамаскина и митрополита Ларисского Дорофея (Коттараса)²⁸², согласно которым старостильники не являются ни иноверными, ни еретиками, а лишь только бунтовщиками, не подчинившимися внутрицерковному решению о реформе календаря. В силу этого их нельзя рассматривать как часть канонической Элладской Православной Церкви, что предполагает лишение схизматиков всех конституционных прав, предусмотренных для государственной религии²⁸³.

Вторым, не менее важным, решением Священного Синода Иерархии было определение канонического статуса старостильнического духовенства и образа его присоединения к Элладской Православной Церкви. Исходя из базовых положений канонического права и имевшихся в церковной истории прецедентов, были приняты следующие решения:

1. Священнослужители, имеющие каноническое рукоположение, но затем перешедшие в раскол, принимаются в сущем сане по предложению местного архиерея после одобрения Священным Синодом Элладской Православной Церкви;

2. Священнослужители канонического поставления, лишённые священного сана по приговору Церковного Суда, могут быть восстановлены в клире только после отмены решения о низложении в высшей судебной инстанции;

3. Священнослужители, рукоположенные самопровозглашёнными или находящимися под церковным прещением старостильническими епископами, принимаются в клир после перерукоположения каноническим архиереем²⁸⁴.

После смерти архиепископа Дамаскина Элладскую Православную Церковь возглавил избранный 7/20 мая 1949 года новый архиепископ Афинский Спиридон (Влахос), который занял ещё более жёсткую позицию относительно старокалендарной схизмы. Уже на заседании Постоянного Священного Синода, проходившем 10 июня 1949 года, он обозначил в числе своих основных задач восстановление единства Церкви²⁸⁵. Первым практическим шагом архиепископа Спиридона было распоряжение ко всем епархиальным архиереям Элладской Православной Церкви о сборе статистических сведений, касающихся состояний раскола в управляемых ими епархиях. Собираемые сведения должны были отражать количество храмов, монастырей, духовенства и рядовых последователей старокалендарной схизмы. Данные сведения были необходимы Первоиерарху для подготовки широкой кампании против старостильников. Самым значительным деянием архиепископа было его обращение в июне 1950 года к греческому правительству с меморандумом, в котором он акцентировал внимание на проблеме старостильничества, характеризуя данное церковное явление как представляющее ещё большую опасность для единства нации, чем коммунизм²⁸⁶. Реакцией Совета Министров Греции на обращение архиепископа было принятие постановления № 45 от 3 января 1951 года, включавшего в себя следующие пункты:

1. Запрет на ношение священнических одежд духовенством, не имеющим канонического и законного рукоположения от архиереев канонической Элладской Православной Церкви;

2. Заключать в монастыри монахов и монахинь, странствующих по стране и агитирующих за присоединение к расколу, кроме этого, лишать права ношения монашеских одежд тех лиц, которые были пострижены старостильниками;

3. Храмы и монастыри, незаконно захваченные раскольниками, должны были возвращаться Элладской Православной Церкви²⁸⁷.

В рамках кампании по ликвидации раскола было принято решение Министерства Исповеданий и Народного Просвещения от 10 октября 1950 года, согласно которому для старокалендаристов был закрыт доступ к богословскому образованию на факультете теологии Афинского университета²⁸⁸.

Осуществление данного правительственного постановления вызвало волну негодования с раскольничьей стороны, поскольку домашнему аресту были подвергнуты все «флоринитские» иерархи во главе с митрополитом Флоринским Хризостомом. Кроме того, многих старостильнических священнослужителей насильно брили и переодевали в мирскую одежду, а некоторых из них даже арестовывали и подвергали ссылке. Все афинские храмы старостильников, после изъятия литургических сосудов, были закрыты и опечатаны. Гражданские власти пресекли произвольное перемещение по Греции бродячих монахов и монахинь. Во многих местах раскольники проводили демонстрации протеста, нередко оканчивавшиеся беспорядками. Так, в Патрах при столкновении с полицией погиб старостильнический священник, тело которого впоследствии, из-за опасения ответственности, было предано тайному погребению²⁸⁹.

Несмотря на активные меры, предпринятые правительством с целью оказания давления на старостильничество, эта религиозная политика оказалась недолговременной. Уже 16 июля 1952 года в греческом парламенте по инициативе депутатов Зорбаса, Горгиса и Скутсриса состоялось обсуждение вопроса целесообразности давления на старостильничество со стороны гражданской власти, после чего новым премьер-министром Николасом Пластирасом (1945, 1950–1952) было утверждено решение о прекращении давления на схизматиков. Окончательное прекращение давления на старостильничество было осуществлено в 1954 году, когда все раскольнические храмы были снова открыты²⁹⁰.

В целом, время первосвятительства архиепископа Спиридона (Влахоса) на Афинской кафедре оказалось самым трудным периодом для старостильничества за всю недолгую историю его существования.

После кончины архиепископа Матфея (Карпафакиса) у лидера «флоринитской» группировки появились надежды на объединение старостильного движения вокруг собственной юрисдикции. С этой целью митрополит Флоринский Хризостом 13/26 сентября 1950 года обнародовал «Окружное послание» (Энциклику) № 13, которое провозглашало крайне радикальные экклезиологические воззрения, во всём тождественные «матфеевскому» мировосприятию. В частности, Элладская Православная Церковь, использующая исправленный юлианский календарь, объявлялась раскольнической («νὰ κηρύσση τὴν Ἐκκλησίαν τούτων σχισματικήν»), а её Таинства признавались «лишёнными освящающей благодати» («στεροῦνται τῆς Ἁγιαστικῆς χάριτος»). Переходящие из новостильной Церкви в старостильничество должны были отныне в обязательном порядке произносить «Исповедание Веры», в котором они отрекались от календарной реформы и исповедовали Элладскую Православную Церковь как раскольническую, после чего предполагался чин воссоединения через «помазание Святым Миром православного происхождения» («νὰ μυρώνωνται διὰ Ἀγίου Μύρου ὀρθόδοξου προελεύσεως»)²⁹¹. Под посланием стояли подписи председателя синода митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса), а также епископа Кикладского Германа (Варикопулоса), епископа Христиануполъского Христофора (Хаджиса) и епископа Диавлейского Поликарпа (Лиосиса). Копии Энциклики были отосланы как главе канонической Элладской Православной Церкви архиепископу Афинскому Спиридону (Влахосу), так и епископам «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции²⁹².

Описываемая резкая радикализация «флоринитской» идеологии встретила сочувствие у многих «матфеевских» клириков и мирян, увеличив и без того набиравшее силу движение присоединения к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции. Даже Спасо-Преображенский мужской монастырь в деревне Кувара добровольно перешёл в подчинение «флоринитам». Иначе дело обстояло с крупнейшим женским старостильным монастырём Введения Божией Матери, находившимся в Каратее. В октябре 1950 года митрополит Флоринский Хризостом, пользуясь поддержкой судебных органов и полиции, развернул кампанию по присоединению обители к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции. В ходе проведения данной акции игуменья Мариам (Сулакиоту) и духовник монастыря епископ Патрский Андрей (Анестис) оказались в тюремном заключении, что позволило беспрепятственно осуществить намерение митрополита Флоринского Хризостома²⁹³.

В описываемый период времени внутреннее и внешнее единство старостильничества могло оказаться вполне достижимым, но на пути к нему, как это часто бывает в расколе, встали личные амбиции и несокрушимая гордыня. При обсуждении вопроса о воссоединении «матфеевского» и «флоринитского» синодов церкви ИПХ Греции, «матфеевские» епископы категорически отказались признать главенство митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса)²⁹⁴. В силу этого обстоятельства разделение в старостильном расколе закрепилось окончательно.

Следует отметить, что опубликование «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции «Окружного послания» от 13/26 сентября 1950 года повлекло за собой обращение Предстоятеля Элладской Православной Церкви архиепископа Афинского Спиридона (Влахоса) к правительству с просьбой о принятии решительных мер по искоренению раскола, проводившего резкую радикализацию собственной идеологии. Итогом обращения стало описанное в предыдущем разделе принятие Советом Министров Греции постановления № 45 от 3 января 1951 года, предполагавшего применение по отношению к схизматикам жёстких административных и полицейских санкций, вплоть до арестов и закрытия храмов²⁹⁵.

В феврале 1951 года состоялись переговоры митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса) с Предстоятелем Элладской Православной Церкви архиепископом Афинским Спиридоном (Влахосом). В ходе встреч обсуждались перспективы преодоления внутрицерковного кризиса, связанного с календарной проблемой и старостильным расколом. Со стороны архиепископа Афинского Спиридона последовало предложение митрополиту Хризостому присоединиться вместе со всеми своими последователями к канонической Церкви с сохранением права совершения богослужений по юлианскому календарю, однако последний ответил категорическим отказом, за что и был отправлен в ссылку²⁹⁶.

Вскоре старостильников «флоринитской» юрисдикции постигла тяжёлая утрата, 24 марта / 6 апреля 1951 года от сердечного приступа скончался епископ Кикладский Герман (Варикопулос). Полиция запретила вносить его тело в храм для отпевания, а многие люди, собравшиеся на похоронной процессии, были арестованы прямо на кладбище²⁹⁷.

В 1952 году произошло уже упоминавшееся выше потепление отношения гражданской власти к последователям старостильничества, в результате чего митрополиты Флоринский Хризостом (Кавуридис), Диавлейский Поликарп (Лиосис) и Христианупольский Христофор (Хаджис) в июле этого же года вернулись из ссылки в Афины. Вскоре состоялась встреча митрополита Хризостома с министром внутренних дел Костасом Рентисом и министром экономики Саввой Папаполитисом. Результатом встречи стало распоряжение председателя правительства Н. Пластираса о прекращении всех видов давления на старокалендаристов²⁹⁸.

Тем временем игуменья Мариам (Сулакиоту), настоятельница Свято-Введенского монастыря в деревне Каратея, развернула активную пропагандистскую деятельность против «флоринитских» иерархов, произведя тем самым большое смущение в старостильнической среде. Вскоре было издано совместное заявление всех троих иерархов «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, известное под названием «Деяние заседания старостильных архиереев» («Πρακτικόν συνεδριάσεος παλαιοημερολγίτων ἀρχιερέον») и датированное 6 ноября 1952 года. В данном документе «флоринитские» иерархи заявили о сложении с себя обязанностей по пастырскому и административному руководству старостильниками, что, по их словам, должно было разрешить многие проблемы и привести к окончательному прекращению давления на старостильничество²⁹⁹. Однако подлинная причина данного поступка до сих пор остаётся неизвестной. 27 ноября 1952 года митрополит Флоринский Хризостом повторно заявил об отказе от возглавления «флоринитской» группировкой, высказав надежду, что новоизбранное правительство во главе с И. Папагосом найдёт средства к разрешению старокалендарной проблемы³⁰⁰. Однако в скором времени митрополит Хризостом отказался от этого решения и вернулся к управлению «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции. Апелляционный Суд Элладской Православной Церкви, исходя из соображений церковной икономии, уже 9 марта 1953 года принял покаяние Христофора (Хаджиса) и восстановил его в архиерейском достоинстве с назначением на Кариуполейскую кафедру. Вслед за этим, 12 марта 1953 года так же положительно решился вопрос с Поликарпом (Лиосисом), который был назначен на Ставрупольскую кафедру. Определением Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви, принятым в 1956 году, епископ Христофор (Хаджис) был возведён в сан митрополита Дриинуполийского, Погонианийского и Коницийского, а в 1958 году епископ Поликарп (Лиосис) стал митрополитом Сисанийским и Сиатистийским³⁰¹.

Признание архиерейского достоинства епископов Христофора и Поликарпа в скором времени породило новый вопрос, требовавший канонического анализа и разрешения на уровне Священного Синода Элладской Православной Церкви. Вопрос этот касался признания действительности иерейских и диаконских хиротоний, совершенных вышеназванными епископами в период их вторичного пребывания в расколе (1947–1951). На заседаниях Священного Синода Иерархии, проходивших 6 и 8 ноября 1958 года под председательством архиепископа Афинского Феоклита II (Панагиотопулоса), был рассмотрен целый ряд проблем, касавшихся канонического статуса старостильнического духовенства, в результате чего были приняты следующие постановления:

1. Признавать действительность хиротоний старостильного духовенства, совершенных каноническими архиереями;

2. Исходя из соображений икономии, признать действительность священнических и диаконских хиротоний старостильнического духовенства, совершенных епископами Поликарпом и Христофором;

3. Касательно «матфеевской» юрисдикции недопустимы никакие контакты и договорённости относительно применения в их отношении икономии;

4. Допустить существование старостильных приходов в Элладской Православной Церкви, окормляемых каноническим духовенством;

5. Подвергнуть преследованию «матфеевских» архиереев;

6. Поставить в известность правительство о недействительности хиротоний, совершенных «матфеевскими» епископами;

7. Ходатайствовать перед правительством о том, чтобы отделы записи гражданского состояния не регистрировали браки и крещения, совершенные неканоническими иереями;

8. Венчания, совершенные неканоническим духовенством не признаются действительными, что предполагает вторичное совершение Таинства в канонической Церкви;

9. Крещения, совершенные неканоническим духовенством из соображений икономии признаются действительными как крещения, совершенные в случае крайней необходимости³⁰².

Уход епископов Поликарпа и Христофора в лоно канонической Церкви оставил митрополита Флоринского Хризостома единственным архиереем «флоринитской» юрисдикции, что не позволило ему рукоположить новых иерархов. Согласно информации, устно предоставленной архимандритом Пантелеймоном (Метропулосом)³⁰³ исследователю старостильного раскола Георгию Лардасу, незадолго до кончины митрополита Хризостома свою готовность к соучастию в поставлении новых архиереев для старостильной юрисдикции высказал иерарх Сербской Православной Церкви епископ Николай (Велемирович). Однако митрополит Хризостом усомнился в пригодности имеющихся кандидатов к архиерейскому служению³⁰⁴.

Митрополит Флоринский Хризостом (Кавуридис) умер 8/21 сентября 1955 года, своей смертью лишив иерархического преемства «флоринитскую» ветвь старостильного раскола³⁰⁵.

Оставшаяся без архиерейского возглавления «флоринитская» юрисдикция церкви ИПХ Греции на своём I соборе духовенства, проходившем 16/29 сентября 1955 года, препоручила административное управление группировкой Церковному совету, состоящему из 12 архимандритов. Председателем совета был избран архимандрит Акакий (Паппас-старший)³⁰⁶, а секретарём архимандрит Пантелеймон (Цалупис). В состав совета вошли архимандриты Лонгин (Хатзистефану), Меркурий (Калоскамис), Хризостом (Киюсис), Герман (Афанасиос), Авксентий (Пастрас), Хризостом (Наслимис), Каллиопий (Яннакулопулос), Матфей (Лангис), Акакий (Паппас-младший) и иеромонах Григорий (Папавлаху). Первостепенной задачей Церковного совета являлся поиск путей возрождения епископского преемства в «флоринитской» юрисдикции. В 1956 году генеральным секретарём Церковного совета был избран архимандрит Хризостом (Киюсис)³⁰⁷.

В январе 1957 года был проведён II собор духовенства «флоринитской» юрисдикции, в работе которого приняло участие практически всё духовенство данной раскольнической группировки. Собор выдвинул кандидатуры трёх возможных претендентов на архиерейское звание. В их число вошли архимандриты Акакий (Паппас-старший), Хризостом (Киюсис) и Хризостом (Наслимис). Кроме того, было принято решение обратиться к представителям Поместных Православных Церквей с просьбой о каноническом возглавлении или рукоположении независимых «флоринитских» архиереев. Результатом этого обращения было безуспешное письменное ходатайство патриарха Александрийского Христофора за старостильников перед греческим правительством и священноначалием Элладской Православной Церкви от 20 ноября 1958 года³⁰⁸.

В 1960 году при посещении Святой Земли миряне «флоринитской» группировки были представлены начальнику Духовной Миссии Русской Православной Церкви Заграницей в Иерусалиме архимандриту Антонию (Граббе). Последний, после беседы с греческими старостильниками, обещал письменно сообщить об их проблемах Синоду епископов РПЦЗ в Нью-Йорк³⁰⁹.

Племянник архимандрита Акакия (Паппаса-старшего) архимандрит Акакий (Паппас-младший), совместно с архимандритом Хризостомом (Киюсисом), проводил переговоры с иерархом РПЦЗ архиепископом Брюссельским Иоанном (Максимовичем), который позитивно отнёсся к их устремлениям, но не согласился на несанкционированное проведение архиерейских хиротоний. Вслед за этим, в декабре 1960 года архимандриты Акакий (Паппас-старший) и Акакий (Паппас-младший) направились в Нью-Йорк с целью личного ходатайства перед Архиерейским Синодом РПЦЗ о возможности епископских поставлений для «флоринитского» направления греческого старостильничества. Однако на эту просьбу они получили отказ от Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви митрополита Анастасия (Грибановского)³¹⁰.

Тем не менее, в том же 1960 году архимандрит Акакий (Паппас-старший) склонил иерархов РПЦЗ архиепископа Чикагского Серафима (Иванова)³¹¹ и епископа Детройтского Феофила (Ионеску)³¹² к самочинному посвящению его в достоинство архиерея. Рукоположение архимандрита Акакия во епископа Талантийского, состоявшееся 9/22 декабря 1960 года в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Детройта (штат Мичиган), носило конспиративный характер и было скрыто от оглашения в церковной среде. Примечательным в этой истории является тот факт, что в хиротонии старостильнического епископа принял участие румынский епископ юрисдикции РПЦЗ Феофил (Ионеску), совершавший богослужения по новому календарному стилю. Впоследствии данное обстоятельство неоднократно служило поводом для критики «флоринитской» иерархии со стороны «матфеевской» юрисдикции³¹³.

Епископ Акакий (Паппас-старший) при посвящении получил ставленническую грамоту следующего содержания: «Серафим, архиепископ Чикагский и Детройтский. Справка. Через настоящую подтверждаю, что я, вместе с ещё одним каноническим епископом нашей Русской Зарубежной Церкви, совершил акт хиротонии почтеннейшего Архимандрита Акакия во епископа Таяантийского. Хиротония была совершена 9/22 декабря 1960 года в городе Детройт, в пределах моей епархии и я полагаю, что законно, несмотря на то, что это произошло без ведома нашего Архиерейского Синода. В заверение этого я поставил свою подпись и епархиальную печать. Серафим, архиепископ Чикагский и Детройтский»³¹⁴. По возвращении в Грецию епископ Талантийский Акакий в должности председателя Церковного совета возглавил управление «флоринитской» ветвью старокалендарной схизмы³¹⁵.

Вскоре после описанных выше событий официальный орган «флоринитской» группировки «Голос Православия» опубликовал сообщение о том, что архимандрит Акакий (Паппас-старший) каноническим образом хиротонисан во епископа Талантийского. Кроме того, сообщалось о том, что имена иерархов, совершивших архиерейскую хиротонию, сознательно умалчиваются. Несмотря на ореол тайны, окружавший хиротонию епископа Акакия, об участии в его рукоположении иерархов Русской Православной Церкви Заграницей стало известно из публикаций в религиозной газете «Τύπος-Ὀρθόδοξος-Χριστιανικός»³¹⁶. Относительно данного происшествия Синод РПЦЗ имел особое разбирательство и осудил деяние архиепископа Серафима, объявив ему выговор³¹⁷.

Поставление раскольнического епископа вызвало тревогу Элладской Православной Церкви. На заседании Постоянного Священного Синода, проходившем 18/31 января 1961 года под председательством архиепископа Афинского Феоклита II (Панагиотопулоса), обсуждался вопрос согласования с правительством средств воздействия на «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции, дабы не допустить новых архиерейских хиротоний раскольников. Однако основное внимание заседания было обращено на ту опасность единству Элладской Православной Церкви, которую представляла ситуация в её австралийских приходах. В результате этого не было предпринято решительных мер, которые могли бы воспрепятствовать разрастанию раскольнической группировки³¹⁸.

В мае 1962 года в Грецию прибыл архиепископ Чилийский и Перуанский Леонтий (Филиппович), иерарх Русской Зарубежной Церкви. Архиепископ Леонтий имел намерение совершить архиерейские хиротонии и был рекомендован греческим старокалендаристам архиепископом Чикагским Серафимом (Ивановым). Не уведомив Архиерейский Синод РПЦЗ, архиепископ Леонтий, в сослужении епископа Акакия (Паппаса), рукоположил следующих архиереев для «флоринитской» юрисдикции:

1. Парфения (Скурлиса), епископа Кикладского;

2. Акакия (Паппаса-младшего), епископа Диавлейского;

3. Хризостома (Наслимиса), епископа Магнезийского;

4. Авксентия (Пастраса), епископа Гардикийского;

5. Геронтия (Мариолиса), епископа Пирейского и Саламинского³¹⁹.

Новые архиерейские хиротонии создали необходимые условия для реформирования системы управления «флоринитской» юрисдикции. В результате произошедших преобразований Церковный совет был заменён «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции. Спустя немногим более полгода после описанных событий скончался епископ Кикладский Парфений (Скурлис), один из старейших иерархов «флоринитского» синода³²⁰.

Реагируя на новые архиерейские хиротонии в «флоринитской» группировке греческого старостильного раскола, руководство Элладской Православной Церкви опубликовало особое извещение к иерархии от 18/31 января 1963 года, в котором эти рукоположения были охарактеризованы как имеющие спорную и сомнительную каноничность. После этого последовало обращение к светским властям с просьбой о проведении неотложных мер по прекращению развития на территории Греции альтернативной церковной группировки. Вследствие этого епископ Талантийский Акакий вынужден был на протяжении определённого времени скрываться в старостильнических монастырях. Кроме того была предпринята попытка арестовать архиепископа Леонтия (Филипповича), но по нелепой случайности был арестован заштатный греческий архиерей по имени Леонтий, остановившийся в той же гостинице, что и русский иерарх³²¹.

Несмотря на все пережитые в Греции перипетии, архиепископ Чилийский Леонтий (Филиппович) не прекратил своей антиканонической деятельности. Совместно с архиепископом Чикагским Серафимом (Ивановым) он совершил поставление протосингела «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции в Америке архимандрита Петра (Астифидиса) во епископа Асторийского. Эта хиротония проходила в Нью-Йорке 16/29 ноября 1962 года³²². По свидетельству архимандрита Пантелеймона (Метропулоса), архиепископ Леонтий возвёл в Нью-Йорке в иерейское достоинство Акакия (Дускоса), иподиакона архиепископа Монреальского и Канадского Виталия (Устинова) (позднее Первоиерарх РПЦЗ), без ведома последнего. В довершение этой скандальной истории новопоставленный пресвитер, по возвращении в Монреаль, устроил греческий старостильный приход, юрисдикционно независимый от архиепископа Виталия³²³.

Вопрос архиерейских рукоположений греческих старокалендаристов, совершённых архиепископом Чилийским Леонтием (Филипповичем)³²⁴, рассматривался на Архиерейском Соборе РПЦЗ, проходившем 17/30 ноября 1962 года под председательством митрополита Анастасия (Грибановского). Свои действия архиепископ Леонтий объяснял тем, что в эпоху всеобщей апостасии необходимо содействовать гонимой греческой Истинно-православной церкви, в своём «исповедническом» подвиге весьма подобной гонимой российской катакомбной Церкви³²⁵. Весьма примечательно, что, несмотря на общее неодобрение данного поступка большинством русских иерархов, действия архиепископа Леонтия всё же нашли поддержку таких архиереев, как архиепископ Брюссельский Иоанн (Максимович) и архиепископ Сиракузский и Троицкий Аверкий (Таушев). Излагая собственную позицию по обсуждаемому вопросу, архиепископ Аверкий заявил: «Я сам не решился бы совершить хиротонию греческих старостильников. Но, вместе с тем, в глубине души, не могу не восхищаться смелостью, с которой архиепископ Леонтий совершил поступок, к которому звала его совесть. [...] Старостильники – самые близкие нам по духу. Единственное „но“ в поступке архиепископа Леонтия – это то, что он поступил как бы не по-братски, наперекор решению Собора, хотя и по добрым побуждениям»³²⁶. Подобным образом высказался и архиепископ Иоанн (Максимович): «Старостильники стучались к нам шесть лет. Архиерейский Собор не мог взять на себя решения, признавая это внутренним делом греков. Надо признать[...] объяснения архиепископа Леонтия удовлетворительными и на этом прекратить прения»³²⁷. Решением Собора было непризнание каноничности греческих хиротоний и объявление сожаления (соборного неодобрения) архиепископу Леонтию. В свою очередь, архиепископ Леонтий (Филиппович) выразил сожаление о самочинном характере проведённых им рукоположений³²⁸. Однако, несмотря на это, «флориниты» обрели долгожданное иерархическое преемство и, глубоко не задумываясь о его законности и каноничности, приступили к организации собственного церковного устроения.

Все имевшиеся недоумения относительно канонического достоинства епископской хиротонии Акакия (Паппаса-старшего) были «развеяны» в 1967 году, когда состоялось оглашение письма нового Первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета (Вознесенского), удостоверявшего действительность и каноничность данного рукоположения³²⁹.

Весьма непросто складывались отношения и у епископа Асторийского Петра (Астифидиса) с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции. Проблема заключалась в том, что его архиерейское посвящение проходило не только без ведома Синода РПЦЗ, что нимало не смущало старостильников, но даже без ведома самих «флоринитов». После того, как его непосредственное священноначалие потребовало предъявить документы, свидетельствующие о состоявшейся хиротонии, не обладавший ими епископ Пётр на протяжении шести лет пребывал в безвестности. Однако, спустя время, он предоставил во «флоринитский» синод необходимое свидетельство Синода РПЦЗ от 12/25 ноября 1968 года, подписанное Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Филаретом (Вознесенским), архиепископом Ричмондским и Великобританским Никодимом (Нагаевым) и епископом Манхеттенским Лавром (Шкурло). Только после этого епископ Пётр был восстановлен в составе «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции с назначением на должность Экзарха данной юрисдикции в Америке³³⁰.

В декабре 1963 года «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции принял решение о возведении своего Первоиерарха епископа Талантийского Акакия (Паппаса-старшего) в звание «архиепископа Афинского и всея Эллады». Данным деянием «флориниты», подобно «матфеевской» группировке, заявили о себе как о Поместной Православной Церкви. Одновременно с этим, все «флоринитские» иерархи получили титул митрополитов. Спустя несколько дней после произошедших административных преобразований скончался архиепископ Афинский Акакий (Паппас-старший) (19 декабря 1963 года)³³¹.

Новым Первоиерархом «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции стал возведённый в сан архиепископа митрополит Гардикийский Авксентий (Пастрас). Уже в первые годы его руководства «флоринитской» ветвью старостильничества к этой юрисдикции было присоединено около 200 афонских монахов-зилотов³³². Объясняется это тем, что иерархия «флоринитов» в глазах необразованных последователей календарной схизмы обладала большей видимостью каноничности в сравнении с «матфеевской» иерархией. Посвящение от рук архиереев русской диаспоры имело явный перевес над единоличным посвящением епископа Тримифунтского Спиридона (Пасиоса) епископом Матфеем (Карпафакисом).

Значительное потепление отношения греческого правительства к старостильному расколу наблюдалось в 1966 году, когда Министерство Юстиции приняло резолюцию № 132010, гарантирующую схизматикам полную религиозную свободу. Однако уже 21 апреля 1967 года в результате государственного переворота к власти в греческом государстве пришла военная хунта «чёрных полковников», на десять лет установившая тираническую форму правления. Исходя из соображений политической выгоды представители новой власти радикально изменили позицию государства по отношению к старокалендаристам. Постановлением Министерства Внутренних Дел № 62 от 5 апреля 1969 года признавалась юридическая легитимность всех записей актов гражданского состояния (крещений, венчаний, отпеваний), произведённых в старостильнических храмах, что свидетельствовало о признании старостильного раскола на государственном уровне. Данное постановление произвело широкий резонанс и бурю протеста со стороны Элладской Православной Церкви. На заседаниях Постоянного Священного Синода Элладской Церкви, проходивших 25 и 27 апреля 1969 года, со ссылкой на церковные каноны и ранее принятые постановления в отношении старокалендаристов, было выработано определение, согласно которому признавался антиканонический характер старостильнической иерархии и духовенства. В силу этого определения все Таинства и обряды, совершаемые раскольниками, признавались недействительными, что должно было послужить основанием для изменения государственной религиозной политики. Тем не менее, государственный закон остался в силе³³³.

В том же 1969 году произошло весьма знаменательное событие в истории старостильного раскола. После того, как «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции обратился к новому Первоиерарху РПЦЗ митрополиту Филарету (Вознесенскому) с просьбой о признании архиерейских хиротоний, совершенных в 1962 году архиепископом Чилийским Леонтием, в скором времени на имя архиепископа Авксентия пришёл ответ Архиерейского Синода РПЦЗ от 30 мая / 12 июня 1969 года, в котором сообщалось о признании каноничности «флоринитской» иерархии и констатировался факт установления церковного общения между обеими юрисдикциями. Данное положение вновь было подтверждено Архиерейским Синодом РПЦЗ в письме от 18/31 декабря 1969 года. Помимо Первоиерарха под этим определением поставили свои подписи ещё десять архиереев, в том числе и секретарь Синода – епископ Манхеттенский Лавр (Шкурло) (в 2001–2008 годы Первоиерарх РПЦЗ)³³⁴. Таким образом, в 1969 году «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции была прервана многолетняя изоляция от других Православных Церквей и установлено литургическое общение с той частью автокефальной Русской Церкви, которая, хотя и пребывала в разрыве со Вселенским Православием, но бесспорно сохраняла каноническое преемство иерархии и имела перспективы обрести некогда утраченное единство с Матерью-Церковью.

На момент провозглашения церковного общения с РПЦЗ «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции состоял из следующих иерархов:

1. Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский;

3. Акакий (Паппас-младший), митрополит Диавлейский и Аттикийский;

4. Хризостом (Наслимис), митрополит Магнезийский;

5. Пётр (Астифидис), митрополит Асторийский, Экзарх «флоринитского» синода в Америке.

Первые совместные богослужения представителей «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции и Русской Зарубежной Церкви совершались с 20 по 26 августа 1970 года во время посещения Греции епископом Манхеттенским Лавром (Шкурло)³³⁵. Ответный визит иерархов «флоринитского» синода проходил с 20 июля по 20 августа 1971 года. Прибывшие в Соединённые Штаты Америки архиепископ Авксентий (Пастрас) и митрополит Пирейский Геронтий (Мариолис) были радушно встречены митрополитом Филаретом (Вознесенским) и членами Архиерейского Синода РПЦЗ. Во время этой поездки архиепископом Авксентием, митрополитом Геронтием и митрополитом Асторийским Петром (Астифидисом) были рукоположены следующие старостильнические архиереи:

1. Паисий (Евфимиадис), митрополит Эврипийский и Эувийский;

2. Хризостом (Киюсис), митрополит Фессалоникийский;

3. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фавмакийский;

4. Акакий (Дускос), митрополит Монреальский и Канадский³³⁶.

Уведомление церковной общественности о поставлении вышеназванных архиереев состоялось после возвращения архиепископа Авксентия и митрополита Геронтия в Грецию на Церковно-Народном Собрании, проходившем 12/25 августа 1971 года³³⁷.

Образование на территории уже существовавшей Монреальской и Канадской епархии РПЦЗ новой старостильнической епископской кафедры, предполагавшее к тому же дублирование титулатуры правящего епископа, породило первое недовольство церковной политикой «флоринитского» синода со стороны русских иерархов. Численность паствы архиепископа Монреальского Виталия (Устинова) заметно сократилась, поскольку большинство входивших в её состав этнических греков перешло под омофор митрополита Канадского Акакия (Дускоса). Кроме того, не вполне продуманным было наделение Хризостома (Киюсиса) титулом митрополита Фессалоникийского, поскольку уже более двадцати лет этот титул носил «матфеевский» епископ Димитрий (Псарофеодоропулос). Как показала дальнейшая история, означенное деяние сыграло крайне негативную роль в перспективе диалога об объединении между «матфеевским» и «флоринитским» синодами церкви ИПХ Греции³³⁸.

Весьма примечательное событие в истории «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции произошло в 1972 году, когда в юрисдикцию названной раскольнической группировки вошёл известный своим ригоризмом афонский монастырь Эсфигмену³³⁹.

В том же году наметилось резкое обострение отношения священноначалия канонической Элладской Православной Церкви к старостильному расколу. В это время архиепископ Афинский Иероним (Коцонис) призвал к изъятию из ведома схизматиков всех монастырей и скитов. Прокатившаяся по стране волна народного сопротивления вызвала беспорядки, а президент Греции Георгий Паподопулос вынужден был лично воспрепятствовать осуществлению этого намерения³⁴⁰.

Процессы разрастания «флоринитской» юрисдикции продолжилось и в 1973 году, когда 12/25 января был хиротонисан митрополит Кикладский Гавриил (Каламисакис), а 13/26 января митрополит Христианупольский (позднее Мегаридский) Антоний (Фанасис). Однако численность «флоринитского» епископата подвергалась и естественному сокращению по причине смерти иерархов. Так, 13 июля 1973 года умер митрополит Магнезийский Хризостом (Наслимис)³⁴¹.

Следует отметить, что к концу рассматриваемого периода истории «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции являлся весьма многочисленным. Согласно старостильническим оценкам, к 1972 году данная раскольническая группировка включала в свой состав до 85% последователей старокалендарной схизмы при наличии около 250 храмов³⁴². Согласно статистическим данным, приводившимся в 1972 году в ежеквартальном издании Шеветоньского монастыря (Бельгия) «Irenikon», рассматриваемая схизматическая юрисдикция имела в своём составе 84 монастыря и скита, 24 из которых располагались в Аттике, центральном районе Греции³⁴³.

Изучение греческого старостильного раскола невозможно без канонического анализа епископской хиротонии Акакия (Паппаса-старшего), поскольку именно от него происходит не только современный епископат «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, но и целый ряд независимых церковных юрисдикций, имеющих иерархическое преемство от «флоринитской» ветви старостильного раскола. Строго говоря, никакого рассуждения о законности хиротонии в расколе быть не может. Сущность апостольского преемства, передаваемого в Таинстве хиротонии, видится не в формальной последовательности руковозложений, а в преемственной передаче апостольских функций евангельской проповеди и церковной власти. Ведь искони «эта власть [...] была неразрывно связана с особой ответственностью за защиту наследия апостольской проповеди [...], словно проповедь апостольская ещё звучала»³⁴⁴. Не могут быть наделены апостольской функцией служения Церкви те, кто своими деяниями разрывают церковное единство, пытаясь разделить Тело Христово. Однако, помимо этой истины, о канонической незаконности хиротонии епископа Акакия свидетельствуют святые каноны Православной Церкви.

Во-первых, в этой хиротонии не участвовало необходимое для епископского посвящения количество архиереев. Известно, что 1-е Апостольское правило гласит: «Епископа да поставляют два или три епископа»³⁴⁵. Но условие минимального числа участников архиерейского поставления очень рано Церковью было расширено до трёх, так что уже 4 правило I-го Вселенского Собора определяет: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, [...] по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия каждой области подобает ея митрополиту»³⁴⁶. Важность вышеозначенного количества епископов подтверждают также 3 правила VII Вселенского Собора: 19 и 23 правила Антиохийского Собора и 12 правило Лаодикийского Собора; 6 правило Сардикийского Собора; 1 правило поместного Константинопольского Собора; 13, 49 и 50 правила Карфагенского Собора. Тем не менее, в хиротонии епископа Акакия (Паппаса-старшего) просматривается грубое нарушение данной канонической нормы.

Во-вторых, из 4 правила I Вселенского Собора следует, что избрание кандидата во епископы должно проходить при участии всех епископов митрополии и утверждаться митрополитом, что не было соблюдено в рассматриваемом случае. А 6 правило I-го Вселенского Собора определяет: «Аще кто, без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быти епископом»³⁴⁷. Своё подтверждение это постановление находит в 34 Апостольском правиле; 4 правиле I Вселенского Собора; 2 и 3 правилах II Вселенского Собора; 8 правиле III Вселенского Собора; 28 правиле IV Вселенского Собора; 36 правиле Трулльского Собора; 9, 16 и 19 правилах Антиохийского Собора и 13 правиле Собора Карфагенского, что ещё раз свидетельствует о незаконном характере поставления иерархов в «флоринитской» группировке.

В-третьих, святые каноны накладывают абсолютный запрет епископам на хиротонии клириков, а тем более епископов, для мест, находящихся вне пределов их епархий. Вполне определенно об этом сказано в 35 Апостольском правиле: «Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творить рукоположения во градех и в селех, ему не подчиненных. А иде же обличен будет, яко сотвори сие без согласия имеющих в подчинении грады оные или села: да будет извержен и он, и поставленнии от него»³⁴⁸. Оговаривают такое условие рукоположений и 15 правило I Вселенского Собора; 2 правило II Вселенского Собора; 8 правило III Вселенского Собора; 5 правило IV Вселенского Собора; 17 правило Трулльского Собора; 13 правило Анкирского Собора; 13 и 22 правила Антиохийского Собора; 3 и 15 правила Сардикийского Собора; 48 и 54 правила Собора Карфагенского. Посему становится очевидным, что обстоятельства, сопутствовавшие появлению иерархического преемства во «флоринитской» юрисдикции идут вразрез с принципами канонического устроения церковной жизни. В данном случае последовательное и строгое применение церковных канонов (акривия) предполагает не только отказ в признании действительности хиротоний «флоринитского» епископата, но и требует лишения священного сана тех иерархов РПЦЗ, которые преступили фундаментальные нормы церковного права. Старостильники оправдывают нарушение канонов тем, что это якобы было вызвано необходимостью, поскольку все греческие архиереи впали в ересь «новокалендаризма». Однако не стоит забывать и о том, что вторым участником хиротонии епископа Акакия (Паппаса-старшего) был «новостильный» румынский епископ Феофил (Ионеску), являющийся в восприятии старостильников таким же схизматиком, как и все прочие «новостильные» иерархи, в том числе и архиереи Элладской Православной Церкви, Следовательно, доводы «флоринитов» не имеют под собой твёрдой почвы, а сама иерархия этой группировки не может быть признанной каноничной, как минимум, по трём вышеозначенным пунктам. А взгляд на эту проблему с позиций православной экклезиологии не оставляет места для сомнений относительно такого вывода, поскольку, по слову протоиерея Сергия Булгакова, происхождение иерархии любого раскола «связано с бунтом против Церкви, непослушанием и самочинием, неприятием истинного священства и поставлением вместо него своей собственной лжеиерархии»³⁴⁹.

Тем не менее, весьма важно отметить, что в отношении «флоринитской» иерархии остаётся возможность применения церковной икономии (снисхождения). Поскольку каноничность «флоринитского» епископата в 1969 году была признана Архиерейским Синодом РПЦЗ, то данное обстоятельство свидетельствует о том, что в соборном восприятии русских иерархов «флоринитские» архиереи имеют такую же полноту епископских дарований, какой обладает каждый архиерей РПЦЗ. В дальнейшей истории старостильного раскола будут иметь место прецеденты, когда священноначалие Поместных Православных Церквей применяло как принцип икономии, так и принцип акривии в отношении к клирикам и архиереям «флоринитского» поставления.

После смерти архиепископа Матфея (Карпафакиса) во главе «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в 1950–1958 годы стоял «архиепископский местоблюститель» митрополит Фессалоникийский Димитрий (Псарофеодоропулос). Несмотря на значительное уменьшение численности данной группировки, произошедшее после отмечавшегося выше перехода в 1950 году части клириков и мирян во «флоринитскую» юрисдикцию, уже в 1952 году «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции принял решение о проведении новых архиерейских хиротоний, в результате чего были посвящены следующие иерархи³⁵⁰:

1. Хризостом (Пулупатис), митрополит Мессинийский³⁵¹;

2. Иоанн (Балцакис), митрополит Фивский и Левадийский³⁵²;

3. Мелетий (Костакис), митрополит Аттикийский и Мегарийский³⁵³;

4. Виссарион (Балцакис), митрополит Триккийский и Стагонийский³⁵⁴;

5. Матфей II (Лигнос), митрополит Вресфенский³⁵⁵.

Значительным событием для «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции было возвращение в 1955 году в его ведение Свято-Введенского женского монастыря в Каратее и Спасо-Преображенского мужского монастыря в Кувара, произошедшие после смерти митрополита Хризостома Флоринского. В 1957 году «матфеевский» синод был размещён при Свято-Введенском женском монастыре в Каратее. В этом же году состоялись новые архиерейские хиротонии, во время которых были рукоположены:

1. Анфим (Хариси), митрополит Пирейский;

2. Епифаний (Панаиоту), митрополит Китийский (иерарх «Кипрской Истинно-Православной Церкви»);

3. Феоклит (Контарис), митрополит Саламинский;

4. Агафангел (Элевфериу), митрополит Тенийский³⁵⁶.

Митрополит Анфим (Хариси) перешёл в старостильничество, будучи архимандритом канонической Элладской Православной Церкви. После архиерейской хиротонии его дело рассматривалось на заседании Церковного Суда Элладской Православной Церкви первой инстанции, состоявшемся 23 мая 1957 года. В результате судебного разбирательства было вынесено постановление № 12 о лишении архимандрита Анфима священного сана и о высылке его в звании рядового монаха в монастырь святого Дионисия на остров Строфадон. В декабре 1958 года он подал в Синод Элладской Церкви покаянное прошение, после чего был воссоединён с Церковью и восстановлен в достоинстве архимандрита³⁵⁷.

До перехода в старостильничество клириками Элладской Православной Церкви были «матфеевские» митрополиты Агафангел Тенийский и Феоклит Саламинский, которые за уклонение в раскол Синодальным Судом первой инстанции в мае 1958 года были лишены священного сана, но покаяния не принесли и продолжили своё пребывание в схизме³⁵⁸.

Поскольку склониться к любому расколу, в том числе и старостильному, может только тот человек, совесть и здравый рассудок которого парализованы фанатичным невежеством, то и «матфеевский» епископат, к тому же такой не популярный в среде старокалендарных схизматиков, не являл собой пример образованности и высокой церковной культуры. Из тринадцати архиереев, составлявших в 1958 году «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции, только трое имели высшее богословское образование, в то время как родные братья митрополит Триккийский Виссарион (Балцакис) и митрополит Фивский Иоанн (Балцакис), окончив народную школу, вплоть до своего рукоположения работали кузнецами в деревне Фтери Сперхиадос. Такими же малообразованными были епископ Вресфенский Матфей II (Лигнос) и митрополит Аттикийский Мелетий (Костакис), плотник по специальности³⁵⁹.

Примечательным событием в истории «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции был созыв в марте 1958 года так называемого «Великого Общецерковного Собора клириков и мирян». На заседании собора был избран новый «архиепископ Афинский и всея Эллады» Агафангел (Элевфериу)³⁶⁰, за пять месяцев до этого рукоположенный во епископа Тенийского и возглавлявший «матфеевский» синод вплоть до своей кончины в 1967 году. Одним из самых значимых событий периода его руководства «матфеевской» юрисдикцией является принятие в 1958 году решения о необходимости совершения чина освящения святого мира³⁶¹. Этот шаг способствовал развитию горделивого самоотождествления «матфеевского» синода с Автокефальной Элладской Православной Церковью.

В том же 1958 году был рукоположен ещё один иерарх «матфеевской» юрисдикции, которым стал митрополит Мессинийский Григорий (Русис)³⁶².

По состоянию на 1958 год «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции состоял из следующих лиц³⁶³:

1. Агафангел (Элевфериу), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Димитрий (Псарофеодоропулос), митрополит Фессалоникийский;

3. Спиридон (Пасиос), митрополит Тримифунтский;

4. Андрей (Анестис), митрополит Патрский;

5. Каллист (Макрис), митрополит Коринфский;

6. Виссарион (Балцакис), митрополит Триккийский и Стагонийский;

7. Иоанн (Балцакис), митрополит Фивский и Левадийский;

8. Мелетий (Костакис), митрополит Аттикийский и Мегаридский;

9. Матфей II (Лигнос), митрополит Вресфенский;

10. Епифаний (Панаиоту), митрополит Китийский;

11. Феоклит (Контарис), митрополит Саламинский;

12. Григорий (Русис), митрополит Мессинийский.

Преемником архиепископа Агафангела (Элевфериу) на Афинской кафедре в 1967 году был избран митрополит Патрский Андрей (Анестис), возглавлявший «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции в 1967–1972 годы в качестве местоблюстителя³⁶⁴, а с 1972 по 2003 годы – в звании архиепископа Афинского и всея Эллады.

В целом, двадцатилетний период истории «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции (1950–1970) характеризует тихое и малопримечательное существование в безвестности и изоляции от всего православного мира. Объективное число приверженцев «матфеевской» группировки к концу означенного периода в точности определить невозможно. Имеющееся же указание афинской газеты «Ελεύθερον Κόσμον» от 1 марта 1973 года о том, что данная юрисдикция насчитывает до одного миллиона верующих³⁶⁵, представляется весьма спорным и маловероятным.

Годы возглавления Русской Православной Церкви Заграницей митрополитом Филаретом (Вознесенским) (1964–1985) отмечены радикализацией умонастроений русских иерархов, что проявилось в ужесточении их антиэкуменических позиций, возведении календарного вопроса до уровня богословской проблемы и всестороннем ригоризме. Это способствовало привлечению внимания к Русской Зарубежной Церкви со стороны греческих раскольников «матфеевской» юрисдикции. Посвящение же русскими архиереями «флоринитских» епископов, а затем и полное установление литургического общения с этой старостильной группировкой, вызывало у «матфеевцев», считавших себя неповреждённой частью старокалендарного движения, чувство несправедливости и побуждало их искать пути сближения с Архиерейским Синодом РПЦЗ. С целью предварительного знакомства и установления диалога со священноначалием Русской Зарубежной Церкви, в 1969 году «матфеевские» митрополиты Каллист (Макрис) Коринфский и Епифаний (Панаиоту) Китийский предприняли поездку в США. В Архиерейском Синоде РПЦЗ они встретили гостеприимный приём и посетили многие учреждения Русской Зарубежной Церкви, в том числе и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле³⁶⁶.

С надеждой на признание действительности епископских хиротоний, совершённых Матфеем (Карпафакисом), и на установление евхаристического общения с РПЦЗ, в сентябре-октябре 1971 года «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции направил в Нью-Йорк делегацию, в которую вошли митрополит Коринфский Каллист (Макрис), митрополит Китийский Епифаний (Панаиоту) и секретарь синода протосингел Евгений Томброс³⁶⁷. Иерархами «матфеевской» группировки было составлено специальное обращение к Архиерейскому Синоду РПЦЗ от 14/27 сентября 1971 года, в котором запрашивалась позиция Русской Зарубежной Церкви относительно календарного вопроса, кратко излагалась история «матфеевской» юрисдикции и предлагалось установление межцерковного общения. 16/29 сентября 1971 года митрополит Филарет (Вознесенский) в письме на имя митрополита Коринфского Каллиста (Макриса) заявил о том, что «Русская Православная Церковь Заграницей никогда не примет новый стиль, поскольку он разрушает православную традицию и является первым шагом к обновленчеству»³⁶⁸. В тот же день Архиерейский Синод РПЦЗ, проведя историко-каноническое рассмотрение вопроса, пришёл к заключению, что иерархи «матфеевской» юрисдикции «не погрешили против догматов Православия, но они погрешили против иерархического порядка, когда епископ Матфей рукоположил епископа единолично. Одно лишь признание этих хиротоний может послужить причиной соблазна, как противоречащее установленным канонам: 1 правила Святых Апостолов, 4 правила I Вселенского Собора, 3 правила VI Вселенского Собора. В то же самое время, из других рассмотренных канонов и примеров явствует, что возможно применение икономии по 7 правилу I Вселенского Собора и по 8 правилу Карфагенского Собора»³⁶⁹. Возможность вступления РПЦЗ в церковное общение с «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции предполагала выполнение следующих обязательных условий:

1. Проведение иерархами РПЦЗ хиротесии (прочтения молитв из чина архиерейского рукоположения) над митрополитами Епифанием и Каллистом, которые, в свою очередь, обязаны были произвести руковозложения над всеми «матфеевскими» епископами и священниками.

2. Примирение и установление полноценного церковного общения между «матфеевским» и «флоринитским» синодами церкви ИПХ Греции³⁷⁰.

Таким образом, внятного и однозначного ответа относительно достоинства «матфеевской» иерархии Архиерейский Синод РПЦЗ не дал, признав необходимым не перерукоположение архиереев этой группировки, а лишь только дополнение хиротоний всего «матфеевского» клира посредством символических руковозложений, так называемых «хиротесий». Узнав об этом решении, митрополиты Каллист и Епифаний не стали возражать против предложенных условий. Так, уже 17/30 сентября и 18 сентября / 1 октября 1971 года в Бостонском Спасо-Преображенском монастыре над иерархами «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции была совершена «хиротесия», которую провели архиепископ Берлинский и Германский Филофей (Нарко)³⁷¹ и епископ Брисбенский Константин (Ессенский)³⁷². Представляется весьма любопытным чин «хиротесии», во время которой с греческих митрополитов были предварительно сняты архиерейские омофоры, а затем были полностью прочитаны молитвы из чинопоследования поставления епископа. Кроме того, обращает на себя внимание то обстоятельство, что каждая «хиротесия» всякий раз совершалась отдельно за Божественной литургией.

В подтверждение совершения «хиротесий» архиепископ Филофей и епископ Константин составили официальный акт следующего содержания: «Во исполнение соборного определения от 16/28 сентября 1971 года мы 17/30 сентября 1971 года в Преображенском монастыре Бруклайн Масс прочитали молитвы с возложением рук на преосвященного Каллиста, митрополита Коринфского, а 18 сентября / 1 октября того же года на преосвященного Епифания, митрополита Китийского. После того мы совершили с ними Божественную Литургию, Бруклайн Масс, 18 сентября 1971 года»³⁷³.

Вполне уместно предположить, что иерархи РПЦЗ апеллировали к историческому прецеденту времён I Вселенского Собора, на котором была уврачёвана «мелетианская схизма», во внешних чертах весьма подобная возникновению «матфеевской» иерархии³⁷⁴. Кроме того, согласно православному каноническому праву, хиротесией признаётся руковозложение (χειροθεσία), совершаемое вне алтаря и до начала литургии, при котором происходит доставление в низшие иерархические степени чтеца и иподиакона³⁷⁵. Действие, совершённое карловацкими иерархами над «матфеевскими» митрополитами, происходило в алтаре во время совершения литургии при чтении молитв из чина архиерейского поставления, что явно свидетельствует о том, что данное деяние рассматривалось Архиерейским Синодом РПЦЗ не иначе, как хиротония (χειροτονία). Однако в то время так называемые «хиротесии» ни одной из сторон не были официально признаны новыми архиерейскими рукоположениями³⁷⁶.

По возвращении делегации из Америки «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции было опубликовано особое синодальное «Извещение» от 7/20 октября 1971 года, в котором до сведения клира и народа доводилась информация о якобы состоявшемся признании благодатности и каноничности «матфеевских» хиротоний Архиерейским Синодом РПЦЗ, а так же об установлении евхаристического общения между обеими церковными юрисдикциями³⁷⁷. В свою очередь митрополиты Каллист и Епифаний лишь отчасти выполнили предписанное первым пунктом определения Архиерейского Синода РПЦЗ, поскольку процедуру обязательного руковозложения прошли все «матфеевские» архиереи, чего нельзя сказать о низших клириках, в большинстве своём отказавшихся от хиротесии³⁷⁸.

Исполнение второго пункта определения, касающегося объединения двух ветвей старостильного раскола, оказалось ещё более трудновыполнимым. «Флоринитский» синод церкви ИПХ Греции, считавший себя единственной канонической юрисдикцией в старокалендарном движении, заявил о своей привилегии в проведении хиротесий над «матфеевскими» иерархами. Более того, проведение «хиротесий» над «матфеевскими» иерархами и клириками рассматривалось «флоринитскими» архиереями не иначе, как перерукоположения. Естественно, «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции не мог согласиться с оскорбительной для него трактовкой «хиротесий». В результате возникшего разногласия претензии на самоисключительность каждой из греческих старостильных группировок оказались непреодолимой пропастью в вопросе внутреннего единства схизмы. После обращения за разъяснением этой ситуации в Архиерейский Синод РПЦЗ, «матфеевские» иерархи получили уведомление от секретаря Архиерейского Синода РПЦЗ епископа Манхеттенского Лавра (Шкурло), что восполнение их хиротоний было не чем иным, как перерукоположением. В ответ на данное заявление «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции было выдвинуто обвинение иерархии РПЦЗ в общении с новостильниками. Необходимо отметить, что РПЦЗ ещё с 1950–1960-х годов имела в своём составе новостильные румынские, греческие, арабские, болгарские, голландские и французские церковные миссии и приходы, для которых в 1964–1965 годах стараниями архиепископа Иоанна (Максимовича) и архиепископа Аверкия (Таушева) даже были поставлены придерживавшиеся реформированного юлианского календаря епископ Сен-Денийский Иоанн-Нектарий (Ковалевский), епископ Торонтский Кирилл (Ионев) и епископ Гаагский Иаков (Аккерсдийк)³⁷⁹. Одно время в составе епископата РПЦЗ находился и «новостильный» епископ Феофил (Ионеску), известный своим участием в хиротонии епископа Акакия (Паппаса-старшего). Естественно, что для греческих старостильников не могло быть и речи о компромиссе в вопросе календаря. Однако, если «флоринитские» иерархи, ради сохранения единства, предпочитали закрывать глаза на существование новостильных епархий в РПЦЗ, то «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции придерживался более ригористичных позиций. В сентябре 1974 года в Соединённые Штаты Америки была направлена делегация «матфеевского» синода, ставившая своей целью убедить священноначалие РПЦЗ занять более непримиримую позицию в отношении календарной проблематики. В качестве непременного условия продолжения дальнейшего общения между «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции и Русской Зарубежной Церковью «матфеевские» иерархи указывали на необходимость подписания членами Архиерейского Синода РПЦЗ так называемого «Изложения Веры» («Ἔκθεσις Πίστεως»). В данном документе анафематствовались экуменизм, масонство и новый календарный стиль. После того, как епископат РПЦЗ отказался от подписания «Изложения Веры», «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции в мае 1975 года объявил о предварительном разрыве отношений с карловацкими иерархами. Окончательный официальный разрыв с Архиерейским Синодом РПЦЗ «матфеевская» юрисдикция произвела 20 февраля 1976 года, издав Энциклику № 1159 и направив митрополиту Филарету (Вознесенскому) письмо № 1158, в которых констатировался факт разрыва отношений между «матфеевцами» и Русской Зарубежной Церковью. Оба документа были подписаны всеми иерархами «матфеевской» юрисдикции, не исключая митрополитов Епифания Китийского и Каллиста Коринфского. Кроме того, «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции была продекларирована новая экклезиологическая позиция, свидетельствовавшая о бессмысленности так называемых «хиротесии», то есть дополняющих «матфеевские» хиротонии руковозложений, проводившихся иерархами РПЦЗ над их архиереями³⁸⁰. Группировка последователей епископа Матфея (Карпафакиса) снова проявила присущие схизматикам тенденции к самоизоляции от всего мира.

1973 год был ознаменован значительным расширением «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции за счёт семи епископских хиротоний, которые были совершены 25 января / 7 февраля и 26 января / 6 февраля в Спасо-Преображенском монастыре в деревне Кувара. Новыми иерархами данной юрисдикции стали:

1. Матфей (Макрис), митрополит Аттикийский и Мегаридский;

2. Николай (Месиаракис), митрополит Пирейский и Островов;

3. Лазарь (Афанасиу), митрополит Вресфенский³⁸¹;

4. Пахомий (Аргиропулос), митрополит Арголидский;

5. Феодосий (Цалангас), митрополит Пфиотидский;

6. Евмений (Сифакис), митрополит Ираклийский³⁸²;

7. Тит (Влахос), митрополит Сервионский и Козанский³⁸³.

Начиная с 1974 года в истории «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции начинается самый скандальный период за всю историю его существования. Многочисленные споры, разделения и взаимные анафемы раздробили эту группировку на множество независимых течений, доказывающих друг другу каноничность собственного епископата и претендующих на высокое право именоваться Единственной и Истинной Православной Церковью, Но все они добровольно уже отделили себя от неё и, по слову протоиерея Сергия Булгаков, «не имеет существенного значения причина или повод, которые вызвали отделение от Церкви [...]. Такая лжеиерархия недействительна, сколь бы ни было бесспорно её апостольское преемство»³⁸⁴.

К концу 1973 года «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции состоял из следующих иерархов:

1. Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Акакий (Паппас-младший), митрополит Аттикийский и Диавлейский;

3. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский;

4. Пётр (Астифидис), митрополит Асторийский, Экзарх «флоринитского» синода в Америке;

5. Паисий (Евфимиадис), митрополит Эврипийский и Эувийский;

6. Хризостом (Киюсис), митрополит Фессалоникийский;

7. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фавмакийский;

8. Акакий (Дускос), митрополит Монреальский и Канадский;

9. Гавриил (Каламисакис), митрополит Кикладский;

10. Антоний (Фанасис), митрополит Мегаридский³⁸⁵.

В описываемый исторический период «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции насчитывал 123 (по другим оценкам 250) храма, 84 монастыря, некоторое количество благотворительных организаций, содержащих приюты для сирот, а также несколько периодических изданий³⁸⁶.

Поводом к началу разделений послужило издание «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции Энциклики № 1191 от 5/18 июня 1974 года, в которой официально провозглашались экклезиологические принципы, в своём радикализме тождественные «матфеевской» идеологии. В частности, утверждалась безблагодатность Таинств канонической Элладской Православной Церкви и содержался пункт, указывавший на допустимость присоединения к старостильничеству только посредством миропомазания³⁸⁷.

Однако принятие Энциклики № 1191 вызвало резкий протест значительной части иерархии. Так, митрополит Асторийский Пётр (Астифидис), Экзарх «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции в Америке, и митрополит Аттикийский Акакий (Паппас-младший) отказались поставить свою подпись под этим документом, за что были исключены из состава синода³⁸⁸.

В 1975 году первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) заявил о разрыве церковного общения с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции, за исключением митрополита Асторийского Петра, святогорских монахов и благочестивого народа³⁸⁹. Предприняв безрезультатную попытку войти в состав Архиерейского Синода РПЦЗ, митрополит Асторийский Пётр (Астифидис) в 1974–1985 годы автономно управлял своей малочисленной паствой, объединённой вокруг незначительного количества храмов, разбросанных по всему североамериканскому континенту. Кафедральный собор митрополит Петра, освящённый в честь святого Маркелла, находится в Нью-Йорке³⁹⁰.

Вслед за митрополитом Петром в том же 1974 году из административного подчинения «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции вышли следующие иерархи:

1. Хризостом (Киюсис), митрополит Фессалоникийский;

2. Акакий (Паппас-младший), митрополит Аттикийский и Диавлейский;

3. Гавриил (Каламисакис), митрополит Кикладский;

4. Акакий (Дускос), митрополит Канадский³⁹¹.

Отделение вышеперечисленных иерархов было обусловлено распоряжением архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) об их исключении из состава синодальной администрации. Отчасти такое решение было вызвано неодобрением вышеназванными иерархами Энциклики 1974 года. Основной же причиной раскола оказалось недовольство деятельностью архиепископа Авксентия, который без общего согласия архиереев часто совершал хиротонии лиц с сомнительной репутацией, иногда даже лишённых по нравственным причинам священного сана в новостильной Элладской Православной Церкви, Кроме того, причиной к недовольствам послужила лояльная позиция «флоринитского» архиепископа к некой скандальной публикации, обвинявшей святого Нектария Эгинского в ереси³⁹². В результате раскола образовалось множество малых старостильнических групп, имеющих иерархическое возглавление и ведущих независимое существование.

После раскола пятерых митрополитов «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции по состоянию на 1975 год включал в себя следующих иерархов:

1. Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский;

3. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидский и Фавмакийский;

4. Паисий (Евфимиадис), митрополит Эгинский;

5. Антоний (Фанасис), митрополит Мегаридский.

Единоличным решением архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), не нашедшим единогласного одобрения «флоринитского» епископата, в начале 1979 года на американскую кафедру с титулом «епископа Асторийского» был рукоположен архимандрит Паисий (Лулургас)³⁹³.

Раскол 1974 года самым непосредственным образом отразился на количестве монастырей, входивших в юрисдикцию «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции. Если в 1972 году общее число скитов и монастырей в данной группировке составляло 84, то в 1978 году их было уже 76³⁹⁴.

Таким образом, в результате раскола «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, произошедшего в 1974 году, образовались следующие малочисленные схизматические юрисдикции:

1. Церковь ИПХ юрисдикции митрополита Асторийского Петра (Астифидиса);

2. Церковь ИПХ юрисдикции митрополита Фессалоникийского Хризостома (Киюсиса);

3. Церковь ИПХ юрисдикции митрополита Аттикийского и Диавлейского Акакия (Паппаса-младшего) (1974–1985);

4. Церковь ИПХ юрисдикции митрополита Кикладского Гавриила (Каламисакиса);

5. Церковь ИПХ юрисдикции митрополита Канадского Акакия (Дускоса).

Дальнейшая судьба ушедших в раскол иерархов складывалась по-разному. Митрополит Кикладский Гавриил (Каламисакис) умер в 1994 году, после чего его малочисленная паства осталась без архиерейского руководства. Группировка митрополита Аттикийского и Диавлейского Акакия (Паппаса-младшего) воссоединилась с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции в 1985 году, о чём будет сказано ниже.

Та скорбь, которую испытывал «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции по случаю ухода из него половины имевшихся архиереев, была несколько сглажена после того, как в июле 1977 года в состав «флоринитской» группировки вошёл митрополит Коринфский Каллист (Макрис). Переход митрополита Каллиста из «матфеевского» в «флоринитский» синод во многом был обусловлен его несогласием с решением «матфеевского» епископата о разрыве общения с РПЦЗ. Будучи спрошенным о причине своего изначального согласия на прекращение взаимоотношений «матфеевского» синода с Русской Зарубежной Церковью, митрополит Каллист объяснил это недоразумение своим зависимым положением в синоде архиепископа Афинского Андрея (Анестиса)³⁹⁵. Однако, как показало время, радость по поводу перехода «матфеевского» митрополита оказалась преждевременной, поскольку вскоре и «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции прервал все отношения с Русской Православной Церковью Заграницей.

Поводом к разрыву послужило грубое вмешательство группировки архиепископа Авксентия в дела РПЦЗ. Так, в 1977 году «флориниты» приняли без канонического отпуска архимандрита Иоанна (Роша), клирика Женевской епархии РПЦЗ, возглавляемой архиепископом Женевским и Западно-Европейским Антонием (Бартошевичем). Вскоре после присоединения к старостильникам архимандрит Иоанн был пострижен в великую схиму с именем Гавриил и в 1978 году хиротонисан во епископа Лиссабонского и Португальского. Реакцией архиепископа Антония (Бартошевича) было издание указа № 607 от 28 октября/10 ноября 1978 года, согласно которому клирикам Женевской и Западно-Европейской епархии РПЦЗ воспрещалось всякое молитвенное общение как с архиепископом Афинским Авксентием, так и с епископом Гавриилом (Роша)³⁹⁶.

Аналогичным образом в Монреале (Канада) без ведома Синода РПЦЗ был принят во «флоринитскую» юрисдикцию клирик из епархии архиепископа Чилийского Леонтия (Филипповича). Такие действия были расценены иерархами Русской Православной Церкви Заграницей как вероломство и вызвали острый кризис во взаимоотношениях двух юрисдикций³⁹⁷.

В ходе развития событий часть иерархов «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции подвергла резкой критике стиль церковного управления архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса). С целью создания в синоде более сильной оппозиции архиепископу Авксентию митрополиты Каллист (Макрис) Коринфский и Антоний (Фанасис) Мегаридский с 1/14 февраля по 10/23 февраля 1979 года в монастыре Киприана и Иустинии в Фили (Аттика, Греция) совершили восемь епископских хиротоний своих сторонников. Новыми представителями «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции стали следующие лица:

1. Киприан (Куцумбас), епископ Оропосский и Филийский;

2. Максим (Цицимбакос), епископ Магнезийский;

3. Каллиник (Сарандопулос), епископ Ахайский;

4. Герман (Афанасиос), епископ Эолийский;

5. Матфей (Лангис), епископ Инойский;

6. Каллиоп и й (Яннакулопулос), епископ Пентапольский;

7. Меркурий (Калоскамис), епископ Кносский;

8. Каллиник (Карафилакс), епископ Додеканесский³⁹⁸.

Новопоставленные иерархи провели совещание, на котором приняли решение о выдвижении архиепископу Афинскому Авксентию (Пастрасу) требований о лишении священного сана епископа Асторийского Паисия (Лулургаса), рукоположенного без согласия всех иерархов, а также о всецелом пересмотре церковной линии, проводимой архиепископом³⁹⁹.

В ответ на несогласованные с синодом архиерейские хиротонии, а также на резкие заявления новорукоположенных иерархов, архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас) своим особым постановлением декларировал отлучение от Православной Церкви всех десятерых архиереев во главе с митрополитами Каллистом Коринфским и Антонием Мегаридским. Столь резкая реакция архиепископа Авксентия побудила последователей митрополита Коринфского Каллиста (Макриса) провозгласить новый и независимый «каллистовский» синод церкви ИПХ Греции. Одним из первых деяний новообразованного синода было встречное отлучение от Церкви архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса)⁴⁰⁰.

«Каллистовская» группировка взяла курс на объединение с РПЦЗ, заявив о своей умеренной экклезиологии, выгодно отличающей данную юрисдикцию от «флоринитского» и «матфеевского» направлений греческого старокалендаризма. Однако это не склонило симпатии русских иерархов на сторону митрополита Каллиста, поскольку его группировка не была популярна в греческом народе, а большинство паствы осталось верной архиепископу Авксентию⁴⁰¹. После настойчивых обращений со стороны «флоринитской» и «каллистовской» юрисдикций в Архиерейский Синод РПЦЗ, представители каждой из которых желали признания собственной правоты, карловацкими иерархами было принято официальное постановление от 28 апреля / 11 мая 1979 года, констатировавшее их нейтральную позицию в отношении внутренних греческих разногласий и призывавшее изыскать компромиссные способы преодоления раскола⁴⁰². К числу этих примиряющих средств было отнесено непременное привлечение к ответственности виновников всех без исключения незаконных хиротоний, включая и хиротонию епископа Лиссабонского Гавриила (Роша). Как показала дальнейшая история, это условие оказалось непреодолимым и повлекло за собой окончательное прекращение официальных отношений «флоринитской» и «матфеевской» юрисдикций с РПЦЗ⁴⁰³.

В истории старостильного раскола 1979 год был ознаменован таким ярким событием, как установление общения между «каллистовским» синодом церкви ИПХ Греции и Румынской православной старостильной церковью⁴⁰⁴. После прибытия в Грецию румынского старостильного епископа Сильвестра (Онофреи) и проведения им серии переговоров с архиереями юрисдикции митрополита Коринфского Каллиста (Макриса), 30 октября/12 ноября 1979 года было подписано соглашение о взаимном признании действительности епископских хиротоний в обеих группировках и об установлении между ними евхаристического общения. Во удостоверение достигнутого единства уже на следующий день, 31 октября / 13 ноября 1979 года, в монастыре святых Киприана и Иустинии состоялось сослужение «каллистовских» архиереев и епископа Сильвестра⁴⁰⁵.

В апреле 1980 года было совершено ответное посещение Румынии делегацией «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции в составе епископа Оропосского и Филийского Киприана и епископа Пентапольского Каллиопия (Яннакулопулоса). Радости и ликованию румынских старостильников не было предела. На богослужении в Неделю о самарянине, проходившем 21 апреля / 4 мая 1980 года в Спасо-Преображенском Слатиоарском монастыре, при сослужении греческим иерархам румынских митрополита Гликерия (Тэнасе), епископа Сильвестра (Онофреи) и епископа Косьмы (Лостуна), собралось около 3.000 верующих⁴⁰⁶.

В 1982 году в юрисдикцию «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции посредством перерукоположения во все степени священства был принят епископ Джованни (Баскиу), иерарх несторианской Ассирийской Церкви Востока, имевший последователей и приходские общины на островах Сардиния и Сицилия (Италия). Это позволило митрополиту Коринфскому Каллисту провозгласить учреждение архиерейской кафедры на острове Сицилия во главе с епископом Сицилийским Иоанном (Джованни). Впоследствии данная кафедра была преобразована в Итальянский Экзархат «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции⁴⁰⁷.

Весьма знаменательное событие в истории «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции произошло 21 марта / 3 апреля 1980 года, когда посредством совершения чина освящения Святого Мира данная юрисдикция заявила о себе как о самостоятельной «Поместной православной церкви». Это деяние встретило резкое осуждение со стороны «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, в своё время получившего миро из Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле посредством специального командирования туда архимандрита Киприана (Куцумбаса). Следует отметить, что в РПЦЗ самостоятельное освящение мира практиковалось уже с 1950-х годов⁴⁰⁸.

В 1982 году из состава «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции вышли епископы Максим (Цицимбакос) Магнезийский, Каллиник (Сарандопулос) Ахайский и Герман (Афанасиос) Эолийский, после чего они были приняты «в сущем сане» в состав «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции. Сам же митрополит Коринфский Каллист (Макрис), окончательно испортив отношения с остальными шестью архиереями своей юрисдикции, в 1984 году предал их всех анафеме. В результате возникшего конфликта епископ Кносский Меркурий (Калоскамис) вошёл в состав иерархии «флоринитского» синода, а митрополит Мегаридский Антоний (Фанасис) и епископы Матфей (Лангис) Инойский, Каллиопий (Яннакулопулос) Пентапольский и Каллиник (Карафилакс) Додеканесский присоединились к группировке митрополита Пирейского Геронтия (Мариолиса), незадолго до этого отколовшегося от «флоринитов»⁴⁰⁹. Умер митрополит Коринфский Каллист (Макрис) в сентябре 1986 года, не оставив после себя последователей⁴¹⁰.

Увеличению многоликости старостильного раскола активно способствовал митрополит Пирейский и Саламинский Геронтий (Мариолис)⁴¹¹, который в 1983 году выдвинул в адрес архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) ряд резких обвинений. В числе претензий к архиепископу были хиротонии новых архиереев без согласия на то синода и открытие им своей собственной канцелярии, помимо уже существовавшей синодальной, что резко увеличило финансовые расходы заметно ослабевшей за предшествовавшие годы «флоринитской» группировки. В 1984 году к митрополиту Геронтию присоединились бывшие «каллистовские» епископы, во главе с митрополитом Мегаридским Антонием (Фанасисом), что позволило провозгласить новый («горонтиевский») синод церкви ИПХ Греции. После своего непродолжительного существования группировка митрополита Геронтия в 1985 году снова воссоединилась с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции, что стало возможным только благодаря отстранению от власти и низложению архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса)⁴¹².

После разрыва с «флоринитской» юрисдикцией митрополитов Каллиста Коринфского и Антония Мегаридекого, произошедшего в 1979 году, архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас), в ответ на «каллистовские» хиротонии новых епископов, также совершил десять архиерейских посвящений, дабы иметь количественное превосходство над группировкой Коринфского митрополита. В итоге «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции в 1979 году состоял из следующих членов⁴¹³:

1. Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский, председатель синода;

2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский;

3. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидскяй и Фавмакийский;

4. Паисий (Филокалиотакис), митрополит Эгинский;

5. Герасим (Вракас), митрополит Талантийский (позднее Фивский);

6. Феофил (Цирбас), митрополит Христианупольский (позднее Патрский);

7. Стефан (Цикурас), митрополит Кардамилльский (позднее Хиосский);

8. Афанасий (Хараламбидис), митрополит Гревенонский (позднее Ахарнонский);

9. Афанасий (Посталас), митрополит Платамоносский (позднее Ларисский);

10. Максим (Валлианатос), митрополит Эптанисский (позднее Кефалонийский);

11. Иустин (Колотурос), митрополит Марафонский (позднее Эврипский);

12. Евфимий (Орфанос), митрополит Ставрупольский (позднее Фессалоникийский);

13. Паисий (Лулургас), митрополит Гардикийский (позднее Американский);

14. Гавриил (Роша), епископ Лиссабонский и Португальский.

Однако новые хиротонии снова не были согласованы с синодом, что вызвало упомянутые выше протест и отделение митрополита Саламинского Геронтия (Мариолиса). В 1983 году «флоринитский» епископат пополнился за счёт уже упоминавшегося присоединения епископов Магнезийского Максима (Цицимбакоса), Ахайского Каллиника (Сарандопулоса) и Эолийского Германа (Афанасиоса), иерархов «каллистовской» юрисдикции⁴¹⁴.

В 1980 году скончался митрополит Кносский Меркурий (Калоскамис)⁴¹⁵.

В 1981 году «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции вступил в церковное общение со «Свободной сербской православной церковью» (ССПЦ) в США. Взаимоотношения двух раскольнических группировок продолжались вплоть до 1991 года, когда состоялось воссоединение ССПЦ с Сербским Патриархатом⁴¹⁶.

В 1984 году архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас), совместно с епископом Лиссабонским Гавриилом (Роша), рукоположил для пребывавшей в составе «флоринитского» синода Португальской Православной Миссии четверых новых архиереев, о чём не поставил в известность остальных иерархов «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции⁴¹⁷. Это происшествие вызвало упрёки в адрес архиепископа, обвинявшегося в деспотичной форме церковного управления. В том же году Португальской Миссии был дарован статус автономной церковной единицы с наименованием «Православная Церковь Португалии»⁴¹⁸.

В 1985 году во «флоринитском» синоде церкви ИПХ Греции, состоявшем в уже из 18 архиереев, произошёл острый конфликт, повлёкший за собой новый раскол. Причиной тому послужила архиерейская хиротония архимандрита Дорофея (Цакоса), находившегося под каноническим прещением в новостильной Элладской Православной Церкви за аморальное поведение, во епископа Спартанского и всего Пелопонесса. Как это часто бывало и ранее, рукоположение состоялось без ведома большинства членов синода. Выяснилось, что данное посвящение было совершено двумя митрополитами «флоринитского» синода весной 1985 года, на что имелось благословение архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса). Большинство иерархов проявили живой интерес к расследованию, начатому 6/19 июля 1985 года, увидев в нем возможность смещения архиепископа. В ходе расследования первоиерарх признал подлинной свою подпись в ставленнической грамоте митрополита Дорофея, но, полностью отрицая собственную причастность к скандальной хиротонии, объяснил это тем, что многие синодальные бланки он подписывал заранее⁴¹⁹.

Вскоре архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас) издал особое постановление, в котором объявил о прекращении судебного процесса по делу митрополита Дорофея (Цакоса). Тем не менее, вопреки распоряжению председателя «флоринитского» синода, синодальный суд продолжил свою работу. Иерархи «флоринитского» синода трижды пытались вызвать архиепископа Авксентия на заседание суда, однако он не явился. Решением «флоринитского» епископата, принятым 22 октября 1985 года, архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас) был заочно низложен с должности председателя синода и лишён всех степеней священства⁴²⁰. Вместе с архиепископом были низложены поддерживавшие его митрополиты Максим (Цицимбакос) Кефалонийский, Герасим (Вракас) Фивский, Афакасий (Посталас) Ларисский и Герман (Афанасиос) Эолийский, проходившие по делу в качестве обвиняемых. Лишению священного сана подвергся и митрополит Спартанский Дорофей (Цакос)⁴²¹. Все иерархи «флоринитской» группировки, подвергнутые процедуре низложения, отказались признать справедливость совершенного над ними судебного деяния и продолжили своё независимое существование, о чём будет сказано ниже.

Низложение архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) послужило импульсом к началу процесса объединения «флоринитской» группировки. Уже в ноябре 1985 года в состав названной юрисдикции вернулся митрополит Пирейский Геронтий (Мариолис) и находившиеся с ним в общении бывшие «флоринитские» иерархи, в 1979 году вошедшие в «каллистовскую» группировку, или рукоположенные в ней. Исключение составили митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) и митрополит Сицилийский Иоанн (Баскиу), образовавшие независимый «синод противостоящих» церкви ИПХ Греции⁴²².

В том же 1985 году митрополит Асторийский Пётр разорвал свою юрисдикционную изоляцию установлением общения сперва с митрополитом Фессалоникийским Хризостомом (Киюсисом), а затем они оба воссоединились с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции⁴²³.

После состоявшегося воссоединения упомянутых иерархов произошло избрание нового председателя «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, которым стал наделённый титулом «архиепископа Афинского и всея Эллады» митрополит Фессалоникийский Хризостом (Киюсис). Это избрание во многом было обусловлено тем, что ещё на II церковном соборе «флоринитского» духовенства, проходившем 10/23 января 1957 года, архимандрит Хризостом был избран вторым кандидатом на архиерейское поставление после архимандрита Акакия (Паппаса-старшего). Интронизация нового «флоринитского» архиепископа Хризостома II (Киюсиса) была совершена в январе 1986 года⁴²⁴.

Процессы интеграции разобщённых «флоринитских» архиереев привели к образованию весьма представительного синода, в состав которого в начале 1986 года входили следующие лица:

1. Хризостом II (Киюсис), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский;

3. Антоний (Фанасис), митрополит Мегаридский (позднее Аттический);

4. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фавмакийский;

5. Евфимий (Орфанос), митрополит Фессалоникийский;

6. Стефан (Цикурас), митрополит Хиосский;

7. Афанасий (Хараламбидис), митрополит Ахарнонский;

8. Иустин (Колотурос), митрополит Эврипский;

9. Паисий (Лулургас), митрополит Американский;

10. Викентий (Маламатениос), митрополит Авлонский;

11. Каллиник (Сарандопулос), митрополит Эввийский;

12. Матфей (Лангис), митрополит Инойский;

13. Каллиопий (Яннакулопулос), митрополит Пентапольский;

14. Пётр (Астифидис), митрополит Асторийский, Экзарх «флоринитского» синода в Америке;

15. Максим (Цицимбакос), митрополит Магнезийский;

16. Каллиник (Карафилакс), митрополит Додеканесский. Автономная «Православная церковь Португалии»:

18. {Здесь – сбой нумерации в исходном PDF-файле. Корр.} Гавриил (Роша), епископ Лиссабонский;

19. Тиаго, епископ Коимбрский;

20. Евлогий (Хесслер), епископ Миланский и Аквилейский;

21. Грегорио (Басолини), епископ Туринский;

22. Теодоро, епископ Эворский.

Новый объединённый «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции продолжил политику непризнания Таинств новостильной Элладской Православной Церкви. Помимо этого был издан акт низложения митрополитов Киприана Оропосского и Филийского и Иоанна Сицилийского, что, впрочем, последние решительно отвергли⁴²⁵.

В 1989 году «Православная церковь Португалии» вышла из юрисдикции «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции и вошла в состав канонической Польской Православной Церкви⁴²⁶.

Весьма примечательное событие в истории «флоринитского» синода произошло в 1994 году, когда был образован Российский Экзархат во главе с митрополитом Фтиотидским и Фавмакийским Каллиником (Ханиотисом)⁴²⁷. Однако уже в 1995 году юрисдикцию архиепископа Хризостома ΙΙ (Киюсиса), в том числе и Российский Экзархат, потряс очередной раскол, произведённый именно Российским Экзархом митрополитом Фавмакийским и Фтиотидским Каллиником (Ханиотисом)⁴²⁸.

Состав епископата «флоринитского» синода на протяжении 1990 годов претерпевал сокращение, причиной чему являлась смерть престарелых иерархов. Так, в 1994 году умер митрополит Пирейский и Саламинский Геронтий (Мариолис), в 1998 году митрополит Антоний (Фанасис) Мегаридский, в 1998 году митрополит Пснтапольский Каллиопий (Яннакулопулос), в 1999 году митрополит Инойский Матфей (Лангис)⁴²⁹. Кроме того, в середине 1990 годов во «флоринитском» синоде произошёл раскол, в результате чего были образованы «каллиникитский» и «афанасиевский» синоды церкви ИПХ Греции⁴³⁰.

После смерти в январе 1997 года митрополита Американского Петра (Астифидиса) встал вопрос замещения вдовствующей архиерейской кафедры. В феврале 1998 года состоялась хиротония секретаря Асторийской епархии архимандрита Павла (Стратигеаса), племянника митрополита Петра (Астифидиса), в сан митрополита Американского⁴³¹.

В сентябре 1997 года епископат «флоринисткого» синода церкви ИПХ Греции пополнился за счёт возвращения в данную юрисдикцию иерархов «афанасиевского» синода церкви ИПХ Греции митрополитов Иустина (Колотуроса) Эувийского и Стефана (Цикураса) Хиосского, а в январе 1998 года вслед за ними последовал митрополит Ахарнонский Афанасий (Хараламбидис)⁴³².

В августе 1999 года по инициативе архиепископа Хризостома (Киюсиса) был проведен ряд епископских хиротоний. Новорукоположенными иерархами были:

1. Геронтий (Лударос), митрополит Пирейский и Саламинский;

2. Хризостом (Маниотис), митрополит Аттикийский и Виотийский;

3. Григорий (Маркопулос), митрополит Христианупольский;

4. Фотий (Мандалис), митрополит Марафонский;

5. Феодосий (Василиу), митрополит Вресфенский⁴³³.

В 2000 году состоялась хиротония епископа Феупольского Христодула (Михалакиса), викария Американской митрополии⁴³⁴.

В 2003 году в состав «флоринитской» юрисдикции вошёл митрополит Аттикийский и Диавлейский Акакий (Паппас-младший), с 1974 года находившийся в изоляции и возглавлявший собственную малочисленную группировку и являвшийся с единственным архиереем⁴³⁵.

Постановлением «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции от 15 октября 2003 года Американская митрополия получила права автономного самоуправления при возглавлении синодом Американских епископов. Мера эта явилась вынужденной в силу географической отдалённости американских «флоринитов» от Греции и затруднений при решении административных вопросов. Согласно синодальному определению, синод Американских епископов должен состоять не менее чем из троих иерархов и возглавляться митрополитом Американским. В настоящее время в состав Американской автономии входят митрополит Северной и Южной Америки Павел (Стратигсас) и епископ Фсупольский Христодул (Михалакис)⁴³⁶.

На заседании «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, проходившем 5/18 сентября 2006 года, было принято решение о создании архиерейской кафедры в Австралии и о рукоположении архимандрита Спиридона (Еромгенуса) в митрополита Австралийского и всей Океании. Хиротония митрополита Спиридона состоялась 16/29 октября 2006 года⁴³⁷.

В 2007 году епископат «флоринитского» синода заметно сократился, поскольку митрополит Ахарнонский Афанасий (Хараламбидис) вышел из состава данной юрисдикции и присоединился к «каллиникитскому» синоду церкви ИПХ Греции⁴³⁸. Кроме того, 22 сентября / 5 октября 2007 года умер митрополит Хиосский, Псаронский и Инуссонский Стефан (Цикурас)⁴³⁹.

В феврале 2008 года было положено начало диалогу «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции с «Русской истинно-православной церковью» (РИПЦ), возглавляемой «архиепископом Омским и Сибирским» Тихоном Пасечником⁴⁴⁰.

Согласно статистическим данным, размещённым на официальном веб-сайте «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, в составе данной раскольнической юрисдикции пребывает около 180 приходов и 85 монастырей, окормляемых 145 клириками⁴⁴¹.

По состоянию на 2008 год «флоринитский» синод церкви ИПХ в Греции являлся самой крупной старостильнической юрисдикцией, имеющей свои приходы в нескольких европейских странах. На территории Сербской Республики «флоринитским» синодом учреждена автономная Истинно-православная церковь Сербии⁴⁴². Все европейские приходы «флоринитской» юрисдикции (кроме Сербии) входят в состав Экзархата Западной и Центральной Европы.

«Флоринитским» синодом один раз в два месяца издаётся журнал «Ἡ Φωνὴ τῆς Ὀρθοδοξίας» («Голос Православия»), который патетически венчают громкие лозунги «Стойте и держите предания» («Στήκετε καὶ κράτειτε τάς παράδοσεις») (2Фес.2:15) и «Мы не отрекаемся от тебя, возлюбленное Православие» («Οὐκ ἀρνησόμεθά σε φίλη Ὀρθοδοξία...»). Издание посвящено, главным образом, внутренним вопросам церковной жизни и официальной хронике. Кроме того, издаётся газета «Ὀρθόδοξος Λόγος» («Православное слово»).

Священный синод «флоринитской» юрисдикции включает в свой состав следующие структуры: 1) Комиссия по догматическим и каноническим вопросам; 2) Комиссия общих дел и надзора за учреждениями; 3) Миссионерская комиссия 4) Комиссия по вопросам имущества; 5) Комиссия по делам молодёжи; 6) Юридическая комиссия; 7) Комиссия по информации; 8) Архивная комиссия; 9) Комиссия по строительству храмов; 10) Надзирательный комитет (занимается вопросами календаря); 11) Экономический Комитет («Общая казна церкви ИПХ Греции»). По состоянию на 2008 год епископат «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции состоял из следующих лиц⁴⁴³:

1. Хризостом II (Киюсис), архиепископ Афинский и всея Эллады⁴⁴⁴;

2. Акакий (Паппас-младший), митрополит Аттикийский и Диавлейский⁴⁴⁵;

3. Максим (Цицимбакос), митрополит Фессалоникийский и Димитриадский⁴⁴⁶;

4. Каллиник (Сарандопулос), митрополит Ахайский и всего Пелопоннеса, Экзарх «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции в Западной и Центральной Европе⁴⁴⁷;

5. Иустин (Колотурос), митрополит Эврипийский и Эувийский;

6. Геронтий II (Лударос), митрополит Пирейский и Саламинский, местоблюститель Критской митрополии⁴⁴⁸;

7. Хризостом (Маииотис), митрополит Аттикийский и Виотийский⁴⁴⁹;

8. Григорий (Маркопулос), митрополит Христианупольский⁴⁵⁰;

9. Фотий (Мандалис), митрополит Марафонский⁴⁵¹;

10. Феодосий (Василиу), митрополит Вресфенский⁴⁵²;

11. Спиридон (Еромгенус), митрополит Австралийский и всей Океании;

Американская Автономия:

12. Павел (Стратигеас), митрополит Северной и Южной Америки⁴⁵³;

14. {Здесь – сбой нумерации в исходном PDF-файле. Корр.} Христодул (Михалакис), епископ Фсупольский, викарий Американской митрополии.

Митрополит Дорофей (Цакос) является бывшим иеромонахом канонической Элладской Православной Церкви, в 1968 году лишён священного сана за совершение нравственных проступков, несовместимых с иерейским служением и монашеским званием. Присоединившись к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции, он был возведён в достоинство архимандрита, а в июле 1985 года по распоряжению архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) митрополитами Фивским Герасимом (Вракасом) и Кефалонийским Максимом (Валлианатосом) был посвящён в архиерейский сан с присвоением титула «митрополит Спартанский и всего Пелопонесса». Возведение столь одиозной личности в архиерейское звание значительным образом подорвало авторитет «флоринитской» юрисдикции. Вскоре началось синодальное разбирательство относительно обстоятельств архиерейской хиротонии митрополита Дорофея. Недовольство иерархов «флоринитского» синода усугублялось тем обстоятельством, что вопрос рукоположения Цакоса был решён архиепископом Афинским Авксенитием (Пастрасом) совершенно единолично, без предварительного обсуждения с епископатом. Судебное разбирательство, начавшееся 6/19 июля 1985 года, завершилось извержением из сана как самого митрополита Спартанского Дорофея (Цакоса), так и всех участников его рукоположения, включая архиепископа Авксентия (Пастраса). Ни один из осуждённых иерархов не признал своего низложения, что положило начало новой старостильнической группировке во главе с архиепископом Авксением (Пастрасом), о чём будет сказано ниже. Однако митрополит Дорофей не был принят в состав «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции и объявил о создании собственной юрисдикции церкви ИПХ Греции. В настоящее время данная группировка, являясь крайне малочисленной, состоит из четырёх архиереев и небольшого количества их последователей⁴⁵⁴.

Митрополит Монреальский и Канадский Акакий (Дускос) ранее принадлежал к «флоринитскому» синоду. Архиерейское посвящение принял 10/23 сентября 1971 года от архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), митрополита Пирейского Геронтия (Мариолиса) и митрополита Асторийского Петра (Астифидиса) во время посещения первыми двумя Архиерейского Синода РПЦЗ⁴⁵⁵. Из состава «флоринитского» синода вышел в 1974 году по причине неприятия Энциклики № 1191 от 5/18 июня 1974 года, изданной архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом) в которой официально провозглашалась безблагодатность Таинств в новостильных Церквях⁴⁵⁶.

Следует отметить, что в 1992 году митрополитом Канадским Акакием (Дускосом) была предпринята неудачная попытка объединения с группой митрополита Кикладского Гавриила (Каламисакиса), также возглавляемой единственным архиереем, но вскоре союз двух старостильнических группировок распался и между ними наступило окончательное размежевание. В состав юрисдикции митрополита Акакия входит несколько приходов. Кафедральным храмом является собор в Монреале⁴⁵⁷.

После низложения архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), состоявшегося 22 октября / 4 ноября 1985 года на заседании «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, опальным архиепископом была основана новая церковная юрисдикция, в которую вошли низложенные вместе с ним митрополиты, за исключением митрополита Спартанского и всего Пелопонесса Дорофея (Цакоса). Новообразованный «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции составили:

1. Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский и всея Эллады⁴⁵⁸;

2. Максим (Валлианатос), митрополит Кефалонийский;

3. Герасим (Вракас), митрополит Фивский;

4. Афанасий (Посталас), митрополит Ларисский;

5. Герман (Афанасиос), митрополит Эолийский.

Значительной роли в религиозной жизни Греции «авксентьевская» группировка не сыграла, однако её деяния имели значение для целого ряда Поместных Православных Церквей. В 1986 году в юрисдикцию «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции вошла отделившаяся от РПЦЗ «Французская православная миссия», преобразованная в 1988 году во французский Экзархат «авксентьевского» синода. Экзархат находился в составе этой группировки вплоть до своего присоединения к «каллиникитскому» синоду церкви ИПХ Греции в 1996 году⁴⁵⁹.

Помимо «Французской православной миссии» в 1986 году к «авксентьевскому» синоду церкви ИПХ Греции присоединились вышедшие из состава РПЦЗ Бостонский Спасо-Преображенский монастырь и целый ряд приходских общин. В 1989 году два насельника Бостонского монастыря были иерархами «авксентьевского» синода рукоположены во епископов. Последние образовали так называемую «Святую православную церковь Северной Америки» («Бостонский синод»), являвшуюся автономной структурой в составе «авксентъевского» синода церкви ИПХ Греции⁴⁶⁰. В 1991 году иерархами «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции был рукоположен «епископ Казанский» Гурий Павлов, получивший назначение на должность Экзарха «авксентьевского» синода в России⁴⁶¹. После смерти «епископа» Гурия, последовавшей в 1996 году, Российский Экзархат данной раскольнической группировки возглавлял бывший клирик Русской Зарубежной Церкви протоиерей Виктор Мелехов⁴⁶². После смерти архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), последовавшей 4/17 ноября 1994 года, «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции возглавил митрополит Кефалонийский Максим (Валлианатос), в январе 1995 года наделённый титулом «архиепископа Афинского и всея Эллады»⁴⁶³. В мае 1996 года архиепископом Максимом (Валлианатосом), совместно с неким епископом Конданским Димитрием (Биффисом) и без ведома иерархов «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, были рукоположены следующие иерархи:

1. Авксентий (Маринес), митрополит Эгинский;

2. Панкратий (Хулогес), митрополит Немейский;

3. Ефрем (Пападопулос), митрополит Серрский⁴⁶⁴.

Примечательно, что епископ Димитрий (Биффис) выдавал себя за иерарха Александрийского Патриархата, но в марте 1996 года был принят в состав Греческого Экзархата Украинской православной церкви киевского патриархата. В мае 1996 года, сразу же после проведения хиротоний новых «авксентьевских» иерархов, Димитрий (Биффис) получил от архиепископа Максима (Валлианатоса) титул архиепископа Критского⁴⁶⁵.

Несогласованность означенных действий побудила иерархов «Святой православной церкви Северной Америки» («Бостонского синода») разорвать отношения с «авксентьевским» синодом церкви ИПХ Греции. Этот раскол повлёк за собой уход и митрополита Ларисского Афанасия (Посталаса), первоначально возглавившего «Бостонский синод», но впоследствии отделившегося от него и образовавшего независимую старостильническую юрисдикцию⁴⁶⁶.

Помимо вышеназванных раскольнических группировок, к «авксентьевскому» синоду церкви ИПХ Греции имеют самое непосредственное отношение такие схизматические образования, как «Греческая миссионерская православная архиепископия Америки» и «Независимая Греческая православная церковь Соединённых Штатов», о которых будет сказано ниже.

По состоянию на 2008 год «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции включал в свой состав следующих лиц (в скобках указана дата архиерейской хиротонии):

1. Максим (Валлианатос), архиепископ Афинский и всея Эллады⁴⁶⁷;

2. Герман (Афанасиос), митрополит Эолийский (1979);

3. Герасим (Вракас), митрополит Фивский (1979);

5. {Здесь – сбой нумерации в исходном PDF-файле. Корр.} Димитрий (Биффис), архиепископ Критский (1996?);

6. Авксентий (Маринес), митрополит Эгинский (1996);

7. Ефрем (Пападопулос), митрополит Серрский (1996).

Все немногочисленные приходы Российского Экзархата «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции имеют непосредственное подчинение архиепископу Афинскому Максиму (Валлианатосу).

«Греческая миссионерская православная архиепископия Америки» («ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΗ ΑΜΕΡΙΚΗΣ») была образована «епископом всея Америки» Панкратием и первоначально не имела отношения к старостильному расколу. Епископ Панкратий был рукоположен в 1970 году неканоническими американскими епископами, возводившими линию своего апостольского преемства к Румынской и Албанской Православным Церквям. Будучи этническим греком, епископ Панкратий основал описываемую неканоническую религиозную организацию с целью духовного окормления соотечественников в диаспоре.

Определённую скандальную репутацию данная раскольническая группировка приобрела в 1988 году, когда в её состав вошёл запрещённый в священнослужении клирик РПЦЗ игумен Герман (Подмошенский), некогда сподвижник и единомышленник небезызвестного иеромонаха Серафима (Роуза). Причиной такого поступка со стороны о. Германа стал его конфликт с правящим архиереем, каковым в то время являлся архиепископ Западно-Американский и Сан-Францисский Антоний (Медведев). Решением Духовного суда Западно-Американской епархии, утверждённым постановлением Архиерейского Синода РПЦЗ от 12/25 июня 1988 г., игумен Герман (Подмошенский) был лишён священного сана⁴⁶⁸. В 2001 г. Герман (Подмошенский) вошёл в юрисдикцию Сербского Патриархата и был восстановлен в достоинстве игумена.

По состоянию на 2006 год епископат «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» состоял из следующих членов:

1. Панкратий, архиепископ всея Америки, председатель синода;

2. Феофил (Сольньер), митрополит Силиврийский, заместитель председателя синода;

3. Леонтий, митрополит Бразильский, Колумбийский и Аргентинский;

4. Илия, епископ Аполлонийский и Островов⁴⁶⁹.

В январе 2006 года в юрисдикцию «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» вошёл митрополит Олимпийский Михаил, иерарх «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции. Сохранив прежний титул, митрополит Михаил был назначен Экзархом «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» в Греции. Вскоре состав иерархии «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» пополнился за счёт перехода иерархов и рукоположения клириков, ранее пребывавших в «авксентьевском» синоде церкви ИПХ Греции⁴⁷⁰.

В апреле 2008 года на заседании синода «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» было принято решение об увольнении архиепископа всея Америки Панкратия на покой по состоянию здоровья. Новым председателем синода описываемой раскольнической группировки был избран митрополит Олимпийский Михаил, наделённый титулом «архиепископа всея Америки». Новым Экзархом «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки в Греции» был назначен митрополит Камбанийский Василий⁴⁷¹.

В юрисдикции «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» пребывают 5 монастырей, 4 скита, 19 храмов и часовен, 10 церковных миссий на территории США, Греции, Бразилии, Аргентины и Колумбии. На территории Российской Федерации и Республики Беларусь описываемую раскольническую группировку представляет «архимандрит» Сергий Фёдоров.

По состоянию на конец 2008 года синод «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» состоял из следующих членов:

1. Михаил, архиепископ Американский, председатель синода⁴⁷²;

2. Феофил (Сольньер), митрополит Силиврийский, заместитель председателя синода;

3. Леонтий, митрополит Бразильский, Колумбийский и Аргентинский;

4. Илия, епископ Аполлонийский и Островов;

5. Фома, митрополит Иллирийский;

6. Василий, митрополит Камбанийский, Экзарх синода в Греции;

7. Серафим, митрополит Адрианупольский и Энийский;

8. Герасим, митрополит Палатийский, Экзарх синода во Флориде;

9. Эмилиан, епископ Коронейский и Адриатикийский.

История возникновения данной юрисдикции тесно связана с именем небезызвестного иерарха РПЦЗ епископа Вашингтонского и Флоридского Григория (Граббе). Путь его восхождения к вершинам церковной власти начался Германии в годы II Мировой Войны, когда Первоиерархом РПЦЗ был престарелый митрополит Анастасий (Грибановский) (1936–1964). Став управляющим делами карловацкого Синода в сане протоиерея, Георгий Граббе проводил непримиримую политику в отношении Русской Православной Церкви Московского Патриархата⁴⁷³. Его влияние на митрополита Анастасия со временем настолько расширилось, что приобрело практически неограниченный характер, В годы возглавления РПЦЗ митрополитом Филаретом (Вознесенским) (1964–1985) позиции протоиерея Георгия настолько усилились⁴⁷⁴, что даже в 1987 году многие зарубежные иерархи были «обязаны Граббе своим саном и положением»⁴⁷⁵. Не меньшую роль сыграл они в формировании официальной идеологии РПЦЗ, заключавшейся в громком пафосе борьбы за очищение Русского Православия от «ересей» «сергианства» и экуменизма⁴⁷⁶. Одиозность фигуры протопресвитера Георгия, являвшегося синодальным секретарём, управляющим делами Синода и управляющим синодальным Отделом Внешних Сношений, проявилась в скандально известном венчании им в 1965 года неправославной немки и поляка-католика Голеневского, выдававшего себя за Алексея Николаевича Романова, сына покойного императора Николая Александровича Романова⁴⁷⁷. Произошедший подлог был раскрыт и это настроило большинство епископата против протопресвитера. Однако по личному настоянию митрополита Филарета (Взнесенского) он был пострижен в монашество с именем Григорий и в мае 1979 года рукоположен во епископа Манхэттенского, впоследствии получив титул епископа Вашингтонского и Флоридского. Профессор Д.В. Поспеловский предполагает возможность личного сотрудничества епископа Григория (Граббе) с ЦРУ⁴⁷⁸. По оценке профессора – протоиерея Владислава Цыпина, – идеологическая деятельность епископа Григория имела своей задачей поддержку и апологетику американской внешней политики⁴⁷⁹. Эти выводы могут быть подтверждены и тем, что, в 1966 году широкой общественности стал известен скандальный факт получения Архиерейским Синодом РПЦЗ, управляющим делами которого являлся протопресвитер Георгий, крупных финансовых перечислений от американской контрразведки⁴⁸⁰.

В середине 1960-х годов из Элладской Православной Церкви в юрисдикцию РПЦЗ был принят Спасо-Преображенский монастырь в Бостоне, настоятелем которого являлся архимандрит Пантелеймон (Метропулос)⁴⁸¹. Побуждающей причиной перехода явился конфликт архимандрита Пантелеймона с правящим архиереем. По своим идеологическим воззрениям беглый архимандрит был весьма близок к епископу Григорию (Граббе), что выразилось в его ревностной защите политики самоизоляции РПЦЗ от Вселенского Православия, резкой критике Московской Патриархии и оголтелом бичевании экуменического движения. Естественным следствием мировоззренческого единомыслия архимандрита Пантелеймона с епископом Григорием было их слияние в единую синодальную партию⁴⁸².

Смерть митрополита Филарета (Вознесенского), последовавшая 21 ноября 1985 года, радикальным образом изменила расстановку сил в руководстве РПЦЗ. Новоизбранный Первоиерарх митрополит Виталий (Устинов), опираясь на поддержку сочувствующих ему членов Архиерейского Синода, приложил все усилия к устранению закулисного влияния партии епископа Григория (Граббе), На основании документальных материалов и показаний свидетелей были вскрыты нравственные и финансовые преступления как самого епископа Григория (Граббе), так и членов его семьи. В частности, по обвинению в совершении крупных финансовых нарушений был отстранён от должности начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (юрисдикции РПЦЗ) архимандрит Антония (Граббе), сын епископа Григория⁴⁸³. В ходе разбирательства, проводившегося на уровне Архиерейского Синода РПЦЗ, епископ Григорий был отстранён от всех занимаемых должностей и уволен за штат с определением места проживания в Леснинском женском монастыре во Франции, где и проживал вплоть до своей кончины в 1995 году⁴⁸⁴.

Одновременно с началом расследования скандальной деятельности архимандрита Антония (Граббе), в адрес настоятеля Спасо-Преображенского мужского монастыря в Бостоне архимандрита Пантелеймона (Метропулоса), а так же большинства братии обители, было выдвинуто громкое обвинение в содомских грехах. Выяснилось, что ещё в первой половине 1980 годов на имя Первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета и в Архиерейский Синод РПЦЗ поступали неоднократные письменные жалобы бывших насельников обители иеромонаха Григория и схимонаха Афанасия, сообщавшие о неблаговидном и соблазнительном поведении архимандрита Пантелеймона по отношению к ним. Однако расследование обстоятельств скандальных деяний наместника Бостонской обители всегда поручалось епископу Григорию (Граббе), который объяснял происходившее мстительностью и клеветой покинувших обитель иноков⁴⁸⁵.

Возможность начать полноценное изучение запутанной ситуации, сложившейся вокруг Бостонского Спасо-Преображенского монастыря, представилась только после смены Первоиерарха РПЦЗ и отставки епископа Григория. К этому времени, помимо новых фактов обвинения, появлялись новые свидетели и даже потерпевшие из числа бывших насельников, в один голос заявлявшие о тяжёлой атмосфере противоестественного порока, царившего в монастыре⁴⁸⁶. На Архиерейском Синоде РПЦЗ, проходившем в январе 1986 года, было принято решение о проведении негласного расследования, для чего была образована особая синодальная комиссия в составе архиепископа Лос-Анжелесского Антония (Синкевича) и епископа Кливлендского Алипия (Гамановича). После изучения ситуации комиссия предоставила следственные материалы Архиерейскому Синоду.

Вторым этапом разбирательства стал вызов обвиняемых и свидетелей обвинения на заседание Архиерейского Синода, проходившего 16/29 мая 1986 года. Сторона обвинителей была представлена иеромонахом Григорием, схимонахами Миной и Евгением, а также ушедшим в мир бывшим схимонахом Мамантом (Даном Миллером). В лице обвиняемых на Синоде присутствовали сам архимандрит Пантелеймон, протоиерей Георгий Кочергин и схимонах Ефрем. Тщательный допрос обеих сторон члены Архиерейского Синода проводили перед Крестом и Евангелием, однако архимандрит Пантелеймон категорически отрицал все выдвинутые против него обвинения и просил Синод об увольнении его на покой. Итогом синодального заседания было принятие решения об отстранении архимандрита Пантелеймона от управления Бостонским Спасо-Преображенским монастырём. Наблюдение за обителью было поручено архиепископу Лос-Анжелесскому Антонию (Синкевичу). Кроме того, Архиерейским Синодом было отмечено, что подозревавшиеся в содомском грехе насельники обители иеромонах Исаак и иеромонах Ефрем не могут выступать в качестве кандидатов на должность настоятеля монастыря. Вскоре после этого из Бостона пришло новое скандальное сообщение. Вопреки синодальному определению, братия Спасо-Преображенского монастыря самочинно избрала новым настоятелем иеромонаха Исаака. Кроме того, монастырь не совершил официального уведомления священноначалия о произошедшем самочинном избрании⁴⁸⁷.

Вопрос незаконного избрания иеромонаха Исаака стал предметом рассмотрения на Архиерейском Синоде РПЦЗ, проходившем 12/25 ноября 1986 года. После обсуждения ситуации, сложившейся в Бостонском монастыре, было принято решение⁴⁸⁸ о создании новой следственной комиссии, в которую вошли протоиерей Георгий Ларин и протоиерей Глеб Влесков во главе с архиепископом Лос-Анжелесским Антонием (Синкевичем). Помимо этого, архимандрит Пантелеймон и иеромонах Исаак были запрещены в священнослужении вплоть до окончательного решения вопроса Архиерейским Собором РПЦЗ. Временным администратором Спасо-Преображенского монастыря был назначен иеромонах Иустин⁴⁸⁹.

Не дожидаясь окончания процедуры судебного разбирательства, монастырь в спешном порядке покинул юрисдикцию РПЦЗ, о чём сообщалось в письме секретаря обители схимонаха Ефрема митрополиту Виталию от 25 ноября / 8 декабря 1986 года. Уход Спасо-Преображенского монастыря из состава Русской Зарубежной Церкви сопровождался попутным выдвижением нового обвинения в адрес иерархов РПЦЗ, которые якобы прегрешали в антиканоничных контактах с Сербским и Иерусалимским Патриархатами⁴⁹⁰.

Следует отметить, что сразу же после смешения архимандрита Пантелеймона, его многочисленные почитатели из различных епархий Русской Зарубежной Церкви начали активно выражать своё несогласие с решением Первоиерарха и Архиерейского Синода РПЦЗ. В итоге скандал вокруг Спасо-Преображенского монастыря приобрёл широкую огласку в среде приходского духовенства и мирян. Данным обстоятельством попыталось воспользоваться окружение архимандрита Пантелеймона, дабы, истолковав ситуацию по-своему, избежать окончательного суда Архиерейского Собора и предоставить суд дезинформированным мирянам. Братия обители заявляла о себе как о невинных жертвах злонамеренной клеветы, а епископат РПЦЗ очернялся обвинениями в отступлении от истиной веры и впадении в «ересь экуменизма»⁴⁹¹.

Насельники Спасо-Преображенской обители избрали своей новой церковной юрисдикцией «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции. Одновременно с Бостонским монастырём из состава РПЦЗ вышло около 10–15 американских грекоязычных приходских общин. Общее количество ушедшего духовенства, составило около 25 священников и 8 диаконов. Кроме того, из юрисдикции РПЦЗ вышла «Французская Миссия» («Православная церковь Франции») во главе с архимандритом Амвросием (Фонтрие), объединявшая вокруг себя около 30 приходов в Западной Европе⁴⁹².

На заседании Архиерейского Синода РПЦЗ, проходившем 17 февраля 1987 года, были подтверждены ранее наложенные запрещения в священнослужении на инициаторов раскола, а также наложены запрещения в священнослужении на всех клириков, поддержавших схизму⁴⁹³. Осознавая необратимость произошедшего разделения, Архиерейский Синод РПЦЗ принял 19 августа / 1 сентября 1987 года решение о лишении священного сана архимандрита Пантелеймона (Метропулоса) и всех последовавших за ним клириков⁴⁹⁴. Определением Архиерейского Синода РПЦЗ от 4/17 ноября 1987 года для оповещения всех приходов о низложении группировки архимандрита Пантелеймона был составлен и разослан полный список лиц, подвергшихся отлучению⁴⁹⁵.

В 1989 году иерархами «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции для Бостонской обители и американских приходов были рукоположены епископ Торонтский Макарий и епископ Бостонский Ефрем, образовавшие так называемую «Святую православную церковь Северной Америки» («Бостонский синод»), автономную структуру в составе «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции. В 1996 году у американских иерархов возник конфликт с новым «авксентьевским» архиепископом Афинским Максимом (Валлианатосом), что повлекло к провозглашению независимости «Святой православной церкви Северной Америки» («Бостонского синода»)⁴⁹⁶. Подчёркивая свою связь с греческим старостильным расколом, основатели «Бостонского синода» усвоили своей раскольнической группировке ещё одно наименование – «Истинная православная церковь Греции» (ИПЦ Греции).

Первым председателем «Бостонского синода» стал митрополит Ларисский Афанасий (Посталас), также покинувший «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции. Однако уже осенью 1996 года митрополит Афанасий прервал общение с епископами Макарием Торонтским и Ефремом Бостонским, а вскоре образовал собственную независимую раскольническую юрисдикцию. Уход митрополита Афанасия произошёл по причине проведения несогласованных с ним епископских хиротоний Моисея Розлиндальского и Филарета (Мора) Парижского, совершенных епископами Ефремом и Макарием⁴⁹⁷.

В 1997 году епископам Ефрему Бостонскому и Макарию Торонтскому были усвоены титулы митрополитов. Спустя четыре года «Бостонский синод» учредил новую епископскую кафедру в г. Сиэтле (штат Вашингтон, США), на которую был назначен бывший епископ Розлиндальский Моисей, получивший титул митрополита Сиэтлского. В августе 2004 года во епископа Лох-Ломондского, викария Сиэтлской митрополии, был рукоположен настоятель монастыря святого Григория Синаита в Калифорнии архимандрит Сергий⁴⁹⁸. 3 сентября 2006 года был рукоположен викарий Бостонской митрополии епископ Карлайсльский Димитрий (Кириаку)⁴⁹⁹. В марте 2007 года была образована Австралийская епархия, для управления которой был рукоположен епископ Австралийский Спиридон⁵⁰⁰.

Одной из составляющих раскольнического религиозного сознания является стремление к манифестации полноты благодатной жизни в схизматическом сообществе, что совершается посредством создания собственных сонмов святых и «чудотворных» святынь. Не является исключением в этом отношении и «Святая православная церковь Северной Америки». Решением «Бостонского синода» от 20 мая 2001 года бывший Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) был причислен к лику святых. Торжества «канонизации» прошли в Свято-Воскресенском храме г. Вустер, настоятелем которого является протопресвитер Виктор Мелехов, пребывавший на должности Экзарха «авксентьевского» синода в России вплоть до своего выхода из названной юрисдикции в конце 2001 года⁵⁰¹. Данная «канонизация» имеет для «Бостонского синода» особое апологетическое значение, поскольку демонстрирует позитивное отношение означенной группировки к РПЦЗ, подчёркивая то обстоятельство, что только с приходом митрополита Виталия (Устинова) Русская Зарубежная Церковь стала на путь отступления, повлёкшего за собой отделение Спасо-Преображенского монастыря.

В 1997–2002 годы в ведении «Святой православной церкви Северной Америки» пребывали один женский и два мужских грузинских монастыря в Грузии, а также группа верующих во главе с архимандритом Иоанном (Шеклашвили), впоследствии вернувшиеся в Грузинский Патриархат. В настоящее время грузинское представительство «Бостонского синода» возглавляет священник Андрей Борода⁵⁰².

На территории России совершают служение несколько священников, представляющих «Бостонский синод»⁵⁰³.

В Бостонском Спасо-Преображенском монастыре проживает 35 монахов, среди которых 1 архиерей (митрополит Ефрем), 6 иеромонахов и 5 иеродиаконов. В непосредственном административном подчинении Спасо-Преображенскому монастырю находятся пять скитов, четыре из которых располагаются на территории Соединённых Штатов (в штатах Массачусетс, Вашингтон, Виржиния, Онтарио) и один в Греции (на острове Хиос)⁵⁰⁴.

Священноначалие «Бостонского синода» представляют следующие члены (в скобках указаны даты епископских хиротоний):

1. Ефрем, митрополит Бостонский, председатель синода и Первоиерарх (1989);

2. Макарий, митрополит Торонтский, местоблюститель архиепископского Афинского престола, Первоиерарх всея Эллады (1989);

3. Фотий (Терещенко), епископ Лионский (на покое) (1989);

4. Моисей, митрополит Сиэтлийский (1996);

5. Сергий, епископ Лох-Ломондский, викарий Сиэтлской митрополии (2004);

6. Димитрий (Кириаку), епископ Карлайсльский, викарий Бостонской митрополии (2006);

7. Спиридон, епископ Австралийский (2007).

Согласно статистическим данным, приводимым на официальном веб-сайте «Бостонского синода», эту юрисдикцию в 2008 году представляли: В Канаде: 5 приходских храмов, 2 церковные миссии и 1 женский монастырь. В США: 2 мужских монастыря, 1 церковная миссия, 4 скита, 2 женских монастыря, 29 приходов и 2 часовни⁵⁰⁵. В Белоруссии: Молитвенная комната (часовня) при церковной миссии в Мозыре. В России: Свято-Успенский скит в Шибаево (Чувашия); приход святого Иоанна Кронштадтского в Санкт-Петербурге; приход преподобного Серафима Саровского в Москве; приход святого Спиридона в Мичуринске. В Украине: приход святого Владимира в Евпатории. В Грузии: Свято-Успенский приход в Тбилиси; скит святого Максима Исповедника в деревне Абастумани; приход святого великомученика Георгия Победоносца в Шемокмеди; приход святителя Николая в Кутаиси. В Греции: 8 приходских храмов. В Австралии: 2 приходских храма. На Африканском континенте «Бостонский синод» представлен в Кении и Уганде⁵⁰⁶.

После отделения в 1996 году «Святой православной церкви Северной Америки» от «авксеньевского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Ларисский Афанасий (Посталас) вышел из подчинения архиепископу Афинскому Максиму (Валлианагосу) и возглавил «Бостонский синод». Осенью 1996 года митрополит Афанасий разорвал общение с иерархами «Бостонского синода», не согласовавшими с ним самостоятельно проведение архиерейские хиротонии, и образовал собственную малочисленную схизматическую юрисдикцию. Митрополит Афанасий является единственным иерархом данной юрисдикции, в состав которой входит от 10 до 15 приходов⁵⁰⁷.

Как уже отмечалось ранее, к середине 1990 годов деятельность «флоринитского» архиепископа Афинского Хризостома II (Киюсиса) вызвала весьма резкую критику со стороны последователей данной группировки. К 1995 году в среде иерархии «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции возникла оппозиция, состоявшая из пятерых архиереев, которые подвергали резкому осуждению деспотичный стиль управления архиепископа и, в частности, навязываемый им проект Церковного Устава, предполагавший юридическую принадлежность всего церковного имущества синодальной администрации⁵⁰⁸.

Не разрывая окончательно с «флоринитским» синодом, оппозиционно настроенные архиереи вышли из послушания архиепископу Афинскому Хризостому, о чём заявили 18 июля / 31 июля 1995 года. В числе оппозиции находились следующие лица:

1. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидский и Фавмакийский, (глава оппозиции);

2. Паисии (Лулургас), митрополит Нью-Йоркский и Американский;

3. Викентий (Маламатениос), митрополит Эввийский;

4. Стефан (Цикурас), митрополит Хиосский;

5. Иустии (Колотурос), митрополит Эувийский;

6. Евфимий (Орфанос), митрополит Фессалоникийский⁵⁰⁹.

Однако уже в скором времени протестующие архиереи вступили в непримиримую конфронтацию друг с другом. Митрополиты Паисий (Лулургас) Американский и Викентий (Маламатениос) Эввийский на короткий срок перешли в юрисдикцию Иерусалимского Патриархата⁵¹⁰. Решением собрания оппозиционной части «флоринисткого» синода от 28 декабря 1995 / 10 января 1996 года оба иерарха были обвинены в экуменизме и измене Православию, исключены из состава синода и отлучены от церковного общения. В результате сильного психологического давления, оказанного со стороны старокалендаристов, митрополиты Паисий и Викентий вскоре вошли в юрисдикцию старостильнического митрополита Ахарнонского Афанасия (Хараламбидиса)⁵¹¹. Вслед за ними в «афанасиевский» синод церкви ИПХ Греции перешли митрополиты Иустин (Колотурос) Эувийский и Стефан (Цикурас) Хиосский. В итоге конфликта в окружении митрополита Каллиника остался только митрополит Фессалоникийский Евфимий (Орфанос). Желая увеличить свою юрисдикцию, в апреле 1996 года митрополиты Каллиник и Евфимий посвятили следующих викарных архиереев⁵¹²:

1. Макарий (Кавакидис), епископ Петрский;

2. Христофор (Ангелопулос), епископ Эгинский⁵¹³;

3. Амвросий (Никифоридис), епископ Филиппийский;

4. Анфим (Карамитрос), епископ Гардикийский.

Имея надежду на возвращение в состав «флоринитской» юрисдикции архиереев «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, что значительно увеличило бы число оппозиционно настроенных иерархов, сторонники митрополита Каллиника (Ханиотиса) провели 1/14 апреля 1997 года совещание, на котором было принято решение о признании недействительными всех прещений, наложенных в 1985 году на архиепископа Афинского Авксения (Пастраса). Однако ожидавшегося воссоединения с «авксентьевским» синодом так и не состоялось⁵¹⁴.

Внутрицерковная оппозиция вылилась в раскол после того, как архиепископ Афинский Хризостом (Киюсис) в 1998 году, вопреки многочисленным протестам, издал распоряжение о введении нового Церковного Устава⁵¹⁵. Кроме того, председатель синода единолично принял решение об архиерейской хиротонии архимандрита Павла (Стратигеаса), известного своими публичными заявлениями о присутствии освящающей благодати Божией в Таинствах канонических Поместных Православных Церквей, перешедших на новоюлианский календарь.

В результате окончательного отделения оппозиции от «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции был учреждён так называемый «каллиникитский» синод церкви ИПХ Греции, получивший официальное наименование «Церковь ИПХ Греции и Зарубежья» («Ἐκκλησία τῶν Γ.Ο.Χ. Ἑλλάδος καὶ Ἐξωτερικού»), состоявший из следующих лиц:

1. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидский и Фавмакийский;

2. Евфимий (Орфанос), митрополит Фессалоникийский;

3. Макарий (Кавакидис), епископ Петрский;

4. Христофор (Ангелопулос), епископ Эгинский;

5. Амвросий (Никифоридис), епископ Филиппийский;

6. Анфим (Карамитрос), епископ Гардикийский.

В 1999 году состав «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции существенно изменился. Причиной этому послужило то, что после смерти в апреле 1999 года епископа Гардикийского Анфима (Карамитроса) было принято решение о проведении новых архиерейских хиротоний. Во исполнение этого постановления были рукоположены митрополит Пирейский Нифонт (Анастасопулос) и митрополит Критский Арефа (Антониадис)⁵¹⁶.

В 2000 году к синоду митрополита Каллиника присоединился епископ Сучавский Косьма (Лостун), иерарх Румынской православной старостильной церкви, что позволило учредить Румынский Экзархат (ныне Экзархат Балканских стран) «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции⁵¹⁷.

В 2001 году в состав «каллиникитского» синода вошла «Православная церковь Франции» во главе с епископом Парижским Филаретом (Мором), находившаяся до этого в юрисдикции «Бостонского синода»⁵¹⁸. Данное обстоятельство послужило основанием к учреждению Западно-Европейского Экзархата «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции⁵¹⁹.

В том же году «каллиникитский» синод церкви ИПХ Греции пополнился за счёт присоединения митрополита Ахарнонского и Неа-Ионийского Афанасия (Хараламбидиса), иерарха «флоринитского» синода. Однако пребывание митрополита Афанасия в новой юрисдикции оказалось недолговечным. На заседании иерархов «каллиникитской» юрисдикции, проходившем 11 октября 2007 года, он был исключён из состава синода. Причиной тому послужили неподчинение высшей церковной власти и общение с представителями других юрисдикций старостильного раскола⁵²⁰. По состоянию на конец 2008 года митрополит Ахарнонский Афанасий (Хараламбидис) ещё не определился с выбором церковной юрисдикции.

В 2002 году состоялась хиротония епископа Тарсуйского Виссариона (Сотиропулоса), возглавившего церковные приходы в Австралии⁵²¹. В этом же году была образована автономная от «каллиникитского» синода Болгарская церковь ИПХ во главе с митрополитом Сардикийским Гервасием, исключённым из состава синода уже в 2003 году⁵²².

Весьма примечательное событие в истории «каллиникитского» синода Церкви ИПХ Греции произошло в январе 2003 года, когда в состав данной юрисдикции посредством хиротесии был принят епископ Фессалоникийский Ангелос (Анастасиу), находившийся до этого в юрисдикции «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. После присоединения епископ Ангелос получил назначение в Авлонскую епархию. Вслед за епископом Ангелосом в «каллиникитский» синод перешло 12 священников и 2 женских монастыря с общей численностью монахинь более 100 человек⁵²³.

Во второй половине 2003 года председатель «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Фтиотидский и Фавмакийский Каллиник (Ханиотис) изъявил желание сложить с себя обязанности первоиерарха и стать рядовым епархиальным архиереем. На заседании синода, проходившем 2 января 2004 года, новым председателем «каллиникитского» синода был избран епископ Петрский Макарий (Кавакидис), Экзарх России и Украины. Церемония интронизации митрополита Макария была совершена 15 февраля 2004 года. Наделённый титулом «архиепископа Афинского и всея Эллады», Макарий (Кавакидис) был провозглашён пятнадцатым Предстоятелем Элладской Православной Церкви. Данное заявление свидетельствует о свойственных всему старостильному расколу претензиях на правопреемство от канонической Элладской Православной Церкви. После избрания архиепископа основатель описываемой юрисдикции митрополит Каллиник (Ханиотис) продолжил управление Фтиотидской и Фавмакийской епархией⁵²⁴.

В конце 2006 года из состава «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции вышли митрополит Пирейский Нифонт (Анастасопулос) и митрополит Критский Арефа (Антониадис). Они оба не присоединились ни к какому из существующих старостильнических образований, но учредили новый синод церкви ИПХ Греции («нифонтовский»). Решением Церковного Суда «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции от 20 декабря 2006 года оба этих лица были лишены священного сана, что ими так и не было признано действительным⁵²⁵.

В январе 2007 года раскол в «каллиникитском» синоде церкви ИПХ Греции продолжил своё развитие, причиной чему послужил уход митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса (Анастасиу), образовавшего независимую раскольническую религиозную организацию⁵²⁶. Отделение вышеупомянутых архиереев значительно ослабило «каллиникитский» синод, однако уже вскоре наметилась тенденция к восстановлению представительности епископата данной юрисдикции. Причиной тому послужили новые архиерейские хиротонии. 4 сентября 2007 года архимандрит Афанасий (Вафиадис), настоятель Свято-Афанасиевского монастыря в окрестности Фтиотиды, был рукоположен во епископа Гардикийского, а 25 октября Архимандрит Нектарий (Яшунский), Представитель «каллиникитского» синода в России, был рукоположен во епископа Олимпийского и назначен на должность Экзарха Восточной Европы⁵²⁷.

Весьма примечательное для «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции событие произошло 8 октября 2008 года. В этот день состоялась встреча членов синода с делегацией «Русской Древлеправославной Старообрядческой Церкви», возглавляемой «патриархом Московским и всея Руси» Александром (Калининым). Данная встреча положила начало диалогу «каллиникисткого» синода церкви ИПХ Греции с одной из ветвей русского старообрядческого раскола⁵²⁸.

К 2008 году в юрисдикции «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции состояли четыре Экзархата. Восточно-Европейский Экзархат, объединяющий церковные приходы в России и Украине, возглавляет епископ Олимпийский Нектарий (Яшунский)⁵²⁹. Западно-Европейский Экзархат включает 1 монастырь и 1 приходской храм в Италии; 8 храмов во Франции; 1 храм и 1 скит в Великобритании. Экзархат Балканских стран, возглавляемый митрополитом Месогейским Христофором (Ангелопулосом), включает 1 приходской храм и 1 монастырь в Румынии⁵³⁰ и 4 храма в Болгарии. Кипрский Экзархат, возглавляемый митрополитом Фессалоникийским Евфимием (Орфаносом), включает 2 приходских храма. В Сиднейской епархии (Австралия) действуют 3 храма и 2 монастыря. В Американской епархии действуют 2 храма. На территории Греции действуют 49 приходских храмов (среди них 1 храм на острове Крит) и 26 монастырей⁵³¹.

«Каллиникитский» синод церкви ИПХ Греции поддерживает общение с «Российской православной автономной церковью в Америке», возглавляемой архиепископом Денверским и Колорадским Григорием (Абу-Ассалем)⁵³².

Официальными печатными органами «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции являются журналы «Ὀρθόδοξον Πατερικὸν Σάλπισμα», «Ἄγιος Ἀγαθάγγελος Ἐσφιγμενίτης» («Святой Благовестник Эсфигменский»), «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΠΑΡΟΥΣΙΑ» («Православное присутствие»)⁵³³.

По состоянию на 2008 год «каллиникитский» синод церкви ИПХ Греции включал в себя следующих членов⁵³⁴:

1. Макарий (Кавакидис), архиепископ Афинский и всея Эллады, председатель синода, Глава Восточно-Европейского Экзархата⁵³⁵;

2. Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидский и Фавмакийский⁵³⁶;

3. Евфимий (Орфанос), митрополит Фессалоникийский, Экзарх Кипра и местоблюститель Австралийской Митрополии⁵³⁷;

4. Христофор (Ангелопулос), митрополит Месогейский и Островов, Экзарх Балканских стран, секретарь синода⁵³⁸;

5. Филарет (Мор), митрополит Французский, Экзарх Западной Европы⁵³⁹;

6. Виссарион (Сотиропулос), митрополит Сиднейский⁵⁴⁰;

7. Амвросий (Никифоридис), епископ Филиппийский⁵⁴¹;

8. Афанасий (Вафиадис), епископ Гардикийский⁵⁴²;

9. Нектарий (Яшунский), епископ Олимпийский, Экзарх Восточной Европы;

10. Никифор (Гроус), архимандрит, местоблюститель Американской митрополии.

Основатель этой малочисленной группы митрополит Авлонский и Виотийский Ангелос (Анастасиу) родился в 1950 году. Образование получил на богословском факультете Афинского университета. Первоначально пребывал в юрисдикции «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, где в 1975 году был рукоположен во диакона, а в 1978 году – во иерея. В 1996 году состоялась архиерейская хиротония архимандрита Ангелоса во епископа Фессалоникийского. Спустя шесть лет, в 2002 году, епископ Ангелос вошёл в юрисдикцию «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, где был возведён в сан митрополита с назначением на Авлонскую и Виотийскую кафедру. В январе 2007 года митрополит Ангелос подал на имя архиепископа Афинского Макария (Кавакидиса) прошение о выходе из состава «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, после чего провозгласил образование собственной старостильнической организации, известной, как церковь ИПХ Греции митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса⁵⁴³.

К концу 2008 года церковь ИПХ Греции митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса (Анастасиу) вошла в богослужебное общение с целым рядом раскольнических групп. Следует отметить, что ещё 16 октября 2006 года митрополит Ангелос установил общение с предстоятелем «Православной церкви Италии» митрополитом Равеннским и всея Италии Антонием (де Россо)⁵⁴⁴, поддерживавшим тесные контакты с раскольническими «Болгарской православной церковью» юрисдикции «митрополита» Иннокентия, «Черногорской православной церковью», «Македонской православной церковью» и Украинской православной церковью киевского патриархата⁵⁴⁵. В середине 2008 года митрополит Ангелос вступил в богослужебное общение со «Священным Миланским синодом», что позволило ему провести хиротонию второго иерарха своей малочисленной юрисдикции. Им стал епископ Мартириопольский Порфирий, викарий Авлонской митрополии⁵⁴⁶.

В начале 1996 года из состава «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции вышли митрополиты Афанасий (Хараламбидис) Ахарнонский и Антоний (Фанасис) Аттический, образовавшие собственную синодальную администрацию во главе с митрополитом Афанасием. Причиной их отделения послужило резкое неприятие внутрицерковной политики, проводимой «флоринистким» архиепископом Афинским Хризостомом (Киюсисом). В январе 1996 года в эту группу из архиерейской оппозиции во «флоринитском» синоде церкви ИПХ Греции перешли митрополиты Паисий Американский, Викентий Эввийский, Иустин Эувийский, Стефан Хиосский. Митрополит Викентий (Маламатениос) в новой юрисдикции получил новый титул митрополита Пирейского⁵⁴⁷.

В октябре 1996 года иерархами «афанасиевского» синода церкви ИПХ Греции были рукоположены епископы Антоний (Граббе) и Плотин (Агрителлис)⁵⁴⁸.

Таким образом, в 1996 году «афанасиевский» синод церкви ИПХ Греции состоял из следующих лиц:

1. Афанасий (Хараламбидис), митрополит Ахарнонский и Неа-Ионийский, председатель синода⁵⁴⁹;

2. Антоний (Фанасис), митрополит Аттический;

3. Паисий (Лулургас), митрополит Нью-Йоркский и Американский;

4. Викентий (Маламатениос), митрополит Пирейский;

5. Иустин (Колотурос), митрополит Эувийский;

6. Стефан (Цикурас), митрополит Хиосский;

7. Антоний (Граббе), епископ⁵⁵⁰;

8. Плотин (Агрителлис), епископ (позднее получил новое имя Нектарий).

В 1998 году группировка митрополита Ахарнонского Афанасия (Хараламбидиса) прекратила своё существование. Причиной тому послужили следующие обстоятельства:

Во-первых, в феврале 1997 года умер митрополит Аттический Антоний (Фанасис);

Во-вторых, весной 1997 года возникло размежевание «афанасиевского» синода церкви ИПХ Греции на две противоборствующие партии. В числе первой группировки оказались митрополиты Афанасий Ахарнонский, Иустин Эувийский и Стефан Хиосский. Вторую партию представляли митрополиты Паисий Нью-Йоркский, Викентий Пирейский и епископы Антоний (Граббе) и Нектарий (Агрителлис). Обострённая борьба раскольников в мае 1997 года привела к отмежеванию партии митрополита Паисия (Лулургаса) от «афанасиевской» группы. Это резко уменьшило представительность «афанасиевского» синода и повлекло за собой воссоединение в сентябре 1997 года митрополитов Иустина Эувийского и Стефана Хиосского, а в январе 1998 года митрополита Ахарнонского Афанасия с «флоринитским» синодом⁵⁵¹.

Выйдя из подчинения «афанасиевскому» синоду, митрополиты Нью-Йоркский и Американский Паисий (Лулургас) и Пирейский Викентий (Маламатениос) отказались от воссоединения с «флоринитским» синодом, резко критикуя совершенную в феврале 1998 года хиротонию секретаря Американской митрополии архимандрита Павла (Стратигеаса) в сан митрополита Американского, обвинив последнего в экуменических воззрениях. Оба иерарха вошли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, где им была предоставлена возможность беспрепятственно следовать старому календарному стилю в литургической практике, что в среде раскольников-старокалендаристов было охарактеризовано как «старостильная уния»⁵⁵². Всё это позволяет предположить, что отказ митрополитов Паисия и Викентия признать епископскую хиротонию митрополита Американского Павла (Стратигеаса) имел своим побуждающим фактором отнюдь не приверженность последнего экуменическим воззрениям, наличие которых широко распространено и среди епископата Константинопольского Патриархата. Вполне вероятно, что этот протест был вызван личными антипатиями к новорукоположенному митрополиту Американскому, войти в распоряжение которого они не сочли возможным, поскольку митрополит Павел (Стратигеас) с 1985 года являлся секретарём Американской (Асторийской) митрополии и обладал значительным влиянием на прежнего митрополита Американского Петра (Астифидиса), приходившегося ему родным дядей. В настоящее время Паисий (Лулургас) с титулом митрополита Тианского является наместником патриаршего ставропигиального монастыря святой Ирины Хрисоволанту в Астории, а Викентий (Маламатениос) с титулом епископа Апамийского, викария Патриарха Константинопольского, является заместителем наместника того же ставропигиального монастыря святой Ирины⁵⁵³. При воссоединении митрополитов Паисия и Викентия с канонической Церковью был применён принцип акривии, что предполагало непризнание за ними действительности не только архиерейского, но и священнического достоинства, воспринятого во «флоринитской» юрисдикции. После последовательного перерукоположения во диакона и пресвитера Паисий (Лулургас) Собором иерархов Константинопольского Патриархата 7 апреля 1998 года был посвящён в архиерейский сан⁵⁵⁴. Архиерейская хиротония Викентия (Маламатениоса)⁵⁵⁵ во епископа Апамийского состоялась 11 апреля 1998 года, так же имея условием своего осуществления предварительное посвящение бывшего старостильнического «митрополита» во диаконский и пресвитерский сан⁵⁵⁶.

После выхода из «афанасиевского» синода епископ Антоний (Граббе) совершил попытку войти в состав епископата Российской православной автономной церкви, однако ему было отказано, и на протяжении последующих трёх лет он вёл независимое и не обременённое какой-либо юрисдикционной принадлежностью существование. В 2001 году он снова подал прошение о присоединении в синод РПАЦ, которое и было удовлетворено⁵⁵⁷.

Епископ Нектарий (Агрителлис) не вошёл ни в какую юрисдикцию, начав независимое существование.

После того, как в январе 1985 года состоялась консолидация иерархов «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции вокруг новоизбранного Архиепископа Афинского Хризостома (Киюсиса), митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) и митрополит Сицилийский Иоанн (Баскиу)⁵⁵⁸, входившие в «каллистовский» синод церкви ИПХ Греции, отказались от объединения и образовали «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции. Новоучреждённая раскольническая юрисдикция сохранила церковное общение с Румынской православной старостильной церковью, установленное «каллистовским» синодом ещё в 1979 году. Председателем «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции был избран митрополит Оропосский Киприан (Куцумбас), занимающий эту должность и до сего дня. Спустя год митрополитами Киприаном (Кацумбасом) и Иоанном (Баскиу) были проведены хиротонии новых архиереев для окормления церковных общин данной группировки, находившихся как в Греции, так и в Африке, Америке и Западной Европе⁵⁵⁹. В частности, в 1986 году были рукоположены:

1. темнокожий африканский епископ Кенийский Георгий⁵⁶⁰;

2. епископ Ореойский (позднее Этнийский) Хризостом (Гонсалес);

3. епископ Лакедемонийский Симеон (Манихофер);

4. епископ Христианупольский Хризостом (Марлаасс).

Архиерейские хиротонии совершались в «Синоде противостоящих» Церкви ИПХ Греции и в последующие годы. Так, в 1991 году был рукоположен епископ Фотикийский Авксентий (Цабан), в 1993 году епископ Мефонский Амвросий (Байрд) и епископ Сиднейский Хризостом (Алемагос), в 1995 году епископ Нуорский Михаил (Пирента), в 2000 году епископ Макариуполийский Иоанн, а в 2004 году епископ Лунийский Силуан (Ливи)⁵⁶¹.

Некоторое время иерархи «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции состояли к евхаристическом общении с иерархом «Православной церкви Португалии» епископом Миланским Евлогием (Хесслером), будущим основателем «Священного миланского синода»⁵⁶².

Из ряда многочисленных старостильных юрисдикций «Синод противостоящих» выделяется своей умеренной экклезиологией, признающей новостильные Поместные Православные Церкви погрешающими, но ещё не отторгнутыми от единого Тела Христова. Весьма примечательно, что митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) позволяет своим последователям исповедоваться и причащаться в храмах Элладской Православной Церкви, одновременно допуская новостильников к своим «таинствам». В 1986 году объединённый «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции заочно отлучил от церкви всех представителей «Синода противостоящих», что не нашло встречного признания, В 1986 и 1991 годы «Синодом противостоящих» были назначаемы Экзархи в Америке⁵⁶³.

Экклезиологические воззрения, исповедуемые представителями «Синода противостоящих», обратили взор Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви на рассматриваемую ветвь греческого старостильного раскола. Заместитель Секретаря Архиерейского Синода РПЦЗ епископ Манхеттенский Иларион (Капрал) в своём письме епископу Этнийскому Хризостому (Гонсалесу) от 17/30 июня 1987 года сообщил об интересе карловацких иерархов к греческому старостильничеству и о тождественности экклезиологии обеих юрисдикций⁵⁶⁴. Данное послание послужило первым шагом к установлению церковного единства между «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции и Русской Православной Церковью Заграницей. В 1993 году иерархи «Синода противостоящих» обратились к священноначалию РПЦЗ с предложением установления евхаристического общения. Решением Архиерейского Синода РПЦЗ от 21 июля / 3 августа 1993 года для изучения данного вопроса была создана экспертная комиссия, в состав которой вошли архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурло), епископ Бостонский Митрофан (Зноско-Боровский) и епископ Ирийский Даниил (Александров)⁵⁶⁵.

После тщательного изучения ситуации экспертная комиссия пришла к выводу о возможности установления литургического общения между обеими юрисдикциями. В официальном заключении Архиерейского Собора РПЦЗ, принятом 3/16 августа 1994 года, было констатировано, что «Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и [...] Русская Зарубежная Церковь»⁵⁶⁶. Общность мировоззренческих позиций послужила основанием к установлению евхаристического и богослужебного общения Русской Православной Церкви Заграницей с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции⁵⁶⁷.

Несмотря на тождественность в вероучении, отношениям Русской Зарубежной Церкви с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции суждено было развиваться немногим более десяти лет. На заседании иерархии «Синода противостоящих», проходившем 17 октября 2005 года, было принято решение о прекращении церковного общения с Русской Православной Церковью Заграницей, возглавляемой митрополитом Лавром (Шкурло). Побуждающей причиной этому стало крайне негативное восприятие греческими иерархами перспектив возвращения Русской Зарубежной Церкви в лоно Московского Патриархата. Вторым важным решением данного заседания Синода стало постановление о рукоположении архимандрита Георгия (Пухатз), руководителя Аланской епархии, находящейся на территории Республики Южная Осетия, во епископа Аланского⁵⁶⁸.

После состоявшегося в 2007 году возвращения Русской Зарубежной Церкви в Московскую Патриархию часть клириков РПЦЗ уклонилась в раскол и объединилась вокруг «епископа» Одесского и Таврического Агафангела Пашковского. Образовав так называемое «Временное высшее церковное управление русской православной церкви заграницей», сам Агафангел вступил в богослужебное общение с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции. В конце 2007 года при участии иерархов «Синода противостоящих» Пашковский провёл «хиротонии» новых «архиереев» для возглавляемой им схизматической организации⁵⁶⁹.

История «Синода противостоящих» знает несколько случаев перехода иерархов этой раскольнической группировки в другие церковные юрисдикции. Так, в январе 2003 года, епископ Фессалоникийский Ангелос (Анастасиу) вошёл в состав «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции. Вслед за ним данную юрисдикцию покинуло 12 священников и около 100 монахинь, проживающих в двух монастырях⁵⁷⁰, В октябре 2006 года епископ Лакедемонийский Симеон (Манихофер), Экзарх «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции в Австрии, перешёл в юрисдикцию раскольнической «Черногорской православной церкви»⁵⁷¹.

В 2007 году состав иерархии «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции был расширен за счёт проведения двух архиерейских хиротоний. 19 октября 2007 года архимандрит Киприан (Гиулес) был рукоположен во епископа Ореойского, викария Оропосский и Филийской митрополии. На следующий день, 7/20 октября 2007 года архимандрит Климент (Пападоиулос) был рукоположен во епископа Гардикцийского, викария Оропосский и Филийской митрополии. Новорукоположенные иерархи сразу же были назначены на ключевые посты в описываемой раскольнической группировке. Так, епископ Ореойский Киприан (Гиулес) занял должность заместителя председателя «Синода противостоящих», а епископ Гардикийский Климент (Пападопулос) получил назначение на должность секретаря синода⁵⁷².

В юрисдикции «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции пребывают:

В Швеции: церковная миссия, возглавляемая епископом Макариупольским Иоанном. В составе миссии находятся 2 приходских храма, 1 женский монастырь и 1 священник. Издаётся ежемесячный журнал «Ortodox Kyrkoliv»⁵⁷³.

В Италии: церковная миссия, возглавляемая митрополитом Оропосским Киприаном. В составе миссии находятся 2 приходских храма, мужской монастырь в честь святого первомученика и архидаикона Стефана (деревня Аббиатеграссо), мужской монастырь в честь преподобного Серафима Саровского (город Пистоя)⁵⁷⁴.

В Чехии: церковная миссия, состоящая из 1 храма и 1 священника;

В Словакии: церковная миссия, состоящая из 1 храма и 1 священника⁵⁷⁵.

В Грузии: действует Глданская епархия⁵⁷⁶.

В Великобритании: 1 мужской и 1 женский монастырь, 1 церковная миссия, 2 священника и 1 диакон⁵⁷⁷.

В Сингапуре: церковная миссия в составе 1 храма и 1 священника⁵⁷⁸.

В Малайзии: церковная миссия в составе 2 приходов и 1 священника⁵⁷⁹.

В Африке: приходы и церковные миссии в Кении, Конго, Демократической Республике Конго (бывший Заир), Уганде и ЮАР⁵⁸⁰.

В Австралии с 1993 года действует Австралийская епархия во главе с епископом Сиднея и Нового Южного Уэльса Хризостомом (Алемагосом)⁵⁸¹.

В Албании: церковная миссия⁵⁸².

На Святой Горе Афон: скит святого Василия⁵⁸³, Общая численность последователей этой группировки, согласно старостильническим данным на 1994 год, составляет 50 тысяч человек⁵⁸⁴.

Духовным учебным заведением «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции является Центр Традиционного Богословского Образования (ЦТБО), основанный в 1981 году при монастыре святого Григория Паламы в Этна (Калифорния, США). Данное учреждение также даёт возможность получения и повышения богословских знаний представителям Болгарской и Румынской старостильных церквей. ЦТБО осуществляет широкую издательскую деятельность. В настоящее время ректором ЦТБО является архиепископ Этнийский Хризостом (Гонсалес), Экзарх «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции в Америке.

Административный центр «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции находится в монастыре святых Киприана и Иустинии в деревне Фили (Аттика, Греция), Официальными органами этого раскола являются журналы «Ἄγιος Κυπριανός» («Святой Киприан»), «Ὀρθόδοξος Ἔνστασις καὶ Μαρτυρία» («Православное противостояние и свидетельство») и «Φονή Πατέρων» («Голос Отцов»).

По состоянию на 2008 год «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции располагал на территории Греции одной епархией (Оропосской и Филийской) во главе с председателем синода митрополитом Киприаном и четырьмя викарными епископами. Экзархаты этой старостильнической группировки открыты в Америке, Австралии, Италии и Австрии. Число клириков Оропосской и Филийской епархии составляет 65 священников (14 из которых являются монахами), 15 диаконов, 45 монахов и 55 монахинь.

Епископат «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции включает следующих лиц:

1. Киприан (Куцумбас), митрополит Оропосский и Филийский, председатель «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции⁵⁸⁵;

2. Киприан (Гиулес), епископ Ореойский, викарий Оропосской и Филийской митрополии, заместитель председателя «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции⁵⁸⁶;

3. Климент (Пападопулос), епископ Гардикийский, викарий Оропосской и Филийской митрополии, секретарь «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции⁵⁸⁷;

4. Хризостом (Гонсалес), архиепископ Этнийский, Экзарх «Синода противостоящих» в Америке⁵⁸⁸;

5. Хризостом (Алемагос), епископ Сиднейский и Нового Южного Уэльса, Экзарх «Синода противостоящих» в Австралии;⁵⁸⁹

6. Михаил (Пирента), епископ Нуорский (остров Сардиния, Италия)⁵⁹⁰;

7. Силуан (Ливи), епископ Лунийский, Экзарх «Синода противостоящих» в Италии⁵⁹¹;

8. Хризостом (Марласес), епископ Христианупольский, викарий Оропосской и Филийской митрополии⁵⁹²;

9. Авксентий (Цабан), епископ Фотикийский, викарий Этнийской архиепископии⁵⁹³;

10. Амвросий (Байрд), епископ Мефонский, викарий Оропосской и Филийской митрополии⁵⁹⁴;

11. Иоанн, епископ Макариуполийский, Представитель «Синода противостоящих» в Швеции⁵⁹⁵;

12. Георгий (Пухатэ, епископ Аланский (Южная Осетия);

13. Василий Мкалавишвили, протоиерей. Управляющий Глданской епархией (Грузия).

«Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции находится в евхаристическом единстве с раскольническими Румынской православной старостильной церковью, Болгарской православной старостильной церковью и «Русской православной церковью заграницей» Агафангела Пашковского.

Среди пёстрого многообразия существующих ныне раскольнических псевдоцерквей, претендующих на право обладания статусом Поместной Православной Церкви, особое место занимает юрисдикция западного обряда, именуемая «Православной церковью Франции», Весьма примечательным обстоятельством является то, что её история имеет самое непосредственное отношение как к греческому старостильному расколу, так и к Русской Православной Церкви. Именно поэтому рассмотрение обстоятельств возникновения и развития движения за восстановление западного обряда в Православии не только воскрешает забытые эпизоды из прошлого старокалендарной схизмы, но и приоткрывает малоизвестные страницы отечественной церковной истории.

Инициатива введения западного обряда в литургическую жизнь православных европейских приходов принадлежит бывшему священнику Римо-Католической Церкви Шарлю Луи Винарту (1880–1937). Будучи несогласным со многими вероучительными и церковно-каноническими положениями католицизма, о. Шарль Винарт в 1919 году на основании обвинения в модернизме был запрещён в священнослужении. Каноническое прещение подвигло его к переходу в Англиканскую Церковь, где, однако, он долго не задержался. Войдя в юрисдикцию маргинальной «Свободной католической церкви» он в 1922 году был рукоположен во «епископа». Не удовлетворившись пребыванием в псевдоцерковной структуре, Винарт образовал независимую «Евангельскую католическую церковь». Пройдя тернистый путь поиска истинной Церкви от католицизма через искушение модернизмом и раскол, Винарт, после впечатления от личного знакомства с ярчайшими представителями русской эмиграции, принял решение присоединиться к Православию. Переговоры о вхождении в юрисдикцию Западно-Европейского Экзархата Русской Православной Церкви, возглавляемого митрополитом Евлогием (Георгиевским), он начал ещё в 1930 году. Однако последовавший вскоре переход митрополита Евлогия в юрисдикционное подчинение Константинопольскому патриарху и произошедшее вследствие этого всеобщее смущение приостановили процесс воссоединения. Завершение переговоров о вхождении «Евангельской католической церкви» в состав Русской Православной Церкви состоялось только в конце 1936 года. Обстоятельно изучив историю возникновения и канонический статус присоединяемой церковной единицы, Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) не признал за Шарлем Луи Винартом епископского достоинства и принял его в качестве священника, то есть в той степени священства, которую Винарт получил в Римо-Католической Церкви. Будучи тяжело больным, священник Шарль Винарт сразу же после воссоединения изъявил желание пройти монашеское пострижение, что в скором времени и было осуществлено. В иноческом звании Винарт получил имя Ириней и сразу же после этого был возведён в достоинство архимандрита. Блаженная кончина архимандрита Иринея (Винарта), последовавшая в марте 1937 года, не только лишила молодую православную французскую общину любимого пастыря, но и оставила неразрешённым целый ряд вопросов канонического и литургического характера. Мудрым решением митрополита Сергия (Страгородского) «Евангельская католическая церковь», вошедшая в непосредственное подчинение Экзарха Русской Православной Церкви в Западной Европе митрополита Елевферия (Богоявленского), получила наименование «Западная Православная Церковь» с правом совершения богослужений по западному галликанскому (древнему французскому) обряду⁵⁹⁶. Столь несвойственный для Православия отход от византийской литургической традиции был допущен Патриаршим Местоблюстителем с целью максимально продуктивного православного миссионерского служения в Западной Европе⁵⁹⁷.

В начале 1937 года духовное руководство в православных общинах западной традиции совершали священники Люсьен Шамбо⁵⁹⁸ и Евграф Ковалевский⁵⁹⁹. В 1938 году митрополитом Елевферием было утверждено «Положение об управлении западно-православными приходами», согласно которому «Западная Православная Церковь» представляла собой особый благочиннический округ во главе с благочинным, подчинённым Экзарху Русской Православной Церкви в Западной Европе. Такое положение предоставляло определённую степень независимости внутренней жизни приходов западного обряда. Первым благочинным был назначен священник Михаил Вельский. Впоследствии должность благочинного последовательно занимали иеромонах Стефан (Светозаров) и священник Люсьен Шамбо⁶⁰⁰.

В 1944 году трудами священника Люсьена было положено начало православному монашеству западного обряда, для которого был избран бенедиктинский устав. Отец Люсьен принял монашество с именем Дионисий и сам совершил несколько монашеских пострижений. В этом же году православное бенедиктинское братство и его монашеский устав получили официальное утверждение со стороны священноначалия Русской Православной Церкви⁶⁰¹.

В том же 1944 году священник Евграф Ковалевский открыл в Париже православное учебное заведение под названием «Литургический центр святого Иринея Лионского », позднее преобразованный в Богословский Институт святого Дионисия. Следует отметить, что Институт имел весьма серьёзный научный потенциал, поскольку в нём преподавали как представители русской богословской элиты, так и французские светские профессора теологии⁶⁰². Некоторое время ректором Института был известный православный богослов Владимир Николаевич Лосский. Среди ярчайших выпускников и преподавателей Института святого Дионисия можно отметить крупнейшего специалиста в области церковного права архиепископа Нью-Йоркского и Нью-Джерсийского Петра (Л’Юилье), являвшегося вплоть до своей кончины в ноябре 2007 года иерархом Православной Церкви Америки.

В 1951–1952 годы в Западно-Европейском Экзархате Московского Патриархата остро встал вопрос избрания нового архиерея для служения во Франции. Одним из условий для кандидатов было обязательное наличие французского гражданства. Протоиерей Евграф Ковалевский воспринял сложившуюся ситуацию как шанс для реализации своего давнего желания получить посвящение в архиерейское достоинство, однако был избран не он, а архимандрит Николай (Ерёмин). В 1953 году протоиерей Евграф, совместно с группой своих приверженцев из числа прихожан, расколол «Западную Православную Церковь» и разорвал церковное общение с Московским Патриархатом. Возглавляемая им группировка получила название «Французская православная церковь». Примечательно, что ещё за несколько лет до ухода в раскол протоиерей Евграф тайно зарегистрировал Устав религиозной организации и саму организацию под названием «Французская православная церковь». Вслед за Евграфом Ковалевским из юрисдикции Московского Патриархата вышел и Богословский Институт святого Дионисия⁶⁰³.

В 1960 году «Французская православная церковь» вошла в состав Русской Православной Церкви Заграницей, где получила наименование «Православная католическая церковь Франции». Присоединение группы последователей протоиерея Евграфа Ковалевского к РПЦЗ осуществлял епископ Брюссельский и Западно-Европейский Иоанн (Максимович). Основными условиями воссоединения были сохранение за общинами латинской традиции автономного статуса, наравне с правом совершения богослужений по галликанскому обряду. Следует отметить, что архиепископ Иоанн (Максимович), управлявший Западно-Европейской епархией РПЦЗ в 1951–1963 годы, с большим пиететом относился к древней галликанской литургической традиции. В её возрождении он усматривал не только возврат к богослужебному многообразию древней неразделённой Церкви, но и видел огромный потенциал для осуществления православного миссионерского служения в западном мире. Благодаря стараниям архиепископа Иоанна в 1964 году в составе Русской Православной Церкви Заграницей была учреждена Сен-Денийская епископская кафедра, включавшая в себя приходы западного обряда. Для управления новообразованной епархией протоиерей Евграф Ковалевский, предварительно постриженный в монашество с именем Иоанн-Нектарий, был рукоположен в сан епископа⁶⁰⁴.

Несмотря на явный успех миссионерского служения, осуществлявшегося духовенством Сен-Денийской епархии в условиях западноевропейской культурной традиции, вопрос допустимости существования западного обряда в Православии неоднократно возбуждался в среде духовенства и иерархии Русской Зарубежной Церкви. Настроения консерватизма и традиционализма, столь характерные для Православной Церкви в целом, в особой степени были присущи Русской Православной Церкви Заграницей во все периоды её существования. Этим и было обусловлено то, что сразу же после кончины архиепископа Иоанна (Максимовича), последовавшей в 1966 году, со стороны епископата РПЦЗ началось сильное давление на французских православных с целью их возвращения к восточной богослужебной традиции. Активное сопротивление означенным тенденциям и твёрдая убеждённость в необходимости сохранения православных приходов западного обряда привело в том же 1966 году к извержению епископа Сен-Денийского Иоанна-Нектария (Ковалевского) из священного сана, что, однако, им не было признанно. Низложение Иоанна-Нектария повлекло за собой выход значительной части священнослужителей и приходов «Православной католической церкви Франции» из состава Русской Зарубежной Церкви. На протяжении четырёх лет «епископ Сен-Денийский» продолжал возглавление абсолютно независимой епархии галликанского обряда, не оставляя попыток урегулирования её канонического статуса. Начав ещё в 1967 году переговоры с Румынским патриархом Юстинианом и не успев их завершить, «епископ» Иоанн-Нектарий (Ковалевский) скончался в январе 1970 года, пребывая в состоянии раскола. Присоединение «Православной католической церкви Франции» к канонической Румынской Православной Церкви состоялось только в 1972 году, после чего румынскими иерархами сразу же был рукоположен новый епископ Сен-Денийский Герман (Бертран-Харди)⁶⁰⁵.

В 1993 году «Православная католическая церковь Франции» вышла из подчинения Румынскому Патриархату и с тех пор пребывает абсолютно независимой. Во главе данной церковной структуры вот уже более 35 лет пребывает епископ Сен-Денийский Гермам (Бертран-Харди). По состоянию на ноябрь 2008 года в составе «Православной католической церкви Франции» состоит около 30 приходов и 1 монастырь⁶⁰⁶.

Рассмотрение истории французского Православия западного обряда не обретёт необходимой завершённости без упоминания о судьбе той части «Православной католической церкви Франции», которая в 1966 году не последовала примеру низложенного епископа Иоанна-Нектария (Ковалевского) и продолжила своё пребывание в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей.

Раскол епископа Иоанна-Нектария повлёк за собой упразднение Сен-Денийской епархии РПЦЗ. Немногочисленные оставшиеся французские приходы западного обряда вошли в состав Женевской и Западно-Европейской епархии РПЦЗ, возглавлявшейся архиепископом Антонием (Бартошевичем) (1963–1993). Несмотря на то, что традиция совершения западного обряда в Русской Зарубежной Церкви была упразднена, приходам бывшей Сен-Денийской епархии было дозволено совершение византийского богослужения на французском языке. Кроме того, из осколков Сен-Денийской епархии была образована «Французская Православная Миссия», имевшая особый церковный статус и по-прежнему ориентированная на православное миссионерское служение в западном мире. Наиболее активным клириком Миссии был священник Амвросий (Фонтрие)⁶⁰⁷. Его трудами в 1960–1982 годы была проведена большая работа по переводу на французский язык святоотеческой литературы, изъяснению богослужений, написанию икон и православной катехизации. Кроме того, были образованы новые приходы в Париже, Лионе и других местах Франции. Во второй половине 1980 годов священниками «Французской Миссии» были основаны церковный приход западного обряда в Великобритании и братство имени святого Григория Паламы, целью которого было свидетельство западному христианству о Православии и «противостояние экуменизму»⁶⁰⁸.

В 1986 году в Русской Православной Церкви Заграницей произошло большое смущение, вызванное громкими обвинениями насельников Бостонского Спасо-Преображенского мужского монастыря в адрес священноначалия, которое, якобы, было подвержено «ереси экуменизма»⁶⁰⁹. Ригористичный архимандрит Амвросий (Фонтрие) заявил о своём несогласии с внутрицерковной политикой, проводимой Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Виталием (Устиновым), и заявил о выходе «Французской Православной Миссии» из канонического подчинения Синоду Русской Зарубежной Церкви. Одной из побуждающих причин ухода архимандрита Амвросия было его недовольство правящим архиереем Западно-Европейской епархии архиепископом Антонием (Бартошевичем). Испытывая большие симпатии к греческим раскольникам-старокалендаристам, начальник «Французской Православной Миссии» обвинил своего правящего архиерея в недоверии греческим «собратьям», а также в потворстве открытию на территории епархии церковных приходов, совершающих богослужения по новому календарному стилю. Более того, совесть архимандрита Амвросия сильно смущало то обстоятельство, что архиепископ Антоний (Бартошевич) являлся единственным иерархом РПЦЗ, не подписавшимся в 1969 году под синодальным постановлением о признании действительности иерархии старостильного «флоринитского» синода церкви истинных православных христиан (ИПХ) Греции⁶¹⁰.

Отделение «Французской Православной Миссии» от Русской Зарубежной Церкви проходило одновременно с выходом из юрисдикции РПЦЗ Бостонского Спасо-Преображенского монастыря. Обе церковные структуры были сразу же приняты в юрисдикцию старостильного «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции. В 1988 году «Французская Православная Миссия» была преобразована во «Французский Экзархат» «авксентьевского» синода. В 1988–1995 годы на должности Экзарха пребывал клирик бывшей «Французской Миссии» иерей Патрикий. Начиная с 1986 года для «Французского Экзархата» регулярно совершались хиротонии священнослужителей, проводимые первоиерархом «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом)⁶¹¹.

В 1989 году для французских приходов «авксентьевцы» рукоположили епископа Лугундского и Галльского Фотия (Терещенко) (позднее епископ Лионский), бывшего насельника Бостонского Спасо-Преображенского монастыря, который получил титул «Экзарха Западной Европы». При посредническом содействии епископа Фотия в 1991 году в общение с «авксентьевским» синодом вступили некто священник Сергий Онуфриев из Москвы («лазаревская» ветвь российской катакомбной церкви), монастырская община и два прихода из Тамбова. В этом же году были образованы новые приходы «Французского Экзархата», как во Франции, так и один приход в Генуе (Италия)⁶¹². Основатель «Французской Православной Миссии» архимандрит Амвросий (Фонтрие) умер 1/14 января 1992 года⁶¹³.

В 1996 году состоялась епископская хиротония второго архиерея «Французского Экзархата», 23 сентября / 16 октября епископами Лионским Фотием (Терещенко) и Бостонским Ефремом («Святая православная церковь Северной Америки») архимандрит Филарет (Мор) был посвящён во епископа Парижского⁶¹⁴.

После смерти «архиепископа Афинского» Авксентия (Пастраса), последовавшей в 1996 году, возникло противостояние между руководством «Французского Экзархата» и новоизбранным первоиерархом «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции архиепископом Афинским Максимом (Валлианатосом). Недовольство внутрицерковной политикой, проводимой архиепископом Максимом, побудила иерархов «Православной Церкви Франции» и «Святой православной церкви Северной Америки» в 1997 году разорвать церковное общение с «авксентьевским» синодом церкви ИПХ Греции. С этого времени французские иерархи номинально входили в состав «Бостонского синода» и подчинялись его главе митрополиту Бостонскому Ефрему⁶¹⁵.

В 1997 году, спустя краткое время после разрыва с «авксентьевским» синодом, епископ Лионский Фотий (Терещенко) подал митрополиту Бостонскому Ефрему прошение о сложении с себя архипастырских обязанностей и о выходе за штат. Управление Французской епархией было вверено викарному епископу Парижскому Филарету (Мору). В отношении к «Бостонскому синоду» епископ Филарет избрал политику дистанцирования и всегда старался подчёркивать свою административную независимость. Формально являясь членом синода «Святой православной церкви Северной Америки», он долгое время не признавал за американскими иерархами определяющей роли в жизни своей епархии, которая им именовалась не иначе, как «Французская епархия церкви ИПХ Греции» или «Православная церковь Франции». В 2001 году епископ Филарет (Мор) сменил свою юрисдикционную принадлежность, присоединившись к другому направлению греческого старостильничества, именуемому «каллиникитским» синодом церкви ИПХ Греции. В данной группировке епископ Филарет был удостоен титула «митрополита Французского, Экзарха „каллиникитского“ синода в Западной Европе»⁶¹⁶.

По состоянию на 2008 год в составе Западно-Европейского Экзархата «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции пребывало 7 приходов во Франции, 1 – в Италии (Генуя) и 2 – в Великобритании. Официальным органом «Православной Церкви Франции» является журнал «La Lutniere du Thabor» («Фаворский свет»)⁶¹⁷.

Рассмотрение истории движения за восстановление западного обряда в Православии, начавшегося в первой половине XX века и к настоящему времени выродившегося в церковную схизму, может послужить прекрасным уроком для будущих поколений церковных служителей и миссионеров. Ясное понимание универсальности христианства, его открытости ко многим культурным традициям, отличавшие церковную политику митрополита Сергия (Страгородского), содействовали плодотворному осуществлению миссионерского служения Православной Церкви в Западной Европе. И, напротив, консервативный подход, отождествляющий христианство лишь только с византийской богослужебной практикой, воспрепятствовал творческому развитию западноевропейской церковной миссии, максимально адаптированной к окружающему её культурному контексту. В связи с этим, новую остроту и актуальность приобретают слова блаженного Августина, который ещё в начале V века учил о том, что в главном должно быть единство, во второстепенном – свобода и во всём – любовь.

Возникновение «Католической православной церкви Португалии» самым непосредственным образом связано с именем архимандрита Женевской и Западно-Европейской епархии Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) Иоанна (Роша) (в миру Эдуардо Энрико Пинто да Роша). В 1966 году португалец Эдуардо Энрико Пинто да Роша, ранее являвшийся римо-католическим монахом, с именем Иоанн присоединился к Русской Православной Церкви Заграницей. Воцерковляясь, он прожил девять месяцев в афонском монастыре Хиландар, после чего архиепископом Женевским и Западно-Европейским Антонием (Бартошевичем) был рукоположен во иеромонаха и вскоре возведён в сан архимандрита. Проходя своё пастырское служение в Париже, архимандрит Иоанн (Роша) тесно соприкасался со священнослужителями Сен-Денийской епархии РПЦЗ, именуемой «Французской православной церковью». Ярчайший пример плодотворного миссионерского служения в инославной среде священнослужителей Сен-Денийской епархии подвиг архимандрита Иоанна на организацию православной миссии в парижской общине португальских эмигрантов. В 1968 году архимандрит Иоанн (Роша) впервые посетил Португалию, где его высокая миссионерская активность привела к образованию целого ряда православных общин, объединённых впоследствии в Португальскую Православную Миссию Русской Православной Церкви Заграницей. Трудами архимандрита Иоанна были переведены на португальский язык богослужебные тексты, а также открыта иконописная школа. Уже к 1972 году число новообращённых в Португалии приблизилось к пятистам человек, духовным окормлением которых занималось шесть православных священнослужителей, являвшимися этническими португальцами. В 1974 году Португальская Православная Миссия была преобразована в Португальский Экзархат Русской Православной Церкви Заграницей, а архимандрит Иоанн (Роша) назначен епископским администратором Экзархата. В 1976 году Португальский Экзархат получил официальную государственную регистрацию под названием «Православная Католическая Церковь Португалии»⁶¹⁸.

Несмотря на весьма позитивные результаты миссии, деятельность архимандрита Иоанна (Роша) не нашла одобрения у его правящего архиерея архиепископа Женевского и Западно-Европейского Антония (Бартошевича). Это подтолкнуло главу Португальского Экзархата РПЦЗ к смене церковной юрисдикции. Не имея канонического отпуска от своего правящего архиерея, он посредством крещения и перерукоположения был принят в старостильный «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции, возглавляемый архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом). В новой церковной юрисдикции «Православная Католическая Церковь Португалии» сохранила статус Экзархата, а архимандрит Иоанн получил титул Экзарха, 17 июня 1978 года архимандрит Иоанн (Роша) принял пострижение в великую схиму, во время чего был наречён Гавриилом (Габриэлем). 18 июня 1978 года состоялось рукоположение архимандрита Гавриила (Роша) во «епископа Лиссабонского, Экзарха „флоринитского“ синода церкви ИПХ Греции в Португалии». Хиротонию возглавил архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас) в сослужении митрополита Коринфского Каллиста (Макриса), митрополита Пирейского и Саламинского Геронтия (Мариолиса) и митрополита Мегаридского Антония (Фанасиса).

Вскоре епископ Лиссабонский Гавриил получил от архиепископа Авксентия титул Экзарха Западной Европы. Спустя шесть лет решением иерархов «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции епископ Гавриил (Роша) возглавил новообразованную митрополию Западной Европы, которой 14/27 сентября 1984 года был дарован Томос, предоставляющий права автономного существования. Учреждение автономной Западно-Европейской митрополии повлекло за собой изменение титулатуры епископа Гавриила, который стал именоваться первоиерархом «Православной церкви Португалии», «митрополитом Лиссабонским и Португальским». Согласно традиции славянских Поместных Православных Церквей, митрополит Гавриил был удостоен права ношения белого клобука. Новообразованная автономная церковная структура уже к моменту своего учреждения обладала достаточным количеством епископов, поскольку в 1984 году, совместно с синодом архиепископа Авксентия, епископ Гавриил рукоположил епископа Коимбрского и Авеирского Тиаго (Иакова), епископа Миланского и Аквилейского Евлогия (Хесслера), епископа Туринского Грегорио (Басолини) и епископа Эворского и Сетубальского Теодоро⁶¹⁹.

Спустя год после учреждения Западно-Европейской митрополии отношения «митрополита» Гавриила с иерархами «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции резко обострились. Это побудило его в том же 1985 году обратиться к другой греческой старостильнической юрисдикции, именуемой «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции, с предложением о присоединении. Получив отказ, португальская юрисдикция начала диалог с Польской Православной Церковью по вопросу канонического объединения при условии автономного самоуправления⁶²⁰.

В январе 1989 года состоялось установление «межцерковного» общения между «Православной церковью Португалии» и «Украинской православной церковью США и Рассеяния» («УПЦ США и Рассеяния»), являвшейся одним из направлений неканонической Украинской автокефальной церкви, существующей в условиях эмиграции. Со стороны украинской группировки соглашение о взаимном признании подписал «первоиерарх архиепископ Филадельфийский, митрополит „УПЦ США и Рассеяния“ Мстислав Скрыпник»⁶²¹. Однако перспектива развития отношений между «Православной церковью Португалии» и «УПЦ США и Рассеяния» оказалась недолговечной. После достаточно длительного периода переговоров с португальскими иерархами Собор Епископов Польской Православной Церкви в августе 1990 года принял решение о включении «Православной церкви Португалии» в свою каноническую юрисдикцию на правах автономии. Через месяц после этого делегация Польской Православной Церкви совершила посещение Португалии, во время чего 26 сентября 1990 года состоялась торжественная церемония провозглашения автономного статуса «Православной Церкви Португалии». Весьма важно отметить, что священноначалие Польской Церкви в вопросе признания каноничности португальской иерархии, восходящей к «флоринитской» ветви греческого старостильничества, руководствовалось принципом икономии, в силу чего весь португальский клир был принят в сущем сане⁶²².

Вхождение «Православной церкви Португалии» в состав Польской Православной Церкви не было одобрено некоторыми португальскими архиереями, которые, обособившись, учредили независимую церковную структуру под названием «Православная автономная митрополия Западной Европы и Америки» («Священный миланский синод»)⁶²³. Данный раскол резко сократил численность последователей «Православной церкви Португалии», которых, по состоянию на 1994 год, насчитывалось уже только 12 тысяч человек⁶²⁴.

По состоянию на 1990 год португальская юрисдикция в составе Польской Православной Церкви располагала 4 епархиями, окормлявшими около 50 тысяч верующих⁶²⁵, епископат включал в себя следующих иерархов (в скобках указаны даты епископских хиротоний):

1. Гавриил (Роша), митрополит Лиссабонский и Португальский (18 июня 1978 года);

2. Тиаго (Иаков, Джеймс), архиепископ Коимбры и Авеиро (17 марта 1984 года);

3. Теодоро (Феодор), епископ Эворский и Сетубальский (30 сентября1984 года);

4. Иоанн, епископ Сельвийский и Портимайский;

5. Хризостом, епископ Рио-де-Жанейро и Олианда;

6. Бенедикт, епископ Порто и Виго.

В декабре 1991 года иерархами «Православной церкви Португалии» был рукоположен епископ Сельвийский и Портимайский Иоанн (Рибеиро), в 1993 году возведённый в достоинство архиепископа. После того, как 18 февраля 1997 года умер духовный руководитель православных христиан Португалии митрополит Гавриил (Роша) местоблюстителем митрополичьего престола «Православной церкви Португалии» стал старейший по хиротонии иерарх архиепископ Коимбрский и Авеирский Тиаго. На Поместном соборе «Православной церкви Португалии», состоявшемся 8 июня 1997 года, новым Первоиерархом был избран возведённый в сан митрополита архиепископ Сельвийский Иоанн (Рибеиро). Торжественная интронизация нового Предстоятеля состоялась 15 июня 1997 года при непосредственном участии митрополита Варшавского и всея Польши Василия (Дорошкевича)⁶²⁶. По состоянию на 2000 год «Православную Церковь Португалии» представляли следующие иерархи⁶²⁷:

1. Иоанн, архиепископ Лиссабонский, митрополит всея Португалии, Испании и Бразилии;

2. Тиаго (Джеймс, Иаков), архиепископ Коимбры и Авеиро (Португалия);

3. Хризостом, архиепископ Рио-де-Жанейро и Олианда-Рецифе;

4. Теодоро, епископ Евройский и Сетубальский;

5. Бенто, епископ Порто и Виго, викарий Лиссабонской епархии;

6. Амвросий, епископ Меиндо;

7. Иосиф, епископ Аквитанийский, викарий Лиссабонской епархии;

8. Дамаскино, епископ Оссонобский.

Несмотря на то, что «Православная церковь Португалии» обрела своё каноническое существование в лоне Автокефальной Польской Православной Церкви, её дальнейшая история снова привела к уклонению в раскол. В результате разделения, произошедшего в 2001 году, большинство иерархов и рядовых священнослужителей, за исключением бразильских епископов и некоторых европейских приходов, вышли из юрисдикции Польской Церкви и снова вернулись к «независимому бытию» в состоянии отчуждённости от Единой Церкви Христовой. После своего отделения данная юрисдикция стала именоваться «Католическая православная церковь Португалии» («Igreja Catolica Ortodoxa de Portugal»). В численном отношении «Православная церковь Португалии» занимает в Португалии второе место после Римо-Католической Церкви⁶²⁸.

Весьма примечательным является то, что даже после раскола 2001 года, в составе Польской Православной Церкви сохранилась «митрополия Португалии, Испании и Бразилии». Согласно официальному интернет-сайту Польской Православной Церкви, по состоянию на 2008 год в её юрисдикции находились следующие иерархи и церковные структуры, ранее подчинявшиеся «Православной Церкви Португалии»:

В Бразилии иерархия включает в себя следующих епископов:

1. Хризостом, архиепископ Рио-де-Жанейро и Олианда-Рецифе;

2. Амвросий, епископ Рецифе.

В состав митрополии Португалии, Испании и Бразилии юрисдикции Польской Православной Церкви входят 2 протоиерея, 1 игумен и 2 иерея, которые обслуживают 5 храмов и 1 церковную миссию. Кроме того, имеются женский монастырь святых архангелов Михаила и Гаврила во Франции, возглавляемый игуменьей Еленой, и храм святой Варвары на острове Сардиния (Италия)⁶²⁹.

Независимая «Католическая православная церковь Португалии» располагает 5 епархиями (4 в Португалии и 1 в Бразилии), 127 приходами (в Португалии, Испании, Бразилии и Африке), 7 монастырями, с проживающими в них двумя сотнями монашествующих. Паства Португальской церкви насчитывает более 60 тысяч верующих португальцев, испанцев, бразильцев, арабов и африканцев. С 1976 года в Лиссабоне действует Православная Богословская Академия имени святителя Мартина Турского, имеющая в настоящее время филиалы в Рио-де-Жанейро и Ресифи. «Католическую православную церковь Португалии» отличает ярко выраженная миссионерская направленность, проявляющаяся в активной издательской деятельности, в организации православных теле- и радиопередач, в широкой благотворительности⁶³⁰.

По состоянию на 2008 год синод «Католической православной церкви Португалии» составляли следующие лица:

1. Иоанн (Рибеиро), архиепископ Бражский и Лиссабонский, митрополит и Первоиерарх Португалии, Испании и всей Бразилии⁶³¹;

2. Теодоро, архиепископ Еворский и Сетубальский, секретарь синода;

3. Дамаскино, епископ Коимбры и Авейро;

4. Пауло, епископ Сильвийский и Сетубальский;

5. Тиаго (Джеймс, Иаков), бывший архиепископ Коимбры и Авеиро (на покое)⁶³².

Путь исторического становления «Православной церкви Португалии» был омрачён частыми расколами её иерархов, которые и в настоящее время представляют альтернативные каноническому Православию организации. В частности, Португальским синодом были рукоположены следующие архиереи, ныне пребывающие в различных раскольнических группировках (в скобках первая дата соответствует архиерейской хиротонии, а вторая – переходу в другую юрисдикцию):

1. Евлогий (Хесслер), епископ Миланский (9 сентября 1984–1990);

2. Грегорио (Басолини), епископ Туринский (23 сентября 1984–1990);

3. Вигилий (Морал), епископ Парижский (31 октября 1987–1996)⁶³³;

4. Виктрис, епископ Лозаннский (3 мая 1998 года – ?);

5. Антонио (де Россо), епископ Априлиа и Латиума (30 сентября 1986–1991)⁶³⁴.

Основателем данной псевдоцерковной структуры является митрополит Миланский Евлогий (в миру Клаус Хесслер), бывший иерарх «Православной церкви Португалии»⁶³⁵. Не признав вхождения «Православной церкви Португалии» в состав Польской Православной Церкви, произошедшего 26 сентября 1990 года, архиепископ Евлогий (Хесслер) уже 27 сентября 1990 года заявил об образовании новой церковной юрисдикции, получившей наименование «Православная автономная митрополия Западной Европы» («Священный миланский синод»). Из состава Португальского синода, помимо самого митрополита Евлогия, в «Священный миланский синод» перешли следующие иерархи:

1. Грегорио (Басолини), архиепископ Туринский⁶³⁶;

2. Вигилий (Морал), епископ Парижский.

Претендуя на сохранение за собой правопреемства от «Православной церкви Португалии», «Священный миланский синод» продолжил «межцерковное» общение с «УПЦ США и Рассеяния», возглавлявшейся «митрополитом Филадельфийским» Мстиславом Скрыпником. Последний поддержал линию архиепископа Евлогия (Хесслера), поскольку не приветствовал решение португальских епископов о присоединении к каноническому Православию⁶³⁷. Помимо общения с украинскими схизматиками, «Священный миланский синод» поддерживал общение с отдельными иерархами «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, что проявлялось в совместных епископских хиротониях.

На протяжении 1990-х годов иерархами «Священного миланского синода» были рукоположены следующие раскольнические архиереи (первые два являлись клириками «УПЦ США и Рассеяния»):

1. Лазарь (Пухало), епископ Ванкуверский⁶³⁸;

2. Варлаам (Новокшонов), епископ Ванкуверский⁶³⁹;

3. Базилио (Грилле), епископ Острийский и Латиумский;

4. Владимиро (Фричи), титулярный епископ Сан Джуилио д’Орта⁶⁴⁰;

5. Мишель (Ля Рош), архиепископ Парижский и Лионский⁶⁴¹;

6. Лоренцо (Касати), епископ Торчелльский;

7. Нектарий, титулярный епископ Цивидале-деи-Фриульский⁶⁴²;

8. Иоанн, архиепископ Нью-Йорка и Нью-Джерси⁶⁴³;

9. Жан (Иоанн), епископ Арльский, викарий Парижской архиепископии⁶⁴⁴;

10. Марко (Спаллоне), титулярный епископ Стокгольмский, викарий Скандинавский;

11. Павлос (Мутопулос), епископ Кавкаса, викарий Нью-Йоркской архиепископии⁶⁴⁵.

В 1994 году митрополит Миланский Евлогий посетил Украинскую православную церковь киевского патриархата (УПЦ КП) и встретился с «патриархом Киевским и всея Украины» Владимиром Романюком (20 октября 1993 – 14 июля 1995). После переговоров было достигнуто соглашение о включении иерархов «Священного миланского синода» в состав киевского патриархата на правах автономии. Специальным Томосом от 20 марта 1994 года Киевский лжепатриарх провозгласил акт учреждения «Автономной Западно-Европейской митрополии в составе Киевского Патриархата». Первоиерарх «Священного миланского синода» получил пышный титул «Блаженнейшего архиепископа Милана, митрополита всея Западной Европы и Канады»⁶⁴⁶. Однако единство двух маргинальных квазицерковных образований оказались недолговечными. После избрания в 1995 году нового «патриарха Киевского и всея Руси-Украины» Филарета Денисенко во взаимоотношениях лидеров раскольнических группировок возникло средостение. Горделивое чувство собственной исключительности побудило главу киевского патриархата направить в 1996 году телеграмму митрополиту Евлогию с требованием отказаться от юрисдикционного возглавления приходов на американском континенте. Кроме того, Филарет настоятельно требовал прекращения ношения митрополитом Евлогием белого патриаршего куколя, являющегося прерогативой Предстоятеля Русской Православной Церкви. В ответ на эту телеграмму миланские архиереи опубликовали документ от 14 сентября 1997 года под названием «Сообщение Автономной Митрополии Западной Европы и Америки о прекращении „communicatjo in sakris“ (общности) с Владыкой Филаретом из Киева». Данное заявление констатировало факт разрыва церковного единства с киевским патриархатом ввиду нарушения последним условий Томоса от 20 марта 1994 года, которое виделось в попытке Филарета узурпировать власть над американскими приходами. Относительно обвинения в незаконности ношения митрополитом Евлогием белого куколя португальские иерархи представили весьма своеобразное объяснение. Они заявили, что куколь является православным монашеским головным убором, а его белый цвет указывает на митрополичье достоинство, «которого Его Блаженство Евлогиос никогда не лишался, в отличие от некоторых других, которые были смещены, отлучены от Церкви и прокляты [...]. По всему этому мы спрашиваем себя, какое имеет право вмешиваться скомпрометированный и проклятый Филарет»⁶⁴⁷. Описанная ситуация представляет собой яркую иллюстрацию отсутствия у представителей псевдоцерковных структур не только экклезиологического сознания, но и элементарной внутренней честности. Они готовы признавать благодатность и каноничность друг друга только до тех пор, пока не встаёт вопрос личных амбиций, после чего прежние «братия и сослужители» в одно мгновение превращаются друг для друга в раскольников и отлучённых от Церкви схизматиков.

В начале 1997 года в состав «Священного миланского синода» вошли архиепископы Иларион (Виллиаме) и Иоанн (Лю Бю), иерархи «Украинской автокефальной православной церкви в изгнании». На базе приходских общин, последовавших за вышеназванными иерархами, были сформированы две американские епархии. Во главе «Архиепископии Техаса и Запада Соединенных Штатов» был поставлен архиепископ Остинский Иларион (Виллиаме), а «Архиепископию Нью-Йорка, Нью-Джерси и всех Восточных Штатов» возглавил архиепископ Иоанн (Ло Бю). В Нью-Йоркской и Нью-Джерсийской епархии существует Маспетское викариатство, которое возглавляет епископ Павлос (Мутопулос)⁶⁴⁸. Обе епархии составляют Американский провинциальный синод, председателем в котором является архиепископ Иларион (Виллиаме). Большинство храмов обеих американских епархий совершает богослужения по западному обряду, что было им дозволено ещё во время юрисдикционного подчинения «Украинской автокефальной православной церкви в изгнании»⁶⁴⁹.

В ведении Американского провинциального синода юрисдикции «Священного миланского синода» пребывают два Экзархата: Канадский и Южно-Американский. Кроме того, в составе Южно-Американского Экзархата имеется православная миссия в честь Рождества Христова во главе с иеромонахом Гораздом (Буэйнос Айрес, Аргентина)⁶⁵⁰.

Ко второй половине 2006 года резко обострились взаимоотношения многих иерархов «Священного миланского синода» с митрополитом Миланским Евлогием (Хесслером), что в конечном итоге побудило их к отделению от этой раскольнической группировки. Так, в октябре 2006 года епископ Генуэзский Марко (Спаллоне) подал прошение о вхождении в юрисдикцию «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. На заседании иерархии «Синода противостоящих», проходившем 4/17 октября 2006 года, епископу Генуэзскому Марко было отказано в просимом, а «Священный миланский синод» был признан неканоничным псевдоцерковным образованием⁶⁵¹. О дальнейшей судьбе епископа Марко (Спаллоне) сведения отсутствуют.

Спустя несколько месяцев после произошедшего, уже в начале 2007 года, из состава «Священного миланского синода» вышли архиепископ Острийский и Латиумский Базилио (Грилле) и титулярный епископ Сан Гиулио д’Орта Владимиро (Фричи). Оба они вошли в юрисдикцию «Украинской автокефальной православной церкви (канонической)», однако пробыли там до 2008 года. Архиепископ Базилио присоединился к «Православной церкви Италии», а епископ Владимиро начал независимое существование⁶⁵².

Характерной чертой «Священного миланского синода» является подчёркнуто негативное отношение к календарной реформе и экуменическому движению, что делает означенную юрисдикцию идеологически родственной со всеми старостильническими группировками. Однако здесь имеются приходы латинского обряда, в чём усматривается её историческая связь с «Украинской автокефальной православной церковью в изгнании».

Весьма примечательно, что клирики «Священного миланского синода», переходившие в юрисдикции канонических Поместных Православных Церквей, неоднократно были принимаемы в сущем сане, что осуществлялось из соображений икономии. В частности, священнослужители данной группировки переходили в Константинопольский, Сербский и Румынский Патриархаты, а так же в Западно-Европейский Экзархат РПЦ МП. Это обстоятельство, как и принятие «Православной церкви Португалии» в состав Польской Православной Церкви, позволяет митрополиту Миланскому Евлогию позиционировать возглавляемую им структуру «истинной Православной Церковью с апостольской преемственностью и действительными таинствами»⁶⁵³.

В 2008 году «Священный миланский синод» установил богослужебное общение с церковью ИПХ Греции юрисдикции митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса (Анастасиу), одной из малочисленных старостильных юрисдикций⁶⁵⁴.

Кафедральным храмом Миланской митрополии является собор в честь святителей Николая и Амвросия (Милан, Италия).

К 2008 году «Священный миланский синод» включал в свою юрисдикцию 6 приходов (4 храма и 2 приходские общины) в Италии; 3 монастыря, 8 скитов и келий, 13 приходов и 9 церковных миссий в США; 1 приходскую общину, 1 келлию и 2 церковные миссии в Великобритании; Мюнхенскую епархию в Германии (количество приходов неизвестно); 3 прихода и 2 церковные миссии в Испании; 1 церковную миссию в Португалии; 2 монастыря и 2 прихода в Сербии (провинция Метохия); 1 церковную миссию в Аргентине; 1 церковную миссию на Кубе; 1 церковную миссию в Коста Рике; 1 церковную миссию в ЮАР⁶⁵⁵.

По состоянию на 2008 год «Священный миланский синод» состоял из следующих лиц:

1. Евлогий (Хесслер), митрополит Миланский, Первоиерарх Автономной Православной Митрополии Западной Европы и Америки;

2. Борис, архиепископ Мюнхенский, Германский и Австрийский;

3. Лука, архиепископ Торчелльский, викарий Миланской митрополии в Африке;

4. Онуфрий, архиепископ Бергамский;

5. Габриэль, епископ Боэтийский, викарий Миланской Митрополии;

Провинциальный Американский синод:

6. Иларион (Виллиаме), архиепископ Останский и всех Западных Штатов, Экзарх Южной Америки, президент Американского провинциального синода;

7. Иоанн (Ло Бю), архиепископ Нью-Йорка, Нью-Джерси и всех Восточных Штатов, Экзарх Канады;

8. Павлос (Мутопулос), епископ Маспета, викарий архиепископии Нью-Йорка и Нью-Джерси⁶⁵⁶.

В юрисдикции «Священного миланского синода» пребывает так называемая «Католическая православная церковь Испании» («Испанская восточная церковь»), обладающая значительной самостоятельностью и возглавляемая епископом Италийским Пабло (де Луна), «викарием Миланской митрополии в Испании, Португалии и Латинской Америке». Викарием «Испанской восточной церкви» является епископ Комский Авундиос⁶⁵⁷.

Для «Православной автономной митрополии Западной Европы и Америки» характерна определённая кадровая нестабильность и частые переходы как рядового духовенства, так и епископата в другие церковные или псевдоцерковные юрисдикции. В частности, к 2008 году бывшие архиереи «Священного миланского синода» пребывали:

– В Украинской православной церкви киевского патриархата: 1. Мишель (Ля Рош), архиепископ Парижский и Лионский. Рукоположен 12 мая 1996 года. Ныне митрополит Парижский.

– В «Украинской автокефальной православной церкви»: 1. Лоренцо (Касати), епископ Торчелльский. Рукоположен 23 сентября 1996 года.

– В «Православной церкви Италии»: 1. Базилио (Грилле), епископ Остийский и Латиумский.

Об юрисдикционной принадлежности следующих иерархов информация отсутствует:

1. Владимиро (Фричи), титулярный епископ Сан Джуилио д’Орта. Рукоположен 19 декабря 1995 года.

2. Нектарий, бывший титулярный епископ Цивидале-деи-Фриульский. Рукоположен 7 февраля 1997 года.

3. Жан (Иоанн), епископ Арльский, викарий Парижской архиепископии. Рукоположен 7 февраля 1997 года. В том же году перешёл в другую юрисдикцию.

4. Марко (Спаллоне), титулярный епископ Стокгольмский, викарий Скандинавский, Рукоположен 18 мая 1997 года. В настоящее время носит титул епископа Генуэзского. Отделился от «Священного миланского синода» в ноябре 2006 года.

5. Виктрис, епископ Лозаннский. Рукоположен 3 мая 1998 года. Отделился от «Священного миланского синода» в 2007 году.

6. Иоанн (Химакос), епископ Монцы, викарный епископ в Италии.

7. Афанасий (Афанасиу), епископ Сенскнй, викарный епископ во Франции.

Основателем «Католической православной церкви Испании» («Испанской восточной церкви») является Пабло Мануэль Альварес Перес де Луна, в 2004 году рукоположенный во «епископа» иерархами так называемой «Украинской автокефальной православной церкви (канонической) «(УАПЦ (к)), возглавляемой «патриархом Киевским и всея Украины» Моисеем Куликом⁶⁵⁸. Первоначально все приходские общины, подчинённые «епископу» Пабло, при совершении богослужений использовали западный обряд, но с 2006 года переориентировались на византийскую литургическую традицию. В 2007 году «епископ» Пабло (де Луна) вошёл в юрисдикцию «Священного миланского синода», однако действительность его епископской хиротонии не была признана. 17 ноября 2007 года Пабло Мануэль Альварес Перес де Луна был заново рукоположен митрополитом Миланским Евлогием (Хесслером) и епископом Монцы Иоанном (Химакосом). При новой архиерейской хиротонии Пабло (де Луна) получил титул «епископа Италийского, викария Миланской митрополии в Испании, Португалии и Латинской Америке». В юрисдикции «Священного миланского синода» все приходы и церковные миссии, объединённые вокруг епископа Пабло (де Луна), составили отдельную полуавтономную единицу, получившую наименование «Католическая православная церковь Испании» («Испанская восточная церковь»). В 2008 году для «Испанской восточной церкви» был рукоположен второй иерарх, которым стал епископ Комский Авувдиос, викарий Миланской Митрополии⁶⁵⁹.

По состоянию на 2008 год в юрисдикции «Испанской восточной церкви» пребывали 3 прихода и 2 церковные миссии в Испании; 1 церковная миссия в Португалии; 1 церковная миссия в Аргентине; 1 церковная миссия на Кубе; 1 церковная миссия в Коста Рике; монастырь в честь святого Исидора Севильского (Испания). В вышепоименованных приходах и церковных миссиях совершают служение 7 священников и 3 диакона⁶⁶⁰.

Начало существованию этой группировки было положено в 1991 году, когда отделившимся от «Православной церкви Португалии» епископом Априлийским и Латиумским Антонио (де Россо)⁶⁶¹, была зарегистрирована независимая Равеннская епархия, В 1993 году епископ Антонио подал прошение о присоединении к канонической Болгарской Православной Церкви, возглавляемой Святейшим Патриархом Максимом. Постановлением № 264 от 6 октября 1995 года, принятым Синодом болгарских архиереев, независимая итальянская епархия была принята в состав Болгарского Патриархата на условиях автономии. В Болгарской Православной Церкви церковная единица, возглавляемая епископом Антонио (де Россо), получила наименование «Автономная Епархия Равеннская и Итальянская». Однако пребывание данной структуры в ограде канонической Церкви оказалось недолгим. В 1997 году епископ Антонио перешёл в схизматическую Болгарскую православную церковь, возглавлявшуюся «патриархом» Пименом, что было подтверждено постановлением раскольнического синода № 190 от 1 июля 1997 года. После этого епископ Антонио был возведён в сан митрополита, а подчинённая ему епархия обрела статус митрополии, получив наименования «Православная церковь Италии» и «Итальянская автономная митрополия». Помимо этого, митрополит Антонио стал постоянным членом священного синода раскольнической Болгарской церкви⁶⁶².

В октябре 2006 года митрополит Антонио (де Россо) установил общение с митрополитом Авлонским и Витийским Ангелосом (Анастасиу), иерархом «каллиникисткого» синода церкви ИПХ Греции. После того, как в январе 2007 года митрополит Ангелос покинул «киллиникисткий» синод церкви ИПХ Греции и образовал собственную старостильническую юрисдикцию, он вступил в «евхаристическое общение» с «Православной церковью Италии»⁶⁶³.

По состоянию на 2008 год «Православная церковь Италии» поддерживала общение с раскольническими «Болгарской православной церковью» юрисдикции «митрополита Софийского» Иннокентия, Украинской православной церковью киевского патриархата, «Черногорской православной церковью», «Православной церковью Македонии» и церковью ИПХ Греции юрисдикции митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса (Анастасиу). В июле 2006 года митрополит Антонио (де Россо) посетил Киев и принял участие в торжествах Киевского патриархата, посвящённых памяти святого благоверного князя Владимира. Во время переговоров с «патриархом Киевским» Филаретом Денисенко было достигнуто соглашение, согласно которому все священники УПЦКП, находящиеся на территории Италии, должны пребывать под «архипастырским руководством» предстоятеля «Православной церкви Италии». Кроме того, миссия архипастырских посещений итальянских приходов со стороны Киевского патриархата препоручалась «епископу Симферопольскому и Крымскому» Клименту⁶⁶⁴. На заседании священного синода «Черногорской православной церкви», проходившем 5–10 января 2007 года, митрополит Антонио (де Россо) был избран почётным членом синода этой раскольнической группировки⁶⁶⁵.

В начале 2008 года в состав «Православной церкви Италии» вошёл архиепископ Острийский и Латаумский Базилио (Грилле), иерарх «Украинской автокефальной православной церкви канонической»⁶⁶⁶. В новой юрисдикции он приобрёл титул архиепископа Флорентийского. Являясь сторонником широкого общения между многочисленными раскольническими юрисдикциями, архиепископ Базилио призывает к отказу от практики перерукоположений клириков, переходящих из одной юрисдикции в другую: «Мы не будем говорить о возмутительной привычке некоторых юрисдикций перерукополагать священников, прибывших из других юрисдикций: это тяжелейший грех, ответственные за который должны будут ответить во время Страшного Суда Христова»⁶⁶⁷.

«Православная церковь Италии» сохраняет в своей «литургической» практике юлианский календарь. Кафедральный храм находится в монастыре святого Антония в деревне Априлиа. В составе группировки имеется десять храмов, богослужения в которых совершаются на итальянском и украинском языках. Официальным органом «Православной Церкви Италии» является журнал «La Voce Ortodossa» («Голос Православия»).

К концу 2008 года в составе «Православной церкви Италии» пребывали следующие члены:

1. Антонио (де Россо), архиепископ Равеннский, митрополит всея Италии;

2. Базилио (Грилле), архиепископ Флорентийский.

В 2006 году митрополит Пирейский Нифонт (Анастасопулос)⁶⁶⁸, являвшийся временно управляющим Американской епархией «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, подверг резкой критике отделение данной юрисдикции от «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, произошедшее в 1990 годы. В своих обращениях к руководству «каллиникитского» синода (№ 217 от 15 сентября 2006 года; № 223 от 26 ноября 2006 года; № 225 от 30 января 2007 года) Нифонт заявил о неподчинении высшей церковной власти и о переходе на автономное управление епархией. Вскоре к митрополиту Нифонту присоединился митрополит Критский Арефа (Антониадис)⁶⁶⁹, также заявивший о своём выходе из «каллиникитской» юрисдикции. Оба иерарха не присоединились ни к какому из существующих старостильнических образований, но учредили «нифонтовский» синод церкви ИПХ Греции. Решением Церковного Суда «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции от 20 декабря 2006 года оба иерарха были лишены священного сана, что ими таки не было признано действительным⁶⁷⁰.

Своё происхождение к греческому старостильничеству (предположительно к «Миссионерской православной архиепископии Америки») возводит и так называемая «Независимая Греческая православная церковь Соединённых Штатов» («The Independent Greek Orthodox Church of the United States»). Из числа прочих раскольнических юрисдикций эту группировку выделяет крайне либеральное отношение к традиционной христианской нравственности. В частности, её последователями гомосексуализм не считается грехом, а все канонические нормы, определяющие отношения между полами, именуются пережитком феодальной эпохи, подлежащим пересмотру⁶⁷¹.

В состав данной юрисдикции входят два прихода в Сан-Франциско и Лос-Анджелесе и Свято-Покровский скит в Альбукверке (штат Нью-Мексико). Возглавляет «Независимую греческую православную Церковь» её единственный архиерей епископ Сан-Францисский Илия (Шинкевич), имеющий титул первоиерарха.

После разрыва литургического общения с Русской Православной Церковью Заграницей, произошедшего в 1976 году, «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции, замкнулся в горделивом осознании собственной исключительности. Несмотря на то, что в 1978 году митрополит Китийский Епифаний (Панаиоту) опубликовал воззвание ко всему старостильному движению с призывом об объединении, он не был услышан⁶⁷². Спустя один год иерархи «матфеевского» синода в своей Энциклике от 2 марта 1979 года заявили о том, что «священная борьба Церкви ИПХ, которая, как сказано, составляет непрерывное продолжение Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, представлена в Священном Синоде Церкви ИПХ, который возглавляет канонический архиепископ Афинский и всея Эллады Андрей»⁶⁷³. Упомянутая группировка всегда выделялась в среде греческого старостильничества своей немногочисленностью. Однако, при относительно малом количестве приходов (около 40 во всей Греции), «матфеевская» юрисдикция известна хорошо развитой монашеской жизнью. По состоянию на 1994 год в составе «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции пребывали самые многочисленные старостильнические обители: Свято-Введенский женский монастырь в деревне Каратее (около 300 монахинь) и Спасо-Преображенский мужской монастырь в деревне Кувара (около 60 монахов)⁶⁷⁴.

Епископат «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в 1981 году состоял из следующих лиц:

1. Андрей (Анестис), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Григорий (Русис), митрополит Мессинийский;

3. Матфей (Макрис), митрополит Аттикийский и Мегаридский;

4. Николай (Месиаракис), митрополит Пирейский и Островов;

5. Лазарь (Афанасиу), митрополит Вресфенский;

6. Пахомий (Аргиропулос), митрополит Арголидский;

7. Феодосий (Цалангас), митрополит Фтиотидский;

8. Евмений (Сифакис), митрополит Критский;

9. Тит (Влахос), митрополит Сервионский и Козанский;

Кипрская автономная митрополия:

10. Епифаний (Панаиоту), митрополит Китийский⁶⁷⁵.

В марте 1995 года в «матфеевском» синоде церкви ИПХ Греции произошёл раскол, вызванный резкой конфронтацией иерархов по вопросу о допустимости использования икон «неканоничного» письма. Отделившиеся от «матфеевской» юрисдикции иерархи во главе с митрополитом Мессинийским Григорием (Русисом) образовали так называемый «матфеевско-григорианский» синод церкви ИПХ Греции⁶⁷⁶.

После «григорианского» раскола «матфеевская» группировка имела в своём составе следующих лиц:

1. Андрей (Анестис), архиепископ Афинский и всея Эллады;

2. Николай (Месиаракис), митрополит Пирейский и Островов;

3. Пахомий (Аргиропулос), митрополит Арголидский;

4. Епифаний (Панаиоту), митрополит Китийский.

В июле 1995 года по определению «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции состоялась хиротония митрополита Ларисского и Тирнавского Панарета (Вагианаса)⁶⁷⁷.

В 1997 году «епископат» «матфеевского» синода был восполнен за счёт проведения семи архиерейских хиротоний. Новорукоположенными «иерархами» оказались:

1. Кирик (Кондояннис), митрополит Месогейский и Лавреотикийский;

2. Тарасий (Карангунис), митрополит Веррийский, Наусский и Камбанийский;

4. Андрей (Сирое), епископ Диавлейский;

5. Хризостом, епископ Филиппийский;

6. Галактион, митрополит Перистерийский;

7. Горгоний (Зарояннис), митрополит Китрусский, Катеринийский и Платамоносский⁶⁷⁸.

5/18 февраля 2003 года Председатель «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции архиепископ Афинский Андрей (Анестис) заявил об уходе на покой по причине преклонного возраста. Новым первоиерархом 12 июня 2003 года был избран митрополит Пирейский Николай (Месиаракис), что было встречено неодобрением со стороны нескольких иерархов во главе с митрополитом Месогейским и Лавреотикийским Кириком (Кондояннисом). Несогласные с этим избранием митрополиты отделились от «матфеевского» синода и образовали так называемый «кирико-матфеевский» синод церкви ИПХ Греции⁶⁷⁹.

Находившийся на покое бывший архиепископ Афинский Андрей (Анестис) скончался 21 сентября / 4 октября 2005 года. В январе того же года от сердечного приступа скончался митрополит Кирусский Горгоний (Зарояннис)⁶⁸⁰.

Официальным органом «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции является журнал «Κήρυξ Ἐκκλησίας Ὀρθοδόξων» («Проповедник Церкви Православных»). Кроме того, данная старостильническая группировка осуществляет выпуск таких периодических изданий, как «Ἀγάπη» («Любовь») и «Χριστιανικὴ Πορεία» («Христианский Путь»).

Настоятелем находящегося в ведении «матфеевского» синода Спасо-Преображенского мужского монастыря в деревне Кувара является игумен Стефан (Цакироглу). Количество насельников в обители не превышает двух десятков человек.

В составе «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции пребывает «Кипрская истинно-православная церковь»⁶⁸¹.

По состоянию на 2008 год в «матфеевском» синоде церкви ИПХ Греции числились следующие лица (в скобках указаны известные даты архиерейских хиротоний):

1. Николай (Месиаракис), архиепископ Афинский и всея Эллады (1973; в звании архиепископа и председателя синода с 12 июня 2003 года)⁶⁸²;

2. Пахомий (Аргиропулос), митрополит Арголидский (1973);

3. Андрей (Сирое), митрополит Фивский и Левадийский (1997);

4. Хризостом, епископ Филиппийский (США) (1997);

5. Галактион, митрополит Перистерийский (1997);

6. Тарасий (Карангунис), митрополит Веррийский и Наусский (1997);

7. Пантелеймон, митрополит Пирейский и Островов;

8. Игнатий, митрополит Ларисский и Тирнавский; Автономная «Кипрская истинно-православная церковь»

9. Севастианос (Ставро), митрополит Китийский;

10. Лазарь (Афанасов), епископ Амафунтский.

Согласно информации, опубликованной на официальном интернет-сайте «матфеевского» синода, в этой группировке пребывают:

В Болгарии: Свято-Покровский храм в Пловдиве;

В Бельгии: храм святых Марка и Ирины в Генке;

Во Франции: скит в честь святого Этьена (в Prades Clara);

В Канаде: Свято-Троицкий храм в округе Квебеки Крестовоздвиженский храм в Онтарио.

На территории США действует епархия «матфеевского» синода, возглавляемая епископом Филиппийским Хризостомом. В составе епархии находятся 3 храма и 3 часовни (в штатах Виржиния, Техас, Нью-Йорк, Флорида).

На территории Греции «матфеевскому» синоду принадлежит 20 приходских храмов и 10 монастырей и скитов⁶⁸³.

На территории Российской Федерации в промежутке времени между 1991 и 1993 годами был открыт Российский Экзархат «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. Изначально на должность Российского Экзарха был назначен митрополит Фессалоникийский Хризостом (Митропулос), который в 1995 году присоединился к «матфеевско-григорианскому» синоду церкви ИПХ Греции, сохранив за собой власть над некоторыми российскими приходамии титул Российского Экзарха. В 1995 году на должность Экзарха был назначен митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик(Кондояннис), который в 2003 году отделился от «матфеевского» синода, снова расколов Российский Экзархат и сохранив звание Экзарха. В настоящее время Старшим священником Российского Экзархата «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции является Михаил Макеев⁶⁸⁴.

В первой половине 1990 годов в «матфеевской» юрисдикции произошло всеобщее смущение, вызванное острой полемикой о допустимости написания икон «Новозаветной Троицы», с изображением Бога Отца в виде старца и Святого Духа в виде голубя, а также «Воскресения Христова», с изображением Спасителя в момент Воскресения. Поводом к началу споров стали статьи по богословию иконы, опубликованные в 1989–1991 годах иеромонахами Кассианом (Брауном), Амфилохием (Тамбуросом) и монахами Климентом и Хрисанфом. В своих публикациях они высказали мнение «о неканоничности вышепоименованных образов», возникших под влиянием западноевропейской живописи. Кроме того, было предложено произвести повсеместную замену икон неправославного письма на иконы «Троицы Ветхозаветной» (явление трёх ангелов Аврааму у Мамврийского дуба) и «Сошествия Христа во ад». Эти публикации произвели большое смущение в «матфеевской» юрисдикции. Часть консервативного духовенства заявила о распространении ереси иконоборчества и об уклонении «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции от истинного пути спасения. Главным виновником появления ереси назывался председатель «матфеевского» синода архиепископ Афинский Андрей (Анестис). Наиболее активными и последовательными противниками идеи возвращения к традиционной иконографии были митрополит Аттикийский Матфей (Макрис) и кипрский иеромонах Евфимий (Епифаниу). Реагируя на происходящие события, архиепископ Афинский Андрей провёл 19 и 22 сентября 1991 года заседания священного синода иерархии, на которых не только было высказано запрещение клирикам распространять смущение в народе, но и предписывалось свято чтить уже сложившуюся церковную традицию. Кроме того, была назначена синодальная комиссия по выработке послания к народу⁶⁸⁵.

На заседании «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции, проходившем 22–23 января 1992 года в присутствии восьми греческих и одного кипрского епископа, было решено опубликовать Пастырское Послание («Ποιμαντορική Ἐγκύκλιος») № 2566, осуждающее предложение замены имеющихся икон. Любое направление церковной живописи признавалось допустимым к употреблению в православных храмах. Однако ожидавшегося успокоения данное Послание не принесло. На заседании синода, проходившем 21–23 октября 1992 года, были рассмотрены смущавшие многих публикации. Синодальным решением с авторов статей о богословии иконы были сняты обвинения в ереси иконоборчества. На следующем заседании синода иерархии «матфеевской» группировки, проходившем 15 января 1993 года, митрополит Аттикийский Матфей (Макрис) потребовал включения его в синодальную комиссию, занимавшуюся богословским анализом публикаций, касавшихся вопросов иконографии. В скором времени митрополиты Аттикийский Матфей (Макрис) и Фессалоникийский Хризостом (Митропулос), предприняли попытку навязать синоду проект Второго Пастырского Послания («Δεύτερος Ἐγκύκλιος»), более жёсткого по отношению к «ереси неоиконоборчества». Текст Второго Послания был единолично подготовлен митрополитами Матфеем (Макрисом) и Хризостомом (Митроппулосом), что вызвало большое смущение у других иерархов. В условиях обострившегося противостояния члены «матфеевского» синода выразили готовность опубликовать Второе Послание, но с условием предварительного знакомства и совместного обсуждения предложенного им текста. Не дожидаясь окончательного синодального решения, митрополит Аттикийский Матфей (Макрис) в марте 1993 года единолично опубликовал и разослал от лица синода Второе Пастырское Послание, вышедшее под № 2660. В нём все богословские публикации, утверждавшие недопустимость употребления икон «Троицы Новозаветной» и «Воскресения Христова», были осуждены как иконоборческие и преданы анафематствованию. Выражая своё несогласие с действиями митрополита Матфея (Макриса), архиепископ Афинский Андрей (Анестис) дезавуировал свою подпись под Вторым Пастырским Посланием. Его примеру последовали митрополит Пирейский Николай (Месиаракис), митрополит Арголидский Пахомий (Аргиропулос) и митрополит Китийский Епифаний (Панаиоту)⁶⁸⁶.

В момент опубликования Второго Пастырского Послания противоречия в «матфеевском» синоде церкви ИПХ Греции достигли наивысшего предела. Главнейшим критерием, определявшим отношение иерархов друг к другу, было признание или непризнание правоты Послания № 2660. Именно поэтому отзыв подписей под Посланием, проведённый архиепископом Афинским Андреем (Анестисом) и тремя митрополитами, спровоцировал уход остальных «матфеевских» иерархов в оппозицию. Своё критическое отношение к председателю «матфеевского» синода они подчёркивали отказом подписывать протоколы синодальных заседаний. Кроме того, игнорирование архиепископа регулярно проявлялось как в личном общении, так и в учащавшихся случаях отказа от сослужения между представителями обеих партий. С целью урегулирования ситуации, грозившей вылиться в раскол в расколе, архиепископ Афинский Андрей дважды, в 1994 и 1995 годах, созывал синодальные совещания по вопросу почитания нетрадиционных для Православия икон. Однако оппозиция всякий раз выступала с резким осуждением архиепископа и не соглашалась на компромисс. Предприняв неудачную попытку сместить первоиерарха, протестующие митрополиты в июне 1995 года заявили о прекращении общения с архиепископом Андреем. Обвинив архиепископа в неоиконоборчестве и модернизме, 9 июня 1995 года пять митрополитов провозгласили создание нового священного синода «матфеевской» юрисдикции. Возглавил синод митрополит Мессинийскй Григорий (Русис), в силу чего новообразованная раскольническая юрисдикция именуется «матфеевско-григорианским» синодом церкви ИПХ Греции⁶⁸⁷. В состав новообразованного Синода вошли следующие лица:

1. Григорий (Русис), митрополит Мессинийский;

2. Хризостом (Митропулос), митрополит Фессалоникийский;

3. Матфей (Макрис), митрополит Аттикийский и Мегаридский;

4. Тит (Влахос), митрополит Сервионский и Козанский;

5. Феодосий (Цалангас), митрополит Фтиотидский.

В Неделю Православия 29 марта 1997 года иерархи «матфеевско-григорианского» синода церкви ИПХ Греции торжественно провозгласили анафему так называемой ереси «неоиконоборчества» и её последователям в лице архиепископа Афинского Андрея (Анестиса), митрополита Арголидский Пахомия (Аргиропулоса), митрополита Пирейского Николая (Месиаракиса), митрополита Китийского Епифания (Панаиоту) и всех богословов, высказывавшихся за удаление из храмов икон нетрадиционного письма⁶⁸⁸. Митрополита Григория (Русиса) поддержали все афонские «матфеевские» монахи и достаточно значимая часть «матфеевского» клира и паствы. Кроме того, «григорианам» принадлежит канцелярия архиепископа Матфея (Карпафакиса) и бывший «матфеевский» кафедральный собор в Афинах. «Григорианский» раскол затронул и Свято-Введенский женский монастырь в Каратее, где монахини разделились на две партии, каждая из которых повесила собственный замок на монастырские храмы, так что богослужения в обители уже не совершаются, а монахини молятся келейно.

Поскольку в «матфеевско-григорианскую» юрисдикцию вошли достаточно престарелые иерархи, то уже к 2003 году скончались митрополит Аттикийский Матфей (Макрис) († 2001), митрополит Сервионский Тит (Влахос) († 2003) и митрополит Фтиотидский Феодосий (Цалангас) († 2002).

К 2008 году «матфеевско-григорианская» юрисдикция располагала приблизительно 100 приходами и 20 монастырями в Греции, одним монастырём на Кипре, двумя приходами в Австралии и четырьмя в США. На территории России действует Российский Экзархат «матфеевско-григорианского» синода церкви ИПХ Греции⁶⁸⁹.

По состоянию на 2008 год «матфеевско-григорианский» синод церкви ИПХ Греции включал в свой состав следующих членов (в скобках указаны даты епископских хиротоний):

1. Григорий (Русис), митрополит Мессинский, председатель синода (1958);

2. Хризостом (Митропулос), митрополит Фессалоникийский, Экзарх «матфеевско-григорианского» синода церкви ИПХ Греции в России.

Данная группировка возникла после того, как решением «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции от 18 февраля 2003 года архиепископ Афинский Андрей (Анестис) был отправлен на покой, а новым архиепископом был избран митрополит Пирейский Николай (Месиаракис). Несогласные с этим избранием митрополит Месогейский Кирик (Кондояннис) и митрополит Ларисский Панарет (Вагианас) заявили о неканоничности выборов, поскольку должность предстоятеля Церкви якобы должна быть пожизненной. В результате возникшего конфликта находившиеся в оппозиции митрополиты заявили о своём неподчинении высшей церковной власти «матфеевской» юрисдикции. Окончательное разделение произошло в 2005 году, когда митрополиты Кирик (Кондояннис) и Панарет (Вагианас) провозгласили образование нового «матфеевского» синода, неподконтрольного архиепископу Николаю (Месиаракису). Председателем данного синода стал митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис), в силу чего возглавляемая им группировка именуется «кирико-матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции. Второе официальное наименование данной раскольнической организации «Истинно-православная церковь Греции» («ИПЦ Греции»)⁶⁹⁰.

Поскольку митрополит Месогейский Кирик в 1995–2005 годы являлся Экзархом «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в России, то ему удалось сохранить власть над частью Российского Экзархата. В результате этого как «матфеевским», так и «кирико-матфеевским» синодами были провозглашены собственные Российские Экзархаты⁶⁹¹.

Неканоничность «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции юрисдикции архиепископа Николая (Месиаракиса) митрополит Кирик основывает на критике хиротесий 1971 года, произведённых иерархами РПЦЗ над «матфеевскими» митрополитами. Такое деяние митрополит Кирик расценивает как непозволительное сомнение в действительности апостольского преемства у архиереев, поставленных архиепископом Матфеем (Карпафакисом), из чего следует, что старое поколение «матфеевской» иерархии погрязло в отступничестве от чистоты хранимого предания. С целью демонстрации собственной исключительности в хранении неповреждённого исповедания истинного Православия глава «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции предал анафеме не только архиепископа Афинского Николая (Месиаракиса) и всех согласных с ними архиереев, но и пребывавшего на покое бывшего архиепископа Афинского Андрея (Анестиса)⁶⁹². Последнее обстоятельство позволяет предположить неискренность митрополита Кирика в первоначальном отстаивании интересов архиепископа Андрея, уволенного на покой без соблюдения принципа пожизненности пребывания на посту первоиерарха «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции.

По состоянию на начало 2008 года в «кирико-матфеевском» синоде церкви ИПХ Греции состоял только один архиерей, которым являлся митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис)⁶⁹³. Ранее входивший в состав данной юрисдикции митрополит Ларисский и Тирнавский Панарет (Вагианас), умер 22 ноября 2004 года⁶⁹⁴. Среди общего числа раскольнических старостильных юрисдикций «кирико-матфеевский» синод церкви ИПХ Греции представлялся наиболее бесперспективным по причине малочисленности и абсолютной изолированности от других раскольнических групп. Однако в начале мая 2008 года митрополит Месогейский Кирик (Кондояннис) вступил в церковное общение с пребывавшей доселе в полной безвестности так называемой «Истинно-православной церковью Румынии» («ИПЦ Румынии»)⁶⁹⁵. Установление литургического общения с означенной румынской схизматической группировкой позволило митрополиту Кирику не только выйти из состояния абсолютной изолированности от всего христианского мира, но и инициировать формирование сообщества раскольнических юрисдикций, уподобляя их семье Поместных Православных Церквей. В течение нескольких месяцев второй половины 2008 года митрополит Месогейский Кирик (Кондояннис), при участии и поддержке иерархов «ИПЦ Румынии», провёл архиерейские хиротонии в новообразованные «Истинно-православную церковь Кипра», «Истинно-православную церковь Кении» и «Истинно-православную церковь России». Последняя была создана на базе Российского Экзархата «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции⁶⁹⁶.

По состоянию на конец 2008 года в юрисдикции «ИПЦ Греции» пребывали 19 приходов и 7 монастырей в Греции, 2 храма на острове Крит, 1 приходская община в Вене (Австрия), 3 монастыря и 4 прихода в Хорватии, 1 приходская община в Казахстане, 1 приходская община в Хельсинки (Финляндия), 1 церковная миссия в Тулузе (Франция), 1 приходская община в Берлине (Германия), 4 приходские общины в Италии, 1 приходская община в Македонии, 2 приходские общины в Словении, 5 приходских общин в Великобритании, 4 приходских общины в Турции, 1 приходская община в Иордании, 2 приходские общины в Израиле, 9 приходских общин, 1 церковная миссия и 1 монастырь в Австралии, 1 церковная миссия в Тайване, 1 церковная миссия на Филиппинах, 1 церковная миссия в Аргентине, 2 прихода в Бразилии, 1 монастырь и 2 прихода в Канаде, 2 приходские общины в США. Кафедральным храмом митрополита Кирика является церковь святого Димитрия в Медини (пригород Афин)⁶⁹⁷.