БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ. «Духом горяще, Господеви работающе» (Рим. 12, 11)

Отцы и братия, по Благодати Божией, я не перестану напоминать вам о той цели, к которой вы призваны. Наша жизнь – это союз Креста и Благодати. Скорби – это Крест, а радости – это присутствие Благодати Господа нашего, посредством которой Промысл утешает нашу душу, поддерживая и укрепляя ее.

Испытывая утешение от Благодати Божией, мы получаем извещение, что наше приношение принято. Но, вместе с тем, это также извещение о том, что грядут скорби. Поэтому с нашей стороны требуется постоянная готовность претерпеть все ради той награды, которая нас ожидает. Мы знаем, что, по Писанию, «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20) и «многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Поэтому мы остаемся непоколебимы в своих первых обетах и не отвергаем своего решения об отречении от мира, которое есть ничто иное, как обещание креста и смерти. Внимательно взирая на наши идеалы – на жизнь нашего Господа и на жизнь подвижников веры: мучеников, исповедников и преподобных – мы должны с большим усердием подражать их подвигу, «ни едино ни в чем-же дающе претыкание, да служение беспорочно будет» (2Кор. 6, 3).

Несмотря на то, что наша жизнь, по Писанию, разделяется на жизнь телесную, душевную и духовную, мы, «иже Христовы суть» (Гал. 5, 24), будучи благоразумными, не станем действовать неосмысленно, поддаваясь тому, что приносит вред. Умерщвляя «уды наша, яже на земли» (ср. Кол. 3, 5), будем смирять и обуздывать плоть, доставляя ей только самое необходимое, как учит наше святое монашеское Предание. Подчиняясь нашим наставникам, будем отдавать свою волю и все свои суждения блаженному послушанию. Таким образом мы сможем удержать чувства своей души и при помощи постоянных молений к Господу Богу сохранить в здравии свое духовное состояние. Только от нашего Господа мы вправе ожидать избавления и спасения. Он же назовет нас «солью земли» и «светом мира» (см. Мф. 5:13, 14).

Отцы и братия, «в передняя простираяся, к намеренному течем, к почести вышняго звания» (ср. Флп. 3:13, 14), которое уготовал нам Господь наш, еще прежде чем призвал нас к Своему божественному познанию.

Наша жизнь справедливо признается всеми нами жизнью духовной. Посторонние люди также называют нас людьми духовными. Это нас обязывает подтверждать таковое наше качество на деле: подтверждать, что мы живем не по плоти, но по духу, что мы свободны от похотей, страстей и немощей, характеризующих греховную и плотскую жизнь.

Когда же, наконец, мы отвергнем обычаи и привычки ветхого человека? Когда мы воспримем просвещение разума и придем в чувство любви Господней, о которой Он свидетельствует: «Вы друзи Мои есте... не ктому вас глаголю рабы» (Ин. 15:14–15), – придем, чтобы полностью подчиниться Его всесвятой воле? Если своим самоотречением и послушанием мы не будем вести себя как подобает людям духовным, тогда мы попадем в разряд людей душевных, которых сковывает инертность, происходящая от нечувствия, а нечувствие, в свою очередь, рождается от небрежения. Душевные люди не хотят трудиться, не думают о духовных предметах и не могут решиться на духовные занятия, но, подобно расслабленным и безразличным людям, они бесцельно растрачивают свое время, принося вред даже тем, кто ревнует о подвиге. Справедливо говорит Писание: «Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть» (1Кор. 2, 14). Он не знает того, что «закон духовен есть» (Рим. 7, 14) и «духовне востязуется» (1Кор. 2, 14).

Но мы должны стараться быть честными тружениками и верными служителями на ниве блаженного послушания, не малодушествовать никогда, что бы ни случилось с нами на поприще нашего «мученического» жития. Всякий из нас пусть пребывает там, куда он был поставлен Игуменом, и в том служении, какое ему было определено.

Трудолюбивый труженик в трапезной, вернейший ключарь и эконом монастырского имущества, внимательный келарь, который неутомимо заботится не только о братии, но и о многочисленных благочестивых паломниках; те, кто работают на монастырских полях и в садах, откуда доставляется наибольшее количество продуктов, а также и другие служители, делающие все потребное для братии – все ревностно должны работать «якоже Господу, а не человеком» (Еф. 6, 7), чтобы только от Господа получить почесть, которую они заслужили своей верой и усердием. Благочестивые и бдительные пресвитеры и диаконы, будучи как бы очами всего братства, должны выражать доброе свидетельство веры и нашего Священного Предания, заботиться о паломниках, трудящихся в монастыре, а также быть постоянным примером ревности и послушания для молодой братии.

Все вместе мы составляем одно тело и один дух. Единым сердцем и единой волей мы запечатлеваем свое доброе исповедание, постоянно «взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса» (Евр. 12, 2), Который с дерзновением исповедовал Отцу: «Дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю» (Ин. 17, 4).

И мы должны иметь готовность и усердие к совершению дела своего служения. Тогда, став исповедниками веры и Предания Церкви, мы будем похвалены Господом, как «верные домоправители», которые Его ожидали (см. Лк. 12, 42). В этом ожидании заключается вся полнота нашего исповедания, поэтому мы вправе надеяться на обещанную нам награду, – Благодать Всесвятого Духа. Эта Благодать освободит нас от страстей, изгладит наши грехи, просветит наш ум и соделает нас «чистыми сердцем», потому что это главное, к чему мы призваны.

«Блажени чистии сердцем; яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8). Это, согласно апостолу Павлу, и есть «почесть вышняго звания Божия» (ср. Флп. 3, 14), и ради этой-то награды все святые подвизались до смерти.

Велико количество не только тех мученика и исповедников веры, кто подвизался во время оно, то есть когда-то давно, но и тех, кто пострадал и в наши дни. Многие из них не преклонились перед насилием бесчеловечных режимов. Они приносили себя в жертву, чтобы доказать, что Господь наш «Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и во веки» (Евр. 13, 8), что Он – Устроитель состязания и Он же награждает героев веры.

Все наши интересы и все предпочтения заключаются в бескровном свидетельстве живших на протяжении многих веков преподобных Отцов и подвижников, которые не от случая к случаю, а всю свою жизнь сражались с силами тьмы, с «духами злобы» (см. Еф. 6, 12). Враги нашего спасения, не останавливающиеся ни перед чем, всегда неустанно противились евангельской истине; имея своим союзником нашу тленную адамову природу, они всегда ополчались против настоящих подвижников Господних. Но не будем унывать. «Наше бо житие на Небесех есть, отнудуже и Спасителя ждем, Господа Иисуса Христа, Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его» (Флп. 3, 20–21).

В чем же заключается это преображение, братия мои, как не во всецелом изменении человека! Мы призваны стать подобными нашему Первообразу, Который облагодетельствовал нас Своим явлением и усыновлением, так что мы стали наследниками Богу и сонаследниками Его Сыну! Однако мы сможем заслуженно принять эту высшую славу, которой удивляются и в которую желают облечься ангелы, только тогда, когда мы совлечемся ветхого человека и оставим все обычаи греховной жизни. Иначе, если мы останемся беспечными и ленивыми в исполнении своих духовных обязанностей, они так и будут держать нас в плену, будут властвовать над нами. «Духом горяще, Господеви работающе» (Рим. 12, 11) и «терпяще друг другу любовию» Христовой (Еф. 4, 2).

Избегайте своеволия, которое является основанием отступничества и анархии. Избегайте проклятого ропота и вопроса «почему?», потому что это является противоречием руководству Божию и Его Промыслу о нас. Заповедь Господня нерушима, и никто не может жить без божественного о нем промышления. И хотя мы часто разделяем проявления воли Божией на четыре вида – как благоволение, домостроительство, попущение и оставление – все же воля Божия одна так или иначе принадлежит Богу¹⁰. Поэтому в Писании и говорится: «Той печется о вас» (1Петр. 5, 7) и: «Вам же и власи главнии вси изочтени суть» (Мф. 10,30), а также: «Несть человеку путь его»¹¹ (Иер. 10, 23).

Система нашей общежительной жизни, как жизнь преимущественно в обществе (в обществе монахов), требует солидарности и поэтому «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). «Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние лукави суть» (Еф. 5, 15–16).

Мы не беспокоимся о внешних опасностях, потому что мы не принадлежим миру. Больше борют нас страсти и привычки, особенно когда мы невнимательны к ним. Не пренебрегайте исповедовать ваши помыслы Игумену, чтобы предварить напасть надлежащим противоядием. Раскрытие искушения упраздняет его, потому что выявление помыслов и мечтаний, происходящих от сатанинской злобы, будучи проявлением смирения, рассеивает наводимое ими помрачение явлением света. Одновременно это свидетельствует о практическом отречении от греха, который нас притягивает. Тогда божественная Благодать по праву избавляет нас от искушения.

Отказ от злострадания, на котором основывается все подвижничество, равносилен, в каком-то смысле, предательству и поражению в брани. К такому монаху приходит любовь к наслаждению – начало всех зол и смерти.

Злострадание – это не только суровая жизнь в ежедневных трудах, о чем мы читаем в житиях наших Отцов. Точное хранение совести в своем служении тоже есть постоянное злострадание: например, забота о сохранности инструментов всех монастырских учреждений, чтобы они не терялись и не портились. Напротив, бесцельная растрата всего необходимого для наших ежедневных потребностей, нерадение о предотвращении того, что наносит вред и ущерб, а также вообще безразличие и нерадение являются изменой монашескому злостраданию. А без него упраздняется смысл Креста, который предназначен нам Господом нашим, сказавшим со властью: «Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38).