Беседа 2. О непрестанном покаянии

Отцы и братия, снова я призываю вас подумать о нашем общем деле – о непрестанном покаянии. Нас охватит тяжелое отчаяние, если мы поразмыслим о первоначальном состоянии человека по творении, о нашем обновлении через Бога Слова – что является высочайшим пределом божественного о нас промышления, дарованного нам Его всеобъемлющей любовью, – и если мы осознаем, что всего этого мы лишаемся, приговаривая себя самих к вечному осуждению, лишаемся единственно по причине нашей невнимательности и беспечности.

Но благословен Бог наш всегда, ныне и в вечности, Который нас пожалел и даровал нам покаяние, посредством которого мы возвращаем себе потерянное, снова обретаем свое место и наследуем все то, что обещает нам Его всеобъемлющая любовь и Благодать.

Покаяние – это безусловный долг монашеской жизни и отличительная ее черта. Покаяние – это обретение того, что мы потеряли, и исцеление тех, кто пришел в расстройство. Покаяние – это оплата долга и оживление мертвых членов, искаженных грехом, предательством и отречением. Покаяние – это достоверное спасение тех, кто оказался в море этой суетной жизни. И, наконец, покаяние – это главная цель и предназначение падшего человека.

Основываясь на житиях, учении и свидетельствах Отцов, мы, желающие подражать им, можем беспрепятственно направляться к этой цели. И сейчас мы познакомимся с общепринятой практикой покаяния.

Лучшее начало покаяния выражено в следующих святых словах: «Начало премудрости страх Господень» (Притч.9:10) и: «Страхом Господним уклоняется всяк от зла» (Притч.15:27), которыми мы и начинаем путь к нашему воскресению. Действенное покаяние – это «лествица», которая ниспадших на землю возводит на небо, туда, где наше настоящее отечество.

Страх Божий рождает трезвение и внимание. Трезвение научает соблюдать заповеди. Когда соблюдаются заповеди, рождается ревность, которая способна понести тяготы практического подвига. Если ревность не будет рассеяна небрежением или невнимательностью в чем-либо, она укрепит наши члены в еще большем злострадании. Таким образом призывается Благодать, которая таинственно утешает нас, Укрепляет ум в правильности выбора и вдохновляет его на борьбу против греха и расслабления.

Для тех, кто законно упражняется на многотрудном поприще злострадания, первейшим помощником и союзником является воздержание и строгость в соблюдении устава. И то, и другое считаются необходимыми средствами преуспеяния. Изречение Апостола «подвизаяйся от всех воздержится» (1Кор.9:25) является необходимым началом подвига. Об этом мы постоянно читаем в житиях Святых Отцов. Только воздержание, как действенное средство, низлагает главный источник смерти – наслаждение.

Усердие в исполнении монастырского устава является спасительным средством в нашей духовной войне, так как помогает приобрести навык в воздержании. Не будем, однако, забывать, что различные необъяснимые причины и предлоги, вследствие нашего так называемого биологического устроения, со временем могут поколебать наше постоянство в воздержании. Пример нашего Господа, Учителя воздержания, когда Он был в пустыне, убеждает в необходимости быть твердым в исполнении устава во все время подвига. Хотя, как сказано в Писании, Господь наш «последи⁸ взалка» (Мф.4:2), Он все-таки не уступил требованию чувств «телесной необходимости», но пребывал в терпении и воздержании до конца Своего подвига. Веруя в божественный Промысл, Он справился с голодом, который, казалось бы, Его победил. Этот пример да будет всегда в арсенале вашей духовной обороны. Как мы ведем войну с грехом в чувственном мире, так же мы должны противостоять помыслам и в мысленном мире, хотя эта война труднее, а помыслы быстры и дерзки в своих угрозах и нападениях. В этой войне нам очень поможет изучение опыта, изложенного в Писании и в отеческих повествованиях. Здесь наш ум черпает силу и с помощью отеческих наставлений защищается от мысленной и невидимой брани. Через это рождается в нас память о Боге, и мы начинаем ощущать действие Его божественной любви, которая непрестанно нас окружает.

С этого момента в нас начинает действовать самое сильное оружие – молитва, без которой не может быть достигнуто ничего. Святые Отцы, истолковывая изречение пророка Давида «воутрия избивах вся грешныя земли» (Пс.100:8), следующим образом объясняют значение этого подвига. Усилия в духовном делании должны прилагаться с самого начала, иначе ум будет рассеиваться памятью о прошлом, по причине свойственного ему парения. Первый долг на духовном поприще невидимой и многообразной брани есть возделывание ума, откуда постыдные помыслы исходят «воутрия», то есть берут начало. Это достигается памятью о Боге «от стражи утренния» (Пс.129:5), а также постоянным призыванием всесвятого имени Его, посредством чего обнаруживается наша ревность к подчинению Его божественной воле.

В мысленный Иерусалим, которым именуется внимание ума, мы можем войти посредством сознательного хранения уст в молчании. Второй шаг – это воздержание в наших ежедневных потребностях. Это означает жить, по возможности, в простоте и избегать пресыщения. Третье средство духовного восхождения мы видим в изучении священных книг, божественного Писания и сочинений преподобных Отцов в соединении с памятью смертной, которая следует за всем этим.

О, насколько благотворно действие этой смертной памяти! Кроме того, смерть всегда предстоит нашему взору, поскольку мы чуть ли не каждый день видим, как уходят из жизни такие же люди, как мы. Блажен тот, кто сумел обручиться с этой мыслью и с этой памятью. Он с самого начала преуспел и избежал всех разнообразных ловушек духовной смерти.

Так как после грехопадения мы приобрели изменчивость и с тех пор легко поддаемся влиянию окружающей среды, нам полезно стараться приобрести добрые навыки, которые могли бы удерживать нас от различных воздействий противоборствующего закона, посредством которого наш образ искажен грехом. Когда для нас станут привычными практические добродетели, ради которых мы трудимся – воздержание, молчание и те, которые относятся к противостоянию чувствам, – тогда при помощи усердной молитвы нам будет легко блюсти свой ум.

Отцы и братия, мы советуем вам проявлять усердие в следовании своим монашеским идеалам. Этим можно избежать ослабления ревности о Боге, избежать воздействия дурного окружения, ведь все это препятствует нам осуществить наши собственные цели и намерения. Внимательность в соблюдении устава не только не допускает упущений и послаблений, но предохраняет и от излишнего усердия: и то, и другое нарушает равновесие, вследствие чего исчезают и ревность, и горячность, являющиеся движущими силами покаяния.

Отеческий опыт свидетельствует, что за внимательной духовной жизнью при точном соблюдении заповедей следуют искушения. Это, в некотором смысле, испытание искренности нашей борьбы и подвигов ради Бога. Однако эти испытания не должны вызывать у нас ни тени разочарования, они не должны наводить на нас страх и малодушие. Напротив, в этом случае монаху нужно проявить настойчивость и внимание, так чтобы он с одной стороны не становился слишком самоуверенным, а с другой стороны – не боялся. Сохраняя веру, через которую божественная Благодать привела его в настоящее состояние законной духовной брани (ср. 1Тим.1:7), монах весь свой успех в этой борьбе должен ставить в зависимость от послушания и подчинения своим духовным отцам.

Что же касается молитвы, она необходима подвизающемуся всегда; особенно важна она в час искушения. Никакой другой способ, кроме молитвы с самоукорением и смирением, не отдаляет нашествие искушений, в которых ощутимо присутствует сатанинская энергия.

«Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49:15), – говорит Псалмопевец.

Согласно Писанию, когда человеком овладевают плотские чувства, в нем настолько же возрастает смерть, насколько от него удаляется Благодать. Показательным примером такого разрушительного действия является невоздержание уст. Чего мы добились в жизни своей болтовней? Кто не знаком с ущербом, происходящим от невнимательно сказанных слов, от которых рождаются обиды, распри, осуждения, разделения друзей или родных? Важнейший вред, однако, наносимый нами самим себе, – это огорчение Духа Святого, Который отвращается от многословия. Справедливо говорится, что «от многословия не избежиши греха» (Притч.10:19) или, как говорят, лучше упасть с высоты, чем попасться кому-либо на язык.

Боголюбивые братия, с душой каждого из вас беседовала Благодать, вы все ищете спасения: как же вы хотите служить двум господам? «Услышу, что речет о мне Господь» (Пс.84:9), – говорит пророк Давид. Но как Господь будет беседовать с нами, когда язык и ум наш путешествуют в запредельных областях и обсуждают дела человеческие? О блаженное молчание – врата премудрости и божественного познания! От него возжигается свет разума и пламя божественной ревности, а также неутомимое любострадание.

Дай нам, всеблагий Господи, блаженное молчание – мерило духовного преуспеяния, которое хранил и Ты перед лицом князей века сего и даровал нам спасение и воскресение, как первый и единственный Победитель лжи, лицемерия, тления и смерти.