Источник

Книга Притчей Соломоновых

Эта книга называется Притчами Соломоновыми потому, что притчи изрек и написал Соломон. Приняв царство Давида, отца своего, он просил Бога даровать ему более мудрости, нежели богатства и побед над врагами. Получив ее и став мудрым больше всех людей, живших прежде него и после него, и сделавшись предметом удивления во всем, что делал и говорил, он изрек три тысячи притчей и пять тысяч песней, и рассуждал о всем, произрастающем из земли, и о всех животных. Некоторые говорят, что он написал только три книги, именно: Притчи, Экклезиаста и Песнь Песней; а другие приписывают ему и ту, которая надписывается: «Премудрость» и называется: «сокровищница всех добродетелей», и утверждают, что и она есть подлинное его произведение. Эту книгу он надписал: «Притчи».

Притчи – это мудрые изречения, как бы загадки, которые сами по себе представляют одно, а подразумевается в них нечто другое. Такого рода изречения и есть притчи. Так, в Евангелии Иоанна ученики Господни, после того как Господь говорил о многом прикровенно, сказали Ему: «Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин.16:29); следовательно, в притчах говорится не ясно, а прикровенно. Так как подобных изречений весьма много в этой книге, то она и надписана: «Притчи». Самое же название «Притчи» произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути; а писались они при пути потому, что не все могли хранить слова истины, чтобы люди, по крайней мере проходя и замечая написанное, вникали в это и таким образом поучались. Потому некоторые и определяют их так: притча есть придорожное изречение, переносящее наши мысли от чего-нибудь одного ко многому. Итак, в этой книге предлагается «познание премудрости и наказания, разумение словес мудрости, извития словес,... уразумение правды истинной, исправление суда», и обещание – объяснять «притчу и темное слово, речения премудрых и гадания» (Притч.1:2–3, 6). И действительно, здесь есть «познание премудрости и наказания».

Так как язычники утверждают, что они владеют мудростью, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон и научает истинной мудрости и знанию, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрование язычников и еретиков. Язычники, думая, что они что-либо значат и, «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:22). И еретики, считая себя знающими, совратились и погрешают, осудив сами себя. Мудрый же, слыша Божественные изречения, сделается еще более мудрым. Кто слушает заповеди Божии и хранит их, не пренебрегая учением Господним и не увлекаясь обольщением, тот будет сыном мудрым и, научившись, скоро получит и познание о Боге. Так научаются мудрые! «Разумение же словес мудрости» есть учение о едином истинном Боге. Из язычников одни представляли Бога телесным, другие служили вместо Него идолам; также и еретики заблуждаются относительно истинного Бога. Потому Соломон и предлагает истинное знание о Боге, называя Его неизреченным: «Слава Божия – облекать тайною дело» (Притч.25:2). О промышлении Божием он говорит: «На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч.15:3); еще: «богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь» (Притч.22:2); еще: «бедный и лихоимец встречаются друг с другом; но свет глазам того и другого дает Господь» (Притч.29:13); и еще: «пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч.5:21). О суде Его говорит: «жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему» (Притч.15:8); и еще: «дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит» (Притч.15:25). Он не только говорит о сотворении Им мира, но утверждает, что Господь творит все словом Своим и премудростью; это и есть свойство истинного Бога, что Он – Отец Сына. Так он говорит: «Господь премудростью основал землю» (Притч.3:19); и еще: «когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч.8:26–30).

«Извитиями словес» названы те изречения, сокрытый смысл которых открывает и находит тот, кто размышляет над ними. Таковы например следующие: «Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный» (Притч.10:5); еще: «Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. Овцы – на одежду тебе, и козлы – на покупку поля» (Притч.27:25–26); и еще: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою» (Притч.23:1), и тому подобные. «Уразумение правды истинной» предлагается потому, что некоторые исказили слово «правда». Одни называют правдою – отдавать то, что получил кто-нибудь на сохранение; а другие – воздавать злом за зло и добром за добро. Но такие определения не точны. Нельзя говорить: каким образом он поступил со мною, таким и я поступлю с ним, отмщу ему тем же, чем он обидел меня. Потому Соломон и научает здесь истинной правде; истинная правда состоит в том, чтобы воздавать каждому свое. Прежде всего, «чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч.3:9); потом почитай царя, родителям воздавай должное, и всем – подобающее. Это – один вид правды. Другой состоит в том, чтобы хранить в правде свою душу, соблюдать умеренность и не уклоняться в неумеренность, но подчиняться разуму, «дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь» (Притч.2:12), и делать все обдуманно; пусть суд твой будет в помыслах твоих, так чтобы ты судил сам себя, и чтобы все желания твои были благи, потому что «желание праведных есть одно добро», и «желание праведников исполнится» (Притч.11:23, 10:24). О гневе же он говорит: «Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым: глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его» (Притч.22:24, 29:11). Кто так настраивает себя и сохраняет здравыми и невредимыми действия каждой душевной способности, тот будет человеком, знающим истинную правду.

«Исправлять суд» – значит прежде всего судить справедливо, по закону Божию, как говорит он: «Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч.31:8–9). «Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена: иметь лицеприятие на суде – нехорошо» (Притч.24:23–24). Это нужно говорить открыто; притом, судя за что-нибудь других, нужно прилагать тот же суд и к самому себе, испытывать и самого себя, умеряя себя, когда увеличивается гнев, сдерживая, когда усиливается страсть, и, возбуждая, когда засыпает разум, такими словами: «Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна твоего?» (Притч.6:9). Кто поступает так справедливо и бывает судьей самому себе, тот научится «исправлять суд» и не услышит от другого: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? Говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь?» (Рим.2:21–22). Как путешественник, идущий прямой дорогой, достигает цели, так и человек, «исправляющий суд», будет признан справедливым и мудрым. Притчами же называются изречения, представляющие в образах то, о чем говорится. В них сказанное объясняется посредством подобия. Так, по сказанию Марка, Господь говорил: «Чему уподобим Царствие Божие? Или какою притчею изобразим его?» (Мк.4:30); следовательно, притча есть подобие того, что говорится. И в другом месте Господь, сказав: «Царство Небесное подобно», присовокупил: «иную притчу» (Мф.13:31). Таковы здесь следующие притчи: «Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его» (Притч.25:13); и еще: «что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками» (Притч.25:14), и тому подобные.

«Речения премудрых» – не пустые мудрствования, не изречения, обольщающие видом правдоподобия, но основательные; не по заказу высказанные, а дознанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими. Таковы, например, следующие: «Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (Притч.15:13); еще: «сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч.15:14); еще: «ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч.10:12); и еще: «кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается» (Притч.13:13). Слова других людей бывают большей частью неосновательны, а слова мудрых, каковы, например, вышесказанные, истинны и во всех отношениях точны, так что невозможно противоречить им. Другие люди определяют дела по следствиям их, например, говорят: несправедливый дурен, прелюбодей не хорош, – что всем известно; а мудрые открывают причины действий, чтобы всякий, узнав причины зол, остерегался их, и представляют как бы краткий очерк движений души. Таково, например, вышеприведенное изречение: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи», так как у сварливого распри его получают свое начало от ненависти и никто не скажет, что он любит сварливого; напротив, несварливый обнаруживает признаки любви, и никто не скажет, что любящий сварлив. Также следующие изречения: «душа ленивого желает» (Притч.13:4); «вспыльчивый может сделать глупость» (Притч.14:17). Здесь выражается то, что «душа праздного» предана всяким похотям, а гневливый не может правильно рассуждать. Все эти изречения главным образом указывают на нравственную сторону, на причину действий, раскрывая, что распре предшествует ненависть, а несварливости предшествует любовь; праздности предшествует порочное удовольствие, а гневливости предшествует безрассудство; что презираемый терпит презрение от того, что сам презирает закон; что здоровью предшествует страх Господень; что причиной погибели души бывает необузданность языка; что робости предшествует дерзость.

Таким образом, исследуя каждое изречение, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зла и добра, избегали худого и делали доброе. «Гадания» и «темные слова» – это изречения, сказанные так темно, что читающий их сначала скорбит, думая, что они ничего не выражают и не содержат никакой мысли, но, тщательно вникнув, открывает в них смысл. Таковы, например: «У ненасытимости две дочери: «давай, давай!» Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!» Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!"» (Притч.30:15–16); и еще: «три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» (Притч.30:18–19), и тому подобные загадки. Они выражают одно, а дают мысль о другом, и хотя неясны, но имеют сокровенный смысл. Таково содержание книги Притчей.

А порядок изложения в ней следующий. В начале говорится о самих «Притчах Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притч.1:1–2); далее о том, что «начало премудрости – страх Господень» (Притч.1:7); что нужно слушаться повелений отца и не пренебрегать советами матери, что не должно заблуждаться и идти одним путем с людьми, которые имеют «склад один будет у всех нас» (Притч.1:14); что «премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою» (Притч.1:20–21); что она звала их, но они не послушали ее, потому и она не послушает их, когда они будут звать ее. Далее говорится: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои» (Притч.2:1), и «так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости» (Притч.2:2), и «уразумеешь правду и правосудие» (Притч.2:9); горе «ходить путями тьмы» (Притч.2:13) «от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом» (Притч.2:14); и еще: «которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч.2:15), чтобы тебе «ходить путем добрых и держаться стезей праведников» (Притч.2:20). Еще говорится о том, чтобы ты не забывал соблюдать закон, чтобы иметь тебе долголетнюю мирную жизнь, – чтобы ты надеялся всем сердцем на Бога и не был «мудрецом в глазах твоих» (Притч.3:7), но почитал «Господа от имения твоего» (Притч.3:9), и «наказания Господня, сын мой, не отвергай» (Притч.3:11), «ибо кого любит Господь, того наказывает» (Притч.3:12).

Говорится о том, что блажен человек, нашедший премудрость; о том, что ты не должен предаваться неге, но должен хранить совет и разум, чтобы тело твое было здравым; о том, что не должно отказываться от благотворения нуждающемуся, когда рука твоя может помочь ему, и не должен ты замышлять зло против друга своего, потому что нечист перед Господом всякий беззаконник. Далее говорится, что «Господь над кощунниками... посмевается, то смиренным дает благодать» (Притч.3:34); что следует слушать наставления отца: «сын мой! словам моим внимай» (Притч.4:20); «больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч.4:23), и Господь «же прямыми сделает пути твои» (Притч.4:29); о том, что не должно внимать жене злой: «если бы ты захотел постигнуть стезю жизни (Притч.5:6), ...держи дальше от нее путь твой» (Притч.5:8). Еще: «Пей воду из твоего водоема» (Притч.5:15), «источник твой да будет благословен» (Притч.5:18). Еще: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притч.6:6); он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою». Также говорится, чтобы ты шел «к пчеле и познай, как она трудолюбива» (Притч.6:8). «Доколе ты, ленивец, будешь спать?» (Притч.6:9). «Немного поспишь, немного подремлешь» (Притч.6:10); потому внезапно наступит погибель твоя. Далее о соблюдении заповедей отца; о том, что «заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни» (Притч.6:23); и еще: «может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины» (Притч.6:27–29). Еще: «не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден» (Притч.6:30); «кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это» (Притч.6:32). Далее: «Чти Господа, – и укрепишься» (Притч.7:1), «храни заповеди мои» (Притч.7:2), «напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч.7:3), «чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч.7:5). Говорится, чтобы ты проповедовал премудрость, потому что «она становится на возвышенных местах» (Притч.8:2), «лучше знание, нежели отборное золото» (Притч.8:10); и что «страх Господень – ненавидеть зло» (Притч.8:13). Еще: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Притч.8:22); еще: «премудрость построила себе дом» (Притч.9:1); и еще: «обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притч.9:8); «если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь. [Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие]» (Притч.9:12). «Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая» (Притч.9:13). «Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает» (Притч.10:4); «собирающий во время лета – сын разумный» (Притч.10:5); «память праведника пребудет благословенна» (Притч.10:7); «кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно» (Притч.10:9); «в устах разумного находится мудрость, но на теле глупого – розга» (Притч.10:13); «отвергающий обличение – блуждает» (Притч.10:17); «кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притч.10:18); «для глупого преступное деяние как бы забава» (Притч.10:23); «уста праведника источают мудрость» (Притч.10:31).

Далее говорится об идолопоклонниках, которые делают идолов из золота и серебра, из камней или дерева; о том, что спасение для верующих будет через древо (Креста); о тех, которые делают или украшают идолов, о зле всякого рода, происходящем от идолопоклонства, о нечестивом богослужении и о том, сколько в нем зол; о горшечнике и глиняных идолах, о всех идолах языческого богослужения; о свирепых животных, змеях, кошках и подобных; о том, что Бог благоволил послать израильтянам вместо жаб коростелей и проч.

* * *

*

Абзацы в тексте расставлены нами – Редакция «Азбуки Веры»


Источник: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. Духовной Академии, 1900. Том 6, Книга 2, Обозрение книг Ветхого Завета, с. 608-691.

Комментарии для сайта Cackle