Слово в Пяток Светлой Седмицы, в который празднуется в честь иконы Богоматери «Живоносный Источник»
Христос воскресе!
Настоящая седмица, братие, сама по себе весьма обильна струями благодати, текущей от гроба Христова: посему Церковь ежедневно приглашает нас к новому наслаждению, восклицая: приидите, пиво пием новое! Но вот, под конец светлых дней, когда бы надлежало ожидать умаления потоков благодатных, открывается новый, живоносный источник милосердия и щедрот от лица Матери Воскресшего Господа. Подлинно, среди толиких торжеств в честь Сына подобало быть торжеству и в честь Матери, у Которой на Голгофе, как и у Сына, «оружие» прошло (Лк. 2:35), по предзрению Симеона, самое сердце. Торжество Сына все к благу нашему, и торжество Матери все для нас и нашего спасения. Празднество настоящее потому и называется Живоносным Источником, что Пресвятая Дева сообщила некогда одному, близ Константинополя, источнику силу исцелять всякого рода недуги, проливать для всех страждущих жизнь и утешение.
Источник сей находится в одном месте, и действовал с особенной силой в известное время; но благодать и сила Действовавшей не ограничена никаким местом и временем. Где живая вера в Сына Божия, где теплая любовь к Богоматери, там и живые струи благодати, и цельбоносный источник чудес. Посему-то везде и всегда торжествуется то, что происходило особенно в известное время и в известном месте.
Сколько, впрочем, и в нашем Отечестве источников, при коих видимо или открывалась, или доселе открывается благодатная сила и помощь Приснодевы? Можно сказать, что многообразная стихия водная особенно усвоена Ею для ознаменования разнообразных щедрот Ее ко всем страждущим и обремененным. Посему и наше Отечество празднует ныне не чуждый праздник, а по случаю чуждого (хотя и он во многих отношениях не чуждый), воспоминает и торжествует множество собственных радостных событий. Особенно же для сей обители настоящее празднество не есть чуждое: ибо чудотворный лик Богоматери (икона «Братская», так названа от имени обители, в коей она находится), украшающий сей храм, явил в первый раз чудодейственную силу свою, как повествуют, на струях речных, приплыв ко граду сему для спасения в то время, как враги имени Христова хотели его употребить для переправы на другой берег в погибель православному народу российскому.
Но как почерпать из источника чудес? Древний Израиль пил некогда из чудесного источника в пустыне, между тем многие из пивших не только не получили особенной благодати, но и понесли тяжкое наказание за свое неразумие. То же может быть и ныне. Как же, говорю, достойно пользоваться благодатью, текущей от гроба Христова за молитвами Пре-благословенныя? – Святая Церковь весьма сильно и явственно указует сие, когда настоящее празднество называет то Живоносным, то Живо-приемным источником. Чтобы источник благодати был живоносен, для сего необходимо, чтобы он был живоприемен; для кого он не живоприе-мен, для того и не живоносен.
Для кого же он живоприемен? – Для тех, кои приемлют воду благодати с живой верой, а не с сомнениями о ее действительности, не с вопросами о том, как, например, вода освященная может действовать на душу? Для тех, кои почерпают из Живоносного Источника именно с той целью, чтобы ожить духом, исправить свое сердце и совесть, утолить вечную жажду своего существа. Для тех, кои, приемля благодать Божию молитвами Приснодевы, не сокрывают оной под спудом, но обращают в жизнь для себя и других, постоянно выражая ее в благих действиях. А кто почерпает из живоносного источника без веры и благочестивого чувства, – не для утоления жажды духа, не для очищения совести, а для земных целей, для достижения каких-либо временных выгод, кто пьет воду благодати, но не являет в своей жизни плодов благодатных, – для того живоносный источник не живоприемен, а потому и не живоносен.
Нужно ли ближайшее и подробнейшее указание на то, как пользоваться достойно благодатью из живоносного источника Матери Божией? Указание сие будет, можно сказать, у всех нас пред очами. В сем граде уготовляются цельбоносные воды для недугов телесных: как обыкновенно приступают к употреблению сих вод, и как ведут себя во время употребления и после? – Во-первых, тщательно осматривают (и сам, и через врачей) свою болезнь; во-вторых, требуют совета, как, сколько и когда употреблять цельбоносное питие; во время употребления воздерживаются от различного рода яств и от всех сильных движений душевных: гневливые бывают кротки, гордые смиренны, скупые щедры и, оставив врачевание, долго еще держатся особенного, строгого образа жизни, чтобы не ослабить действия вод, не дать случая возвратиться болезни.
Будем, братие, поступать таким же образом и при употреблении вод благодати: окажем хотя половину того внимания и усердия к душе нашей среди ее недугов, какое мы всегда оказываем нашему телу при его немощах. И во-первых, обратим как можно более внимания на состояние души нашей: вникнем со всем беспристрастием в наше сердце и его наклонности; рассмотрим, при свете слова Божия, все поведение и все отношения наши, дабы видеть, что в нас повреждено и что цело, в чем излишество и в чем недостаток, где опасность и вред, и где спасение. Начнем с такового познания самих себя и своей бедности: ибо его-то и недостает нам первее всего. «Нощию погибнет Моавитская земля» (Ис. 15:1), взывал некогда пророк, желая показать внезапность пагубы и крайнюю безпечность погибающих. То же можно сказать и о нас: мы погибаем, вовсе не думая об опасности, не зная, как и от чего погибаем: и это потому, что небрежем о состоянии своей души, никогда не смотримся в зеркало совести, не знаем и не желаем знать, есть ли хотя сколько-нибудь духовной жизни в нашем сердце. Посему для спасения нашего первее всего требуется обратить внимание на себя и на свою жизнь. Сделав сие, мы не можем не увидеть, что в нас крайне много худого и богопротивного, что душа и совесть наша покрыта язвами: а узнав сие, мы невольно придем в ужас, и будем искать средств к очищению и исцелению своему.
Во-вторых, не устыдимся, братие, явиться к духовным врачам за советом и помощью. Мы сами многое можем и должны делать для спасения своего, но многого, необходимого, не можем сделать сами, и потому должны принимать от тех, кои самим Богом поставлены для врачевания душ наших. Уже много значат для нас благие наставления из уст пастыря Церкви, который видел и видит многих грешников, знает свойство душевных болезней, врачевал их не раз и в разных видах. Но еще более значит то благодать, которую пастыри Церкви могут низводить на кающихся грешников тот елей и те обязания, кои составлены для ран душевных рукой самого небесного Врача, а их руками токмо прилагаются к нашим язвам. Ибо не должно обольщать себя, братие: греховное повреждение наше, как бы ни казалось нам малым, всегда таково, что совершенного исцеления никак нельзя ожидать от собственных наших усилий и средств человеческих: для сего необходима всевосставляющая сила благодати Божией; но струи сей благодати, хотя-текут на весь род человеческий, но текут наипаче в известном месте – у престола благодати, в Церкви Христовой, и текут, так сказать, через известные трубы, – через таинства церковные, кои преподаются токмо служителями таинств.
Наконец, при употреблении средств благодатных надобно быть постоянными и терпеливыми. Застарелые недуги требуют необходимого продолжительного врачевания: а что может быть старее нашей душевной болезни, нашей наклонности ко греху? С нею мы выходим из утробы матерней; в ней проводим лета младенчества; с нею юношествуем и мужаем: удивительно ли, если яд греха, проникнув нашу природу, не вдруг уступает самым сильным средствам? Если бы мы были существа, лишенные свободы, то исправление наше могло бы совершаться скоро и в определенное время: но при свободе нашей, при ее уклонениях и невер-ностях, самая благодать должна действовать постепенно и неприметно. Памятуя сие, не будем унывать духом, если в борьбе нашей со грехом не всегда будем выходить победителями, если собственное сердце наше будет изменять нам и оставаться по временам втайне на стороне порока, далее тогда, как ум и воля будут заключены в законе Божием. Довольно для нашего успокоения, что Сам Бог всемогущий обещает нам исцеление; у Него «не изнеможет» никакой «глагол» (Лк. 1:37); Его «обетования» суть «ей и... аминь» (2Кор. 1:20). Богом, – должен говорить каждый из нас, подобно Давиду, – «Богом моим прейду стену»! (Пс. 17:30). Аминь.