О разделении заповеди на две скрижали, или о любви к Богу и ближнему и о любви к самому себе, как вытекающей из того, что себя самого любить должно, как ближнего
Б. Обязанности христианина по отношению к внутреннему Богопочтению
1. Веруй в Бога
а) Святоотеч. свидетельства о необходимости веры в Бога.
I. «Если ты и неверен», говорит св. Кирилл иерусалимский, «если маловерен, то Господь человеколюбив, и приклоняется в тебе кающемуся. Скажи только и ты благопризнательно: верую, Господи, помози моему неверию (Мрк. 9, 24). Если не почитаешь себя верующим, но не имеешь еще совершенства веры, то и тебе, подобно как апостолом, потребно сказать: Господи, приложи нам веру» (Лук. 17, 5). («Огласит. слово 5»).
II. «Если мы станем, говорит Василий Великий, все измерить пониманием своим и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды: как же мы после того были бы достойны тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли»? (См. кн. «Вера как увер. по уч. нрав.» А. Струникова 2 ч. 12 стр.).
III. «Везде нужна», говорит св. Иоанн Златоуcт, «нам, возлюбленные, вера: вера мать всех благ, врачевство во спасению; без нее ничего невозможно усвоить из высоких догматов. Подобно как люди, усиливающиеся переплыть море без корабля, могут немного проплыть, действуя руками и ногами, но, простяраясь далее, скоро поглощаются волнами; так и те, которые руководится только собственным разумом, прежде нежели чему-нибудь научатся, претерпевают кораблекрушение, как и Павел говорит, что некоторые относительно веры подвергались кораблекрушению (1Тим. 1, 19). Чтобы и нам не потерпеть, будем держаться сего священного якоря», (Там же, 136 стран.).
IV. «Гораздо вернее были те ученики», говорит тот же св. отец церкви, развивая ту мысль, что христианин должен убеждаться в истине учения. Иисуса Христа достоинством Его учения, а не требовать от Него видимых доказательств чудес, «которые не знамениями только были привлекаемы ко Христу, но и учением Его: ибо знамении увлекали более грубых, а более разумных – пророчества и учение. Посему те, которые были племены учением, были тверже привлеченных знамениями; их то Христос и ублажал, когда говорил: блажени не видевшие и веровавшие». (Там же 61 стр.).
б) Сила и величие св. веры православной. На всем пространстве мира и истории, никакая связь не соединяла народы так крепко, как связь единой веры, пока самая вера крепка. Единая вера делает каждого другого единоверца для меня братом, единую церковь или единое отечество делает для меня матерью, единого Бога единым общим небесным Отцом. Поэтому, когда видимый враг угрожает моему брату единоверцу, особенно, когда угрожает единой матери, породившей меня церкви, породившему меня отечеству, когда посягает на славу общего нашего Отца небесного, на святыню веры, на честь и жизнь Божия помазанника, высшего представителя богоисточной власти на земле, о, тогда я, как и всякий другой единоверный мне брат, как и все мы, чада церкви и отечества, тогда мы готовы презреть тысячи смертей. Отсюда бесстрашие мучеников. Отсюда патриотическое самоотвержение. Отсюда геройство в боях. Воспламененный этим духом герой, действительно, один может преследовать тысячу врагов, а два героя прогонят два десятка тысяч. Вспомним Леонида спартанского, который с тремястами сподвижников бился с несметными полчищами Ксеркса. Вспомним римлян, которые не считали врагов отечества, а спрашивали, где они? Пока крепок был в Греции и Риме религиозный дух отцов, греки побили полчища всей Азии, римляне покорили весь мир. Но когда пал этот дух, – тогда ни мудрость Греции, ни крепким государственный строй Рима, ни всемогущая власть римских цезарей не спасли древнюю цивилизацию от разгрома. Вспомним христианских мучеников, которые победили мир только тем, что безропотно облили его собственною кровию; вспомним тысячи леонидов спартапских, сотни тысяч мучеников и в нашем русском отечестве, которые, презирая смерть, не считая врагов, самоотверженно устилая своими трупами все громадное пространство не только своего отечества, но и соседних с ним стран, тысячекратно отстояли жизнь и честь отечества от стократно надвигавшихся на него несметных вражеских полчищ.
Бесспорно, что единственно вера, скрепляя русский народ в единое отечество, спасла бытие его в века удельных погромов.
Бесспорно, что единственно вера, подкрепляя терпение, возбуждая самоотвержение народа, спасла бытие отечества от разгрома татарского. Бесспорно же, что единственно та же вера народа спасла бытие отечества и в эпоху страшной смуты, воздвигнутой самозванцами.
Да, Бог действительно твердыня спасения народа, и отступая от Бога, вместе с тем мы отступаем и от твердыни общенародного благоденствия48 (Извлеч. из бесед и поучений Никанора, архиеп. херс. и одесс. Т. 2. стр. 193 – 194).
в) Господу угодно распространение христианской веры. Эта истина доказывается как прямым повелением Господа апостолам идти во весь мир проповедовать евангелие всем народам, так и равными чудесами, сопровождавшими успех апостольской проповеди, я наконец равными видениями во сне проповедникам св. веры (припомним здесь сон ап. Павла пред проповедью его в Македонии). Приведем здесь одно из таких видений.
Св. Нина, просветительница Грузии, молилась Господу Богу, чтобы Он Сам привел народ Иверии к познанию истинного Бога. Чудные видения подкрепляли веру, с которою она ожидала исполнения молитв своих. Однажды, заснув после обычной молитвы, она увидела сон, который потом повторился не раз: ей представилось множество черных птиц, направлявших полет свой в реке Арагве; опустившись в воду, они вылетели из нее – белыми, как снег, и, рассеявшись на ветвях ведра, оглашали всю окрестность дивным пением. Св. Нина рассказала ученице своей Сидонии это сновидение, – «Иерусалиме, Иерусалиме! вдохновенно отозвалась Сидония, – ты широко раскидываешь крылья свои и собираешь к себе все народы со всех концов вселенной! Вот и сюда пришедшая от тебя жена сия, Нина, изменит обычаи и закон этой страны»... и за тем, обратясь в Нине, прибавила: – твой сон означает, что место это будет обращено тобою в духовный сад, который будет приносить божественные плоды во веки... Эти слова воодушевили св. Нину, и она с усиленною ревностию открыто проповедовала евангелие царствия Божиего.
Многими чудесами и знамениями Бог утверждал истину благовестия св. Нины. (Из кн.: «Жития святых» архиеп. Филар, Гумиленск., янв. 14 д. стр. 167).
г) Примеры любви русских к православной вере.* Русские издавна отличались глубокою приверженностию к св. вере Христовой и православной церкви. В бедственные времена татарского ига отпрывались для них случаи засвидетельствовать эту приверженность и любовь своею кровию.
I. В 1246 г., когда татарский хан Батый позвал в себе черкиговского князя Михаила и потребовал от него чрез своих волхвов, чтобы он пред вступлением в палату ханскую прошел, по обычаю монголов, сквозь огонь и поклонился солнцу и истуканам, – благоверный князь отвечал: «я христианин и не могу поклониться твари и идолам». Когда ему предложили на выбор одно из двух – или поклониться, или умереть: князь не поколебался избрать последнее, не смотря на все убеждения близких людей, приготовился к христианской кончине и вкусил лютую смерть от варваров. Примеру доблестного князя тогда же последовал и любимый боярин его Феодор.
II. В 1270 г. другой князь русский, Роман Ольгович рязанский, был оклеветан в Орде, будто он поносил хана и его веру. Хан отдал князя в руки татар, которые начали принуждать его в своей вере. Но он не только не соглашался на это, но открыто исповедовал, что вера христианская воистину есть святая, а татарская – поганая. Озлобленные язычники отрезали ему язык, заткнули уста и медленно изрезали по суставам все члены его тела, так что новый мученик действительно уподобился древнему Иакову перскому, по замечанию летописей (Полное собр. р. лет. IV, 42; V, 184; VII, 152 – 156. 170; Ник. лет. III, 53).
III. Защищая себя от нападающих врагов или выступая против них, сами русские были убеждены, что они проливают свою кровь и умирают, прежде всего, за св. веру и церковь. «Умрем за св. Богородицу (т. е. за соборную церковь пресвятой Богородицы) и за правую веру», говорили жители Владимира, когда он был осажден татарами. «Умрем за св. Софию (т. е. за Софийский собор)», обыкновенно повторяли новгородцы, собираясь на поле брани. «Прольем кровь свою за дом пресвятой Троицы и за св. церкви», восклицали псковитяне во дни Довмонта, отражая нападения литвы.
IV. И Димитрий Донской, отправляясь с войском из Москвы против татар, говорил прочим князьям и воеводам: «пойдем против безбожного и нечестивого Мамая за правую веру христианскую и за св. церкви, и за всех младенцев и старцев, и за всех христиан». (Полное собр. р. лет. 1, 222; III, 57. 62, 71. 99 и друг.; IV, 40. 76. 181; V, 6; VI, 105; VII, 140).
Да, русские любили свое отечество, а в нем, прежде всего, любили свою св. веру и свою св. церковь. Русские тем более привязывались к св. вере и церкви, что в них только находили для себя утешение и подкрепление посреди бедствий и скорбей в особенности от своих поработителей и в имени или в звании христиан видели свое главное отличие от поганых агарян и свое превосходство пред ними49. (Сост. по «Истории русской церкви» Макария, митр. московсвого, т. I, стр. 267 – 269).
д) Примеры твердости христианина в вере. У Генсерина в войске служил некто Себастиан христианин по вере, зять правителя Африки Вонифантия, побуждаемый к этой службе подозрениями и недоверчивостью своих... Генсерик был арианин. Он и Себастиана приглашал принять это же учение. – «Царь, прикажи принести сюда чистый пшеничный хлеб, который подается в твоему столу?» Хлеб принесли. Указывая на хлеб, Себастиан сказал: «этот хлеб из смолотого зерна, очищен от отрубей, проведен сквозь воду и огонь и так сделала вкусным... Так и я в церкви православной смолот, очищен, проведен сквозь воду крещения и в огне св. Духа испекся... Царь! прикажи раздробить этот хлеб и, смесив в воде, снова испечь его в огне, – если он станет лучше чем теперь, тогда и я соглашусь переменить веру мою, но твоему повелению». (Лет. Барония под 440 г.).
е) Будем всегда устремлять наши души к Божественному свету. (Рассказ). Один сын сказал своему отцу: «мы не видим Бога: как же мы можем верить в Его существование?» Скоро представился случай ко вразумлению сына: однажды отец отправился пешком в соседний город и взял с собою сына. Чувствуя сильную усталость, они прилегли в лесу и заснули. Проснувишись, они заметили, что наступила ночь. Тотчас же они отправились дальше, но местность была нм незнакома, и они сбились с дороги. Юноша с беспокойством озирался вокруг себя, но глазам его представлялась только земля и необъятное небо.
«Какая глухая и страшная местность»! воскликнул он; «как тяжело блуждать наудачу с душою полною страха»! Не успел он произнести этих слов, как заметим на большем отдалении маленький мерцающий свет; он испустил крик радости: «мы спасены»! воскликнул он, – «Почему вид этой маленькой светящейся точки радует тебя так сильно?» спросил его отец.
«Как»! отвечал сын: «разве мы не уверены, что там, где мерцает этот свет, мы найдем жилище и людей, воторыф с охотою окажуть гостеприимство заблудившимся путешественникам»? – «Сын мой! посмотри на это необъятное небо: ты видишь на нем несметное число светил, в тысячу раз более блестящих: неужели блеск этих светил, покрывающих небесный свод, не внушает твоему сердцу больше мужества и упования*, чем вид этой ничтожной, дрожащей, светящейся точки? Ты надеешься, что этот земной свет приведет тебя к человеческому жилищу, – ты не ошибаешься в этом: но как же ты после этого откажешься верить, что все эти небесные светила и все красоты обитаемого нами мира показывают на бытие Бога и привлекают к Нему наши души и сердца»?
Юноша ничего не ответил и глубоко задумался. Они молча, шли по направлению светящейся точки и действительно пришли к человеческому жилищу.
«Ты прав, отец»! воскликнул сын, подходя к нему и целуя его. Пусть жизненный путь наш будет всегда подобен теперешнему. Будем всегда устремлять наши души к божественному свету, в видимом мире проявляющемуся нам, и возносить их к Богу, бытие Которого неоспоримо. И тогда, в конце жизненного пути, мы найден дружескую, отеческую руку, которая примет нас в обиталище праведников! (Сост. по «Воскр. чт.» 1888 г., стр. 867).
ж) В детстве мы всего лучше веровали в Господа.50 Каждый из нас знает, что в детстве, когда сознание только что пробуждалось в нас и мы начинали только по человечески понимать, желать и чувствовать, мы всего лучше веровали в Бога. Как мы тогда непосредственно относились к Богу, как искренно признавали Его бытие, Его любовь к нам и небесное правосудие, как молились Ему!!. Отчего так? Оттою, что сердце тогда в нас было свободно от приражения греховного, не потемнено мраком страстей и не погружено в бездну порочных навыков. Так, когда море спокойно, чистое небо все отражается в нем во всем своем величии. Когда же море забушует и вихрь поднимет со дна его находящиеся там ил и песок, то и само оно становится мутным и мрачным и небо сокрывается от него в тучах.... остается один только мрак и тьма непроглядная, да там на берегу морском печальные обломки, как неизбежные следствия случающихся на море во время бури кораблекрушений... Точно так омрачается и сердце наше и разбивается вера под влиянием страстей и бурь душевных. (Из брошюры: «Как всего проще и удобнее научиться веровать?» протоиер. А. Хойнацкого, стр. 16 – 17).
з) Мысли о вере. Вера восполняет наше несовершенство и делает нас причастниками совершенства божественного.
I. «Вера есть ключ к сокровищнице Божией: еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему (Марк. 9, 23). Вера – духовные уста; чем свободнее они раскрываются, тем большим потоком входят в них божественные источники. Свободно да раскрываются эти уста, как телесные уста, да не сжинаются сомнением и неверием: сожмешь их сомнением и неверием, – и заключится для тебя сокровищница Божиих благ. Чем с большей открытою сердечностию поверишь Божиему всемогуществу, тем с большею щедростью раскроется для тебя сердце Божие».
II. Сомнение несвойственно духу христианина, это каждый может испытать на себе самом. Мы Физичесяи страдаем от приближения к тому, что несвойственно нашей природе, – от чрезмерлого холода, ран, болезней, голода и т. п. Точно также при сомнении болезненно сжимается наше сердце, испытывает томление, тягостное чувство страха и душевного беспокойства.
«При помыслах сомнения – кто страдает: тот ли предмет, о котором сомневаются, коему не верят, или те, которые сомневаются, не верят? – Эти последние. Они боятся тогда страха, иде же не бе страх (Пс. 13, 5); они мучатся своим сомнением, неверием; а предмет их агонии остается тверд, недвижим и берет над ними очевидный перевес тем, что их же заставляет переменить свои мысли об нем для их собственного спокойствия и дотоле не дает им успокоиться, пока они не раскаются в прежних ложных своих мыслях касательно его и не принесут мыслей благоприятных, истинных. Потому безрассудно колебаться и возмущаться, тем больше малодушествовать и унывать духом, когда приходят мысли сомнения».
«Не прогневляй же вседержавного Бога ни тению сомнения. Сомнение – хула на Бога, дерзкая ложь сердца или гнездящегося в сердце духа лжи на Духа истины. Бойся его, как ядовитой змеи!» (См. кн. «Уроки благод. жизни по руков. о. I. Сергиева, кронштадтского», стр. 82).
2. «Ходи пред Богом!»
а) Что значит ходить пред Богом? Когда царь осматривается вокруг себя с высоты престола своего, то всякий из присутствующих держит себя так осторожно, как бы царь на него одного смотрел, так, как бы тут были один только он и царь, забывая все прочее. Царь нравственного мира, Бог, не только все видит, но и всеисполняет существом Своим, есть везде весь, и видит не внешнее только, но и внутреннейшее, и притом полнее и совершеннее, нежели как видит себя тот, кого Он видит. Всякая разумная тварь обязана как помнить это вездеприсутствие и всеведение Божие, так и располагать дела свои и внутренние, и внешние, стоя как бы пред очами Бога, под Его взором, до того, чтоб все другое выходило из мысли и внимания, а был только он – действующий – и Бог, видящий его и дело его; или, что тоже, ходить перед Богом, ибо настроение духа действовать как пред очами Божиими есть хождение пред Богом.
Помни или не помни ты, но Бог все видит, и дела твои все открыты Ему, или совершаются пред лицом Его. Так зачем скрывать истину и превращать ее в ложь? Когда сын пред лицом отца или подданный пред лицом царя действует, забывая о достоинстве их, то тем оскорбляют их. Потому любящие Бога и боящиеся Его предзрит Его пред собою выну (Пс. 15, 8), то есть, обращают это себе в характер и, что ни делают, сознают, что око Божие обращено на них. В помощь при сем, или для воспитания сего чувства, употребляют разные средства: иные зрят Бога одесную себя, как св. Давид; иные око Божие, утвержденное над собою, созерцают; иные мысленно простирают свет Божий вокруг себя, как бы некоторую духовную атмосферу, в коей, как в скинии, укрываются и витают духом не исходно, или пребывают как в безопасном пристанище, Все сие впрочем средства. Бог же не имеет вида или образа, потому истину любящие всеми мерами стараются возводить себя в состояние зреть Господа пред собою без образа, мыслию простою, чистою. Это верх совершенства в хождении пред Богом. Плоды сего хождения бесчисленны; но, главное, от него естественно переходит в жизнь нашу чистота и непорочность слов, мы – слей, желаний, дел. Благоугождай пред Мною и будь непорочен, говорит Бог Аврааму (Быт. 17, 1). (Сост. по кн.: «Пис. о христ. жизни», еп. Феофана, 342 – 3).
б) Библейские примеры хождения пред Богом.
I. В сказаниях бытописателя о жизни наших праотцев, живших до потопа, об одном из них, именно об Енохе, делается замечание, которое выдвигает его из ряда прочих и представляет его особенно достойным внимания. Об нем, и об нем одном, говорится, что он ходил пред Богом (Быт. V, 22 – 24), и этим он так стал угоден Богу, что Бог не дал ему испытать, подобно другим, тяжести смерти, а живым взял или преложил его от земли (Быт. V, 24; Сир. ХLІV. 15; Евр, XI, 5). За это далее в церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной, усвоено ему по преимуществу название праведного. Писание не говорит, в чем состояло это хождение Еноха пред Богом, которое сделало его так угодным Господу. Но и без особенных толкований понятна сущность нравственного совершенства, возвышавшего Еноха над другими представителями патриархального мира. По смыслу библейского сказания об Енохе, он постоянно имел Бога пред глазами, и соответственно с этим устроял свою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю. Постоянная мысль о Боге удаляла его от путей порока и заставляла его со всем усердием служить Богу и исполнять Его св. волю, и вместе с тем в Боге полагать все свое упование. Обращенный к Богу всеми своими помыслами, он чрез это победил в себе слабости своей плотской природы и являл в себе одухотворенное существо, которое, и живя на земле, роднило себя с насельниками небесного мира.
II. Св. царь и пророк Давид говорит о себе; всегда я видел пред собою Господа (Пс. XV, 8). Это происходило от живого представления им вездеприсутствия Божия. В чувстве благоговейного восторга от благодатного вездеприсутствия Божия царственный пророк Восклицает: Господи! Ты знаешь, когда я сажусь, и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли, Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, Ты, Господи, уже знаешь его Совершенно. Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на мне руку Твою... Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари, и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли, может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью. Но и тма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день (СХХХVIII. 1 – 12). Как не видеть Бога, как не чувствовать Его близости, когда небо и землю Он наполняет (Иерем. XXIII, 24)? Посмотрим ли мы на великие светила вселенной, или на движение существ, едва заметных глазу, везде видны поразительные следы удивительной мудрости и неизреченного Скажи мне, кто выучился грамоте без страха? Кто сделался опытным в искусстве без страха? Если могущества Творца, везде возвещается слава Божия (Пс. СХLVІІІ). По воззрению христианства природа есть великая книга откровения, и цель величественных явлений, видимых нами в мире, – возвещать присносущую силу божества и увлекать к Богу мысль разумных тварей (Римл. 1, 20). По указанию ап. Павла Бог так устроил порядок природы, чтобы, смотря на него, люди искали Господа, и чтобы они чувствовали, что Он не далеко от каждого из нас, так как мы Им живем, движемся и существуем (Деян. VII, 26 – 28).
Кто имеет пред собою Бога, кто высочайшее благо, тот се всею готовностию и ревностию старается служить Ему, тот с благоговением чтит Его волю и считает для себя святым долгом исполнять Его заповеди. Аще кто любит Мя, говорит Господь, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбить его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Иоан. XVI. 23). (Состав. по «Воскресн. чт.» за 1883 г., стр. 219 – 222).
3. Имей страх к Богу страх к Богу
а) Святоотеческие свидетельства о благотворности страха Божия.
I. «Где страх, учит св. Григорий Богослов, там соблюдение заповедей; где соблюдение заповедей, там очищение плоти; где очищение, там озарение: озарение же есть исполнение желания для стремящихся в предметам высочайшим, или к предмету высочайшему, или к Тому, Что выше высокого». (Григ. Бог. в русск. пер. т. III, стр. 288).
II. «Где обитает страх, пишет св. Василий Великий, там пребывает всякая душевная чистота», потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок; и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные». (Василий Великий на начало кн. Притч. т. IV, стр. 199).
III. «Живя без страха, пишет св. Иоанн Златоуст, нельзя совершить ничего благородного и удивительного... Если житейских дел нельзя совершить без страха, то не тем ли более духовных? же там, где не подстерегает диавол, а только леность тяготит, нужен страх, дабы отвратить естественное только нерадение: то, при такой борьбе, при таких препятствиях, как можно спастись когда-либо без страха?.. И так, принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать, гневаешься ли, похищаешь ли что, предаешься ли удовольствиям, или что другое делаешь: помысли о присутствии Божием – и никогда не предашься смеху, никогда не воспламенишься гневом. Если такую мысль будешь иметь постоянно, то постоянно будешь в страхе и трепете, как бы стоял близ самого царя». (Злат. на посл. к Фил. в русск. пер. Бес. 8, стр. 150 – 2).
IV. Св. Иоанн Лествичник учит: «луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его». (Лествица, «Возоглавление» § 37; стр. 284).
б) Мысли о страхе Божием.
I. Страх Господень прилагает дни: лета же нечестивых умалятся (Притч. X, 27). Каким образом это бывает? Весьма просто: душа наша как бы есть корень, а тело, по отношению к ней, есть как бы древо, вырастающее из этого корня. Страх Божий сообщает этому корню питательные соки, а нечестие его сушит и точит как червь. Что происходит с корнем, то должно происходить и с самым древом, из него вырастающим. (Д-ко).
II. Некто говорил о себе: «я боюсь Бога, да боюсь еще такого человека, который не боится Бога». («Дух. цв.»).
III. «Как воск тает от огня, так нечистый помысл от страха Божия». (Авва Фалассий).
IV. «Бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви». (Св. Афанасий Великий).
в) Средства к приобретению страха Божия.*
I. «Как может в нас родиться страх Божий? спрашивает св. Иоанн Златоуст. Если мы будем помышлять, что Бог везде присутствует, все слышит, все видит, не только дела и слова, но и все происходящее в сердце, и во глубине души. Если так настроим себя, то и не помыслим ничего худого. Ибо скажи мне, если бы ты всегда стоял близ твоего начальника, то не со страхом ли бы ты стоял? Как же, предстоя пред Богом, смеешься, или склоняешься к стене, не боишься и не трепещешь? Не пренебрегай Его долготерпением; Он долготерпит для того, чтобы привесть тебя к покаянию: посему, чтобы ты ни делал, делай с мыслию о вездеприсутствии Божием, ибо Он везде присутствует». (Из бес. св. Иоанна Злат. на посл. св. ап. Павла Филиппийцам).
II. Далее, человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, – как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога. Говорят, что один брат спросил некоторого старца: «что мне делать, отче, для того, чтобы бояться Бога?» Старец отвечал ему: «иди, живи с человеком, боящимся Бога, и тем самым, что он боится Бога, научит и тебя бояться Бога». Отгоняем же страх Божий от себя тем, что делаем противное сему: не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений, – тем, что не внимаем самим себе и неиспытываем себя, как проводим время, но живем нерадиво и обращаемся с людьми, неимеющими страха Божия и тем, что не охраняемся от дерзновения, – ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. (Поучен. 4, стр. 72. См. Бл. Диадох. § 16. Бл. Феодор. едесс. § 47. Доброт. ч. 4; сн. кн. «Указание пути ко спасению», еп. Петра, стр. 334 – 336).
г) Пример живого представления страха Божия. Спросили раз иноки Макария Великого, почему у него исхудалое тело и тощее лицо? Святой отвечал: «как огонь опаляет дрова, так и страх Божий и память страшного суда съедает тело и иссушает кости человека». («Ч.-Мин.» 19 янв.).
д) Библейские тексты о страхе Божием. Страх Божий заповедан: (итак), Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей (Втор. X, 12). – Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности (Иис. Нав. XXIV, 14). – Не будь мудрецом в глазах твоих: бойся Господа, и удаляйся от зла (Притч. III, 7). – Но скажу (говорит И. Христос) вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь (Иук. XII, 6).
Побуждения к страху Божию:
аа) величие и всемоущество Божие: неужели величие Его не устрашает вас, и страх Его не нападает на вас? (Иов. XIII, 11). Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он наче всех богов (11сал. 95,4). – Меня-ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя оне бушуют, но переступить его не могут (Иерем. V, 22).
бб) чудные дела Божии: (ибо) Господь, Бог ваш, иссушил воды Иордана для вас, доколе вы не перешли его, так же как Господь, Бог ваш, сделал с чермным морем, которое иссушил пред нами, доколе мы не перешли его, дабы все народы земли познали, что рука Господня сильна, и дабы вы боялись Господа, Бога вашего, во все дни (Иис. Нав. IV, 23 и 24). – Только бойтесь Господа и служите Ему истинно, от всего сердца вашего; ибо вы видели, какие великие дела Он сделал с вами (1Цар. XII, 24).
вв) святость Божия: Кто, как Ты, величествен святостию, досточтим хвалами, Творец чудес? (Исх. XV, 11).
гг) Бог есть высочайший Судия: пусть воспрянут народы, и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отвсюду (Иоил. Ш, 12). – Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деян. XVII, 31). – (Ибо) всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Коринф. V, 10). Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его. Они дадут ответ имеющему вскоре судить живых и мертвых (1Петр. IV, 5).
дд) Он может погубить душу и тело: я не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а более бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. X, 28).
ее) Его гнев грозен: почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него (Исал. 11, 12) – Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается, как огнь; скалы распадаются пред Ним (Наума I, 6).
Верующие веселятся в страхе Божием: служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом (Псал. II, 11).
Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовию: (потому что) вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! (Римл. VIII, 15). – В любви нет страха, во совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви (1Иоан. IV, 18).
Те которые имеют страх Божий, приятны Богу: (но) во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. X, 35).
любимы Богом: благоволит Господь к боящимся Его, в уповающим на милость Его (Псал. СХLVІ, 11).
суть предмет благости и любви Божией: ибо как высоко небо над землею, так велика милость (Господа) в боящимся Его, как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Псах. СП. 11, 13).
получают милосердие Божие: милость же Господня от века и до века к боящимся Его (Псал. СІІ, 17). – И милость Его в роды родов к боящимся Его (Лук. I, 50).
Благословения, обещанные имеющим страх Божий; о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их во веки! (Втор. V, 29). – Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их (Псал. СХLIV, 19). – Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его (Прит. XIX, 23). – Хотя грешник сто раз делает зло, и коснеет в нем; но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его (Евкл. VIII, 12).
е) Уподобления страха Божия Св. отцы изъясняют пользу страха Божия различными подобиями. Св. Василий В. уподобляет страх Господень острому гвоздию, который удерживает человека, ко кресту пригвожденного, чтоб он не мог двигаться; ибо вак от движения тела раздражаются раны – и болезнь усиливается; так и человек, уязвленный гвоздием страха судеб Божиих и геенских мук, не дерзнет простирать рук на дела злая, ниже очей на видение, ниже ушей на слышание, ниже сердца на помышление чего-либо злого, почему и св. царь и пророк Давид взывает: пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. СХVIII. 120). Ибо как скоро восстает искушение, – подстрекающее ко греху, тотчас востает и страх, и колет память, чтоб она вспомнила лютые муки, ожидающие грешников во аде. (Слово на 1-ю гл. «Притчей»).
Св. Иоанн Злат. уподобляет страх Господень вооруженному воину, бдящему при дверях дома, и не попускающему войти врагу или разбойнику. (в 15 беседе к антиохийскому народу).
ж) Плоды страха Господня. «По словам писания, учит преп. Пинуфрий, начало нашего спасения и премудрости есть страх Господень; от страха Господня рождается спасительное сокрушение сердечное, а от сего – отвращение от всех стяжаний – корень смирения; от смирения же происходит умерщвление воли, а умерщвление воли истребляет все пороки, которые, если истребятся, то добродетели плодятся к растут так, что производят чистоту сердечную, которою приобретается совершенство любви ангельской». (Месяц. А. Сергия, т. 2, стр. 316; сн. Ист. прав. мон. на вост. II. Казан., гл. И, стр. 234).
4. Надейся на Бога
а) Понятие о надежде. Надежда есть превышеестественная добродетель, чрез которую с твердою уверенностию ради заслуг Иисуса Христа желаем вечного блаженства и благодатных необходимых средств для достижения оного. «Надежда, говорит Лествичник, есть обогащение невидимым богатством, несомненное сокровище до приобретения сокровища» (Сл. 30. 29).
б) Необходимость надежды. О надежде должно сказать тоже, что сказал св. апостол о вере: без ней не возможно угодить Богу. Она есть необходимое средство для спасения. Как бы ни было много грехов, как бы они ни были велики и гнусны, мы должны надеяться на милосердие Божие; если надеемся, то можем спастись; если же не имеем надежды, то нет для нас спасения.
в) Основания надежды и побуждения к ней. К побуждению и укреплению надежды служит размышление о совершенствах Божиих, преимущественно размышление а) о верности Бога, Который обещает нам различные блага; да держим, говорить ап. Павел, исповедание упования неуклонное; верен бо есть обещавый (Евр. 10, 23); б) о всеведении Божием и премудрости Божией по коим весть Господь благочестивые от напасти избавляти (2Петр. 2, 9); в) о всемогуществе, по коему Бог силен исполнит все Свои обещания: яко не изнеможет у Бога всяк глагол (Лук. 1, 37); г) о благости Божией, простирающейся на все твари: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Псал. 144, 9). Особенно же основанием упования нашего должен быть Иисус Христос, т. е. то, что Бог благ и милостив к вам ради заслуг Господа Иисуса, в Котором все обетования Божии делаются для нас несомненными: елика бо обетования Божия, в том ей и в том аминь (2Кор. 1, 20); Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам царствует (Рим. 8,32)? По естественному нашему отношению к Богу, мы, как чада гнева, должны ожидать от Него наказания и бедствий как в сей, так и в будущей жизни. Но Иисус Христос Своею кровию угасил гнев Отца небесного, примирил нас с Богом, очистил наши грехи, принял нас в Свою любовь и соделал вечно блаженными.
г) Свойства истинной надежды на Бога.
Истинная надежда на Бога имеет следующие свойства:
1) Она ожидает от Бога только сообразного с волею Божиею, только истинных благ, а не того, что более вредит нашему спасению, нежели способствует ему; а посему временных благ ожидает по той мере, как они могут способствовать в достижению спасения (Евр. 13, 14. 2 Кор. б, 6); к такой надежде побуждает нас слово Божие (Кол. 3, 1. Фил. 3, 20).
2) Истинная надежда на Бога требует, чтобы мы, с одной стороны, ожидали благ от Бога, а с другой употребляли дарованные нам от Бога силы и средства к достижению тех или других благих целей. Первое требуется потому, что и свободная воля наша и все обстоятельства внешние зависят от вседействующей воли и благодати Божией, как говорит апостол Иаков: всяко даяние благо и всяк дар совершен, свыше есть сходяй, от отца светов (Иаков. 1, 17), и апостол Павел: Бог есть дейтвуяй в нас и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Фил, 2, 13. сл. 1Кор. 4, 7).
Второе требуется самого целию, для которой даны нам те или другие силы и средства, и которая без сомнения состоит в том, чтобы мы не были в праздности, а пользовались ими для истинного блага нашего, и ожидали помощи в том, чего никогда Бог не обещал. Тот, кто ожидал бы помощи от Бога, без употребления собственных средств, требовал бы несообразного с премудростию Божиею, которая действует чрез естественное течение событий и вещей. Надежда наша была бы дерзкая, если б мы, напр., ожидали от Господа себе пищи и одежды, не употребляя своих рук и оставаясь в праздности; если бы думали, что Он избавит нас от опасности, в которую предаемся сами; если бы, в надежде на Его милосердие, продолжали вести жизнь греховную.
Посему в св. Писания одобряется труд к снисканию имения (ЕФ. 4, 28), употребление пищи к укреплению сил (Деян. 27, 33. 34), принятия вина к врачеванию болезней (1 Тих. 5, 23).
3) Истинная надежда на Бога тверда и постоянна. Она никогда не сомневается, что Бог может и желает помочь, и в надлежащее время действительно поможет так, как полезно. Сумняйся, говорит св. апостол, да не мнит, яко приимет что от Бога (Иак. 1, 6. 7). Надежда постоянная не изнемогает и тогда, когда какая-нибудь молитва не тотчас бывает услышана (Матф. 16, 22 – 28). Ни виновность наша пред Богом, ни немощь наша не должны ослаблять в нас надежды на Бога; при представлении греховности нашей должно, для подкрепления надежды на Бога, помнить, что нет греха, побеждающего милосердие Божие; что все грехи, как бы ни были они тяжки, как бы ни было их много, очищаются кровию Иисуса Христа, Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1Иоан. 1, 7). При представлении естественной немощи нашей должно помнить, что, положив сердце свое в силу Божию, мы вся можем о укрепляющем нас Иисусе: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Фил. 4, 13).
4) Истинная надежда на Бога должна быть соединена с тем спасительным страхом, который внушает нам апостол, когда говорит: со страхом и трепетом свое спасение содевайте. Страх сей естественно должен проистекать из сознании своей греховности, немощи своей, и из живого представления великих опасностей на пути спасения; ибо мы, как говорит ап. Павел, носим сокровище благодати – в скудельных сосудах, да премножество силы будет Божий, а не от нас (2 К.ор. 4, 7). Тем же мняйся стояти, да не падет (1Кор. 10, 12). (Извлеч. в сокращ. из «Нравств. Богосл. Платона, арх. костр. изд. 4. стр. 106).
д) Увещание не терять надежды на Бога в виду заразительных болезней*. Малодушно падать духом и унывать – нам, верующим, в виду появления заразительной и смертельной болезни. Разве не нам сказал Христос Спаситель: и влас главы вашея не погибнет без воли Отца небесного (Лук. 21, 18)? А если кому судил Бог умереть от сей губительной болезни, то приготовьте себя к исходу из сей временной жизни! Бог милосерд: Сам Господь сказал: хотением не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иезек. 33, 11) ! Прекрасно говорит о сем благочестивый оптинский старец, о. Макарий в одном из своих писем к духовным детям: «жизнь и смерть каждого из нас в руце Божией, и без воли Божией никто не отходит от сего света в вечность. С таким крепким упованием христианским и верою не надобно иметь страха. Страх причинять большой вред: тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается. Заразительныя болезни попускаются для обращения нашего к Богу; дабы, видя людей, внезапно похищаемых смертию, каждый из нас, входя в свою совесть и испытывая погрешения в чем-либо, обращался к Богу с покаянием. Мы видим в св. Писании примеры сего. Ниневитянам пророк Иона проповедовал: «три дня и Ниневия превратится» (Ион. 3, 4), то есть, погибнет: но когда они прибегнули к покаянию, облеклись во вретище и постились, то Господь отвратил гнев Свой от них и помиловал их. Много есть и других примеров того, что чрез покаяние люди получали милость от Господа. Итак, советую вам и прошу, Бога ради, не устрашайтесь так крепко смерти, но успокоивайте себя, предаваясь воле Божией и помните апостольское слово: аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим. 14, 8), и когда не предназначено кому в настоящее время умереть, то верно живы будем. Да и что ест смерть? Она токмо перехождение от смерти в живот, от скорби в отраду; теперь мы веруем, а тогда лицом к лицу узрим то, чему веруем. Будьте же спокойны, взывайте ко Господу: не умру, но жив буду и повем дела Господня (Пс. 117, 171). Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (ст. 18). С преданием себя в волю Божию, молитесь Ему и Пречистой Деве Богородице, заступнице нашей, и Господь вас да сохранит». (Сн. «Троицк. лист.» № 185).
с) Пример надежды христианской.
Когда у препод. Феодосия Великого собралось до двадцати учеников, то им неоднократно доводилось терпеть скудость и переносить недостаток в самом необходимом. Но великий наставник утешал малодушных упованием на милость Божию и верою в божественное промышление. Однажды, пред праздником воскресения Христова, у иноков ничего не оставалось съестного; не было ни масла для лампады, ни муки для просфор, ни вина для таинства, так что в этот великий праздник они должны были остаться без совершения божественной литургии и, к их глубокому и горькому сожалению, без причащения божественных таин. Начался уже ропот между малодушными. Но преп. Феодосий, имея несомненную надежду на Бога, приказал братии украсить престол и приготовить все к служению литургии, внушая им не печалится. «Кто пропитал Израиля в пустыне, – поучал он, – и малыми хлебами насытил многие тысячи народа, Тот и о нас промыслит». Говорил это преподобный с твердым упованием на Бога – и скоро сбылись слова его: при закате солнца прибыл в обитель один боголюбивый человек, везя из дома своего много пищи для иноков, просфоры и вина для совершения божественных таин. С радостию иноки приняли этого боголюбца: в духовной радости провели они всерадостный день воскресения Христова и долго не имели никакого недостатка в пропитании себя, так как принесенной пищи достаточно было на всю пятидесятницу. (Сост. по «В. чт.» 1888 г., стр. 429).
5. Люби Бога
а) Чувства любви к Богу христианской души.
I. «Како Тебе не имам любити Господа моего? Ты бо мой еси живот, Ты еси мое спасение, Ты еси моя слава и похвала, Ты еси мое богатство и вечное сокровище, Ты моя надежда и упование, Ты еси мое радование и вечный покой! Лучше ли ми любить вещь суетную, вещь неизвестну, вещь превратну, вещь погибельну, ложну, нежели Тебе, истинного живота моего? Сего ради всю надежду мою, все упование мое, все желание мое в Тебе едином да полагаю, Господи! Все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе едином да углубленна имам. Вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне. Да увем и познаю Тебе воистину единого, истинного Бога и Господа, и Его же послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего пресвятого Духа (Иоан. 18, 3).
II. Что убо душа моя возлюбит к веце сем? что возжелает? о чесом восхощет утешитися, аще до о Тебе едином, Господе Бозе моем? Аще бо возлюбит пищу и питие, прельщается: временна бо и тленна суть. Аще возгобит славу, красоту и почитание мира сего, всуе мятется: преходит бо и погибает вскоре. Аще возлюбит злато и сребро, не весть кому собирает: вся бо зде на земле останут (останутся), в прах я пепел переменятся. Весть нигде же в сих известного утешения (т. е. верного утешения) и покоя; душа бо... нигде имать покоя, аще не в Тебе... отнюдуже бытие свое имать. Аще не Тебе всем сердцем своим возлюбит, аще благодати пресвятого Твоего Духа не будет причастна, ничимже возможет известно утешитися и увеселитися.
III. Молю Твое благоутробие, о Создателю мой, Господи! Приими мя в любовь Твою святую, просвети мою душу, уясни мой разум, о Благодетелю мой! Да уранится Твоею Божественною любовию душа, да уязвенно будет мое сердце, да свяжется ею крепце, и пленена будет вся л Твое Божественное желание и лобовь; да пронзет и проничет (т. е. пройдет сквозь) всю душу мою всех частей, да ни едина часть, ни едина клеть души моей останет кроме ее. Да отверзеши вся заклепы (т. е. затворы) души моея, да просветиши вся моя чувства, да утвердиши и упокоиши сия в души моей, да весь буду в Тебе, Ты же во мне!
IV. Любовию Твоею Божественною да уязвлено будет сердце мое, о Боже мой! Да взыщу день и нощь Тебе Господа моего, да всею душою моею к Тебе присоединен буду, да жегома и палима будет душа моя божественным Твоим желанием, да присно сие имам себе в тихое пристанище и непреложный покой! Все желание и рачение мое в Тебе едином да будет, Господи! Да весь в божественную любовь Твою углублен буду и, соединен бывши, никогда не от Тебе, Господа моего, отлучаюся.
V. Да ничто же мя отторгнет, да ничто же мя отлучит от божественныой Твоей любве, о Боже мой! Да никто же возбранит, да ничто же присечет: ни огнь, ни меч, ни глад, ни гонение, ни глубина, ни высота, ни настоящая, ни будущая (Рим. 8; 35, 38 и 39), точию едино сие да пребудет в душе моей вину. Ничто же ино да возжелаю в взыщу сем, Господи! но день и нощь да взыщу Тебе Господа моего, и да обрету вечное сокровище и богатство, и всех благ сподоблюся.
VI. Все упование мое, всю надежду мою в Тебе да полагаю: все сокровище мое, все богатство в Тебе да имам: вся слава и наслаждение мое в Тебе едином да будет, Господи! Сим единем не прельщуся, ниже вотще теку; но сие едино да пребудет со мною во веки веков. Да прииму благую часть, иже не отымется от Мене во веки веков (Лук. 10, 42).
VII. Прибежище, стена и заступление мое, Ты един сам да будеши, Господи! пристанище и утешение мое Твоя Божественная любовь; Ты бо един ми еси Господь, Ты же и сила; Ты ми еси Бог; Ты мое радование; Ты еси моя слава и веление; Ты еси моя похвала и упование. Весь еси желание, весь еси сладость, о Боже мой! пребываеши бо весь во веки вечные никогда же изменялась. Ты един утешение мое и вечное наслаждение да будеши, Господи! радость же и веселие, пресвятая Твоя Божественная любовь. Сего ничто же лучше и честнейше ни на земли, ни на небеси да имам, сие ми паче всех сокровищ да будет честнейшее, паче многоценных адаиантов дражайше. Паче сего ничто же вящше (более) да вожделею, паче сего ничто же вящше да взыщу; но сим единем доволен буду в веце сем, паче же в грядущем». (Из «Твор.» св. Димитрия Ростовск.).
б) Основание нашей любви к Богу. Любовь к Богу коренится не на одном безотчетном стремлении к Нему души человеческой, подобно тому стремлению, которому отдается железо, притягиваемое магнитом, или той силе притяжения, по которой планеты притягиваются солнцем. Нет, есть у ней и твердые и разумные основания, которые она может выставить всякий раз, коль скоро о них спрашивает холодный разум человека, живущего в разрез с христианскими чувствованиями своего сердца. Вот некоторые основания той истины, что Бога должно любит превыше всего в мире.
аа) Бог есть всесовершеннейшее Существо, источник всякой истины, всякого добра и всякой красоты. Самое слабое отражение этих совершенств Божиих есть в природе внешней и в особенности в человеке, созданном по образу и подобию Божию. Теперь, если обладание, после утомительных и продолжительных исканий, хотя некоторою долею истины, добра и красоты доставляет человеку величайшее удовольствие, – если открытие закона природы и вообще той или другой научной истины наполняет душу мужа науки сильнейшим умственным наслаждением, – если высокий пример самопожертвования в пользу ближних вызывает в нашем сердце восторг благоговейного удивления и сердечной благодарности, – если созерцание чудной красоты, созданной кистью ли художника или природой, доставляет нашему чувству прекрасного сильнейшее наслаждение: то во сколько же раз более и полнее Бог, источник и сокровище чистой истины, величайшего добра и всесовершеннейшей красоты, может исполнить душу человека радостью, восторгом и наслаждением, особенно там, где мы увидим Его лицом к лицу, т. е. в будущей жизни? Как же после этого не любить Господа Бога всем сердцем, всею душою и всею мыслию? Как же не стремиться в Нему всеми силами нашей души во все дни и часы нашей жизни?
бб) Но даже и простое чувство благодарности, которого не лишен ни один человек, подскажет ему, что он должен любить Бога больше всего на свете. Пусть только на минуту его мысль отрешится от земных интересов и сделает самое краткое обозрение тех дивных дел любви и милосердия Божия к человеку, какими он осыпан с минуты своего рождения и до самой своей смерти на земле и какими будет наслаждаться, если заслужит, в продолжение всей бесконечной вечности за гробом. Но при виде дивных и бесчисленных благодеяний Божиих, явленных сначала в творении человека и возведении его на высочайшую грань бытия и жизни, отделяющую мир чувственный от мира духовного, а затем, в искуплении его от страшных бедствий греха смертию Господа нашего Иисуса Христа, смертию не иного кого, но Самого Сына Божия, – мысль наша цепенеет от благоговейного изумления пред величием любви Божией в человеку, и растворяется в слезах благодарного сердца. «Благодарю Тебе Господа моего, благодетеля прещедрого, яко сотворил мя еси по образу Своему и по подобию и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси» (Псал. VIII, 6), можем только сказать словами св. Димитрия Ростовского, сердце которого постоянно горело пламенем божественной любви: «не сотворил мя еси зверем, ни скотом, ни инем коим животным, но человеком, разумною тварию: бессмертием и самовластием душу мою почтил еси. Аще бо и разлучаемся временно плотию, но на лучшее преселение приходим, душою же бессмертие пребываем во веки, не на тысячу лет, ни на две или три тысячи, но во веки вечные, концы не имущие». Сознавая так живо безмерные и бесчисленные благодеяния Божии к человеку, тот же святитель в благоговейном восторге божественной любви восклицает: «если тебе угодно, Боже, ввергнуть меня по смерти в геенну огненную, то я и там не перестану любить тебя!» Какие дивные слова пламенной любви! Только святой души умеют так живо и сильно чувствовать благодеяния Божии и напоять свое сердце пламенем божественной любви. Честь и слава святым мужам за то, что они других людей обучают любви Божией! (Свящ. Гр. Дьяченко, см. наше слово, напечатанное в «Прав. обозр.», 1866 г., за август месяц).
в) Примеры святых, оставивших родительский дом из любви к Богу. В Новом Завете Спаситель дал нам заповедь: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня». (Мтф. 10, 87). Велика должна быть и горяча любовь ко Христу в тех, кто исполнит эту заповедь. Все мы христиане, но хорошо известно, как мало между нами людей с такой верою и любовию. Привязанность к родителям в нас так крепка и так священна, что разрывать ее, хотя бы и для совершеннейшего последования Христу, крайне трудно и обыкновенно считается не нужным. Оставляя в юности родительский дом, св. подвижники служат нам вечным примером беспредельной любви к Богу, а та святая жизнь и нравственная высота, которой они достигали, есть лучшее свидетельство того, что для духовного совершенства, для жизни в Боге не только нужно отказаться от всего земного, чувственного, материального, но и благородные сами по себе чувства необходимо подчинить одному всеобъемлющему чувству – любви ко Христу.
аа) Таким именно подвигом начал свой спасительный путь в царство Божие великий киево-печерский подвижник преподобный Феодосий († 3 мая 1074 г.). Он был подвижником уже в детском возрасте: каждый день ходил в церковь, любил слушать и читал священные книги, носил худую одежду и работал со своими слугами, хотя был сын богатых родителей. 0тца он лишился на четырнадцатом году жизни. Матери сильно не нравилось благочестие сына; она даже била его, принуждая оставить неприличный, по ее мнению, образ жизни. Феодосий увидал однажды странников; их рассказы о святой земле так увлекли его, что он тайно от матери оставил свой дом и ушел за ними. Но мать догнала его, сильно избила и, вернув домой, два дня держала его запертого без пищи. После того Феодосий стал печь просфоры для своей приходской церкви. Мать запретила ему и это занятие; тогда Феодосий опять тайно ушел от нее и в соседнем городе продолжал заниматься печением просфор. Мат нашла его и здесь и снова вернула домой. Но напрасно строгостями хотела она возвратить сына к жизни мирской; в его душе созрело твердом намерение стать иноком. Он слышал, что в Киеве есть монастыри, и решил удалиться туда. Однажды, пользуясь отсутствием матери, он в третий раз оставил свой долг и, даже не зная дороги, направился в Киев. С обозом, шедшим из Курска, его родного города, Феодосий дошел до Киева и здесь обошел все монастыри, прося принять его в число братии; но молодого, худо одетого, очевидно бедного подвижника нигде не хотели принять. Наконец, он пришел с своей просьбой в пещеру к Св. Антонию. «Чадо, сказал ему Антоний, видишь ли как эти пещеры мрачны и тесны! Ты молод и, как думаю, не можешь переносить скорбей на этом месте». Но св. старец скоро прозрел в этом юноше сильного духом и верою мужа и велел постричь его. Четыре года прошли в подвигах поста и молитвы, затем мать нашла Феодосия и в Киеве. Он не захотел даже видеть ее и только по совету Антония и уступая полным отчаяния просьбам матери согласился на свидание; но на все ее мольбы возвратиться в мир отвечал отказом. Желая умереть близ сына, мать сама поступила в женский монастырь в Киеве. Эта удивительная борьба сына с материнскою любовию перешла затем в ряд подвигов не менее удивительных, сделавших имя преподобного Феодосия почитаемым и прославляемым до наших дней во всей верующей Руси.
бб) В 1444 г. родился великий подвижник, преподобный Александр Свирский (30 авг.). Он также с детства думал о монашеской жизни, Когда он был юношей, в дом его отца однажды пришли валаамские иноки. Они рассказали Александру о своей обители и тихой жизни в ней, и эти рассказы решили судьбу Александра: отпросившись у отца в соседнее село, он тайно ушел на Валаам. Когда через три года отец разыскал сына, то св. подвижник решительно отказывался видеться с ним; только тогда, когда отец в отчаянии грозил наложить на себя руки, Александр вышел к нему. Но ни мольбы, ни слезы родителя не заставили его вернуться в мир; напротив, он сам убедил своего отца и мать принять монашество. (См. брош. «Тесныя врата», Н. Сперанского, стр. 20).
6. Повинуйся Богу
а) Библейские тексты о послушании Богу.
Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш (Лев. XVIII. 4). – Господу Богу вашему последуйте, и Его бойтесь; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите и к Нему прилепляйтеся (Втор. XIII. 4).
Послушание Богу состоит:
а) в послушании Его голосу или закону: Ты заповедал поведения Твоя хранить твердо (Пс. СХVІІІ. 4). – Слушайтесь гласа Моего, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо (Иер. VII. 23). – Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел как (Мф. XXVIII. 20). – Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Иоан. ХІV. 1, 5).
б) в послушании евангелию: благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования (Римл. VI, 17; X. 16).
в) в подчинении установленным властям: будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. (Ибо) такова есть воля Божия (1Петр. II. 13. 15).
Для послушания Богу:
а) необходима благодать Божия: Бог мира да усовершит вас во всяком добром деле к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа (Евр. XIII. 21).
б) нужна вера: без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаст (Евр. XI. 6).
Господь наш И. Христос был образцом повиновения Богу: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. XXVI. 42). – Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его (Иоан. IV. 84) – Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( – V. 30). Я всегда делаю то, что Ему угодно ( – VIII. 29). – Отче! Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ( – 17, 41). – Господь, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Филип. II. в. 8).
Ангелы живут в послушании Богу: благословите Господа (все) ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа все воинства Его, слушители Его, исполняющие волю Его (Пс. СІІ. 20 – 21).
Свойства послушания Богу:
послушание Богу должно быть а) добровольным: научитесь делать добро, ищите правды. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Исаии I. 17. 19). – Буду хранить уставы Твои (Пс. СХVIII, 8).
б) из глубины сердца: соблюдай и исполняй постановления и законы от всего сердца твоего и от всей души твоей (Втор. XXVI. 16).
в) сыновним: как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (1Петр. 1. 14).
г) без колебания: смотрите послушайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни на право, ни на лево, (Втор. 5, 32) – Господь сказал Иисусу Навину: будь тверд и тщательно храни в исполняй весь закон, не уклоняйся от него ни на право ни на лево (1. 7).
д) точным и безусловным: не прибавляйте к тому, что Я заповедаю вам и не убавляйте от того (Втор. IV. 2). – Твердо храните заповеди Господа, Бога вашего и уставы Его ( – VI. 17).
е) полным: все, что я заповедую вам старайтесь исполнять; не прибавляй к тому и не убавляй от того (Втор. ХII, 32).
Послушание Богу ест доказательство
а) любви к Нему: кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась (1Иоан. II. 5). – Это есть любовь в Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( – V. 3). – Любовь состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его (2Иоан. VІІ. 6). – Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Иоан. XIV. 16. 21).
б) познания Бога: что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (Иоав. II. 3).
Обетования за послушание Богу:
а) повинующийся Богу получает дар Св. Духа: Иисуса возвысил Бог и Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимися Ему (Деян. V. 32).
б) есть друг и брат Христа: вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Иоан. XV. 14). – Кто будет исполнять волю Божию, тот мне брат и сестра и матерь (Мар. Ш. 35; Мф, XII. 50).
в) возлюблен Богом: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; я Отец Мой возлюбит Его, и Я возлюблю его, и Мы приидем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. XIV. 23).
г) бывает услышан: если слова Моя в вас пребудут: то чего не пожелаете, просите и будем вам (Иоан. XV, 7) . Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его (1Иоан. III. 22).
д) соблюдает свою душу: хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет (Пр. XIX. 16).
е) войдет в царство небесное: не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного (Матф. VII. 21).
ж) будет жить и пребывать вечно: истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое, тот не увидит смерти во век (Иоан. VIII. 51). – Исполняющий волю Божию пребывает во век (1Иоан. II. 17).
з) имеющий послушание к Богу удостоится милосердия Божия: Я Господь, Бог твой, творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Исх. XX. 6). Милость Господня от века и до века к боящимся Его, я правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его (Псал. СІІ. 17 – 18).
и) благословения Божия: если вы будете слушать законы Мои, то Господь, Бог твой возлюбит тебя и благословит тебя, и размножить тебя и благословит плод чрева твоего, и плод земли твоей. Благословен ты будешь больше всех народов (Втор. VІІ, 12 – 14).
й) будет благополучен: слушай и исполняй все слова, которые заповедаю тебе, дабы хорошо было тебе, и детям твоим после тебя во век (Втор. XII, 22).
в) удостоится предохранения от болезней: если ты будешь соблюдать все уставы Его, отдалит от тебя Господь всякую немощь и никаких лютых болезней не наведет на тебя (Втор. VIII. 15).
Опасность отказываться от послушания Богу: вы приступили к Ходатаю нового завета Иисусу. Смотрите, не отвратитесь от говорящего. Если те (иудеи), не послушавши глаголавшего на земле, не избежали наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от глаголющего с небес (Евр. XII. 25). – Вот я (говорит Моисей) предлагаю вам благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, а проклятие, если не послушаете (Втор. XI. 28). – Если не будешь слушать гласа Господа Бога твоего,... то прийдут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. Проклят ты будешь в городе, и проклят ты (будешь) на поле. Проклят ты будешь при входе твоем и проклят при выходе твоем ( – ХХVІІI. 15 – 16, 19).
Послушание Богу совершенное не ожидает наград: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать (Лук. ХVII. 10).
б) Библейские примеры безусловного послушания воле Божией:
I. Посмотрите как праотец Авраам беcпрекословно исполняет волю Божию. Вот у него единственный сын Исаак, рожденный в старости, по обетованию; от его племени он ожидает Спасителя мира. Исаак составляет для него все счастие и надежду, Авраам дорожит им, конечно, больше всей жизни. Но Бог требует от Авраама, чтоб он принес сына в жертву. Что же Авраам? отказывается, или упорствует? Нет. Он берет нож и огонь, а дрова кладет на своего сына и отправляется на гору Мориа. Вот уже устроен жертвенник, положены дрова, уже занесен нож на заклание Исаака... Только голос ангела удержал его от заклания сына. Бог как Авраам исполняет волю Божию! Он уверен, что вси путие Господни милость и истина. (Псал. XXIV, 10).
II. Господь наш И. Христос был в высшей степени совершен в Своих желаниях, но и Он творил только волю Отца Своего: Он говорил: Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты. Буди воля Твоя! (Матф. XXVI, 49; 42).
7. Покланяйся Богу, как Существу всемогущему
Бог бесконечно велик: падай в уничижении пред Ним! «Первое у вошедшего в тронную, говорить современный нам один отечественный богослов, есть молчаливое изумление, в коем нет ни одного представления раздельного. Вошедший не успел еще осмотреться, или различить себя и царя с его величием. За тем первая мысль после того, как он придет в себя, это – величие царя и своя малость. Тоже и в отношении к Богу. Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении. Но лишь только обратится к себе, то, принося с собою сознание беспредельного, поражается, как ударом каким, сею несоизмеримостию и падает в благоговейном трепете в прах пред созерцаемым величием Бога, при сознании своего ничтожества. Но должно знать, что сей страх не имеет муки. Им поражаться сладостно, как и вообще всякое мысленное, но истинное прикосновение духа нашего к Богу, из Коего он, есть сладостно и блаженно. Сила сего благоговейного страха велика: он проходит до разделения души и духа, членов же и мозгов, как бы истончевает и истончевает духовным действием своим и душу, и тело. Чувствующий его падает ниц, готов бы пройти в утробу земли, сквозь все твари, в бездну, туда, где нет ничего, от сознания своего ничтожества и величии Божия. Но при всем том ему приятно пребывать в сем состоянии: оно разливает отрадную прохладу в существе его, может быть, от того, что есть истинное состояние твари в отношении к Творцу, или от того, что здесь совершается истинное, а не мысленное проникновение ее существа силою и действием Божества. От того плодом благоговейного страха всегда бывает отрезвление, освежение, очищение духа. Как молния, проходя пространства воздушные, пожигает там всякую нечистоту и примесь в делает воздух чистым; так и огнь Божества, при благоговейном страхе, поядает нечистоту духа и очищает его, как злато в горниле. Потому все, проходившие степени совершенства, существенным условием к тому, а вместе могущественнейшим средством, признают сей благоговейный страх». (Из кн. «Начертание христ. нравоучения», епископа Феофана, стр. 372 – 373).
8. Прославляй своего Творца
Любовь побуждает нас стараться о распространении славы Божией, как в себе, так и в других. А если мы истинно любим Бога, то может ли быть для нас что-либо важнее того, чтобы все познали Его, и посланного Им Иисуса Христа, и чтобы благие советы Его о спасении людей были усвоены всеми? Особенно долг распространения веры Христовой лежит на священниках. История церкви исполнена примеров пастырской ревности в привлечении душ ко Христу. Кто прилепился к Богу всею полнотою любви, тот не может не чувствовать тяжкой скорби, видя, что находится такое множество людей, не знающих о Боге, или пренебрегающих совет Господа Бога о них, и нарушающих Его святые заповеди. Посему святые Божии человеки, находясь в сей жизни, проливали горькие слезы, когда видели преступления развращенных людей и погибель, им утрожающую, и заботились привлечь их на путь добродетели. Доселе ревность к славе имени Божия заставляет многих нести все скорби, все лишения и подвергать опасности жизнь свою для обращения неверующих в Христову веру. Любовь к Богу побуждает всех нас посильно содействовать в умножению славы Божией. Да святится имя Его, и да приидет Царствие Его (Матф. 6, 9. 10).
9. Благодари Бога, как Творца, Промыслителя и Спасителя своего
а) Благодарные чувства к Богу христианской души.*
1. Благодари Господа за то, что Он привел тебя из небытия в бытие. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, говорит святитель Димитрий, митрополит Ростовский, яко сотворил мя еси по образу и по подобию, и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси (Псал. 8, 6)... Аще бо кто благодарен и виновен (обязан) бывает врачам за малое точию некое недуга врачевание; колико аз паче, Господи! Иже мя всего цела, действенна (одаренного силою), жива, здрава, от небытия в бытие привел еси, и во веки бесконечные устроил мя еси».
2. Благодари Господа за то, что он, ради тебя на землю снисшел, и взял плоть нашу на Себя. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко Ты Бог всесилен сый, мене ради человек был еси, да мене соединиши Себе во едино. Не возгнушался еси взяти наша на Ся, яко да нам всего Себе отдаси. Мене ради во яслех положен был еси, мене ради пеленами обвит был еси, одеваяй небо облаки, мене ради осьмо-дневне обрезан был еси, мене ради бежал еси во Египет, мене ради во Иордане крестился еси, мене ради пречистую главу Свою Предтечи преклонил еси, да мене вознесеши горе: не требуя крещения, мене ради крестился еси, да мне очищение крещением подаси».
3. Благодари Господа, яко тебе ради вся злая претерпел. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко мене ради биен, бесчестям, оплеван, заушен, связан, терновым венцем увязен был еси, мене ради руце Свои пригвоздил еси на кресте, оцта в желчи вкусил еси, копием во пречистое ребро прободен был еси; мене ради кровь Свою пречистую излиял еси; мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом, и жизнь вечную ни подаси; мене ради во гробе положен был еси; мене ради тридневно из гроба воскрес еси, да всем нам из гроба воскресение даруеши».
4. Благодари Господа, яко всегда кающаюся тя приемлет. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко, аще и тмами тем пред Тобою согрешая, милостивне приемлеши мя кающегося. Колико аз пред Тобою согрешаю, Ты же единаче (однако) мя не отметаеши. Колико пред Тобою преступаю, Ты же не отвращаеши мя. Колико падаю, Ты же восставляеши мя, долготерпиши, не абие (не тот час) смерти предаеши, даже до последния кончины: когда обращаюся к Тебе, когда к Тебе припаду каяся, Ты же милостивне кающегося приемлеши».
5. Благодари Господа за то, что Он просветил тебя светом христианской веры. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодателя прещедрого, яко дал еси закон Твой пред очи мои; дал ми еси уледети волю Твою святую, не отринул мя еси крещения, не оставил мя еси в иноверстве, или пагубной ереси погруженну быти, причастника мя пречистым Твоим тайнам сотворил еси, кровию Своею искупил еси, наследника мя царствия небесного соделал еси».
6. Благодари Господа своего за то, что Он дарует тебе вечно-блаженную жизнь. «Благодарю Тебе Господа моего, Благодетеля прещедрого, яко малого ради некого благоугождения, жизнь вечную, царство небесное дати им обещал еси. Сам сотворивый, Сам создавый мя, и всяко благоугождению давый, жизнь вечную туне даруеши, не на время некое мало, не на время некое кратко, не на сто лет, или на тысячу или тысящи тысящей, но во веки вечные, конца не имущие. Слава неисповедимому Твоему милосердию, Господи! Слава пречудному устроению Твоему! Пресвятой Царю! Слава неизреченней и непостижимей! Твоей благостыни и премудрости, Человеколюбче Господи! Яко Тебе подобает всякая слава, честь и держава, со Отцом, и с пресвятым, благим и животворящим Твоим Духом, ныне к присно, и во веки веков, аминь». (Из «Твор.» св. Димитрия, митр. Ростовского).
б) Библейские тексты о благодарности к Богу.
Благодарственная молитва должна быть воссылаема: за прощение грехов: благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его. Он прощает все беззакония твои, и исцеляет все недуги твои (Пс. 102, 2 – 3);
за благость и милосердие божественные: (ибо) вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор. VI. 20). – Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах (Ефес. 1, 3).
за спасение: пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его (Пс. ХСV. 2). – Радостию буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец, и как невесту украсил убранством (Исаии LХІ. 10). Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа по великой Своей милости, возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1Петр. I. 3 – 5).
за победу над смертию: смерть! где твое жало? ад, где твоя победа? Жало же смерти грех, а сила греха закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом (1 Крр. XV. 55 – 67).
за пищу: когда будешь есть и насыщаться: тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе (Втор. VIII. 10). – Кто ест, для Господа ест; ибо благодарит Бога (Рим. XIV. 6).
в) Грех неблагодарности нашей к Богу.*
Неблагодарность человека к Богу есть наглядное свидетельство о развращении сердца – этою главного органа нравственной жизни человека. Некогда, в ветхом завете, Господь, чрез пророка Исаию обличая Свой народ в неблагодарности в Себе, сказал: «вол знает хозяина своего, и осел ясли господина своего, а Израиль Меня не знает и народ Мой не разумеет». Действительно, люди, утратившие чувство благодарности к Богу, оказываются грубее бессловесных, всегда старающихся так или иначе выразить свою признательность к тем, кто им сделал какое-либо добро. Лев, которого преп. Герасим, встретив в пустыне, избавил от болезненного страдания, вынув у него из раны занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что покорно служил ему, как самое послушное домашнее животное, во всю остальную жизнь его, и по его смерти, от печали по нем, умер на его могиле.
Но к великому прискорбию встречаются между нами – христиане, которые поступают гораздо хуже бессловесных по отношению к Богу. Довольно продолжительного благоденствия, здоровья, успехов, и ничем несмущаемой беззаботности, чтобы привести нас к забвению того, что все эти блага нам дарованы Богом. Мы поступаем таким образом, как будто бы Бог обязан наделять нас тем, чем наделяет. Самая привычка к Его многочисленным и разнообразным благодеяниям отнимает в глазах большинства людей всю неизмеримо-великую стоимость их. Нужно нас хоть на короткое время лишить этого, и только тогда мы поймем и оценим все милости Божественного, ежедневно, и даже гораздо более – ежеминутно пекущегося о нас Промысла. (Свящ. Г. Дьяченко, сн. наше слово, напечатанное в «Моск. Епарх. Церк. Вед.» 1890 г. в № 44).
г) Урок благодарности к Богу. Случилось, что раз преп. Савва освященный, собирая в пустыне коренья, которыми он питался, увидел четырех разбойников, изнемогавших от голода. Он высыпал пред ними собранные коренья и накормил их. С тех пор благодарные разбойники стали приносить ему хлеба и плодов. Растроганный их благодарностию, Савва со слезами говорил себе: «о горе душе моей! Эти люди за одно благодеяние так щедро платят мне. Мы же, получая ежедневно от Бога столько благодеяний, ничем не благодарим Его, а в лености и нерадении проводим дни, не исполняя Его заповедей!» Так должен размышлять и каждый из нас, и стараться пробудить в себе благодарное чувство к Богу. (Дост. сказ. о подв. св. и бл. от.).
д) Мысли о благодарности к Богу.
I. Некогда Моисей по повелению Божию устроил алтарь, на котором днем и ночью должен был гореть огонь. На это один из мудрых сказал: «пламя огня напоминает нам о благодеяниях Божиих, которые никогда не превращаются, но изливаются на нас днем и ночью, и требует от нас такой же непрестанной благодарности к Богу». (Филон).
II. «Не срам ли быть неблагодарным за полученные благодеяния? Даже животные стыдятся неблагодарности. Они с благодарностию помнят о доставляемом им корме» (Св. Амвр.).
III. «Ты должен знать, что сам по себе ты не имеешь ничего, дабы ты не был неблагодарным». (Блаж. Август.).
IV. «Чем значительнее благодеяния, полученные людьми, тем строже будет суд над неблагодарными». (Св. Злат. на Матф.).
V. «Кто имеет хотя искру человеческого чувства, тот не должен ли стыдиться заканчивать день без хвалебной благодарственной молитвы, когда он увидит, что даже малейшая птичка воспевает хвалебную песнь Богу, прежде чем сомкнет свою голову под крылья для покоя?» (Св. Амвросий мед., сп. «Православное собеседов. богосл.». прот. I. Толмачева, т, 2-й, стр. 303).
е) Благодари Бога за все Его дары. Один прозорливый старец, сидя на общей трапезе, где всем подавалось одинакое кушанье, увидал, что пища, вкушаемая братию, переменяется: один вкушает мед, другой простой хлеб, а некоторые овощную зелень. Удивленный таковою переменою брашна, он вопросил Господа открыть эту тайну. Господь возвестил старцу: ядущие мед означают тех, которые со страхом и радостию духовною принимают дары Божии, обращаясь непрестанно мыслию своею в Богу, – ядущие хлеб так же довольствуются с благодарностию, а ядущие зелень – это те, которые недовольны пищею и ропщут. Потому для собственного блага всем надлежит пользоваться дарами Божиими с чувством благодарения, по слову апостола: «аще ясте, аще пиете, аще ли ино что творите, все во славу Божию творяте» (1 Кф. 10, 31). (Пролог 4 авг.).
ж) Примеры перенесения скорбей с радостию и благодарением Богу. Праведный человек, который знает и верит, что все, случающееся с нами, случается по допущению премудрого и всеблагого Промысла Божия, принимает всякое приключающееся ему зло мужественным и радостным сердцем.
I. Св. ап. Павел говорить: «я исполнен утешением, преизобилую радостию при всякой скорби нашей» (2 Коринф, 7, 4). «Радуюсь, говорит он, не только в алчбе и жажде, не только в узах, темницах и ранах, не только в бедах и стеснениях, и во всякой скорби нашей, и не только исполняюсь небольшим утешением, но преизбыточествую радостию, преизобилую веселием, когда бьют меня палками, когда побивают меня камнями, когда терплю кораблекрушение и целые сутки нахожусь в пучине морской».
II. То же самое было с св. ап. Андреем, который, когда вели его на распятие, издали еще приветствовал святый крест и, приблизясь к нему, радостно обнял и соцеловал его. (По «Ч.-М.»).
а) О благодарении Бога за благодеяния (по учению св. I. Злат.).
«Бог, когда увидит кого благодарным за прежнее, ниспосылает ему еще большие дары; постараемся же и мы возносить ко Господу посильную благодарность за блага, нам дарованные от Него, чтобы нам удостоиться еще и больших; и не будем никогда забывать оказанных нам благодеяний Божиих, но всегда содержат их в уме нашем, дабы памятование об них побуждало нас к постоянной благодарности, хотя они так многочисленны, что ум наш не в состоянии и исчислить Божиих щедрот к нам. В самом деле, кто может и представить себе все, что уже нам даровано, что обещано, что подается каждый день?
аа) Он привел нас из небытия в бытие, даровал нам и тело и душу, сотворил нас разумными, дал нам этот воздух для дыхания, устроил всю тварь для рода человеческого и восхотел сначала, чтобы человек наслаждался пребыванием в раю, провождал жизнь без печали я без всякого труда, и, будучи в теле, ни в чем не уступал ангелам и бесплотным силам, но был выше нужд телесных.
бб) Потом, когда, по беспечности, человек был уловлен лестию диавола посредством змия, и тогда Бог не перестал благодетельствовать преступному грешнику, но в самых наказаниях явил избыток Своего человеколюбия и оказал ему многоразличные и бесчисленные благодеяния.
вв) Наконец, когда, по умножении в последующее время рода человеческого в уклонении его в нечестию, Бог увидел, что раны неизлечимы, то истребил творящих зло потопом, как бы некую вредную закваску, оставив праведника Ноя с тем, чтобы он стал корнем и начатком рода человеческого.
гг) И смотри же, какое являет ему благоволение! От этого праведника и от сыновей его Он благоволил размножить род человеческий до такого великого числа, постепенно избирал праведников, и поставил их для прочих людей учителями, которые могли всех назидать своими добродетелями и, подобно врачам, врачевать болевших. Он ведет их то в Палестину, то в Египет, упражняя этим и терпение рабов Своих, и вместе яснее открывая собственную силу; и постоянно потом продолжал заботиться о спасении людей, посылая пророков, и чрез них совершая знамения и чудеса. Кратко сказать, как морских волн мы никогда не можем перечислить, хотя бы тысячу раз принимались за это: так не можем исчислить и разнообразных благодеяний Божиих, которые Он явил роду нашему.
дд) Наконец, когда Бог увидел, что и после такого промышления естество человеческое имеет еще нужду в великом и неизреченном человеколюбии, тогда, как бы сжалившись над нашим родом, послал в нам Врача душ и телес, воздвигнув, так сказать, от отеческих недр единородного Сына Своего, Который благоволил принять образ раба и родиться от Девы, жить вместе с нами и потерпеть все наши немощи, дабы наше естество, лежащее долу от множества грехов, возвести от земли на небо. Сему-то удивляясь и представляя чрезмерность любви Божией к роду человеческому, св. евангелист Иоанн восклицал: тако возлюби Бог мир (Иоан. 3, 16)1 Смотри, какое удивление выражается в этом изречении! Словом тако указывает на важность того, о чем хочет он сказать; вот почему он начал так. Скажи же нам, блаженный Иоанн, как тако? Укажи нам меру, покажи величие, открой превосходство. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своею единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный. Видишь, причина пришествия Сына Божия та, чтобы люди, которым угрожала погибель, получили спасение чрез веру в Него. Кто может обнять мыслию великое, дивное и непостижимое для ума благоволение, которое Бог явил нашему естеству в даре крещения, даровав нам отпущение всех наших грехов? Но что и говорить? Ни мысль, ни слово не в состоянии исчислить прочих благодеяний. Ибо, сколько бы я ни сказал, остальное все еще будет таково, что своею чрезмерностию превзойдет то, что уже сказано. Так, кто может постигнуть умом тот путь покаяния, который Бог, по неизреченному Своему человеколюбию, открыл роду нашему, и, после дара крещения, те чудные заповеди, посредством которых мы, если захотим, можем снискать Его благоводение? Видишь, возлюбленный, бездну благодеяний? Видишь, сколько их мы перечислили, и однаком не могли пересказать и малой части их? Ибо как может человеческий язык изобразить словом то, что сделано для нас Богом? И между тем как ни многочисленны и ни велики эти благодеяния, еще гораздо больше и неизъяснимее те блага, которые Он обещал, после здешней жизни, в будущем веке идущим по пути добродетели.
ее) Блаженный Павел, желая в немногих словах представить нам чрезмерное их величие говорит: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор. 2, 9). Видишь чрезмерность даров? Видишь, что Его благодеяния превышают всякое понятие человеческое? И на сердце, говорит, человеку не взыдоша.
Итак, если мы захотим размышлять о них и воздавать по силам нашим благодарность Богу, то можем и снискать еще большее Его благоволение, и возбудить в себе сильнейшее расположение к добродетели. В самом деле, памятование о благодеяниях сильно возбуждает к подвигам добродетели и располагает человека презирать все настоящее, прилепляться к столь великому Благодетелю и ежедиевно выказывать живую любовь к Нему."(Из 27 беседы св. Златоуста на книгу Бытия).
10. Призывай Бога во всяком добром начинании
а) Обязанность христианина призывать ога во всяком добром начинании. Веруя в Бога, как всемогущего и всеблагого, и сознавая свою немощь и во всем зависимость от Него, мы должны всегда молитвенно призывать Бога на помощь, начинаем ли благое дело, встречаем ли трудность в исполнении наших обязанностей, или подвергаемся скорбям и несчастиям. Бог чрез пророка говорит: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя (Псалом 43. 16). Господь Спаситель учит: просите и дастся вам; ищите и обрящете; толцыте, и отверзется вам (Матф. 7, 7) . Не потому необходимо это, будто Богу неизвестны наши нужды, – нет, – весть бо Отец наш небесный, яко требуете сих всех (Матф. 6, 32), учит Христос Спаситель, но это необходимо для нас самих, – чтобы нам питать в себе дух благочестия, чтобы питать надежду на Бога, любовь и преданность к Нему, и вседа чувствовать свою безусловную зависимость от Бога: о Нем бо живем и движемся и есмы. (Из кн.: «Беседы о христ. надежде и любви», Евсевия, архиеп., стр. 283).
б) Пример благотворности призывания имени Божия. История христианской церкви исполнена многочисленными и поразительными примерами чудодейственной силы призывания имени Божия. Один из этих примеров содержится в житии св. Сильвестра, папы римского (память коего 2 янв.).
Св. Сильвестр был епископом в Риме в то время, когда уже началось благословенное царствование Константина Великого, даровавшего мир церкви христианской. Хотя борьба христианства с язычеством и Иудейством окончилась, но все же враги церкви Христовой не оставляли ее в покое, старались поколебать умы верующих христиан своим суетным красноречием и хитрыми умствованиями. С этою целью самые ученые из иудеев и язычников вступали в публичные споры с пастырями и учителями христианской церкви. Подобный спор устроен был в Риме при св. епископе Сильвестре, в присутствии царя Константина и матери его Елены, при чем обнаружена была чудодейственная сила христианской веры. Знаменитый среди евреев и считавшийся мудрейшим между ними раввин Замврий долго спорил со св. Сильрестром, но, побежденный им, заявил желание на деле показать силу и превосходство своей иудейской веры. Он говорил, что ему открыто имя Божие, могущественное и страшное, которого никакое естество человеческое стерпеть не может и, если услышит, падет мертвым, потому, предлагал Замврий, приведите какое угодно животное, даже самое свирепое, и как только я произнесу во уши его имя Божие, оно тотчас умрет. Привели самого неукротимого вола, и Замврий действительно умертвил его мгновенно, произнесши тихо над ним какие-то слова. Иудеи торжествовали, но св. Сильвестр сказал им: «в священных книгах находятся слова Самого Господа. Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю (Втор. 32, 39). Если Замврий действительно умертвил вола именем Божиим, пусть тем же именем и оживить его, ибо Бог по существу Своему всеблагий, и самое зло обращает в добро». Замврий сказал: «никто из людей не может оживить его. А если ты оживишь его, то все мы примем крещение». Святой же Сильвестр молитвенно обратившись к Богу и призвав святое, великое и Славное имя Отца, и Сына, и Святого Духа, взял вола за ухо и оживих его. Видевшие вто чудо евреи крестились. (Пролог. янв.).
* * *
О благотворних действиях веры. (Филарета митр. московск.). Видев Иисус веру их, рече расслабленному: дерзай чадо, отпущаются ти грехи твои. (Матф. IX. 2). При внимательном рассмотрении, открываются здесь относительно веры важные и назидательные истины. а) Первая истина: вера благотворно действует на человека грешника, для получения прощения во грехах. Ибо евангелист не напрасно замечает, что Господь произнес отпущение грехов, видев веру. Видно, Господь действовал не просто по Своему изволению, не потому только, что имел болящего пред глазами, даже не потому, что сострадал бедствующему, хотя и сие свойственно Источнику милосердия, но потому, что увидел веру. Видно, что если бы не была усмотрена вера, не последовало бы я отпущения грехов. Один Бог действительно дает отпущение грехов: одна вера приемлет оное. б) Другая истина: вера благотворно действует на человека бедствующего к его избавлению от бедствия. Возвещая расслабленному отпущение грехов, Господь не сие одно имел в виду, но вместе с сим, его исцеление от болезни. В божественном определении: отпущаются ти греси, уже заключалось и другое: восстани и ходи. Только лукавые помышления книжников потребовали, чтобы последнее произнесено было вновь, выразительно и отдельно. Следственно и в исцелению приступил Господь, видев веру. Если бы не было веры, то не последовало бы чудесного исцеления, как сие ясно заметил евангелист в другом месте: и не сотвори ту сил многих за неверство их (Матф. XIII. 68). Господь, по милосердию Своему, дарует благодатные и чудесные исцеления, и другие творит избавления от бед; и без сомнения за Его милосердием дела не станет: надобно при том, чтобы не стало дела за нашею верою. в) Третья истина: вера одного человека может благотворно действовать в пользу другого. Евангельское повествование говорит: видев Иисус веру их, рече расслабленному. Из сего видно, что не вера самого расслабленного, или по крайней мере, не одна его вера привлекла ему прощение грехов и исцеление; но помогла ему вера некоторых других людей: видев Иисус веру их. Кто были необыкновенные помощники, узнаем от евангелиста Марка, который, повествуя об исцелении расслабленного, согласно с Матфеем в существе дела, присовокупляет некоторые подробности. Он сказывает, что раслабленного несли на одре четыре человека; что, по тесноте от множества народа, они не могли внести его в дом, в котором Господь находился; что не уступая сему препятствию, они разобрали кровлю или потолок дома, и опустили одр с больным в храмину, на пространство, которое между Господом и собравшимся в Нему народом оставлено было благоговением сего народа. Их-то веру Господь увидел, я по их вере, или, по крайней мере, при содействии их веры вере раслабленного, и грехи расслабленному простил, и от недуга исцелил его. (Из «Слова в нед. 6-ю но Пятидесятнице Часть I. стр. 100 – 101).
Неосновательность взводимых автономистами обвинений на религию. 1) Автономисты (отрицающие религию и не признающее ее союза с нравственностью) утверждают, будто бы свойственная христианам вера во влияние на человека, с одной стороны, Бога, а, с другой, злых духов наносит ущерб или вред нашему достоинству, нашей свободной воле, нашей нравственной ответственности, нашей добродетели. Но правда ли, будто бы, при такой вере и при допущении ее основательности, должны страдать наше человеческое достоинство, наша свободная воля, наша нравственная ответственность, наша добродетель? а) Что и свобода людей не стесняется и не подавляется этими влияниями, на это-то и говорит действие на них, между прочим, двух сил: с одной стороны, силы доброй, Божеской, а, с другой стороны, силы злой, диавольской. Тут предоставляется свободной воле человека возможность самодеятельно склоняться на сторону или первой, или второй силы, смотря по собственному его влечению и желанию. Мало того: нужно сказать, что чем больше существует поводов в проявлениям нашего самоопределения, тем в наилучшие условия для своего развития поставляется наша свобода. Значит, действия на нас Бога и действия злых духов должны рассматриваться, между прочим, именно как поводы в упражнению и развитию нашего самоопределения или свободы нашей воли. б) Что касается православной церкви, то она всегда учила и учит, что благодеть Божия только вспомоществует или содействует нашей воле в делании добра. Но кто же скажет, будто бы содействие нам есть действование вместо нас или за вас? Напрасно автономисты надеются видеть доказательство своего воззрения в следующих словах ап. Павла: благодатию Божиею есмь то, что есмь (1Кор. 15, 10). В этих словах выражается, во-первых, смиренное настроение апостола, а затем ими указывается на то, что без особого благодатного воздействия он навсегда бы остался тем, чем был до своего обращения, т. е. даже гонителей христианства и христиан. А что Он не утверждает того, будто бы человек с своей стороны ничего не привносит в свою нравственную жизнь, это свидетельствуется многочисленными местами Его же посланий. Из них видно, что, по Его учению, люди могут принимать и не принимать благодати, пользоваться ею для своего нравственного совершенствования или противиться ей, приумножать или погашать ее в себе (2 Кор, 6, 1; Ефес. 4, 80; 2Тимоф. 1, 6 и др. места). 2) Далее, напросно уверяют автономисты, будто бы христианская религия ценит в человеке отнюд не добродетель саму по себе, а веру, при том, будто бы, понимаемую в смысле простого признания бытия Бога, Промысла и т. под. Как во многих других, так и в настоящем случае с особенной настойчивостью и ревностью высказывается Фейербах. «От веры, говорит он, зависит вечное блаженство, а отнюдь не от исполнения обыкновенных человеческих обязанностей. А что условливает наше спасение, то составляет и главный наш предмет. Все заключается в вере: она одна спасает человека. Она, строго говоря, есть единственное субъективное благо человека, и потому первая и сажая высшая заповедь гласит: веруй! Не вера, а мораль говорит человеку: твоя вера – нуль, если ты не делаешь ничего хорошего». Во всей этой тираде не окажется даже и тени правды, если обсудим дело беспристрастно и основательно. а) Христианская вера отнюдь не есть лишь теоретическое признание нашим умом тех или иных истин. Такая вера, по слову и ап. Иакова, есть собственно бесовская вера (2, 19), и обладающий ей одною непременно еще не отличается чем-нибудь от бесов в религиозно-нравственном отношении. Вера же, которой требует от нас христианство, не есть только твердое убеждение в истинности того, чему учил И. Христос или чему учит основанная Им церковь, но и преданность всего нашего существа Богу, выражающаяся, с одной стороны, в живой сердечной любви ч Нему и твердом уповании на Его благость, правосудие, премудрость в всемогущество, а, с другой стороны, горячая, готовая на всяческое самопожертвование, любовь ко всем нашим ближним. Таким образом, христианская вера неразлучна с самыми высокими нравственными предрасположениями и действиями. б) Что и ап. Павел (на которого ссылаются автононисты) не придавал значения одной теоретической вере и поставлял дела христианской любви безмерно высоко, в пользу этого говорит уже его чудная речь о любви, как одном их самых необходимых и самых важных признаков истинно-верующих (1 Коринф. 13, 1 – 3). В этой речи самоотверженная любовь к ближним поставляется выше даже такой веры, которая отличается необычайной силою и способна проявляться в изумительных действиях, но холодна. Нужно ли много доказывать, что ни один и из других апостолов не понимал веры отдельно от доброй нравственности? в) Но если в учении св. апостолов встречаем не подтверждение, а лишь безусловное опровержение рассматриваемой мысли автономистов, то, конечно, ничего другого не найден и в учении Спасителя. Апостолы ведь учили тому только, чему наставлял их Божественный Учитель. Вопреки уверению Фебербаха, первыми словами, которыми началась проповедь Спасителя, были слова: покайтесь, ибо приблизилось царство небесное (Матф. 4, 17). Таким образом, И. Христос прежде всего обращался и нравственному сознанию и чувству слушателей и прежде всего требовал от них изменения нравственного их настроения к лучшему. В речах И. Христа мы находим и следующие слова, совершенно ниспровергающие мысль автономистов, будто и христианская религия предпочитает добрым делан веру, как признание известных истин. Не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное, учит Спаситель, но исполняющий волю Отца Моего небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие (Матф. 7, 21 – 23). Замечательно, что эти слова будут сказаны на всеобщем страшном суде. Но о чем же они свидетельствуют? Оказывается, что ни частой обращения и Богочеловеку с молитвами, ни проповедь о Нем и Его учении, ни даже обладанием чудодейственными дарами не делают людей близкими ко Христу и не освобождают их от ужасной вечной участи, если эти люди не исполняли того, что требует от них Бог в религиозно-нравственном отношении. Требования же эти, по словам Самого И. Христа, обнимаются заповедями о любви к Богу и в ближним (Матф. 22, 37 – 40). Как мы видим, не вера в смысле признания известных религиозных истин, но доброе религиозно-нравственное настроение выдвигается христианством на первое место и что проистекающие из этого настроения добрые дела являются решителями вечной участи человека. Вера же, как признание умом известных религиозных истин, оказывается без всего этого лишенной смысла в христианской религии, которая не придает никакого значения даже дару чудес и каким угодно аскетическим телесным истязаниям, если за всем этим ни стоит предполагаемой живою верою в Бога любви к ближним. Разве ест возможность еще выше поставить значение доброй нравственности, чем как это делает христианская религия? 3) Напрасно затем ратуют автономисты против религии, указывая и на то, будто последняя внушает человеку заботиться только об его личном спасении и будто бы не располагает его к созиданию на земле царства истины, добра и счастия. а) Но разве мыслимо служить водворению в мире добра и благоденствия, надлежаще не подготовившись или не созревши для этого служения и постоянно не работая над усовершенствованием самого себя? б) Затем, само собою предполагается, что заботящийся о своем религиозно-нравственном возрождении и совершенствовании перестает быть эгоистом. С христианской точки зрения возродиться и совершенствоваться в религиозно-нравственном отношении значит ведь проникнуться любовью в Богу и к ближним и все более и более возрастать в этой любви, т. е. умереть для эгоизма. в) Наконец заботиться о своем личном спасении, о приобретении святости, разве можно при равнодушном отношении к созиданию на земле царства истины, добра и счастия? Кто всем существом своим хочет любить и любит Бога и людей, – а такой только и есть заботящийся о своем спасении, – тот не может не творить и дел, вызываемых и требуемых этой любовью. Творить же их и значит принимать участие в созидании царства истины, добра и счастия на земле. г) Но, возражают автономисты, заботящиеся о своим спасении нередко совсем уходят из мира и предаются вдали от людей подвигам молитвы, поста и т. под., чрез то делаясь совершенно бесполезными для ближних и нисколько не содействуя их благу. Не основателен и этот аргумент, как он ни кажется сильным. Даже и находясь вдали от людей, истинный христианин может служить их действительному благу гораздо больше, чем автономист, из сил выбивающийся в своем служении людям и кричащий об этом. Уже один тот факт, что некоторые лица, ради приобретения религиозно нравственной зрелости, удаляются в пустыню или куда-либо и обрекают себя на тяжкие лишения и жертвы, разве не располагает других людей призадуматься и сдерживаться в своей погоне за материальными благами жизни и в своей борьбе из-за них с ближними? Уединившийся от людей не лишается же возможности оказывать им духовное милосердие – горячо и непрестанно молиться об их нравственном исправлении и об улучшении их судьбы. А кто же в состоянии доказать, что эти пламенные и постоянные молитвы оставались и остаются бездейственными? С другой стороны, ни физиология, ни психология не могут отвергнуть возможности действия одной души на другие и на расстоянии... Наконец, великие подвижники, жившие и в пустынях или вообще вдали от людей, привлекали в себе массы народа из городов, сел и деревень, искавшего наставлений, вразумления и вообще духовной помощи, и оказывали на многих безмерно-благотворное действие. Чтобы убедиться в этом, достаточно припомнить, сколько св. Сергий Радонежский сделал добра людям, живя и вдали от них, но привлекая их в себе своим религиозно-нравственным величием. 4) В заключение нам остается рассмотреть одно из тягчайших обвинений, взводимых автономистами на христианскую религию и церковь. Вдохновляясь особенно Фейербахом, гр. Л. Толстой утверждает, будто бы христианская религия и церковь не только допускала, но освящала и освящает даже самые жестокие и кровавые преследования иноверующих и вообще иномыслящих. Эта клевета на христианскую религию и церковь так распространена, что ее нередко повторяют даже такие люди, от коих всего менее нужно и можнобы ожидать подобного легкомыслия. Если что, так именно христианская религия более всего враждебна употреблению насилия и вообще репрессивных мер против иноверующих и иномыслящих. а) Божественный основатель ее, И. Христос, действовал лишь путем убеждения на Своих современников, имевших возможность внимать Его проповеди, и только этот способ привлечения к Нему и к христианству вменил в непременную обязанность Своих последователям. Относительно этого Спаситель имел повод прямо и решительно высказаться. Когда жители Самарии не хотели принять Его, то апостолы сказали: Господи! Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их (Лук. 9, 51 – 54). В ответ на это И. Христос сказал: не знаете какого вы духа, и не допустил их до насилия над нежелавшими уверовать в Него (Там же ст. 55). Внушенном И. Христом Его непосредственных учениках составляет общеобязательное правило и для всех их преемников всех мест и времен. Запрещая меры преследования и насилия в делах веры, Спаситель тем самым указывал одну из самых характеристических принадлежностей христианской религии. Она должна быть принимаема человеком свободно, а не в силу какого-либо принуждения или своекорыстного расчета. Вера по самому ее существу есть свободнейший акт духа. Верить по принуждению нельзя. Нельзя веровать и по какому-либо расчету, из-за ожидания каких-нибудь выгод и привилегий в случае принятия христианской религии. Кто стал видимым ее исповедником в силу репрессивных мере или по расчету, тот собственно лицемерит, обманывает других, оставаясь на деле не верующих. Но все это если ему бесконечно противно, так именно христианской религии, как действительному свободному общению людей с Владыкою всего сущего. б) Потому-то, православно-христианская церковь, в лице всех лучших пастырей и предстоятелей ее, всегда была против употребления насильственных мер в деле привлечения иноверующих к христианству или удержания в недрах церкви отпавших от нее почему-либо. Что бы ни говорили автономисты, но православно-христианская церковь не запятнала себя преследованиями и гонениями иноверующих. Против таких действий высказывались и целые соборы, и отдельные авторитетные лица. Так, например, карфагенский собор обязывал епископов употреблять лишь меры кроткого и любвеобильного убеждения по отношению к донатистам и к другим заблуждающимся. «Истинной религии свойственно, говорит св. Афанасий александрийский, не принуждать, а убеждать, потому что Господь не принуждал, но оставлял всякому свободу и обыкновенно говорил, обращаясь ко всех: если кто хочет идти за Мною, последуйте, а, обращаясь к непосредственных учениках, когда некоторые из слушателей удалялись от Него, спрашивал: не хотите ли и вы уйти?... Не оковами, не мечем и не вооруженною рукою проповедуется и защищается истина, но убеждениех и советом». В ИX веке, с которого православные пастыри, будто бы, особенно стали отстаивать и практиковать преследование иноверующих, вот что писал св. Федор Студит ефесскому епископу Феофилу: «нам непозволительно не только убивать еретиков, но и желать их зла... Нужно молиться о них, как показал Сам Господь во время страдания, сказав к Отцу Своему: Отче, отпусти им грех, ибо не знают, что делают. Начальствующие над телами, т. е светские власти, имеют право наказывать виновных в преступлениях, касающихся тела, а не тех, которые виновны в делах душевных, ибо это принадлежит управляющим душами, т. е. пастырям церкви, которым свойственно наказывают отлучениями и другими эпитимиями». Высказанное св. Феодором Студитом повторялось иерархахи православной церкви до самого падения Византийской империи. Так, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, живший в XI веке, говорит следующее: «Богу не угодно, чтобы еретики были истребляемы оружием, а то вместе с ними пострадали бы и были бы истреблены и праведные». Обращаясь к отечественной церкви, мы видим, что даже в то самое время, когда в католическом мире свирепствовала инквизиция, обязанная своим происхождением папе Иннокентию III, наши архипастыри, как наприм. митрополит Фотий, настаивают на том, чтобы. стригольников и других еретиков отнюдь не подвергали не только смертной казни, но и каким бы то ни было телесным истязаниям. Так же высказывался Нил Сорский и друг. Когда высшее управление делами нашей церкви перешло в ведение Св. Синода, то и последний не раз строжайше воспрещал привлекать в православную веру магометян, язычников и других и удерживать в ней угрозами, насилием и иными принудительными мерами и настоятельно требовал призывать их к познанию и восприятию христианского исповедания евангельской проповедью «со смирением, тихостию и кротостию». в) Ужасные религиозные преследования, практиковавшиеся католической церковью, значит, должны быть поставлены на великую вину не христианской религии, а отступившему от ее коренных начал властолюбивому папизму. Равным образом, и то, что́ нередко позволяли себе православные императоры Византийской империи, еще стоявшие на почве воззрений языческого законодательства по отношению к иноверующими и иномыслящим, было прямым нарушением и попранием требований христианской религии. Наконец, если и из среды пастырей и пасомых в православно-христианской церкви иногда раздавались единичные голоса в пользу употребления насилия в делах веры, то и это обстоятельство говорит лишь об их измене истинно-христианскому воззрению, при том возникавшей, как известно, под соблазнительным влиянием идей и действий католической церкви. Все зло – злоупотребления христианской религиею. Злоупотреблять же человек может всем, чем угодно. (Сост. по кн. проф. Гусева: «Религиозность, как основа нравствен.», стр. 43 – 79).
Как обрести истинную веру? К сему два способа: один внешний, научный, а другой внутренний, путь веры. Первый предлагается обыкновенно в систематическом изложении Богословия. Он действителен и для ученых существенно необходим, но, очевидно, не всеобщ, ибо в основании своем содержит знания, не для всех доступные... Сей путь очень, очень долог и труден, и, что особенно замечательно, оставляет сердце себе самому, своему своенравию и свободе. Второй – путь веры искреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Это молитва к единому истинному Богу о вразумлении. Есть Бог истинный. Он сказал волю Свою нам в наше спасение, с желанием, чтоб она была понята и выполнена. Теперь мудрованиями людскими она скрыта или запутана до того, что тот или другой не имеет достаточно сил найти исход из сего лабиринта. Когда, в чувстве сей кровной нужды, с воплем, стенанием, болезнию сердечною, обратится кто к Богу, истинному Отцу всех человеков, Богу, желающему, чтоб вера его была действенною – может ли быть, чтобы Он не дал такому решительного указания к убеждению в истине ее? Он вранов кричащих питает, по молитве посылает дождь в жажду плоти нашей... а человеку, еще духу его, Своему образу, томящемуся, ищущему узнать, как прославлять Бога, – будто Он не укажет источника для утоления сей жажды духовной? Такая молитва нисколько не есть искушение Бога, хотя может быть прекращена в него, когда кто неискренно, из одного любопытства, желал бы таких знаков. Примеры убеждения в вере сим путем почти повсюдны. Корнилий сотник испросил себе веру... Множество было таких, кои приходили к пустынниках вопрошать о вере, а они, вместо всяких доводов, заставляли их молиться, и Бог открывал им истину, наприм., св. великомученице Екатерине. В смутные времена ересей, Бог воздвигал людей с отличною святостию, облекал их силою чудодейственною и ставил в виду всех, как свечи на свещнице, да светят всем; как они были сосуды веры и силы Божией, то и служили для всех сумнящихся решительными указателями истины. Все ожидали или желали знать, как исповедует тот и тот святой муж, и держались его исповедания. Вывали, что влагали в руки нетленных людей хартии с изображением исповедания, молились исправить неправое и получали по молитве. Но что слишком и напрягаться сие доказывать? Господь сказал, что все можно получить у Бога, молясь Ему с верою, тем больше молясь о вере, начале и источнике всего. Он Сам в Своей последней молитве что говорит к Отцу Своему? Святи их во истину (Иоан. 17, 17), это апостолов, а в лице их и всякого верующего. Даже то несомненно, что как истинная вера по самому происхождению своему есть чудодейственная, то сии чудодейственные свидетельства должны в ней и для ней пребывать непрерывно. Они и пребывают. Один говорил о себе: когда я смотрю на сии нетленные остатки, источающие целебную Божественную силу, и помышляю, что дух, освятивший сие тело, исповедал именно ту веру, которую я содержу, то у меня исчезает всякое сомнение, которое иногда навевает враг истины, и я не могу не радоваться тому, что Богу угодно было дать нам такой решительный и вместе такой доступный способ убеждения в истине св. веры. В самом деле так. Потому мощи современны христианству и в нем непрерывны и повсюдны... У нас в России они есть во всех пределах и в таком количестве! На западе они прекратились вместе с отделением его от востока и отпадением от истины, а о новых, образовавшаяся из папства, исповеданиях в говорить нечего, Так вот где успокоительная проповедь об истине веры!.. Но блаженнее из всех тот, кто, вместе с Иеронимом греческим, может сказать: «истинна вера, исповедуемая мною, ибо ею я сподобился приять Божественную некоторую силу, действующую во мне ощутительно. И язычники имеют писания, и храмы, и жертвы, и учителей, и книги, и отчасти Боговедение, и некоторые добрые дела, и праздники, в пременение одежд, и молитвы, и всемощные бдения, и священников, и иного другого; во сей сокровенной в сердце христианина благодати и действия Св. Духа никто в целом свете не получает, а получают верою только один правильно крестившиеся в Отца, Сына и Св. Духа». (Хр. чт. 1821; 11, 129). Так вот прямейший путь к открытию истинной веры, именно: вера же, молитва, непрерывность чудодейственности в церкви и, особенно, внутренняя сила, доставляемая в вере. Посмотри всяк вокруг себя и увидишь, что все искренно верующие веруют по сим основаниях, а не по научным... Почитай, если хочешь, и научные основания веры в каком-либо православном Богословии. Но сердечные сильнее и сподручнее... (Преосвященный Феофан. «Начертание христианского нравоучения.» 331).