Псалом 64
Псалом 64 имеет следующее надписание: В конец, псалом, песнь Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити. Впрочем, такая сложная надпись под этим псалмом имеется только в нашей славянской Библии и в отдельных изданиях славянской Псалтири, в переводах же на русский язык, как с еврейского, так и с греческого, находится только краткое надписание с греческого: «В конец. Псалом Давиду», а с еврейского: «Начальнику хора. Псалом Давида для пения». Последняя же и большая половина этого надписания, состоящая из слов: «песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити», по мнению блж. Феодорита, прибавлена кем-нибудь из позднейших переписчиков псалмов и свидетельствует не о том, что названные в ней пророки Иеремия и Иезекииль сочинили этот псалом в вавилонском плену, т.к. известно, что Иеремия не был отведен в Вавилон и никогда там не жил (Иер.39 и след.), и обоих этих пророков не было в живых, когда оканчивался семидесятилетний плен вавилонский. Надписание, касающееся пророков Иеремии и Иезекииля, говорит только о том, что эти пророки предсказывали о вавилонском плене и о возвращении из него иудеев; и составленный Давидом псалом этот, как соответствующий чувствам томящегося в плену и тоскующего об Иерусалиме народа, любили воспевать, как и сами пленные иудеи, люди преселения, мечтавшие о приближении предназначенного времени освобождения из плена и уже готовившиеся к возвращению в свое отечество (егда хотяху исходити), в утешение свое любили употреблять при молитве и богослужении, преимущественно пред другими, сей же псалом Давида. Основываясь на каком-либо древнем предании, неизвестный переписчик, по всей вероятности, и внес, как соответствующую содержанию псалма, означенную прибавку к его надписанию.
Находившиеся в вавилонском плену иудеи, вероятно, очень часто употребляли этот псалом Давида как просительную молитву, в которой общество верующих сначала заявляет, что подобает прославлять Бога, живущего на Сионе, и приносить Ему благодарственные обетные жертвы (за полученные благодеяния). Чтобы иметь повод к такому прославлению и принесению благодарственных жертв, псалмопевец просит, чтобы услышал Бог настоящую молитву народа (о дожде); к Нему обращается всякая плоть, т.е. все люди, чтобы испросить необходимое (ст. 3). Хотя народ и подвергся обольстительной силе греха и чрез то сделался недостойным Божественной милости, но милосердый Бог прощает грехи (ст. 4), и народ, молящийся Ему, избранный народ Его – удостоен права являться в жилище Божие и получать там от Него великие милости (ст. 5). Услышь нас, продолжает псалмопевец, Ты, на Которого уповает весь мир и тем более народ Твой (ст. 6). Ты всемогущий Бог (ст. 7–8), от великих дел Которого трепещут все народы (ст. 9). Бывало, Ты милостиво посещал землю, подавая обильные дожди и тем умножая ее богатство; река Твоя изобилует водами, которыми напояется земля, приготовляющая пищу людям (ст. 10). Ты и ныне напои борозды земли, и тем умножь ее производительную силу, от орошения дождем она возвеселится. И ныне, молясь Тебе, мы надеемся, что Ты ниспошлешь благословение Свое и соделаешь этот год благодатным, исполненным благ земных: во всем пошлешь урожай и изобилие и за это будешь прославляем (ст. 11,14).
Составляет надписание, о котором сказано выше.
Пс.64:2 Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и тебе воздастся молитва во Иерусалиме.
С того времени как построена была на горе Сион царем Давидом новая скиния, а сыном его Соломоном храм в Иерусалиме, у иудеев твердо и навсегда установилось убеждение, что нет другого места, более приличного для поклонения Богу и для достодолжного чествования Его, для принесения установленных Ему жертв и молитвословий, как Иерусалим. В этом смысле говорила и самарянская женщина Господу Иисусу Христу: «И вы (иудеи) глаголите, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает» (Ин.4:20). По мнению блж. Феодорита и других толковников, св. Давид словами этого стиха и следующих пророчески изображает духовное состояние иудеев, живших в плену вавилонском [6, с. 290]. Желая возвращения из плена, они приносили Богу песнопение словами этого псалма и говорили: возврати нас в Сион, где будет возможно нам приносить Тебе песни и обычные молитвы.. А здесь (в Вавилоне) мы не можем, как бы хотели, воспевать и прославлять Тебя: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей» (Пс.136:4); Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Св. Афанасий Александрийский слова этого стиха относит к христианам из язычников, которые как бы так говорят: мы не будем уже воссылать песни тем, которых мы почитали за богов, потому что неприлично петь тем, которые суть дерево, камни и демоны. Напротив, весьма прилично петь только Тебе [3, с. 210].
Пс.64:3 Услыши молитву мою: к тебе всяка плоть приидет.
Словами этого стиха народ иудейский, находящийся в плену вавилонском, просит Бога об услышании его молитвы, которую приносит не о себе только, но и о всякой плоти, т.е. о всех людях: к Тебе всяка плоть приидет. Псалмопевец пророчески предызображает здесь обращение ко Христу всех народов, как бы так говоря от лица иудеев: если услышишь молитву мою, то не я один, но и все народы придут хвалить Тебя и воздавать Тебе молитвы. Языческие народы, погрязшие во мраке греха и идолонеистовства, забыли Бога, помрачили в себе первобытную духовную красоту и сделались плотскими, духа неимущими, стали плотию: так Священное Писание во многих местах и именует их (Быт.6:3, 12; Пс.144:21; Иер.32:27; Ис.40:5; Мф.24:22; Гал.5:16). Но с явлением Христа Спасителя на землю, Дух Святый излил на них благодать Свою, и они, одухотворенные, пришли к Богу, чтобы воздать Ему хвалы и молитвы в небесном Иерусалиме (Евр.12:22).
Пс.64:4 Словеса беззаконник премогоша нас: и нечестия наша Ты очистиши.
Под именем беззаконников одни из толковников, как блж. Феодорит и Евфимий Зигабен, разумеют вавилонян, от которых пленные иудеи принуждены были терпеть насмешки и укоризны их вере и благочестию, а также и всякие соблазны к беззаконию и в словах и в дурных нравах [6, с. 291; 7, с. 488); другие же разумеют под беззаконниками отцов и дедов тех иудеев, которые вынуждены были переносить все тягости пленения и рабства. По словам св. Афанасия Александрийского, словесами беззаконник псалмопевец называет мудрость мудрых века сего, под влиянием которой отцы подвергшихся наказанию пленом, потеряв истинное боговедение и богопочтение, впали в нечестие и беззакония и за то подпали гневу Божию и такому тяжкому наказанию, как продолжительный плен в нечестивой вавилонской стране. Это самое и выражено здесь словами: словеса беззаконник премогоша нас. Но Ты, продолжает псалмопевец, премилостивый Боже, услышь молитву нашу и очисти наша нечестия, которые мы наследовали от родителей наших и которые еще умножили по своей греховной склонности и слабой воле.
Пс.64:5 Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих. Исполнимся во благих дому Твоего: свят храм Твой. Дивен в правде.
Последнее речение: дивен в правде, – по разделению стихов причислено к следующему стиху 6; но по связи речи и по соответствию заключающейся в нем мысли оно как будто имеет отношение к 5-му стиху, как это видно и из перевода этого стиха с греческого. Продолжая речь предыдущего стиха, псалмопевец говорит, что Господь Бог не только простит и очистит грехи находящегося в плену народа, но и предоставит ему как народу избранному все прежние милости и все те блага, которыми пользовались в Иерусалиме отцы и деды их, и называет этот народ блаженным, как бы так говоря: счастлива и завидна участь народа иудейского, избранного из всех прочих народов и усвоенного Тобою, Господи, потому что он по освобождении своем от рабства возвратится с честью и опять станет обитать в Иерусалиме, который здесь назван дворами Божиими потому, что в нем находился знаменитый храм Соломонов. Находившиеся в плену и умолявшие Бога о возвращении говорили: исполнимся во благих дому Твоего, т.е. по возвращении изобильно благами святого храма Твоего – учением, пророчествами, чудесами, благодатию, спасением. Св. Афанасий под блаженными разумеет христиан, достигших почести вышняго звания, а под благами дома Божия – различные дарования Святого Духа [3, с. 210]. Свят храм Твой, ибо есть селение Божие, исполненное святыни и освящающее других – дивен в правде, т.е. храм Бога праведного, прощающего и очищающего беззакония и дарующего благодать оправдания.
Пс.64:6 Дивен в правде, услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли и сущих в мори далече.
То же речение – дивен в правде, которое в переводе с греческого имеет связь и соотношение с речениями стиха 5, в переводе с еврейского относится не к храму Божию, а к лику Самого Бога и читается так: «Страшный в правосудии, услышь нас». Этому же еврейскому переводу оно соответствует и в нашей славянской Библии и в «Учебной Псалтири». Молитвенные слова: услыши ны, Боже, Спасителю наш, пророк влагает в уста тех же ожидающих освобождения из плена вавилонского иудеев, но в то же время, как и в 3-м стихе, он предсказывает спасение всех народов, живущих во вселенной, и словами упование всех напоминает пророчество патриарха Иакова (Быт.49:10) о лице Господа Иисуса Христа, Спасителя всех людей, Который во все времена ветхозаветной истории был чаянием языков. Концы земли означают здесь живущих во всех странах и во всех краях земли, а слова сущих в мори далече означают живущих на островах морских (Пс.96:1), не только ближайших к материку земли, но и на самых отдаленных. Таким образом, молитвенные изречения этого стиха могут быть выражены так: Боже, Спаситель наш, дивный правдою Твоей, услышь нас, Ты, Который составляешь упование (чаяние) всех народов, живущих во всех концах земли и на самых отдаленных островах морских.
Пс.64:7–8 Уготовляяй горы крепостию Своею, препоясан силою: смущаяй глубину морскую, шуму волн его кто постоит? Смятутся язы́цы.
В этих стихах молящиеся Богу об услышании их мольбы выражают полную возможность для Него и беспрепятственность в исполнении того, о чем они просят. Эта возможность заключается во всемогущей силе Бога, по которой Он утверждает горы на их основаниях столь непоколебимо, что они не могут быть потрясены никаким дуновением ветров, и которой (силою) Он препоясан, как бы находящийся в полной готовности совершить все, Ему угодное. И эта всемогущая сила Божия проявляется не только на суше, но и на морях. Она производит такую страшную бурю на море, что самый песок из глубочайшей бездны поднимается наверх, при чем происходит столь шумное волнение, что никто не может остановить его, кроме всесильной десницы Божией: един Господь приводит в движение море и снова утишает его (Мф.8:26). Воздымающееся море служит здесь символом возмутившихся враждебных народов: смятутся язы́цы. В таинственном смысле под шумом волн, по изъяснению св. отцов, нужно разуметь здесь проповедь евангельскую, которая привела в смущение все народы; равно как и выше – под именем гор, уготованных крепостию Божией, разумеются пророки и апостолы, действовавшие силою благодати Божией.
Пс.64:9 И убоятся живущии в концах от знамений Твоих: исходы утра и вечера украсиши.
Живущии в концах, т.е. народы, живущие в отдаленных пределах, или краях, земли; убоятся от знамений Твоих, т.е. от великих дел Божиих, знамений Его всемогущества, таковы знамения Божии: то ужасного свойства (каковы страшные наказания Его), то отрадного (как оказываемая Им помощь). Те и другие служат свидетельствами всемогущества Божия. Украсиши (в греч. – «обрадуешь, возвеселишь») значит: «Ты радуешь страны, от которых восходит утро» (исходы утра), следовательно, восточные страны, «и те страны, от коих происходит вечер» (исходы вечера), значит – западные страны, – и восток и запад, т.е. весь мир. Таково буквальное объяснение сего изречения, которое нужно понимать, конечно, в переносном значении, в каковом оно и переведено с еврейского так: «утро и вечер Ты возбудишь к славе Твоей». А потому весь настоящий стих можно и нужно понимать как пророчество о временах новозаветной христианской Церкви, когда народы, не только ближайшие, но и живущие в отдаленных пределах земли, убоятся знамений, великих и чудесных дел Божиих, совершенных Христом и Его апостолами, и будут радоваться и в начале и в конце дня, поя Богу и утром и вечером, божественные хвалы и священные песнопения.
Пс.64:10 Посетил еси землю и упоил еси ю, умножил еси обогатити ю: река Божия наполнися вод: уготовал еси пищу им, яко тако (есть) уготование.
Господь посетил землю, не всю вообще, но ту, о которой здесь говорится по связи речи, т.е. Иудейскую землю, в которую предназначен возвратить бывших в плену вавилонском иудеев. Ты, говорит псалмопевец, благоволением и милостию Твоею призрел на землю нашу, Ты обильно напоил ее водою и премного обогатил плодородием. Под рекою Божией псалмопевец разумеет, вероятно, реку в высотах небесных, которую считает неиссякаемым источником всякого дождя; в других местах Священного Писания эта река называется «хляби небесныя» (Быт.7:11; 4Цар.7:2). По мнению других толковников (Зигабен), рекою Божией названа здесь палестинская река Иордан [7, с. 491]. Не без основания можно думать и так, что псалмопевец в переносном смысле рекою назвал здесь вообще обилие дождей, по воле Божией падающих с неба. Обилие дождей, падающих на землю, производит изобильное плодородие земли, от которого уготовляется людям пища. Таким образом, Господь Бог, посылающий в изобилиях реки небесной дождь на землю, тем самым уготовляет пищу людям. Таково было уготование пищи в то время, о котором говорит псалмопевец, таково же оно и во всякое время: яко тако есть уготование.
Пс.64:11 Бразды ея упой, умножи жита ея: в каплях ея возвеселится возсияющи.
Сказав о том, что Господь Бог, по благоволению Своему, милостиво призрел на землю избранного народа Своего (ст. 10), псалмопевец от имени этого народа просит Бога, чтобы Он продолжил милости Свои и наполнил дождевою водою те углубления земли, которые естественным порядком, от обильно падающего дождя или от искусственного возделывания, принимают вид борозд (бразды ея упой), чтобы, чрез обильное напоение земли дождевою благою, умножил произведения земли – жита ея. Когда после продолжительной засухи земля получит обильное орошение, тогда она вдруг оживает, все плоды и произрастения ее, дотоле увядшие и имевшие мертвенный вид, вновь обнаруживают растительную жизнь (прозябают) и принимают веселый, как бы сияющий вид: в каплях дождя земля возвеселится возсияющи (по др. чтениям: «прозябающи», germinans – «произрастающая»). Некоторым речениям стихов 10 и 11 св. отцы (Афанасий Великий, Феодорит, Августин и др.) дают духовное, таинственное знаменование. Так, земля означает человека; Бог посетил землю, это значит: Сын Божий воплотился для спасения мира; Он упоил землю и премного обогатил ее – значит, сообщил людям благодатную воду святого крещения и обогатил их многими дарами Святого Духа. Река Божия, наполнившаяся водами, означает апостолов, исполненных благодатными водами, истекающими из неистощимого Источника – Христа Спасителя. Уготованная пища это Тело и Кровь Христа, прежде век уготованная в снедь верным. Бразды земли – это сердце, ум и вообще душа человека, возделанная крестом Христовым, напоенная водою святого крещения и умноженная плодоношением духовных дел от благодати Святого Духа (Гал.5:22–23). Она возвеселится слезами (в каплях ея) покаяния и утешится возсияющи (Мф.5:4) [3, с. 212:6, с. 293–294].
Пс.64:12–13 Благословиши венец лета благости Твоея, и поля Твоя исполнятся тука: разботеют красная пустыни, и радостию холми препояшутся.
Благословиши (от «благо» и «слово») значит «одобришь, скажешь доброе слово, выразишь благоволение или милость свою». Венец – «головное украшение царей, победителей» и пр., как символ величия и власти или же знак награды за особые труды и подвиги физические и нравственные; в переносном смысле венец означает кольцо, охватывающее со всех сторон, также заключение, доброе, счастливое окончание какого-либо дела. Поэтому выражение благословиши венец лета переводится (с евр.) так: «венчаешь лето благости Твоей», или «Ты благословишь венец лета, облаготворенного (по пер. с греч.) Тобою». Псалмопевец, продолжая испрашивать милости Божии для имеющих возвратиться из плена в свою землю, говорит как бы так: благослови, Господи, благополучным концом этот год, увенчай это время Твоего благоволения к народу Твоему особенным плодородием земли, и да будут поля на Твоей земле полны тука, или тучности, т.е. силы и способности производить плоды. Вследствие благословения Божия, какое Он ниспошлет на землю, из облаков будут ниспадать дожди, от которых земля, или земные поля, исполнятся тучностью и произведут обильные плоды, и не только поля, но и пустынные места – красная пустыни разботеют, растучнеют, будут источать плодородный тук, сделаются способными к плодоношению. Под словами красная пустыни, по толкованию еп. Палладия, можно разуметь то, что украшает луга и пастбища – сочную траву, чистую воду и т.п. Таким образом, в изречениях 13-го стиха выражено такое благожелание псалмопевца: да увеличится, или да усилится то, что составляет красоту лугов и пустынных пастбищ, и самые холмы пустынные да препояшутся радостию, т.е. да украсятся тем, что радует человека, – цветами, кустарниками и т.п. Св. Афанасий Великий под летом в таинственном смысле разумеет время будущего века, который потому называется венцем благости, что в оное святые увенчаются великой благостью; а под полями – души уверовавших. Под пустыней тот же св. отец разумеет Церковь из язычников, а под холмами, или горами – св. апостолов и евангелистов, которые были упитаны духовными дарованиями, и вообще – представителей Церкви [3, с. 212]. А блж. Феодорит под летом благости разумеет «лето Господне приятно» (Ис.61:1–2), т.е. время особенного духовного плодоношения, или благочестия, а под красотою пустыни и холмов разумеет равноангельскую жизнь христиан, поселившихся на вершинах гор и упражняющихся в самой высокой добродетели [6, с. 294–295].
Пс.64:14 Одеяшася овчи овчии, и удолия умножат пшеницу: воззовут, ибо воспоют.
Слово одеяшася поставлено в прошедшем времени вместо будущего, и этим словом выражается благожелание, соответствующее таковым же в предыдущих стихах. Именно, вследствие того благословения, которое сойдет от Господа Бога на землю, пасущиеся на ней овны, говорит псалмопевец, и все стада овец и других домашних животных (нужно подразумевать) оденутся множеством шерсти, а долины (удолия) будут изобиловать множеством пшеницы. Таким образом, возвращающиеся из плена вавилонского жители Иерусалима и его окрестностей в радостных чувствах и в благодарности за то, что кроме полученной свободы они сподобились еще такого изобилия плодов земных и такого благословения от Господа, воззовут к Тебе, Благодетелю своему, и воспоют хвалебные и благодарственные песни. По изъяснению св. отцов (Афанасия Великого, Феодорита и др.), под овнами овчими, в таинственном смысле, нужно разуметь народных правителей, архиереев и священников, которые святым крещением и благодатию священства оделись во Христа, а под удолиями – бесплодные прежде души язычников и впоследствии с верою во Христа исполнившиеся плодов духовных (Гал.5:22–23).