Псалом 44
Надписание псалма этого, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о изменяемых сыном Кореовым, в разум, песнь о возлюбленнем. Многосложный состав этого надписания, как бы взятый по частям из надписаний разных других псалмов, вполне соответствует самому содержанию псалма. Именно, в этом надписании указывается и на предмет, о котором идет речь в псалме, и на цель написания его, и на лица, которым он дан был для музыкального и хорового исполнения его, и проч.
Первое слово в надписании, в конец – указывает на то, что псалом этот содержит в себе пророчества, которым надлежит исполниться в конце времен. Выражение о изменяемых говорит о том, что псалом в пророческом смысле изображает те перемены, которым должны подвергнуться люди чрез веру во Христа Спасителя, свергнув с себя «ветхаго греховнаго человека и облекшись в новаго, созданного по Богу в правде» (Еф.4:22, 24). Слова сыном Кореовым ясно указывают на то, что псалом этот по составлении его вручен был для пения при богослужении сынам Кореевым (т.е. левитскому семейству из потомства Корея), которые были не только певцами, но и составителями псалмов (см. объяснение надписаний псалмов 41 и 43). В разум переводится с еврейского – «учение, разумение» и значит, что псалом этот есть песнь учительная, вразумительная, потому что содержит в себе глубокие сокровенные мысли и высокие божественные истины. Песнь о возлюбленном значит то же, что пророческая песнь о Христе Господе нашем, Который есть «Сын Божий Возлюбленный» (Мф.3:17; Мк.1:11; Кол.1:13).
Мы дали объяснение выражениям надписания по переводу его с греческого LXX толковников. Но нельзя обойти здесь молчанием того, что в этом надписаний есть выражение, которое LXX толковниками переведено с еврейского в переносном смысле. Это выражение о изменяемых, которое в еврейской Библии читается: «ал-шошаним», что по-русски значит: «о (на) лилиях, о (на) розах». Еврейским словом «шошан», во мн. ч. шошаним, называется музыкальный шестиструнный инструмент, имевший форму лилии, и потому еврейским надписанием указывалось, что этот псалом следовало разыгрывать на музыкальном инструменте шошаним. Лилия (шошан), как видно из некоторых мест Священного Писания (Песн.4:5, 5:13; Ос.14:6), считалась у евреев образом прекрасного вообще (как и у Мф.6:28–29) и прекрасной девы в особенности (Песн.2:1–2). Отсюда можно заключить, что LXX, поняв еврейское слово «ал-шошаним» в смысле переносном, заменили образ, или символ, (лилия) означаемым предметом (дева), подразумевая под лилиями невест-дев, о которых говорится в псалме, и понимали псалом в значении мессианском, под лилиями-девами разумели невест Жениха Христа, т.е. христиан, избранных из иудеев и язычников, которые чрез Мессию Христа должны были измениться. Вот каким образом могло произойти надписание LXX, по-славянски: о изменяемых (vulg. pro his, qui commutabuntur), т.е. о невестах Христа, о христианах. Так толкует это выражение и св. Иоанн Златоуст: этот псалом, говорит он, написан о Христе, потому имеет и надпись: о возлюбленнем и о изменяемых, ибо Христос совершил в нас великую перемену и во всех делах – переворот и изменение [5, с. 184].
Большая часть толковников и св. отцов признают, что псалом этот составлен в пророческом духе Давидом и передан для пения и музыкального исполнения сынам Кореевым. Равным образом большинство ученых экзегетов и все св. отцы Церкви видят в 44-м псалме предызображение Мессии, Господа Иисуса Христа в Его отношении к Церкви. Тем не менее, такое мессианское значение псалма не исключает и его буквально-исторического смысла. В этом смысле псалом этот имеет ближайшее сходство с принадлежащим Соломону псалмом 71 и с его книгою Песнь Песней. В основании обоих псалмов лежит одно и то же дарованное Давиду обетование о вечном и непоколебимом пребывании на царском престоле семени его, и оба эти псалма одинаково имеют предметом своим обетованного Давиду славного и могущественного царя. И как ни ясно носился пред взором вдохновенного певца образ обетованного Мессии и Его Церкви, но достаточно только всмотреться в начертанное в псалме его изображение – в целом ли то, или только в частностях, – чтобы придти к заключению, что пророк созерцал свой божественный образ сквозь призму современных исторических отношений, в них находил повод к пророческому созерцанию и от них заимствовал черты и краски, в которых представил нам этот образ в своем пророчестве. Эти современные отношения послужили канвою или подкладкой для вышивки на них, если можно так выразиться, картины грядущего Мессии – Славного Царя. Но все такого рода отношения, черты и краски, составляющие естественную историческую основу богооткровенного образа Царя Мессии, бесспорно сосредоточиваются в истории одного только Соломона и его царствования.
Пс.44:2 Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя цареви: язык мой трость книжника скорописца.
Для незнакомых с грамматическими формами славянского языка нужно сказать, что словом отрыгну выражается прошедшее, а не будущее время, как по-русски, и означается: отрыгнуло сердце, излилось из сердца. Словами дела моя, по замечанию еп. Порфирия, псалмопевец обозначает творения ума и сердца своего, свои вдохновенные песнопения. Язык свой называет он тростию книжника скорописца. В древнее время, когда неизвестно было книгопечатание, книги писались от руки писца, или скорописца, которому орудием для письма служила трость, или приспособленная для письма палочка, то же, что ныне ручка со вставленным в нее стальным пером. Изречения этого стиха служат как бы предисловием к самой песни о возлюбленном, начинающейся со следующего (3-го) стиха. В этом предисловии псалмопевец, во-первых, сравнивает слово свое с отрыжкою, происходящею после принятия пищи. Как отрыжка не зависит от произвола человека, а является следствием качества принятой пищи, так и вдохновенное слово пророка не бывает произвольным, а является вследствие воздействия на душу его со стороны Святого Духа. Отрыгнуло, говорит он, сердце мое, или излилось из сердца моего слово благое. А так как только «от благаго сокровища сердца износится доброе» (Мф.12:35; Лк.6:45), то и благое слово, вынесенное из доброго сердца, в свою очередь свидетельствует о благом, благодатию Божией очищенном сердце псалмопевца. Дела моя, т.е. свои вдохновенные песнопения, пророческие песни, глаголю аз царевы, т.е. посвящаю, воспеваю для Царя царствующих – Бога. «Как трость, – по словам блж Феодорита, – или перо только служит движущей им руке писца, где и как захочет он им двигать, так и язык псалмопевца был в этом случае только тростью писца, т.е. Святого Духа, и двигался так, как угодно было Святому Духу» [6, с. 205]. И по толкованию св. Иоанна Златоуста, под книжником и скорописцем разумеется здесь Дух Святой, Премудрый, с великою скоростью и стремительностью, подобно водному потоку, легко и удобно всех научающий [5, с. 186]. Таким образом, в изречениях этого стиха псалмопевец желает показать, что изрекаемое им не есть произведение человеческого ума, но есть дело Божественной благодати, а он сам послужил только языком, тростью для Святого Духа.
Пс.44:3 Красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век.
Красен – то же, что красивый, пригожий, прекрасный. Здесь похваляется красота не внешняя, а внутренняя, духовная – красота добродетели. И эта похвальная речь или песнь относится к тому Царю, о котором псалмопевец говорит выше (ст. 2), по-видимому, и только прообразовательно к Соломону, в котором с красотой лица и внешней осанки соединялись благородные свойства души, изящные способности ума и сердца. Вместе с тем похваляется в этом Царе витийство, или дар красноречия: излияся благодать во устнах Твоих. Но все эти высокие качества, или совершенства, Царя, которыми Он далеко превосходит всех сынов человеческих, является прекраснейшим из сынов человеческих, только прообразовательно, как мы сказали, относятся к Соломону, сыну Давидову. «Псалом возвещает, – говорит блж. Феодорит, – лепоту Христову, и лепоту не телесную, но лепоту добродетели и всякой правды, лепоту не приявшую греховной нечистоты, изъятую от всякой скверны» [6, с. 206]. Господь Иисус Христос был и есть истинно прекрасен и по Божеству и по человечеству, да и вернее, согласнее с последующими изречениями псалма разуметь последнее (Толкование еп. Палладия, с. 198). «Должно знать, – говорит тот же блж. Феодорит, – что пророческое слово изобразило не Божество, а человечество Владыки Христа; потому что Бога Слова не стало бы сравнивать с человеками и не знало бы, что от Бога приял Он благословение, так как Он Сам – бездна благ, источающая благословения верующим» [6, с. 206]. В самых страданиях Спасителя, когда у Него не было ни вида, ни доброты, Господь Иисус Христос оставался прекраснейшим из сынов человеческих, ибо только на время прикрыв славу Свою, Сам смирил и уничижил Себя для спасения людей. Да и вообще лепота человека состоит не в наружном только благообразии, а в красоте души, т.е. в ее качествах и совершенствах, а такие совершенства всегда пребывали в Господе, и потому далее говорит пророк: излияся благодать во устнах Твоих, т.е. благодать слова учения, которая просветила мир, победила вселенную, та благодать, которой удивлялись иудеи (Лк.4:22), – благодать, которою Он учил и творил чудеса, а словом излияся означается изобилие благодати (наподобие текущей реки) в словах нашего Господа. Сего ради благослови Тя Бог во век, т.е. потому Тебя и благословил Бог по человечеству, что Ты прекраснее всех сынов человеческих, и что благодать изливается из уст Твоих. Несравненная красота Твоя, говорит пророк, высочайшие совершенства Твои служат причиной благоволения и благословений Божиих, сделали Тебя благословенным от Бога, чтобы быть Тебе всегда прославляемым от людей. Слава прославляемой человеческой природы Христа есть вечное благословение Отца Богочеловеку.
Пс.44:4–5 Препояши мечь Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею: и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды: и наставит Тя дивно десница Твоя.
Мечь значит воинское оружие (объяснение этого слова см. Пс.34:3, 36:14–15, 43:4). По бедре (от слова «бедра», по-русски – «бедро», верхняя внешняя часть лядвеи, см. Пс.37:8) значит: «по бедру». Сильне – то же, что сильный, крепкий, всемогущий. Наляцы (от слова «наляцати», по-русски – «натягивать, напрягать, действовать с усилием, энергично») значит: «натяни, напрягись». Продолжая превосходными качествами изображать возлюбленного Царя своего, псалмопевец смотрит здесь на Него как на героя – победителя врагов, но героя мирного, побеждающего и устрашающего не обыкновенным внешним оружием и физической силой, а прекрасными свойствами души – красотою и добротою духа, кротостью и справедливостью, славою мудрого и миролюбивого царствования. «Препояши мечь Твой по бедру Твоему, Сильный миловидностью Твоею, и красотою Твоею и напрягись (употреби усилия), и поспеши, и царствуй ради истины, и кротости, и правды» (по пер. с греч. еп. Порфирия). Все эти прекрасные черты нравственного характера хотя могут быть применены и к Соломону, но всецело и вполне они приложимы только к Тому, Кого прообразовал ими Соломон, – к Тому, Кто Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина» (Ин.14:6), «научитесь от Меня, ибо Я кроток»; и – «надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.11:29, 3:15), Кто поистине в совершенстве был кротким, истинным и праведным. В особенности же это наименование Царя «сильным» не столько идет к Соломону, сколько вполне приличествует Господу Иисусу Христу. Как в Ветхом, так и в Новом Завете оно прилагается к Богу как одно из имен Его (Втор.10:17; Иер.32:18–19; Лк.1:49; Пс.23:8). Созерцая пророческим взором в образе славного израильского царя будущего Мессию, псалмопевец говорит Ему: как мечом препояшься Ты, Сильный, Царь царей, красотою и добротою Твоею, славою и силою Твоею; натяни лук и поспешай в царственных делах Твоих, царствуй истины ради, дабы насадить ее на земле, и кротости ради, чтобы сделать кроткими людей – тех, которые свирепее зверей, и правды ради, чтобы страждущих под гнетом греха сделать праведными. И наставит Тя дивно десница Твоя: т.е. у Тебя достаточно силы для того, чтобы привести все те дела в исполнение, – Ты совершаешь дивные дела Твои без посторонней помощи, руководствуясь единственно десницею Твоею.
Пс.44:6 Стрелы Твоя изощрены, Сильне: людие под Тобою падут в сердцы враг царевых.
Изощренныя, или, что то же, острые стрелы относятся к вооружению того же победоносного Царя, Которого изображает здесь прекрасными чертами псалмопевец, но называя Его опять сильным, или всемогущим, он вдохновенно проразумевает Мессию, Христа – вечного Царя мира, и в последней половине стиха от сильного пророческого восхищения речь его является как бы прерванной, недосказанной. Пророк видит воинов и Царя, напрягающих луки; стрелы их изощрены, – еще они не пущены, но пророк уже говорит о поражении и падении неприятеля. В обыкновенном порядке должно бы так сказать: стрелы Твои изощрены, они метко несутся в сердца врагов, и враги падут к стопам Твоим. В таинственном смысле пророк представляет Царя благодатного Царства, Господа Иисуса Христа, и Его воинов – св. апостолов. Их стрелы остры и метки; они несутся прямо в сердца: ибо «живо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра» (Евр.4:12). Оно проходит даже до разделения составов и мозгов. Пророк видит, как эти духовные стрелы (слова евангельской проповеди) пущены будут во всех странах вселенной, пронзят сердца людей (враг царевых – врагов Царя царей, по отчуждению их от жизни Божией), и народы падут к стопам Господа Иисуса.
Пс.44:7–8 Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл Царствия Твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих.
Здесь, обращаясь к Тому же возлюбленному Царю, пророк называет Его уже Богом, а царский престол Его – престолом вечным. Доселе, в предыдущих стихах (2–6), изображая Царя-Мессию, псалмопевец говорит о человеческой природе Христа, о прекрасных свойствах души Его, а здесь говорит уже о Его Божестве. Окончив рассуждение о человечестве Христовом, как говорит блж. Феодорит, Давид отселе восходит к созерцанию Божества Его [6, с. 205–206:7, с. 353]. А св. апостол Павел в Послании к Евреям (Евр.1:8–9), буквально повторяя слова 7-го и 8-го стихов псалма сего, говорит, что Господь Богу устами пророка изрек эти слова к Сыну Своему, «Егоже положи Наследника всем» (Евр.1:2), и этим доказывает Божество Христа, которое, между прочим, открывается из того, что Он выше ангелов не только именем Сына Божия и Своим первородством (Евр.1:4–7), но выше их и Своею царскою властью, помазанием и вечным пребыванием: Престол Твой, Боже, в век века… помаза Тя, Боже, Бог Твой. Св. Иоанн Златоуст, приступая к объяснению этих стихов, говорит: «Что скажет здесь иудей? О ком это говорится? Что скажет еретик? Если скажет, что говорится об Отце: престол Твой, Боже, в век века, то как отнесет к Нему следующие слова: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой? Отец – не Христос, и помазан был не Он. Отсюда ясно, что здесь говорится о Единородном, о Котором и выше было говорено, о Котором и Исайя сказал, что «Царству Его не будет конца» (Ис.9:7; Лк.1:33)» [5, с. 197]. Как престол есть знак царства, так жезл, или скипетр, есть знак царства и судебной власти. А потому и слова: жезл правости, жезл Царствия Твоего – имеют такой смысл: признак Твоего царствования есть совершеннейшая правда, которая настолько же Тебе приятна и любезна, насколько ненавистно Тебе беззаконие: возлюбил ecи правду и возненавидел ecи беззаконие. За сию любовь к правде и за ненавидение беззакония и получил Ты от Бога Отца помазание: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих. Помазание это означало сообщение даров Святого Духа помазуемому. О чем и Сам Господь Иисус Христос засвидетельствовал, когда однажды в день субботний, войдя в синагогу иудейскую, прочел из поданной Ему книги Исайи пророка следующее место: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя» (Ис.61:1; Лк.4:18). И апостолы Христовы по Его обетованию сподобились этого помазания от Бога, когда на них сошел Дух Святый, и они получили сверхъестественную силу для проповеди Евангелия Христова по всему миру (Деян.1:8, 2:3–4). Иисусу Христу, т.е. Его человечеству, сообщены были, по Иоанну Златоусту, во время крещения на Иордане, особенные дары Святого Духа несравненно в большей мере, нежели в какой сообщались другим причастникам даров Божиих, как-то: царям, пророкам, первосвященникам. «Прежде Христа, – говорит св. Иоанн Златоуст, – много было помазанников, но ни одного такого, никто не был помазан так, как Он... Когда помазан Христос? Когда сошел на Него Дух в виде голубя. Хорошо сказано: елеем радости, дабы показать, что дело это радостное» [5, с. 201], потому что один из «плодов Духа» (Гал.5:22) есть радость (Толкование еп. Палладия, с. 202). А так как излияние елея на голову царей было символом передачи им божественной власти, то помазание здесь, кроме допущения к радостям и наслаждениям вечной жизни, может означать также облечение царскою властью над небом и землею.
Пс.44:9–10 Смирна и стакти и касиа от риз Твоих, от тяжестей слоновых, из нихже возвеселиша Тя. Дщери царей в чести Твоей: предста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена.
Смирна, или мирра (myrrha), есть благовонное смолистое вещество, оно вытекает само собой или подрезами из ствола, из больших ветвей дерева, растущего в Палестине, имеет свойство противостоять гниению и предохранять от него другие тела, и потому смирной помазывали тела умерших (Ин.19:39). Стакти – тоже благовонная древесная смола, вытекающая каплями. А кассия есть род корицы, растущей в Индии и Аравии. По словам Василия Великого и Афанасия Александрийского, кассия есть самая тонкая и благовонная кора, облекающая собою древесные ветви, кора эта употребляется для составления благовонных мазей и ароматов [4, с. 191:3, с. 153]. От тяжестей (domus, templum, palatium – лат. дом, храм, дворец) слоновых значит от храмов или чертогов слоновых, т.е. украшенных слоновой костью. Первые слова в 9-м стихе означают благовонные ароматы, из которых составлялся елей, употреблявшийся при помазании царей, по обыкновению восточных народов, а у иудеев по повелению Самого Бога (1Цар.9:16). Этим благовонным елеем помазывались ризы (одежды) царя. Далее изображается царь, исходящий из чертогов слоновых, названных так потому, что стены их покрыты были слоновой костью вместо обоев, здесь его приветствовали и поздравляли все присутствующие, между которыми находились не только почетнейшие представители народа, но и женщины и девицы, которых пророк называет дщерями царей, т.к. некоторые из них происходили из царского рода и жили при Соломоновом дворе, или же прибыли из других стран в качестве невест для бракосочетания с царем, и потому приняты были с подобающей честью и с соответствующим их положению великолепием. Между всеми ими первое место занимала дочь египетского царя, как невеста Соломонова, о которой и говорит пророк: предста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена. У преосвящ. Порфирия стих 9 переводится так: «Смирну и елей и кассию от одежд Твоих (ощутили мы). Сквозь решетки из слоновой кости, сквозь них радостно приветствовали Тебя» (из нихже возвеселиша Тя). В объяснение этого преосвященный добавляет: «В Палестине, на плоских крышах домов ставятся деревянные решетки с круглыми отверстиями. Сквозь них смотрят женщины и из-за них приветствуют речами кого должно. Все это буквальное объяснение псаломских изречений о царе, царице и дщерях царей есть не что иное, как изображение прообраза Мессии и как аллегорическое сказание о союзе Божественного Жениха Христа с Церковью новозаветною, как с Его возлюбленною невестой. Значит, все эти изречения нужно понимать в особом таинственном смысле. Так, благовонные вещества св. отцы и учители Церкви относят к погребению и помазанию Господа Иисуса Христа, к Его духовному благоуханию или к Его славе после смерти. Под царями разумеют св. апостолов, которые будут сидеть со Христом на престолах и производить суд (Лк.22:30), а под дщерями царей – души христианские. Познав Христа, по нисхождению Его к человечеству, они возвеселиша Его в чести Его – в истинной вере и совершенной любви, прославляя Божество». "Царица есть Церковь, – говорит св. Афанасий, – уневещенная великому Царю, а стояние одесную означает честь, какой сподобится она в будущем веке, а разноцветные ризы ее вера, надежда и любовь» [3, с. 153], вообще различные добродетели христианские и разнообразные правила веры и жизни христианской. Одна из невест (иудео-христианская Церковь) отличается от всех прочих (Церкви из языческих народов), на нее, стоящую в величественной одежде по правую сторону Царя (ближе всех к Нему, больше всех имеющую власти), обращено главное внимание пророка. Ей, как первой супруге, почетное место – одесную. Это место, по учению Святой Церкви, принадлежит Пресвятой Богородице, Деве Марии, которая, как Матерь Христа Бога, ближе всех брачных душ стоит к прославленному Спасителю, Она имеет наибольшее участие в Богочеловеческой Его власти. Ее прообразовала упоминаемая в псалме царица, а потому в богослужении на Богородичные праздники мы всегда слышим в виде прокимна или припевов к стихирам изречения этого псалма, относящиеся к этой царице (ст. 10, 11а, 13б, 15 и 18а).
Пс.44:11–13 Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея, зане Той есть Господь твой, и поклонишися ему, и дщи Тирова с дары: лицу твоему помолятся богатии людстии.
Псалмопевец обращает здесь речь свою к главной невесте царя, т.е. к дочери царя египетского (3Цар.3:1). Хотя по Закону иудейскому и не дозволено иудеям жениться на дочерях языческих, но, конечно, не без соизволения Божия произошло то, что царь египетский входил в родственную связь с царем иудейским. Только в подобных случаях тем же Законом требовалось, чтобы девицы, происходящие от родителей язычников и получившие воспитание языческое, прежде бракосочетания были обучены истинному богопочтению и истинному богослужению. Это, конечно, нужно было для того, чтобы, привыкшая к языческому идолослужению, не только сама не оставалась бы приверженною к нему, но и других не могла бы совратить примером своим в идолопоклонство. Это же и было причиной увещания, с которым пророк обратился к царице, чтобы она, оставя родительский кров и свое отечество и вступая в среду нового, не сродного ей общества, с иной верой и иными чуждыми ей обычаями, совсем забыла бы о своем прежнем отечестве, забыла бы его веру, правила и обычаи воспитавшей ее религии, и чтобы не просто только забыла все это, но и прониклась бы искренними убеждениями и искреннею любовью к вере и религиозным обычаям и нравам того нового для нее отечества, в среду которого она теперь вступает. При этом он называет ее дщерию, для того чтобы сильнее расположить внимание ее к своему слову. Послушай, говорит, дочь моя, и хорошенько всмотрись в свое новое положение при дворе столь славного царя израильского, обрати особенное внимание на все, что увидишь здесь, забудь о своем народе и о доме отца твоего как уже чуждом для тебя в твоем новом положении царицы славного и могущественного царства. Тут же дает ей совет, чтобы всем сердцем была привержена к царю, супругу своему, и оказывала ему достодолжное почтение, за что и сама вознаграждена будет от него взаимным уважением и любовью: и возжелает царь доброты твоея. А чтобы в разлуке с родителями, сродниками и прежним своим отечеством эта дочь царя египетского не предалась скорби, псалмопевец в утешение представляет ей перспективу будущего величия и блестящего положения и счастья в звании царицы, супруги знаменитого из царей земных и далее – напоминает ей о тирянах (дщи Тирова), т.е. жителях славной и богатейшей в то время Тирской приморской области, что и они, эти богатейшие мореплаватели финикийские и торговцы Тира (богатии людстии), когда-то бывшие врагами ее прежнего отечества, а теперь (при Соломоне) ему подвластные, придут с глубочайшим почтением и драгоценными дарами и поклонятся пред лицом ее: лицу твоему помолятся богатии людстии. В продолжение этого аллегорического сказания о царе, царице и поклонении ей богатых тирян опять содержится тот же таинственный смысл, что в предыдущем изображении. Известно, что первенствующая Церковь Христова образовалась из уверовавших иудеев (Деян.2:41, 4:4), и потому иудео-христианская Церковь представляется здесь главною невестою. Псалмопевец-пророк говорит этой невесте: забуди люди твоя и дом отца твоего. Не то же ли самое говорил и Иоанн Предтеча к народу, приходившему к нему на Иордан, словами: «Сотворите убо плоды достойны покаяния, и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам» (Лк.3:8). А что сказал Господь Бог Аврааму, призывая его к союзу с Собою? «Изыди (т.е. уйди, оставь) от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего» (Быт.12:1). Другие же св. отцы (как св. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Афанасий Великий) под именем невесты разумеют вообще Церковь Христову, и в частности Церковь из обращенных к вере Христовой язычников [5, с. 204–207:4, с. 192–193:3, с. 153–154]. Так как эта Церковь из язычников, по словам блж. Феодорита, имела отцов и предков, служивших идолам, то их и заповедано здесь забыть, т.е. их дела и учение, называется же эта Церковь дщерию, как приявшая уже духовное возрождение [6, с. 209]. «И возлюбит Царь красоту твою, – говорит св. Иоанн Златоуст, – т.е. духовную красоту, которая состоит в послушании. Потому ты и поклонишься Ему, Своему Жениху-Царю, что Он Господь и Бог Твой, потому и должна забыть все языческое, что Тот, Кто имеет возлюбить доброту твою, есть Бог, и все народы поклонятся Ему» [5, с. 204]. Призванием одного народа тирян означается призвание всех язычников, а принесением ими даров и поклонением выражается совершенная покорность Христу богатых и нечестивых языческих народов. Под лицем невесты представляется лицо Церкви (лицу твоему). А лицо Церкви, по замечанию блж Феодорита, в собственном смысле есть Сам Владыка Христос, потому что Он Глава телу, т.е. Церкви [6, с. 210].
Пс.44:14–16 Вся слава дщере Царевы внутрь: рясны златыми одеяна и преиспещрена. Приведутся Царю девы в след ея, искренния ея приведутся Тебе: приведутся в веселии и радовании, введутся в Храм Царев.
Чтобы дщерь Царева не могла думать, что все достоинство ее состоит во внешней красоте и пышности ее дорогих и изящных одежд и украшений, пророк в речи к ней говорит Вся слава дщери Царевы внутрь, т.е. что дочь царя должна прославляться не столько красотою лица и дорогими нарядами одежд, сколько блистать и отличаться добродетелями внутренними, каковы: кротость, благонравие, целомудрие и проч., как и апостол Петр, увещевая христианских женщин проводить чистую и добродетельную жизнь, говорит им: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1Пет.3:3–4). А с другой стороны, нельзя же совершенно отнимать у царей и внешнего умеренного блеска, который соответствовал бы их высокому царственному достоинству и положению, и в каком, без сомнения, введена была к царю его невеста, рясны златыми одеяна и преиспещрена и сопровождаемая сонмом других дев, которые вместе с нею введены были в чертоги царские с веселием и приличным случаю радостным торжеством. Рясны собственно значит: «бахрома», женское украшение, состоящее из золота и драгоценных камней. В таинственном или пророческом смысле под дщерию Царевою Отцы разумеют Святую Церковь, или душу христианскую. «Словом внутрь, – говорит св. Афанасий, – означается благочестие, ибо украшение Церкви есть духовное; ряснами же именуются многие виды добродетелей» [3, с. 154], а по словам блж. Феодорита, многоразличные дарования Святого Духа в Церкви Христовой [6, с. 210]. «В испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее» (пер. с евр.) – «искренние ее, т.е. близкие не по месту только, но и по образу жизни и по учению согласные с нею» (Церковью) [5, с. 206]. Св. Златоуст под девами разумеет преимущественно девственников. Святая Церковь, говорит он, украсилась девством, как наилучшим украшением, как драгоценной одеждой [5, с. 206]. По блж. Феодориту, здесь пророк называет одних невестою, как совершенных в добродетели, а других девами, как в чистоте сохранивших принятую ими веру [6, с. 211]. Выражение: введутся в храм Царев (по Зигабену) нужно понимать двояко: или что чины девственников и девственниц будут производиться в архиереи, священники, диаконы и диакониссы; или лично чины ведущих девственную жизнь будут сопровождаемы ангелами в небесный храм и в царские обители на небесах [6, с. 206].
Пс.44:17 Вместо отец твоих Быша сынове твои: поставиши я князи по всей земли.
По-видимому, здесь продолжается речь псалмопевца к той же дщери царевой, которую он раньше (ст. 11) увещевал забыть людей и дом отца своего, и которой здесь как бы в утешение говорит, что вместо отец (родителей), с которыми она навсегда разлучилась, уже будут (слово быша с евр. переводится в будущем времени) сыновья, которых она поставит князьями по всей земле. Между тем некоторые толковники и ученые экзегеты находят более естественным и правильным в особенности 2-ю половину стиха отнести к жениху-царю или к его невесте, дщери царевой, они – жених и невеста – суть только прообразы, и сущность пророческого песнопения не в них, а в Том, Кого они прообразовали собой. А они прообразовали Христа и Его Церковь. «Поскольку выше повелено, – говорит св. Василий Великий, – забыть люди и дом отца, то теперь в награду за послушание вместо отец получает она (т.е. невеста Христова – Церковь) сыновей, и сыновей, украшенных такими достоинствами, что они поставляются князьями по всей земле. Кто же сии сыны Церкви? Это сыны Евангелия (т.е. св. апостолы), которые возобладали всею землею» [4, с. 198]. Под сыновьями разумеют и другие св. отцы тех же св. апостолов и тех вождей церковных, которые были сынами Церкви, но которых Господь Иисус поставил князьями всей земли, по сказанному: «Шедше научите вся языки» (Мф.28:19) (Толкование еп. Палладия. С. 208).
Пс.44:18 Помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века.
В сем последнем стихе псалмопевец еще более отвлекается от современно-исторического прообраза и возводит свою пророческую вдохновенную мысль к Тому, Кто, по словам пророка Исайи, узрит потомство долговечное, когда «душа Его принесет жертву умилостивления» (Ис.53:10), – к обетованному Мессии Иисусу Христу. И речь сего стиха, устами псалмопевца-пророка, предлагается Христу от лица Его невесты – Святой Церкви. Я буду, как бы так говорит Святая Церковь, поминать имя Твое, Владыко и Господи, из рода в род. Сего ради, т.е. за то, что совершил Ты столь великие дела, поставил таких властителей, обуздал зло, насадил добродетель и проч. – в благодарность за все это людие исповедятся Тебе, вся вселенная будет возносить Тебе хвалебную песнь, во все века.
И каждая душа христианская есть возлюбленная невеста Христова. Как любит Господь Церковь (Еф.5:25–27) – общество верующих в Него, так любит Он и каждую душу христианскую. Возлюбим же и мы, братие и сестры, Господа Бога нашего всем сердцем, всею душею и всею мыслию нашею, больше всего на свете. Вместе с Ним возлюбим и Его святой Закон. Да не будет у нас других богов, кроме Него. Будем поклоняться Ему одному как истинному Господу нашему, прославляя доброю жизнью своею святое имя Его Единого вместе с псалмопевцем, желавшим соделать имя Его памятным и прославляемым в род и род.