Псалом 18
Псалом восемнадцатый имеет такое надписание: В конец, псалом Давиду (ст. 1). В переводе с еврейского эта надпись читается так: «Начальнику хора. Псалом Давидов». Значение всех этих изречений указано в объяснении предыдущих псалмов.
По содержанию псалом сей есть нечто иное, как хвалебная песнь, прославляющая величие и славу Божию в природе видимой и в спасительных свойствах и действиях закона Божия. Так как св. апостол Павел (Рим.10:18) и многие из св. отцов в изречениях сего псалма видят пророческое указание на новозаветные времена, именно относят их к евангельской проповеди, то и выражению в конец священные истолкователи сего псалма придают значение указания на то, что в Пс.18 пророк говорит о событиях, имеющих исполниться в последующие времена, «на последок дний» (Евр.1:2), в конец.
Пс.18:2 Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь.
Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой (Пс.13:1–3), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» (Ин.3:13). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш, иже на небесех» (Лк.11:2). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит [6, с. 84]; Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» (Быт.1:8); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский (Кол.1:16), которое называется также – «небо небесе» (3Цар.8:27; Пс.67:34). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» (Ис.40:22). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами (Быт.1:14,17). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес (Пс.148:4), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен (2Кор.12:2). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией.
Пс.18:3 День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум
. По русскому переводу: «День дню передает слово и ночь ночи открывает знание». Буквальное понимание этих слов таково: по течению дней одних за другими, люди, ведя счисление дней, недель, месяцев и времен года, знают, какому именно дню, в какое время года – летом или зимой, и в каком месяце принадлежит то или другое дело, то или другое назначение, то или другое празднество в христианской Православной Церкви. Так, например, земледелец знает, что в последних числах месяца марта ему нужно приготовиться к выезду на полевые работы для посева яровых хлебов; а пчеловод в конце апреля наблюдает за состоянием дневной погоды, чтобы узнать и безошибочно определить, в какой день ему лучше высадить пчелиные ульи из зимнего помещения на летнее место. Так, православный христианин, провождая, по уставу Святой Церкви, дни Великого поста, знает, что по истечении 40 дней сего поста, именно – в пятницу на шестой седмице, св. Четыредесятница оканчивается; в следующий за тем день – субботу вспоминается Церковью великое чудо Господа Иисуса Христа – воскрешение Лазаря, а за следующим за этим днем праздника Входа Господня в Иерусалим наступают великие дни Страстной недели, установленной для воспоминания спасительных страданий и крестной смерти нашего Спасителя и проч. Также и относительно ночей, люди, по течению времени, заранее определяют, когда должны наступить светлые или темные ночи, с ущербом луны или с появлением на горизонте полнолуния, когда долгие и когда короткие ночи, когда теплые и когда холодные и проч. Но так как все дни и ночи целого года, в своей постоянной последовательности и правильной преемственности одних за другими, состоят как бы в зависимости от поставленных на тверди небесной великих светил: дневного – солнца и ночного – луны, то человек, как существо разумное, созерцая эту последовательность, преемственность и взаимную зависимость, не может не проникаться чувством благоговения, хвалы и благодарения к Премудрому Творцу и Промыслителю Богу, так устроившему и благоволившему дни и ночи, «времена и лета положи во Своей власти» (Деян.1:7). Изречения стиха 3 по взаимной связи их с изречениями стиха 2 можно понимать и так: изо дня в день и в каждую ночь небеса и твердь небесная возвещают о премудрых делах рук Божиих и таким образом беспрестанно и неусыпно проповедают славу Божию.
Пс.18:4–5 Не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их. Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их.
По-русски: «Нет языков и наречий, на которых не слышались бы голоса их. По всей земле прошло вещание их, и до концов вселенной – проповедь их». Эту речь нужно понимать опять в связи с изречениями предыдущих стихов. Пророк здесь как бы так говорит: проповедь небес совершается беспрерывно и на всех языках и потому слышится у всех народов; устами всех племен земных небеса проповедают славу Божию: для всех очевидны красота и величие небес, и от созерцания их все доходят до познания красоты и величия Творца их. Некоторые святые толковники (например, блж. Феодорит) дают изречениям сим такой смысл: вещания небес так ясны, так удобопонятны, что нет в мире народа, на языке которого не слышались бы сии вещания, т.е. для всех они понятны, всеми народами проповедаются и прославляются [6, с. 84.85]. Слова: во всю землю изыде вещание их св. апостол Павел относит к евангельской проповеди о спасении людей, которую апостолы пронесли по всей земле (Рим. 10:18). А потому эти слова богомудрыми отцами и учителями Церкви внесены и в состав богослужения церковного и поются в известное время, пред чтением Апостола, как прокимен его. Святые апостолы, как и вообще все проповедники евангельского учения, достойно и праведно приравниваются в этом случае к «небесам», потому что, будучи на земле, проповедью Божественной истины они возвышались до небес, подобно широте небесной сердца их расширялись любовью к Богу и потемненному страстьми человеку, умы их были светлы мудростью неземною; подобно небесам, гремели они проповедью и блистали чудесами, и были чисты по святости жития, ради чего и сделались жилищем Всевышнего Царя, Духа Святого.
Пс.18:5–7 В солнце положи селение Свое. И той, яко жених исходяй от чертога своего, возрадуется, яко исполин тещи путь. От края небесе исход его, и сретение его до края небесе: и несть, иже укрыется теплоты его.
По русскому переводу изречения эти читаются так: "В солнце поставил Бог жилище Свое; и оно как жених выходит из чертога своего, как исполин (т.е. великан, силач) с веселием идет путем своим. На краю неба восход его, и захождение его на (другом) краю неба; и нет никого, кто бы укрылся от теплоты его». Господь Бог по существу Своему есть «свет неприступный» (1Тим.6:16) и есть «огнь, поядающий» (Евр.12:29) зло и нечестие, а потому жилище, или место селения Своего, назначил или, что то же, «положил» в солнце, которое и светит, и может попалить жгучими лучами своими. И если небо, по которому солнце совершает свое шествие, и все творения Божии возвещают славу Божию, то особенно и преимущественно пред прочими делами рук Божиих величие и красота Зиждителя всех Бога проповедаются величественным светилом небесным – солнцем. Чтобы яснее выразить преимущественное в этом отношении значение солнца пред прочими видимыми тварями, пророк указывает, во-первых, на величественную красоту его и уподобляет его жениху, который выходит из брачного чертога своего, яко жених исходяй от чертога своего, и тем показывает, что ничего нет прекраснее и светлее солнца между всеми небесными телами. Затем, желая выразить его величие и силу, сравнивает его с исполином или великаном, который без затруднения и с удовольствием, с радостью проходит обширный путь: возрадуется яко исполин тещи путь, т.е. солнце, как некий великан, весело, торжественно протекает обширное, почти неизмеримое пространство небес. С одного края неба начинается (восхождение солнца – восток) его величественное шествие и на другом (захождение его – запад) оканчивается. Наконец, показывает и благотворное значение его для всех тварей: животворною теплотою своей оно согревает все твари, так что ни одна из них не может укрыться теплоты его. Современники Давида думали, что солнце вращается вокруг земли, и что восток и запад составляют пределы неба, а потому Давид и говорит здесь применительно к всеобщему в его время воззрению или верованию, что на краю неба восход солнца и шествие его до краев неба. Под солнцем в духовном смысле священные толковники разумеют здесь Господа Иисуса Христа, в Котором Бог Отец вселил всю полноту Божества Своего, Который, как солнце, всех согревает Своею благодатию и освещает Своим Божественным учением.
Пс.18:8 Закон Господень непорочен, обращаяй души: свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы.
Изречениями сего стиха начинается вторая часть псалма, которая, по-видимому, не имеет никакой связи с предыдущею речью пророка; но за отсутствием внешней связи между обеими частями псалма находится логическая внутренняя связь. Восхвалив величие небес и красоту и превосходство солнца, которые всему миру проповедают Творца и Промыслителя всех Бога, пророк переходит затем к прославлению высоких свойств закона Божия, при руководстве которого человек еще более может возвыситься в понимании и познании совершеннейшего Существа Божия. Он как бы так говорит: как в небесах и в солнце Господь проявляет Свою славу, так особенно в законе Своем, который есть также солнце для людей, потому что духовно просвещает всех. Под именем закона Господня пророк разумеет Закон, данный чрез Моисея, и называет его далее свидетельством, оправданиями и другими именами. Закон Господень непорочен, с еврейского – «совершен», обращаяй души, т.е. исправляет и укрепляет души. Это значит: Закон Господа Бога безукоризнен и совершен, потому что он не терпит никакого порока или греха, как терпят законы человеческие, и если он будет прилежно рассматриваем и изучаем, то с неотразимою силой возбуждает к себе сочувствие людей, располагает любить себя и таким образом обращает души, то есть привлекает людей к Богу, Виновнику столь прекрасного и совершеннейшего Закона, и чрез то исправляет их духовную жизнь и укрепляет в делании добра. Свидетельство Господне верно: свидетельством называет тот же Закон в том смысле, что он свидетельствует пред всеми людьми, что есть воля Божия, и чего от нас требует Господь, какими наказаниями угрожает нарушителям Закона и какие награды уготовил сохраняющим и исполняющим Закон; умудряющее младенцы – младенцами вообще называются в Священном Писании люди простые, неученые, необразованные (Лк.10:21). Таким образом, смысл последнего изречения будет такой: свидетельство Закона Господня непреложно, истинно; оно умудряет простых, неученых людей, подает свет благоразумия людям малосмыслящим, так что и они могут знать волю Божию и творить добрые дела и избегать грехов.
Пс.18:9 Оправдания Господня права, веселящая сердце: заповедь Господня светла, просвещающая очи.
Оправданиями в псалмах и вообще в Писании (Лк.1:6) называются повеления Господни, или заповеди в общем смысле. Исполнение этих повелений, или оправданий Божиих, со стороны человека сопровождается спокойствием совести, оправдывающей человека за хранение и исполнение заповедей Божиих и тем самым производящей радость и веселие в сердце его, а это и значить оправдания Господня права, веселящая сердце. В заповеди Господней выражена воля Божия, или Закон Божий – откровенный, который светилом Божественной премудрости просвещает умные очи человека и чрез то дает ему возможность разуметь волю Божию и познавать, в чем состоит истинное благо и противное воле Божией зло.
Пс.18:10–11 Страх Господень чист, пребываяй в век века: судьбы Господни истинны, оправданны вкупе, вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота.
Бывает страх человеческий, происходящий от боязни судов Божиих и человеческих, от опасения подвергнуться смерти и вечному наказанию, происходящий от преступной или виновной совести и овладевающий нечестивыми; таков страх братоубийцы Каина, богоотступника Саула, предателя Христова Иуды. Это страх рабский, приводящий человека в отчаяние. Совсем не такой страх Божий, или страх Господень. Он возбуждается в человеке «величием и всемогуществом Бога» (Втор.10:17), Его «благостию и святостию» (Исх.15:11–13). Страх Господень, происходящий от веры и любви к Богу, есть страх, или опасение, как бы не прогневить грехом Чистейшего, Святейшего и Праведнейшего Судию – Бога, а потому сам по себе есть чист, как дар Божий (Иер.32:39–40), и вечен, как вечен Сам Бог, пребываяй во век века. Страх человеческий производит удручающее, мучительное состояние (1Ин.4:18), а страх Божий; чистый от всякой примеси человеческой греховности, низводит на человека благословения Божии и доставляет ему вечное блаженство (Пс.111:1). Судьбами Господними в псалмах называются суды, или определения Божии, за хранение и исполнение закона Божия или за то или другое нарушение его. Они называются здесь судами истинными, т.е. верными и точно определяющими достоинство и заслугу человека пред законом Божиим, не нуждающимся ни в каких исправлениях или изменениях, как суды и законы человеческие, которые часто, по обстоятельствам места и времени, требуют поправки или изменения, или даже совершенной отмены. Оправданны вкупе, т.е. суды Господа, все в совокупности, истинны и праведны, вполне согласны с законом и всеми заповедями Божиими. Вожделенны паче злата и камене честна многа, т.е. для верующих в Бога, любящих и боящихся Его суды Его более приятны и наипаче желательны и драгоценны, чем все земные сокровища, состоящие в изобилии золота и многоценных камней; сладостью своею они превосходят всякую земную, мирскую сладость: они слаждша паче меда и сота.
Пс.18:12 Ибо раб Твой хранит я: внегда сохранити я, воздаяние много.
Под рабом Божиим, который хранит оправдания, заповеди и судьбы Господни, Давид разумеет, без сомнения, себя самого; потому что собственным опытом познал, какое благо заключается в том, чтобы соблюдать заповеди и оправдания Господни; а хранить или соблюдать их значит любить и исполнять их самым делом (Рим.2:13). Потому и говорит, что за соблюдение заповедей и оправданий Господних уготована от Господа великая награда: внегда сохранити я, воздаяние много.
Пс.18:13–14 Грехопадения кто разумеет? от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего: аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика.
По связи с предыдущим, речь пророка может быть выражена так: хотя раб Твой, Господи, Давид, хранит все заповеди и оправдания Твои, но не может сказать о себе того, чтобы он был всегда безгрешен: по немощи человеческой, по врожденной человеку греховной порче, трудно, можно сказать, – невозможно человеку совершенно быть чистым от греха (Иов.15:14): бывают такие греховные поползновения, которые порождаются невольно и неожиданно приходящими нечистыми помыслами, сокрытыми в глубине души и повергающими в греховные пожелания и действия, – такие, которых человек при всем благоразумии и осторожности не может ни предусмотреть, ни предупредить. Грехопадения кто разумеет, то есть, кто может предусмотреть? Но кроме этих тайных грехов, от которых пророк молит очистить его, бывают искушения со стороны, от врагов видимых и невидимых, т.е. от демонов: эти последние вражеские искушения и чрез них падения и должно разуметь под именем чуждих: от чуждих пощади раба Твоего. По изъяснению некоторых св. отцов и учителей Церкви, под именем чуждих грехов Давид, как царь, разумеет грехи его подчиненных, ответственность за которые может пасть на него; а потому и молит, как очистить его от тайных его грехопадений, так и пощадить, освободить от ответственности за чужие грехи. Без помощи Божией греховные склонности и тайные грехи, а с ними вместе и грехи от внешних искушений и чужие могут возобладать над человеком и ввергнуть его в бездну греховную, в ров погибели. Если же Господь поможет Своею благодатью очиститься от тайных и пощадит от чуждих грехов, тогда можно надеяться, как бы так говорит Давид, что все эти грехи не возобладают мною, и тогда, храня заповеди и оправдания Господни, могу быть непорочен, – непорочен буду и очищуся от греха велика. И малые грехи лишают благодати Духа Святого и удаляют от Бога; а в этом смысле и они – не малые грехи. Таким образом, смысл пророческой речи будет такой: если не возобладают мною эти грехи, хотя бы они были и малые, если я буду свободен от них, тогда буду чист и от великого греха, тогда буду непорочен и свободен от всякого греха.
Пс.18:15 И будут во благоволение словеса уст моих, и поучение сердца моего пред Тобою выну, Господи, Помощниче мой и Избавителю мой.
А когда, с помощью Божией, очищусь от всякого греха, продолжает Давид, и буду непорочен, тогда все слова, происходящие из уст моих: слова молитвы выражения моих желаний и самые песнопения во славу Божию будут благоприятны Тебе, Господи, вызовут Твое благоволение, потому что будут происходить от чистого и искреннего сердца и от чистых уст. Последними словами – Господи, Помощниче мой и Избавителю мой – пророк выражает моление о том, что он в делах очищения от грехов и избавления от обладания или рабства греховного, не надеясь на свои силы, ожидает помощи и избавления единственно от всесильной благодати Божией.