Источник

Псалом 15

Надписание сего псалма состоит из двух слов: Столпописание, Давиду. В русской Псалтири просто – песнь Давида. Слово столпописание различно объясняется у священных толкователей псалмов. Так как в Пс.15 заключается пророчество о воскресении из мертвых Господа Иисуса Христа, и он потому принадлежит к числу пророчественных, или мессианских, псалмов, то святые отцы и считают его как бы памятником после победы Спасителя над смертью и думают, что он потому и назван столпописанием, что Давид выставил его как бы написанным на столпе, для своих потомков. В еврейской же Библии это надписание читается: «миктам», что по-русски значит «золотая», или драгоценная, песнь.

Пс.15:1 Сохрани мя, Господи, яко на Тя уповах.

Вдохновенную песнь свою пророк начинает с того, что просит Господа Бога хранить его во всю жизнь, причем вполне препоручает себя водительству Божию, говоря, что он всегда уповал и будет впредь уповать на одного Бога.

Пс.15:2 Рех Господеви: Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши.

Благими, или «благами», называет пророк вообще все то, что люди имеют или получают от Бога из вещественного мира для удовлетворения своих вещественных нужд, как-то: пищи, одежды, жилища и проч., и в частности те жертвы, которые установлены были для приношения Богу по закону. Выражая полнейшую преданность свою Господу Богу и всегдашнее упование на Него, пророк говорит: храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. Я сказал Господу: Ты Господь мой: я сознаю свою всецелую зависимость от Тебя, потому что Ты нисколько не нуждаешься в тех благах, которыми я пользуюсь по Твоей же благости: благих моих не требуеши.

Пс.15:3 Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них.

То есть Господь удивительно поступает со святыми, живущими на земли Его, дивно проявляя в них и чрез них Свою волю, или Свое промышление. Удивляясь этому промышлению Божию о святых и желая выразить свое благоугождение Богу, Давид как бы переносит свое благожелание от Бога ко святым Его, в которых Он почивает и чрез которых дивно проявляется Его Божественная слава в мире. Святые угодники Божии благодатию Святого Духа восстановляют и сохраняют в себе образ Божий; примером своей святой жизни привлекают и других подражать их святости. А потому и называются святыми и дивными, потому что Господь удивил в них хотения Свои, т.е. открыл им волю Свою, которую они как сами исполняли, так и нам сообщали. Таковы были пророки, апостолы, мученики, исповедники, пастыри, учители и др.

Пс.15:4 Умножишася немощи их, по сих ускориша: не соберу соборы их от кровей, ни помяну же имен их устнама моима.

По русскому переводу этот и предыдущий 3-й стих читаются так: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним все желание мое. Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чуждему, я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их устами моими». Под святыми, живущими на земле Божией, и дивными Божиими разумеются, без сомнения, патриархи народа израильского – Авраам, Исаак, Иаков и их потомки – евреи, для которых Господь сотворил многочисленные чудеса в Египте, в пустыне Аравийской и в земле обетованной. Но они, эти жестоковыйные иудеи, оказывались весьма часто неблагодарными и недостойными милостей Божиих, не только роптали на Бога, но и забывали Его, предаваясь идолопоклонству и языческим мерзостям; эти слабости, эти немощи их с течением времени умножались и к концу ветхозаветной Церкви усилились, так что Давид, переносясь пророческим духом в будущее, заявляет всенародно об этих немощах, среди которых, вместо святых и избранных Божиих, он вдохновенным чувством и взором созерцает служителей чуждых богов, совершающих в честь своих скверных идолов кровавые жертвоприношения. Вместе с тем, пророк как бы спешит выразить полнейшее отвращение свое от языческого бесовского служения и совершенное пренебрежение к нему, а потому и говорит: как прославляет Бог святых угодников Своих, так да накажет Он скорбями и болезнями служителей кумиров и ложных богов; что же до меня, то я не буду участвовать в тех жертвоприношениях (не соберу соборы их от кровей), которые были в употреблении у идолопоклонников, каковых по временам было немало и между израильским народом, – и затем присовокупляет: ни помяну же имен их устнама моима, т.е. я чувствую такое омерзение к идолам и к самым кровавым их жертвам, что не могу даже помянуть или произнести их имена устами моими.

Пс.15:5 Господь часть достояния моего и чаши моея: Ты еси устрояяй достояние мое мне.

Достояние значит «состояние, имение», также – «наследство, драгоценность, сокровище»; часть чаши – то же, что «доля, участок, неотъемлемая принадлежность» (см. Пс.10:6). Выразив глубокое свое отвращение и презрение к идолам и к скверным их жертвоприношениям, пророк с тем большей ревностью снова обращается к Господу. Настолько омерзительно для меня, как бы так говорит он, языческое идолослужение, что я не только не принимаю в нем никакого участия, но даже и языком своим не могу говорить о нем. А потому тем приятнее и вожделеннее для меня всегда исповедовать, что един Господь есть мое наследие и моя доля: все мое богатство, вся моя собственность и все мое наслаждение состоит в Боге. И затем, обращаясь непосредственно к Самому Господу, говорит: Ты ecи устрояяй достояние мое мне, т.е. Ты един, Господи, устрояешь, или восстановляешь, мое царское наследие, престол, власть, отнятые у меня врагами.

Пс.15:6 Ужя нападоша ми в державных моих: ибо достояние мое державно есть мне.

Ужя во множественном числе от уже (в единственном) значит «веревка, канат», также – «часть, доля, удел», в настоящем месте ужя означает «межевую веревку, или цепь, которою вымеряется участок земли». Выражение: ужя нападоша ми в державных моих – по другому переводу читается так: «ужя падоша ми по местом красным», и тогда оно становится более понятным. Слово державный значит еще «места приятные». Таким образом, истинный смысл сего стиха может быть выражен так: межевая цепь моя прошла по лучшим местам, т.е. участок мой, доля моя есть самая лучшая, превосходнейшая. Так как Давид выше сказал (ст. 5), что един Господь есть доля его, то и здесь то же разумеет – ибо достояние мое державно есть мне, т.е. что самая лучшая доля его есть Сам Господь Бог, выше и лучше Которого нет ничего ни на земле, ни на небе. Можно думать, что Давид имеет здесь в виду и свое царское достоинство; потому что быть царем израильского народа и через то быть прообразом Царя Христа – это действительно есть величайшее и прекраснейшее наследие.

Пс.15:7 Благословлю Господа вразумившаго мя: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя.

Благословлю – значит то же, что – восхвалю, прославлю или возблагодарю. Утробами пророк нередко называет внутренние, сокровенные помыслы, чувства, также – совесть. Давид имел обыкновение ночью вставать на молитву и, в тиши уединения, размышлять о судьбах Божиих, заповедях и оправданиях Его (Пс.118:55,62, 62:7). Таким образом, в сем стихе пророк выражает благодарное чувство к Богу за то, что Господь сохранил его на пути истины, что вдохнул ему мысль и желание избрать столь драгоценное достояние. Восхвалю, говорит, Господа, вразумившего меня, т.е. давшего мне разум для познания истинной веры, так что даже во время ночи я мог размышлять о моем лучшем достоянии, о моем Господе, и самыми сокровенными, внутренними помыслами, самыми чистыми внушениями совести, происходящими по вдохновению от Святого Духа, я поучался и возвышался в духовном просвещении: еще же и до нощи наказаша мя утробы моя.

Пс.15:8 Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся.

Пророк Давид имел столь твердую веру в Бога и столь сильное упование на Него, что выну, т.е. всегда, мысленно видел Его пред собою, – так, как бы Господь выну – всегда находился по правую руку его. И потому настолько был проникнут сознанием и предвидением бодрствующего над ним промысла Божия, что во всех бедствиях, окружавших его, во всех искушениях и подвигах оставался непоколебим, быв вполне уверен в помощи Вышнего, и в этой уверенности мог всегда сказать: да не подвижуся, т.е. пребуду непоколебим.

Пс.15:9 Сего ради возвеселися сердце мое, и возрадовася язык мой: еще же и плоть моя вселится на уповании.

Таково действие глубокой веры и всецелой преданности в волю Божию, что оно всегда производит не только вожделенный для души мир и спокойствие, но и сопровождается полнейшим удовлетворением блаженства духовного, выражающимся в чувствах радости и веселия. Такой мир и такое блаженство души суть плоды веры и духовной жизни, свойственные пророку Давиду столько же, сколько они свойственны были и другим пророкам и вообще святым угодникам, как дарования Святого Духа, за благую веру и благочестие (Гал.5:22). Люди нечестивые, преданные суетным радостям и чувственным удовольствиям и не имеющие искренней веры и твердого упования на Бога, сколько ни торжествуют, сколько ни веселятся, однако никогда не наслаждаются истинною радостью и не могут похвалиться твердым и постоянным спокойствием мыслей; напротив, они всегда чувствуют внутреннее беспокойство и исполнены тягостного чувства неудовлетворенности души и тела. Пророк Давид в сем псалме ясно свидетельствует, что он всею душою стремился к Богу, и в Нем одном полагал все свое довольство и наслаждение; это стремление к Богу и это духовное общение с Ним он выразил уверением в такой близости своей к Богу, что всегда видел пред собою Господа, стоящего как бы по правую сторону от него. А это общение с Богом, эта близость к Нему производили в душе пророка веселие сердца и радостные песнопения и славословия Богу. И не только, говорит, сердце мое веселится и возрадовался язык мой, но и телесная природа не остается безучастною к этой радости, и плоть моя вселится на уповании, по переводу с еврейского – «упокоится в уповании». В чем же заключается это упование плоти – видно из следующего стиха:

Пс.15:10 Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления.

В этих словах выражается вера пророка в воскресение из мертвых и в будущую вечноблаженную жизнь, уготованную для праведных. Но Давид прежде всего сказал это не о себе лично. Апостол Петр в речи своей к народу, собравшемуся во множестве по случаю сошествия Святого Духа на апостолов (Деян.2:14), приведя буквально рассмотренные нами изречения Пс.15, от 8-го до 11-го стиха, утверждает, что Давид не мог сказать этого о себе самом; потому что всем известно, что он умер и погребен, и гроб его, говорит, у нас до сего дня. Кого же разумел Давид, сказав, что душа праведного не останется во аде, а тело его не испытает тления? Давид был пророк, продолжает св. апостол, и потому, провидя Духом Святым воскресение Господа Иисуса Христа, сказал, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела тления. Пророчество это в точности исполнилось. Господь Иисус Христос воскрес в прославленном человечестве и вознесся с ним на небо (Деян.2:25–31). Но вместе с тем Давид провидел тем же духом, что Христос, победив смерть, будет «Первенцем из мертвых» (Кол.1:18) и Своим воскресением приобретет бессмертие не Себе только, но и нам всем, верующим в Него как Сына Божия. А потому, вместе с Давидом, и мы надеемся, что как души наши по смерти тела не останутся во аде, так и плоть не увидит вечного истления, но в уповании на милосердие Божие и мы воскреснем в живот вечный.

Пс.15:11 Сказал ми еси пути живота: исполниши мя веселия с лицем Твоим: красота в деснице Твоей в конец.

И эти заключительные слова псалма, по учению св. апостола Петра, принадлежат также Христу Спасителю, устами пророка Давида изрекшему: воскресив Меня, Ты, Господи, открыл Мне (сказал ми eси) по человечеству, а во Мне и чрез Меня открыл и всем верующим в Тебя путь вечной жизни; Ты в полноте наделяешь Меня и верных радостями от лицезрения Твоего; вечное блаженство заключается в деснице Твоей, т.е. во власти Твоей. Красота по более точному переводу «сладость», – по-русски: «наслаждение, блаженство». В конец – то же, что «вовек, вечно»; сладость во век значит вечное блаженство.

В заключение объяснения сего псалма припомним его еврейское надписание: «миктам». Да, это поистине золотая, драгоценная песнь Давида! В этой песне в свое время он пророчески предвозвестил людям, сидящим во тьме и сени смертной, погруженным в суеверия и всякого рода заблуждения, о воскресении Христовом, имеющем принести на землю свет разума, надежду общего всех воскресения, освобождения от адова мучительства и упование вечноблаженной жизни. Припомним тут же кстати прекрасное слово одного знаменитого проповедника нашей отечественной Церкви, который в беседе на день Святой Пасхи говорит: «Христос воскресе! и жало смерти притуплено, грозная держава ее разрушена. Теперь никто не может сказать: никтоже познан есть возвративыйся из ада. Ибо есть ныне возвратившийся Победителем из ада и воссиявший светоносно из гроба. Есть гроб, который опустел и не издаст мертвеца своего, и есть гробы, уже издавшие мертвецов своих. Един Он умер за нас, но не один воскрес из мертвых: с Ним «многа телеса усопших святых восташа, и изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем» (Мф.27:52–53). Не очевидное ли это свидетельство того, что и наши гробы опустеют некогда по гласу трубы архангела, что и наши телеса, «сеемые в тление, востанут в нетлении, сеемые не в честь востанут в славе? Ныне Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть: якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (1Кор.15:42–43, 20, 22). К сему-то светлому, брачному торжеству всеобщего воскресения всего человеческого рода уготовляйся, душа верующая, к сему-то великому дню празднования вечной Пасхи об он-пол (на другой стороне. – Ред.) временного бытия нашего, на новой земле обетования будь готова умом и сердцем, словами и делами своими, – да не явишися убога праведных жизни, да не восстанешь к новой, бессмертной жизни с древнею язвою греховною, под древнею клятвою вечной смерти!» (Димитрия, архиеп. Херсонского. Слова, беседы и речи).


Источник: Объяснение священной книги псалмов / Прот. Григорий Разумовский. - Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2002. - 990, [1] с. : ил.

Комментарии для сайта Cackle