Глава VIII. Искусство правильно строить взрослую жизнь

Понятие об этом искусстве: субъективная работа над собой в семье, утверждение в себе объективно-ценных жизненных содержаний, вменение Божественного Откровения себе в закон, приобщение Откровению на различных путях жизни, влияние Божественного Откровения на нравственность, святое содержание нравственных отношений, святость Христовой Церкви, основание христианской нравственности, цель искусства правильно строить свою взрослую жизнь, созидая в своей семье малую, домашнюю церковь

Став взрослым и создав собственную семью, каждый человек становится строителем совместной с женой, или соответственно с мужем, жизни. По совету богомудрых людей эта жизнь потребует от них таких отношений, при которых «муж должен быть построже к себе и поснисходительней к жене, а жена построже к себе и поснисходительней к мужу». Понятно, что такая семейная установка потребует от каждого члена супружеского союза индивидуальной, субъективной работы над собой. Цель этой работы – приобрести свой личный религиозно-нравственный опыт и плоды его постоянно вносить в «копилку» семейной жизни.

Религиозно-нравственный опыт состоит в том, что им человек утверждает в себе известные объективно-ценные жизненные содержания. Религия, как связь с Богом, несет человеку свободные внутренние переживания по поводу нисходящего к нему от Бога Откровения. Принимая его от Бога созерцанием, любовью и верой, человек своим сердцем восходит к Нему через молитву и согласные с нею дела, нравственные поступки. Таким образом, этот опыт дает человеку возможность узнавать истинное Откровение по его божественному совершенству и вменять его себе в закон, наполняя его положениями свою жизнь, исполняя их своим сочувствием, поддержкой и служением.

Оно дается ему на различных путях: нам известно Откровение естественное и сверхъестественное; мы можем черпать его, читая Священное Писание и внимая Священному Писанию; мы можем приобщаться ему через догматы Церкви, через голос личной совести и через участие в Таинствах.

Религиозный опыт говорит человеку, что единственным источником Откровения является благодать Божия, и потому человек взывает к ней. И истинная нравственность есть не что иное, как молитва о благодати Божией и об Откровении. Поэтому христианское нравственное учение в понятие о нравственности вносит уточнение. Оно говорит, что отношение человека к Богу и людям качественно меняется через усвоение благодати Божией. Это отношение обретает святое содержание через причастность к благодатной жизни, присущей Богу и Его Царству.

Святость в Христовой Церкви понимается как проникновение души человеческой, ее сознания в иное, божественное, святое бытие, онтологически превознесенное над миром. И когда христиане называют человека святым, то под этим они разумеют действие в нем своеобразных сил, качественно несравнимых со свойственными этому миру. Они указывают на вышемирность этих сил, на их восхищение до третьего неба, на музыку небесных сфер, сопровождающую слова и движения святого человека. Естественная нравственность его сама не входит в состав понятия святости. Она частично служит одним из благоприятных условий благодатного посещения Божия, частично же проявляется как следствие такового.

Итак, основанием для христианской нравственности служит Божественное Откровение и благодатная жизнь Церкви.

Эта цель открывается семейному человеку Божественным Откровением и состоит в единении его с Богом и другими людьми по подобию Троического единосущия. Достижение этой цели связано с приобщением человека к жизни и учению Господа Иисуса Христа силой Святого Духа. Плод такой связи человека и Бога – объединяющая всех святая любовь. Кто обрел дар любви, тот живет уже не по своим человеческим влечениям и соображениям, а по внушению Божию. Он может сказать вместе с апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Именно к этому должен стремиться семейный человек, желая обрести в своей семье малую, домашнюю церковь.

Искусство богоделания: цель жизни и пути ее достижения через Божественное Откровение, обучение искусству богоделания; свидетельство об этом искусстве в Священном Писании, стремление человека занять определенную позицию по отношению к тому, что открывает ему Бог; приобретение знания о Боге, мире и человеке, постижение назначения религии и пробуждение в человеке трех видов деятельности, постоянное ожидание освящения от Бога, тайна искусства богоделания

Через Божественное Откровение Сам Бог указывает человеку цель жизни и пути ее достижения. Откровение дано Церкви – союзу людей, уже пожелавших единения с Богом и между собой. Церковь хранит живой опыт Богообщения и передает его своим членам. Это называется Священным Преданием. В его состав включено и Священное Писание.

Усвоение Священного Писания – первый шаг на пути к Богу. Изучая его, человек узнает о Боге, открывшем Себя людям, и религиозно-нравственном содержании замыслов Божиих о мире и человеке. Через Писание человек учится и искусству богоделания³⁸.

Книги Ветхого Завета готовили людей к пришествию в мир «семени Жены» – Спасителя мира. Книги Нового Завета открыли людям тайну пришествия в мир Сына Божия и содержание Его евангельского учения. Откровение святого Иоанна Богослова приоткрыло завесу окончания и исхода мирового процесса спасения людей.

Воспринимая Откровение Божие, человек не может остаться безучастным к нему. В нем непременно пробуждается стремление занять определенную позицию по отношению к тому, что открывает ему Бог. Выполняя условия Божественного Откровения, он приобретает благодатную возможность встретить Бога и быть последовательным исполнителем Его законов.

Из Божественного Откровения о Самом Боге, о мире и человеке, запечатленного в догматах Церкви, человек узнает, что «Бог есть Любовь» (1Ин. 4, 16).

Это помогает ему увидеть всю пагубность зла, сделать правильный выбор между светом и тьмой. И не только сделать выбор, но и со знанием дела идти к Свету и Любви.

Вчитываясь в Божественное Откровение, человек постигает природу и назначение религии – соединить Бога и мир, дух и плоть, смысл и реальность. Это соединение ведет к таинственно страшному и непостижимому объединению двух миров: Божественного и земного. Это объединение пробуждает в человеке три вида деятельности: теоретическую, созидающую понятия-термины; практическую, отображающую ее в поведении и творчестве; и литургическую, наполняющую жизнь человека святым содержанием.

Господь Иисус Христос учит нас, что без Него мы не можем сделать ничего истинно доброго. И христианская жизнь не есть простая цепь добрых дел, но постоянное ожидание освящения от Бога и восхождения к Нему. В этом восхождении Он всегда с нами и помогает нам. В призывании и единении со Христом заключается все наше спасение. И этому единению со Христом должен научиться каждый из супругов.

Когда Бог в сердце человека, тогда побеждается диавол и очищается нечистота, им создаваемая. Победа над диаволом является победой Христа в нас. Мы должны сделать человеческое – позвать Христа, обратиться к Нему с молитвой, а Он сделает божественное – победит диавола и очистит нас. Следовательно, не следует стремиться самим делать дело Божие, а Богу оставлять дело человеческое. Нужно хорошо понять, что от нас зависят человеческие дела, а от Бога – божественные, ибо все, что совершается в Церкви, есть дело богочеловеческое. В этом тайна «искусства богоделания». Проникнуть в нее и овладеть этим искусством и предстоит каждому семейному человеку.

Труд человека над своим духовным возрастанием: подобный труд – «искусство из искусств», изменение поведения человека согласно учению Христову, умение любить, не осуждать, избегать излишних забот, развлечений, излишних мечтаний о неверном будущем; жизнь богочеловеческая, благодатная, с полным отречением от всего и от самого себя с желанием до конца распахнуть двери своего сердца Богу; плод этой работы над собой – ощущение явственного облагодатствования, вкушение радости и света

Они называют его наукой из наук и искусством из искусств. Без такого труда нет настоящей христианской жизни. Святой Исихий Иерусалимский учит: «Если не сотворит человек воли Божией внутри сердца, то вовне не сможет исполнить ее»³⁹.

Устраивая свою душу согласно евангельскому учению, человек не только очищает свое сердце, но изменяет и внешнее поведение. Он не мстит обидчику и уступает домогателю, зная, что этим самым им ведется работа над своим духовным возрастанием. Побуждение к этой работе человек черпает из учения Господа Иисуса Христа, говорящего: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5, 39–40, 42).

Для духовного возрастания необходимо человеку не только не мстить и уступать, но и любить. Даже врагов и проклинающих. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44). Нельзя достичь совершенства, если человек не-одинаково любит других. Кто любит одних, а таит злобу на других, у того нет настоящей любви, и любовь к друзьям, к жене и детям у такого может скоро обернуться враждой. У Бога не так. Он всецело и всегда – Любовь. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45).

Таким препятствием является не только прямая злоба и неумение прощать обиды, но и простое осуждение. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). Суд, и особенно осуждение, уже и есть бревно, мешающее видеть в другом человеке образ Божий и любить его. Господь Сам показал высочайшие примеры прощения и отказа судить и осуждать. Так, на Кресте Он молился за распинающих Его. И ранее Он не осудил женщину, взятую в прелюбодеянии. Не осудил по преизбытку любви, а именно такая любовь стыдит, обжигает и очищает своим светом.

Господь предостерегает не только от прямого зла, но и от всего, что может отвлекать человека от Бога: от излишних забот и развлечений. Так, Господь показывает, что предавшийся семейным удовольствиям богач не замечает страдающего рядом с ним нищего Лазаря.

Господь учит нас: «Не заботьтесь для души вашей, чтó вам есть и чтó пить, ни для тела вашего, во чтó одеться... Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 25, 32–34).

Здесь видно предостережение против излишнего попечения о будущем, которого может и не быть. Только настоящее принадлежит нам, а между тем человек часто склонен разрушать его ради мечты о неверном будущем. Каждое мгновение времени может стать настоящей ценностью, если оно служит средством к последующему и если мы непосредственно готовы отдать его чему-нибудь ценному. Это возможно, если мы живем не только будущим, но и настоящим, и если умеем не только действовать, но и созерцать. Только через настоящее и внимание к нему можно достигнуть вечного. И Бога можно встретить только в настоящем мгновении, а не в мечтах о будущем. Ускоренный темп жизни почти лишает человека возможности жить настоящим, созерцать, молиться, встречаться с Богом. Господь предупреждает против этой опасности в притче о богаче, решившемся сломать свои зернохранилища, чтобы построить новые, не зная, что в ближайшую ночь он умрет (Лк. 12, 16–21).

Христианская жизнь – это не просто некое добропорядочное поведение, соответствующее внешним правилам, исполняемым из страха наказаний. Это жизнь действительно богочеловеческая, вдвоем с Богом. Человек вопрошает, Бог отвечает; человек скорбит, Бог утешает; человек заблуждается, Бог указывает путь.

Христианская жизнь – это жизнь благодатная, и в этом ее отличие от всякой, хотя бы высоконравственной жизни вне Церкви. Потому-то Господь и говорит: «Иго Мое благо, и бремя мое легко есть» (Мф. 11, 30). В иге и бремени Христовых сокрыто блаженство свободной любви, но для этого необходимо отречься от всего зла, напрасных развлечений и забот и даже от своего имущества: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19, 21). Ибо надо любить людей самих по себе, а не ради пользы или удовольствия, которые они нам приносят, чтобы любимые не оказались лишь средством к самоублажению. Такая любовь не прочна и удаляет от Бога.

От человека, полагающего труд духовного возрастания, Господь ожидает полного отречения от всего и от самого себя. Это отречение называется сораспятием Христу. «Всякий из вас, – говорит Христос, – кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 33). И еще: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Лк. 9, 23).

Но все эти жертвы сами по себе цены не имеют. Они только путь к высшему благу – любви. Апостол Павел пишет: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том пользы» (1Кор. 13, 3). Необходимость полного самоотречения проистекает от того, что грех, удаливший нас от Бога, есть крайнее самоутверждение, самозамыкание и эгоизм. Чтобы вновь принять Бога в себя, надо до конца распахнуть двери своего сердца.

По объяснению святых Отцов, уже в настоящей жизни христианин должен явственно ощутить радость облагодатствования, иначе он не обретет ее и в будущем веке. Действительно, святые люди в этой жизни не только освобождались от греха, но и исполнялись духовной радости и света. Для чистого ока все чисто, и святые видят всех людей и весь мир прекрасным, предвкушая блаженство рая. Все, чего они лишились ради Господа, возвращается им в преображенном виде. Святой Марк Подвижник пишет: «Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа, ибо в свое время оно придет к тебе многократно умноженным».

Внедрение Заповедей блаженств в дела семейной жизни: важность Заповедей блаженств, представляющих собой лествицу восхождения в доброделании; духовная Нищета, смирение – качества, необходимые для правильного построения семейной жизни; Плач, вызываемый любовью к Богу и ближним, источник его – в разуме человека, плоды плача – мир, спокойствие, христианская надежда на прощение грехов; Кротость – концентрация всех духовных сил на основе глубочайшего смирения, она – дар Божий, необходимый каждому из супругов; Правда Христова, озаряющая путь человека высшим, небесным содержанием, испытание через нее воли Божией о себе и благодатное наполнение ею жизни. Милостивость – умение принимать учение и наставления Отцов и осматривание себя со всех сторон на предмет успешности добрых дел и получение благодатной помощи на свои духовные запросы, многоокость и плоды сострадательной любви. Чистота сердца – ее возникновение, молитвенное предстояние перед Богом, сердечное просветление, зрение Бога в «собственной лепоте своей». Миротворчество – зрение присутствия в себе любви Божией, способствующей воссозданию нарушенного мира с Богом и людьми, видение грехов своих. Родство с Правдой Христовой, состояние святого мужества. Бесстрашная готовность к опасности «злоречия и бесчисленных бедствий» за Христа. Радость – плод Духа, «изобилующий среди великого испытания скорбями», противостояние со «святым мужеством» невзгодам, возникающим в семейной жизни

В Заповедях блаженств Господь указывает на те духовные свойства, которые нужны для достижения Царства Божия. Они являются одновременно и плодами, и признаками истинной жизни. В них и через них уже в земной жизни человек предвкушает блаженство будущего века.

Заповедями блаженств Христос будит в человеке желание вступить на путь духовного обновления и духовного роста. В своей совокупности заповеди могут быть рассмотрены как лествица восхождения в доброделании, начиная с нищеты духовной и кончая готовностью претерпеть за Христа все жизненные злоключения. И человек, пожелавший правильно построить свою взрослую семейную жизнь, должен суть этих заповедей сделать достоянием собственной души, чтобы, опираясь на их руководство, сделать свою семейную жизнь ориентированной на духовное совершенство.

Первая Заповедь блаженств (Мф. 5, 3) учит человека правильно относиться к своей духовной нищете. Для возрастания в истинно христианской жизни человеку необходимо познать собственную нищету, бедность духа. Бедность духа проявляется в том, что человек весьма скромно думает о своих духовных качествах. Он осознает свою греховность перед Богом и бессилие своих человеческих возможностей, если ему не поможет Бог. Поэтому признаются нищими те, кто обнищал в отношении зла и непрестанно алчут упражняться в памяти Божией, ожидая от Него божественной помощи⁴⁰.

Святой Иоанн Златоуст говорит, что «нищета духовная – это то же, что смирение духа»⁴¹. В христианстве каждое дело, каждая мысль и слово должны сопровождаться смирением. Только смирение делает добродетель угодной Богу и спасительной для человека, ибо только при смирении человек все приписывает Богу и чувствует свою полную зависимость от Него.

Смирение питается разными источниками. Иногда оно возникает от болезней, скорбей и несчастий, порой от притеснения и нападок лжебратии и других людей. «Истинное же смирение, – по слову Златоуста, – когда человек от грехов своих обращается к Богу» и когда полностью отдает себя водительству благодати Божией⁴².

«Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть»⁴³. Поэтому смирение возделывается человеком при сохранении им молчания, при уклонении от споров, при умении держать глаза опущенными к земле и постоянном видении смерти оком ума, при охранении себя от лжи, при удалении от суетных и греховных бесед, при непротиворечии старшим, ненастаивании на своем мнении и слове, при терпеливом перенесении поношений, при ненависти к праздности и неге, при понуждении себя на телесные подвиги и воздержании от оскорблений в адрес любого человека⁴⁴. Все эти качества непременно нужны желающим правильно построить свою взрослую, семейную жизнь.

Она учит человека плачу, вызванному любовью к Богу и ближним и скорбью о своих и чужих грехах. Плакать – значит печалиться, горевать, проливать слезы, рыдать. Плач вызывают жизненные скорби, притеснения, незаслуженные обиды. Христос же учит плачу, вызываемому осознанием скудости своих духовных сил, а также пагубности своей греховности и силы ее над собственной душой, нищей духом. Поэтому смиренный человек скорбит и плачет, чтобы Сам Бог оказал ему помощь в борьбе с грехами.

Знание самого себя и своих грехов приводит человека к покаянному плачу, который омывает грехи и приносит утешение. Источник плача открывает себя в разуме человека. С появлением такого плача человек начинает видеть свои грехи такими, какие они есть на самом деле. При таком видении человека охватывает такой стыд, что он «не осмеливается посмотреть в лицо братьям своим, отдавая им предпочтение пред собой»⁴⁵.

Многие святые имели дар слез, постоянно оплакивая грехи свои. Им Христос уже здесь, на земле, даровал внутренний мир, спокойствие совести, христианскую надежду на прощение грехов и вечную радость. Семейному человеку также надо всемерно просить у Бога дара слез о своих грехах, чтобы сподобиться обрести и указанные плоды его.

Она учит человека кротости. Нищие духом и оплакивающие свое недостоинство не осуждают других, прощают обиды, легко уживаются с другими, становятся кроткими. Истинная кротость – редкая добродетель. Она связана с терпеливым перенесением обид, с тихим, безмятежным расположением духа, со спокойным, незлобивым отношением ко всем жизненным невзгодам и трудностям. Эта добродетель может быть названа концентрацией всех духовных сил человека на основе глубочайшего смирения. Кроткий – это духовно-воспитанный человек. Предавая себя и ближних правосудию Божию, кроткий смирен и дружелюбен во всех своих поступках, молчалив и сдержан в словах.

Кротость утверждается и действует в человеке в зависимости от Благодати Божией. Она – дар Святого Духа (Гал. 5, 22). По определению преподобного Иоанна Лествичника, «кротость есть неизменное устроение ума, которое в чести и бесчестии пребывает одинаковым»⁴⁶ и «без смущения и искренне молится за обидчика»⁴⁷. И священномученик Петр Дамаскин учит: «Во всякое время и при всяком деле кроткий рассудительно знает, что все проходит» и «во время огорчения нимало не смущается, но, скорее, радуется, что нашел время для пользы и благочестия»⁴⁸. Безусловно, эта добродетель нужна каждому из супругов, особенно когда жизненные невзгоды посетят их семью и потребуется от них сугубая выдержка и проникновенная мудрость. А также живая и трепетная молитва к Господу.

Эта заповедь учит человека каждый свой поступок согласовывать с волей Божией, отыскивать в нем особый смысл, который озарял бы всю его жизнь высшим, небесным содержанием. Этот смысл будит в человеке желание видеть справедливость, воцаряющуюся вокруг них, и торжество правды Христовой в семейных и общественных отношениях.

Алкать и жаждать правды – значит испытывать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2), и практическим исполнением ее восполнять святое наполнение жизни благодатной силой, подаваемой в Таинствах и молитвах Церкви. Внутренняя потребность в приобретении добродетелей, исполненных красоты Христовой правды и святости, создает те благодатные условия, при которых человек вкушает святую силу этой правды уже в земной жизни.

Она учит человека быть милостивым (Мф. 5, 7). Милостивые – это люди, внимательные к самим себе и принимающие учения и наставления Отцов. Милостивый становится "глазом» (Иез. 10, 12), как сказано о херувимах, он осматривает себя со всех сторон, чтобы увидеть, потрудился ли он над приобретением смирения, плача о грехах, кротости, жажды высшей правды и получил ли на свои духовные запросы благодатную помощь Божию.

Милостивые – это люди сердечные, участливые, отзывчивые. Их коснулась благодать Божия и наградила их плодом Духа – милосердием (Гал. 5, 22). Дела милосердия сказываются в плодах сострадательной любви (Мф. 25, 3), ибо дух человека приобретает «многоокость», чтобы видеть не только себя, но и всех вокруг, а в семье – всех своих близких. Поэтому милостивые обретают способность видеть немощи и нужды окружающих людей и готовность самим находить их и помогать им во славу Божию.

Милостивые – это сердобольные люди: они плачут с плачущими, скорбят со скорбящими; алчущим и жаждущим они оказывают помощь, нагих одевают, странникам дают приют, больных посещают и утешают (Мф. 25, 34–43). «Нищие преследуют тебя, – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, – это значит, милость Божия преследует тебя. Но милостив и тот, кто умеет прощать». Понятно, для налаживания устоев семейной жизни эта добродетель очень пригождается.

Эта заповедь учит человека правильно пользоваться своим сердцем. Ибо сердце, или дух человека, есть самая основа и глубина его личности. Сердце – это источник всех душевных движений и состояний человека. В нем сосредоточиваются чувства, намерения и нравственные истоки человеческой деятельности. Сердцем познаются истина и красота. К сердцу нужно отнести слова Господа: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Мф. 6, 22; Лк. 11, 34–35).

Духовная чистота не сразу появляется в человеческом сердце. Она возникает постепенно, по мере обогащения человека смирением, плачем, кротостью, правдой, милосердием. Как только появляется одна из этих добродетелей, то сразу же вместе с ней зарождается и чистота. Чистые сердцем «не делают тех грехов, в которые впадали прежде»⁴⁹. Они не знают за собой лукавства и целомудренно проводят свою жизнь. В чистоте они молитвенно предстоят пред Богом, создают живую связь с Ним. В чистоте они строят свои отношения с женой (мужем) и другими людьми.

Очищение сердца достигается работой человека над собой и завершается действием благодати Божией. «Чистым сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, – учит преподобный Симеон Новый Богослов, – а все вместе, слившись в единую добродетельность»⁵⁰. От этого человек испытывает сердечное просветление как особое благодатное условие, при котором в сердце вселяется Христос (Еф. 3, 17) и влагает в него Свой закон.

По свидетельству святителя Афанасия Великого, «святые зрят Бога в собственной лепоте своей», в красоте собранного духа они созерцают чистоту и красоту Бога. Созерцают их и в Божественном Откровении, и в богослужении, в Таинствах и молитвословиях Церкви. Наконец, они будут непосредственно зреть Бога – лицом к лицу, благодаря чему получат блаженство и в жизни будущего века, на Небе.

Она учит человека открывать в себе присутствие любви Божией, сообщающей ему дар миротворчества (Мф. 5, 9). Сподобившийся зреть Бога в себе, зрит в своих действиях наличие особой тишины, спокойствия и мирность духа.

Авва Исаи учит: «Кто видит грехи свои, тот знаком с миром»⁵¹. Поэтому, согласно седьмой заповеди, человек призван творить, воссоздавать «нарушенный мир» с Богом и людьми, используя для этого духовную энергию, накопленную исполнением предыдущих Заповедей блаженств. Мир наступает, когда, отстранившись от помыслов хороших и худых, ум человека «пребывает на месте Божием»⁵². И тогда человек познает то, что «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14, 33), "Он есть мир наш» (Еф. 2, 14).

Будучи, по слову пророка Исаии, Начальником мира, Бог желает и нас видеть творцами мира. Созидая внутренний мир и спокойствие духа сначала в собственном сердце, христианин затем через всецелое «попечение о Царстве Божием и правде Его» (Мф. 6, 33) восстанавливает связь своего сердца со своими ближними. Эта связь, исходя из правды Божией, выразится у него в единстве слова, духа и мысли (1Кор. 1, 10). Подобное единомыслие создает прочный мир в человеческих отношениях вообще, и в семейных в частности.

Она учит человека стать обладателем той правды Христовой, за которую его могут гнать (Мф. 5, 10). Исполнение заповедей роднит человека со Христом и Его правдой. Правда Христова – самая насущная правда. Она отвечает самым насущным запросам человеческого духа. Внутреннее родство с Христовой правдой – еще один оттенок той Божественной любви, которая, по слову святого Иоанна Златоуста, «создает благочестие души».

Благочестие. Оно достигает своей полноты через подвиг, борьбу с грехами и надежду на помощь Божию. Любовь к правде Христовой занимает в нем ведущее место и приводит человека в «святое мужество», так что он ради нее готов перенести и претерпеть всевозможные лишения, озлобления, гонения, находящие на него от плоти, диавола и злонамеренных людей. За перенесение этих страданий Христос обещает Царство Божие, как самое дорогое и близкое страдальцу за правду Божию.

Она учит человека переносить всевозможные гонения за Христа и при этом испытывать «радость и веселие» духа. Она говорит, что христиане будут лишаемы общения с другими людьми, преследуемы и гонимы не только за правду жизни во Христе, но и за Самого Христа как Носителя этой правды. К этому времени у христианина созревает бесстрашная готовность к опасности «злоречия и бесчисленных бедствий», ибо «совершенная любовь (в них) изгоняет страх» (1Ин. 4, 18). Бесстрашие и готовность к поношениям и злословию за Христа принесут христианину радость и веселие.

Радость – это плод Духа (Гал. 5, 22). Она таит в себе надежду на дальнейшую помощь Божию. Эта радость даруется благодатию Святого Духа и «преизобилует среди великого испытания скорбями» (1Кор. 8, 2). Эта радость – духовная, радость о Господе, Которого «никто не отнимет у нас» (Ин.16, 20). Духовная радость тихо нисходит в мирное сердце и доставляет веселие и блаженство. Эта радость переживается как победа Христа над скорбями, поношениями и гонениями, имевшими место в нашей земной жизни.

Она переживется супругами, когда они со «святым мужеством» противостоят тем нестроениям и невзгодам, которыми диавол, плоть и злонамеренные люди желают «удалить» Христа из их семьи или же заставляют на время забыть о Нем. И конечно же радость и веселие нисходят в их сердца, когда муж и жена силой благодати Божией остаются верными Христу, любящими Его и друг друга, сохраняют мир Христов в своих семейных отношениях.

Полнота христианской жизни: расцвет всех духовных дарований и талантов от внедрения в свою жизнь Заповедей Божиих, влияние призвания человека на его деятельность: восприятие Царства Божия и внедрение его плодов в свою семью; призвание – это крест, требующий усилий и жертв; обожение – соединение с Богом и в Нем с другими людьми, исполнение воли Божией, знание воли Божией, чтобы творить ее; постоянные внушения Духа Святого, говорящие человеку, чего от него хочет Бог; средства, способствующие ясному различению воли Божией; молитва как сердцевина духовной жизни, молитва за других и совместная молитва

Оно приводит человека к расцвету всех его духовных сил, к полному использованию его духовных дарований и талантов. Такой расцвет закладывает фундамент надежды на его готовность принять участие в полноте жизни будущего века. Об этом говорит Господь в притчах о талантах (Мф. 25, 14–30) и о минах (Лк. 19, 12–27).

Человеку легче всего исполнять свое предназначение через деятельность по призванию. Призвания и таланты бывают разные. Это, во-первых, прямые дары Божии, дары Святого Духа, которыми так богаты были первые христиане. Во-вторых, это личные способности, например, красноречия, организационные, педагогические, художественные. Это также призвания естественные, свойственные возрасту, полу, семейному положению. Творческая деятельность по призванию лучше всего образует, формирует личность человека и помогает осуществить общее для всех христиан призвание: воспринять в себя Царство Божие и внедрить его плоды в семью, в отношения с людьми, внедрить его в мир. Этой основной цели должны служить все таланты как в отдельности, так и в их гармоническом сочетании. Без этого основного творчества, совершаемого со Христом и во Христе, всякая человеческая деятельность, хотя бы и по призванию, искажается и увядает. Так, например, вянет искусство, не питаемое религиозным духом. Так увядает любовь в супружеских отношениях, если дух Царства Божия и правды его перестал находить отзывчивость в сердцах супругов.

Всякое призвание есть крест, ибо требует от человека усилий и жертв, без чего таланты не умножаются. «Крест есть воля, готовая на всякую скорбь», – говорит один из древнейших отцов. Но в то же время крест есть благословение всякого призвания, и он не отделим для верных последователей Христа от раскрытия их дарований и умножения их талантов. В то же время крест всякого человека должен быть привит ко Кресту Христову. Это лучше всего совершается тогда, когда крест любого творческого призвания становится служением Богу и Церкви. Тогда более всего умножаются данные Богом таланты.

В жизненном отношении христианство имеет своей целью обожение – соединение с Богом и в Нем с другими людьми. В нравственном отношении эта цель – в исполнении воли Божией. Сам Господь дал нам пример и завещал нам это. «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38), – говорит Господь о Себе. А нас предупреждает: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21).

Чтобы творить волю Божию, надо ее знать. Для познания ее нам дано Божественное Откровение. А чтобы ее правильно понимать и следовать ей в своей жизни, необходимо жить в Церкви, ибо Истина дана во всей полноте не отдельному человеку, а Церкви. Но для ее членов воля Божия открывается еще и через лично получаемые свыше указания.

На вершине духовной жизни христианин живет уже под непосредственным водительством Святого Духа. Руководство Духа осуществляется через постоянные внушения, ясно различаемые человеком в своем сердце, которые и говорят, чего от него хочет Бог. На менее высоких ступенях водительство Божие совершается менее ощутимо, но при духовном возрастании становится более различимым. Например, внимая Слову Божию, человек все более различает, что в нем относится к обстоятельствам его собственной жизни, и при встрече с людьми он все чаще извлекает из этих встреч указания для своей духовной пользы. Так, встречая кого-либо гневающимся, он может найти в этом предостережение против зреющей в нем самом обиды и недовольства.

Для возрастания в духовной жизни и для все более ясного различения воли Божией, для все более точного ее исполнения пригодны все средства, предлагаемые Церковью: участие в святых Таинствах, чтение Слова Божия и духовных книг, общественные и частные молитвы, очищение своего сердца от недостойных христианина помыслов, ограничение своих естественных потребностей (пост) и стремление к исполнению заповедей, даже в том случае, когда еще не возникло к этому настоящего расположения. Необходимо и личное общение с людьми, живущими церковной жизнью, испрашивание у них духовных советов, особенно у своего духовного отца. Эти советы следует исполнять, как и все, в чем человек прозревает указание свыше. Необходимо еще развивать все свои дарования, следуя своему призванию и обращая его на служение Богу и людям.

Среди всех указанных средств исключительное значение имеет молитва. В ней сердцевина духовной жизни, которая просто не существует без молитвы. Молитва бывает частной и общественной, а по своему содержанию – хвалебной, благодарственной и просительной. Прошения возносятся за себя и за других как о даровании внешних, так и духовных благ, в особенности же о прощении грехов, о помощи в борьбе с искушениями и, наконец, об указаниях свыше относительно того, как поступить по воле Божией.

Бог отвечает на такую молитву, особенно если она касается других. Молитва за других – путь к любви и плод любви. Еще выше совместная молитва. «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы они ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19–20).

Жизнь Иисуса Христа как образец: требования к последователю Христову, совершеннейший нравственный характер Иисуса Христа, подражание смирению Христову, связь с Небесным Отцом, преуспеяние в премудрости и в любви у Бога и людей, готовность и решимость исполнять волю Отца, значение молитвы в желании подражать Отцу, вступая в общение с людьми по воле Отца; пастырская любовь Христа, простирающаяся ко всем и к каждому доходчивостью Его слов и переживанием возвещаемого, учение со властью; любовь к природе, благодеяния Христа при исполнении общественного служения, новая заповедь людям, возрождение в нового человека, поступающего по примеру Христа

От последователя Христова требуется умение преисполняться чувствованием Личности Самого Иисуса Христа с Его смирением, кротостью, милосердием, всемогуществом, благостью, безмерной любовью и другими свойствами.

Вся земная жизнь Господа Иисуса Христа говорит о Его совершеннейшем нравственном характере. Христос был от начала и до конца чист, непорочен, безгрешен, исполнителен и послушен воле Небесного Отца Своего. Он "не имел греха» (Ин. 8, 46). Князь мира сего ничего в нем не имел (Ин. 14, 30), потому что Он "не сделал никакого греха и не было лести в устах Его» (1Пет. 2, 22). Пилат тоже в нем не нашел «никакой вины» (Лк. 2, 3–4), а Иуда признался, что «предал кровь неповинную» (Мф. 23, 4).

Иисус Христос является образцом всех добродетелей христианских и, прежде всего, образцом величайшего смирения и послушания Отцу Своему Небесному. Непостижимо смирение Сына Божия, оставившего славу Отца и принявшего на Себя бесславие, унижение раба в образе человека (Флп. 2, 5–11). Вся жизнь Его свидетельствовала об этом смирении. Он и Сам указал на это, когда говорил: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29).

Будучи кротким и смиренным, Иисус Христос жил постоянной связью с Богом Отцом. Его пищей являлось «творение воли пославшего Его Отца и совершение дел Его» (Ин. 4, 34). Так, пришед, Он совершил искупительную жертву за род человеческий и «благовествовал мир дальним и близким» (Евр. 2, 17). Возносясь потом на Небо к Своему Отцу, Христос Спаситель «мир Свой оставил нам» (Ин. 14, 27), чтобы очистить нас от греховной скверны, приблизить к Себе и уподобить наш жизненный путь Своему пути.

Христос на путь искупления вступил не сразу. После Своего рождения от Девы Марии Он рос в доме Матери и Иосифа, постепенно «преуспевая в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2, 52). В 12-летнем возрасте Он проявил глубокое внутреннее восприятие Бога, как Своего Отца (Лк. 2, 49), когда остался после праздника пасхи в Иерусалимском храме и беседовал с книжниками. Поведение юноши Христа в этом храме говорило о Его внутренней свободе, которая и потом располагала Его дух возрастать от силы в силу и быть в сознательном послушании Отцу, которое стало для Него долгом (Ин. 9, 4) и пищей (Ин. 4, 34).

Она закончилась полной готовностью и решимостью исполнять волю Отца. Это подтвердила и победа Его над диаволом в пустыне, когда диавол оставил Его до времени, не достигнув своей цели: отвлечь Христа от Голгофского подвига.

Желание во всем подражать Отцу Небесному, Который «доселе делает» (Ин. 5, 7), побуждает и Сына делать. «Мне должно, – говорит Он, – делать дела Пославшего Меня, доколе есть день» (Ин. 9, 4). В этом помогала Ему молитва. Она была для Него и утешением, и укреплением, и радостью общения с Отцом во все дни Его жизни на земле. Этим объясняется побуждение Спасителя иногда целые ночи пребывать в молитвенном общении с Небесным Отцом (Лк. 6, 12).

Он вступал в общение со многими людьми, исполняя волю Отца. Среди них были бедные и богатые, здоровые и больные, близкие по духу и враждебные, простой народ и его учители. И со всеми Христос поддерживает общение: беседует с ними, разделяет их трапезу, показывая безграничную любовь Своего сердца, готовность принять не только друзей, но и врагов Своих, если они «придут в себя» и потянутся к Нему, как Закхей мытарь.

Христос назвал Себя добрым пастырем. Добрый пастырь – это то же, что и любящий пастырь. Доброта, отзывчивость, любовь его простираются не только на всех вообще овец, но и на каждую из них в отдельности. Отличительной чертой Его пастырской любви является забота и об отдельных, наиболее нуждающихся в уходе овцах, готовность оставить всех овец и искать одну пропавшую (Лк. 15, 5). Все слова и речи, которыми Христос возвещал Свою истину, имели одно назначение – служить духовному рождению слушателей. Цельность, гармоничность и простота Его Личности сказались в сердечности и доходчивости Его слов. Он не просто говорил, возвещая народу должное, но и Сам переживал возвещаемое. У Него не было разлада между словом и делом, между словом и переживанием. И народ это чувствовал своим сердцем и понимал слово Учителя, говоря, что Он учит со властью и учит так, как никто не учил.

Высота и мудрость нравственного характера Спасителя сказались и в призывах любить и ценить природу, облагораживаться и умудряться ею. Она – первая для человека Библия, возвещающая о «вечной славе Его и Божестве» (Рим. 1, 20). Спаситель особенно тонко чувствовал красоту природы, возвышая ее над красотой дел человеческих (Мф. 6, 28–29).

Характерной чертой Его общественного служения являются неисчислимые Его благодеяния роду человеческому. «И ходил Иисус по Галилее, уча в синагогах... исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях... И приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками», и Он исцелял их, и всех остальных одаривал «словами благодати, исходящими из уст Его» (Лк. 4, 22–24). Иисус не только исцелял, но заново воссоздавал людей, из ветхих творя новых, из душевно-телесных творя духовно-благодатных. И Он хотел, чтобы и люди занимались тем же: «Верующий в Меня дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14, 12).

Оставляя мир, Христос Спаситель дал ученикам, а через них и всем нам новую заповедь: любить друг друга так, как Он возлюбил нас (Ин. 13, 14). На Тайной вечери Он сказал: «Тело Мое за вас предается… и Кровь за вас проливается… » (Лк. 22, 19–20). Христос, таким образом, в основу отношений человека к человеку полагает Свою любовь к нам, любовь жертвенную. И нет, по Его словам, «больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15, 13).

Каждый, поступающий по примеру своего Учителя и Господа, если будет усваивать себе жертву Христову, то изменится, обновится, возродится в нового человека. Нося в себе образ Христа – Человеколюбца, каждый христианин делается причастным чувствованиям Христа, а любовь Христова будет усиливать его личную любовь, способствуя успеху в его служении Богу и ближним. Для семейного человека эта Христова любовь наиболее желательна, чтобы любовь между супругами день ото дня возрастала.