Нравственное совершенствование христианства по творениям преподобного Феодора Студита (IV том Добротолюбия)

«Надобно верно разыскивать пути монахов, подвизавшихся прежде нас, и по ним усовершать себя, ибо они сказали и сделали много хорошего» (Евагрий у Сократа)¹

Аскеты древней Христовой Церкви, удаляясь от мира, в молитвах и подвигах воспитывали себя в духе Христовой веры и доходили до такого ангелоподобного состояния, что совершенно забывали о своем «Я» и жили исключительно любовью ко Христу Спасителю и ближним. Уединение и весь подвиг христианского аскетизма, внимание к себе и духовное трезвение при помощи благодати Божией давали им способность глубочайшего понимания человеческой души, а любовь к ближним делала их лучшими нравственными руководителями и духовными врачами современного им общества по пути нравственного совершенствования.²

Но так как духовные запросы христиан во все времена остаются неизменными, то поэтому нравственное руководство св. аскетов не потеряло своего значения для нас и до сего дня.

Поэтому мы берем на себя посильный труд изложить учение о нравственном совершенствовании христианина, которое в конце VIII и начале IX века преподал преп. Феодор Студит инокам Саккудионского, а затем Студийского монастырей.

Но прежде чем приступить к раскрытию взятой темы, мы кратко познакомимся с жизненной деятельностью преп. Феодора Студита.

Автобиографические сведения о нем мы будем заимствовать из его же творений, а также из двух древних жизнеописаний преп. Феодора Студита – Малого и Большого, называемых так по своему объему.

Малое житие было составлено во второй половине IX века монахом Михаилом Студитом и в наших примечаниях будет отмечаться «Vita B».

Большое житие было составлено в начале X века Феодором Дафнопатом и в наших примечаниях будет отмечаться «Vita A».

Преподобный Феодор Студит³ родился в 759 году в Константинополе от знаменитых и благочестивых родителей Фотина и Феоктисты⁴. Отец преп. Феодора – Фотин занимал должность казначея при императоре Константине Копрониме⁵, а мать Феоктиста была сестрой знаменитого ученостью и подвигами благочестия преп. Платона, игумена монастыря Символов на горе Олимпе⁶.

Мать преп. Феодора Феоктиста отличалась безукоризненной чистотой нравов, самым строгим благочестием и даже некоторой наклонностью к аскетизму. Она хорошо понимала, что служить Богу можно только через служение ближним. Поэтому она была милосердна ко всем страждущим и нуждающимся, в которых видела образ Христа, и ни один праздничный день не проходил без того, чтобы она не приглашала к своему столу кого-либо из бедных⁷.

Все эти прекрасные качества своей души Феоктиста прививала и к своим детям. «Детей же своих она, вседобродетельная, – говорит преп. Феодор Студит о своей матери, – воспитывала в наставлениях и назиданиях, то удивляя их разумным наказанием, то ведя и руководствуя в полной заботливости и возводя к более совершенному… Каждый день, когда дети уснут, она сама ложилась не прежде, чем подойдет к ним и сотворит над ними знамение креста; равным образом, после пробуждения, когда поднимет нас от сна, она побуждала к молитве, дабы не только она, но и дети приручались служить Богу»⁸.

Принадлежала к такой богобоязненной семье, преп. Феодор Студит воспитывался в духе православия и аскетической морали. В семилетнем возрасте⁹ «он передается для первоначального обучения учителю, с которым и занимался весьма охотно»¹⁰. Последовательно он изучает грамматику, риторику, пиитику, этику, догматику и диалектику¹¹. Курс обучения он закончил изучением Священного Писания. Преп. Феодор так «трудолюбиво изучал Богодухновенные Писания и дивно постигал их смысл…, что мог разуметь не только то, что в них открыто для всех, но и то, что лежит в глубине»¹².

«Но несмотря на то, что преп. Феодор получил такое образование, его отличительными чертами были скромность, степенное поведение и попечение о своих нравах. Устремляясь мыслью в горняя, он придает слову и всему прочему второстепенное значение, а все заботы обращает на стяжание добродетелей, ежечасно прилагая попечение и труды к тому, чтобы развить в себе целомудрие и мужество, благоразумие и правдивость, кротость и воздержание и все другие добродетели, вытекающие из главных… Он часто посещал храмы, изнуряя плоть бодрствованием и восстановляя душевную бодрость всенощным бдением. С намерением, чтобы сон не одолел его, он употреблял самую легкую пищу, избегая, как тяжелого и досадного бремени, всего, что обременяет желудок»¹³.

«Так прекрасно и премудро с самого детства он настроил себя, или лучше, был настроен Божественной благодатью, которая простирает руку помощи избирающим благое, содействует и подает силу к достижению лучшего»¹⁴.

В 781 году Фотин, раздав имущество нищим, со всей своей семьей, состоявшей из трех сыновей и одной дочери, поступил в монастырь¹⁵.

Феоктиста с дочерью сначала подвизалась в отдельной келии. Но после смерит дочери вступила в одну из женских обителей, где, приняв пострижение, до конца своей жизни «пребывала в лишении и от материальных предметов, и от привязанностей мира и с радостью отошла из здешней жизни»¹⁶.

Мужская половина семейства для своих аскетических подвигов избрала «в своем имении один участок земли, называемый Воскитион, в соседстве с которым находилась, так называемая Саккудинская местность»¹⁷. Воскитион представлял все удобства для уединенной жизни. «Ибо это имение – лесистое, округленное в виде луны и имеющее вход только с одной стороны; средина же его представляет равнину, на которой растут различные деревья, плодоносные и бесплодные… есть и вода в достаточном количестве, а для развлечения взоров жителей не представляется ничего другого, кроме неба, и северного моря»¹⁸.

Здесь они основали монастырь, который назвали Саккудионский, по имени соседнего места Саккудион, а управление монастырем принял на себя игумен Платон¹⁹.

Здесь в Саккудионе, «великий Феодор предал всего себя руководительству преподобного Платона»²⁰. «Приняв от него всеоружие святого образа», молодой инок, со всем пылом идеально настроенной души, предался аскетическим подвигам²¹. В основу их он положил послушание, смирение и исповедание пред духовным отцом своим Платоном «всякое дело и движение помыслов»²². Он изнурял плоть свою постом и трудами, не пренебрегая и самой черной работой, охотно помогал в делах жившим с ним братьям, неопустительно посещал церковные богослужения и часто молился в своей келии²³.

Одновременно преп. Феодор обогащал себя новыми богословскими познаниями путем тщательного изучения книг Священного Писания и «творений всех Отцов»²⁴. С особой любовью и усердием он изучал аскетические труды св. Василия Великого, которыми и старался руководствоваться в своей подвижнической жизни²⁵.

Постепенно совершенствуясь в добродетели, преп. Феодор стал выделяться среди других подвижников Саккудиона и мало-по-малу сделался образцом для них²⁶. Даже игумен Платон часто приходил к нему «и в беседе с ним обретал душевное утешение»²⁷. Игумен Платон, оценив выдающийся ум, редкое смиренномудрие и силу аскетического духа молодого инока, сделал его своим помощником в управлении делами монастыря²⁸. «Повинуясь повелениям великого Платона, Феодор построил храм во имя Иоанна Богослова и сына Громова (Мф.3:17), имевший вид небесного свода, с разноцветными украшениями, искусно отделав не только верхнюю часть его… , но и самый пол, покрыв различными и позлащенными камнями»²⁹

Руководствуясь в своей личной подвижнической жизни правилами св. Василия Великого, преп. Феодор неодобрительно относился к тем из своих сподвижников, которые уклонялись от принципов киновии-послушания и нестяжательности. Преп. Феодор «не считал истинными монахами тех, кои, хотя мало уклонялись от нее, и думал, что таким не следовала бы брать на себя обета»³⁰. Для монахов является предосудительным и самое малое уклонение от правил св. Василия Великого. Между тем многие из монахов Саккудиона занимались торговыми делами, приобретали домашний скот и даже рабов. Для преп. Феодора такая стяжательность представлялась громадным препятствием на пути к небу. Надлежало с корнем вырвать из монастырской жизни это крупное зло. И вот преп. Феодор «берет на себя смелость и приходит к старцу Платону с благоразумным предложением, говоря, что не должно оставлять без внимания такую неизлечимую болезнь многих, но следует собственным примером истребить нововведение, возникшее у многих от неверия и миролюбия; ибо непристойно святым искать выгод, которые свойственны находящимся в мире и провождающим жизнь не совсем святую»³¹. Игумен Платон, признав «спасительность предложения» молодого инока, повелел монахам, содержащим слуг, отпустить на свободу, а животных и прочие вещи раздать бедным³². Но не всем обитателям Саккудиона было приятно установленное преп. Феодором монашеское благочиние. Сначала в монастыре раздавались против него злословия, но потом «рассудили и признали его требование божественным, а не человеческим»³³.

С этого времени жизнь монахов Саккудиона получает правильное киновиальное устройство и Саккудионский монастырь сделался очагом высоких созерцательных подвигов³⁴.

В 789 году по настоянию игумена Платона инок Феодор принимает от Константинопольского патриарха Тарасия, «как подобает рукоположение».³⁵

Со дня принятия сана иеромонаха преп. Феодор стал еще строже и внимательнее относиться к своей подвижнической жизни. Он стремился жить исключительно интересами духа, а поэтому всегда пребывал в труде, «мысленно слагая длинные и непрестанные песнопения», содержал строжайший пост и непрестанно молился Богу, воспевая «гимны и хвалу Ему».³⁶

Высокая святость жизни иеромонаха Феодора привлекла к нему внимание и уважение всей братии Саккудиона³⁷.

В 794 году игумен Платон, почувствовав слабость здоровья, собрал братию монастыря и предложил ей избрать вместо себя другого игумена. Братья, «как бы в один голос, избрали именно великого Феодора».³⁸

Настоятельство над монастырем преп. Феодор принял «на тринадцатом году» своего «истинного послушания в Господе и на тридцать пятом году» всей своей жизни.³⁹

Ставши во главе Саккудиона, преп. Феодор энергично приступил к его благоустройству. С особенной любовью он занялся поучением и руководством монастырского братства в деле религиозно-нравственного совершенствования. Все иноки монастыря должны были сообщать преп. Феодору «о всяком деянии, не совершая вообще ничего, ни малого, ни великого, что было бы неугодно ему»⁴⁰. Но «первой и самой главной их заботой было до мелочей открывать ему помыслы и очищать внутреннего человека»⁴¹.

«Со своей же стороны мудрейший, принимая исповедь каждого, с тщательным обсуждением предлагал каждому и соответствующее врачевание, растворяя сильное слабым и кротость со строгостью, потому что послаблять больше, чем следует, а также применять одну только строгость он признавал не полезным и весьма вредным. Поэтому соединяя одно с другим, взирая на лицо, нрав и состояние каждого, он разумно подходил ко всем, как это и не могло быть иначе, и был разнообразен в этом отношении»⁴².

Вместе с тем он внушал инокам долг борьбы с врагом их спасения, увещевал быть бдительными и внимательными, отклонять даже и помыслы о зле и усовершать себя в систематическом делании добра.⁴³ С этой целью он «часто оглашал их приятнейшими и в высшей степени благовременными поучениями, заимствуя поводы из настоящего положения дел и из случаев, доставляемых каждым днем. распространяя поучение и на другие предметы и исполняя свои беседы благодати, так что они могли бы тронуть даже каменное сердце, столь же много принося пользы и утешения, сколько доставляя и умиления»⁴⁴.

«Вместе со словами и жизнь Отца была молчаливым назиданием, так что оно, удостоверяя его учение то образом жизни, то словом, становилось совершенным с обеих сторон»⁴⁵.

Но едва только минул один год настоятельства преп. Феодора над Саккудионом, как Промыслу угодно было распространить его деятельность далеко за стены мирной обители.

С 795 года преп. Феодор выступает на поприще мужественного поборника истины и благочестия в михианских спорах. Споры эти произошли по поводу незаконного брака Константина VI с Феодотой, «которая, говорят, была родственницей Отца (т.е. Феодора)»⁴⁶. Этот незаконный брак был совершен великим экономом Константинопольской церкви Иосифом, ибо правивший в это время патриаршей кафедрой «Тарасий отказался совершать руковозложение и вообще дать свое согласие на случившееся; ибо как он мог сделать это, зная, что это нечестивое сочетание, отвергаемое священными правилами?»⁴⁷

С этого времени поступок императора открыл путь к худшему не только в столице, но и других городах, даже в отдаленнейших странах. Так Босфорский, а также Готфский и прочие из правителей областей и начальников городов «безбоязненно стали совершать нечестие; одних жен изгоняя, других вводя на их место и в оправдание своих страстей ссылались на пример того, кто впервые поступил так»⁴⁸

Преп. Феодор, узнав об этом противоканоническом браке Константина VI отлучает императора, совершившего беззаконие и обличает его и порицает его поступок, с указанием всем монахам считать его изверженным⁴⁹. Известия о таком образе действий преп. Феодора скоро достигли слуха Константина VI и возбудили в его сердце ненависть к обличителю.⁵⁰ Но в то же время зная, каким уважением пользуется игумен Саккудиона в глазах иночествующей братии, счел император за лучшее кротостью и ласками склонить преп. Феодора на свою сторону. С этой целью по его совету его незаконная жена Феодота отправляет к преп. Феодору «дары и много золота и взамен просьбы ссылаясь на родство с ним»⁵¹. Но преп. Феодор не принял от нее этих даров⁵². Тогда император сам «решился отправиться в те места, где жил преподобный под предлогом пользования тамошними теплыми водами, в действительности же для того чтобы вступить в собеседование с Отцом и может быть подчинить его своей воле, а вместе с ним и всех прочих, действовавших подобно ему»⁵³. Но и эта попытка императора не достигла желанной цели, потому что преп. Феодор и «ни кто-либо другой из живших в ним не явился к императору»⁵⁴. Раздосадованный император, пылая ненавистью к преп. Феодору, приказал «подвергнуть бичеванию преподобного вместе с некоторыми из монахов, которых он знал за более дерзновенных и твердых духом»⁵⁵. После жестокого бичевания в 796 году⁵⁶ преп. Феодора «ссылают … с другими десятью из известнейших членов братства в Фессалонику с приказом… тщательно стеречь их и заключить не вместе всех, но каждого отдельно и вдали друг от друга в различных помещениях, чтобы нельзя было кому-нибудь из них приходить к другому»⁵⁷. Но милосердный Господь вскоре прекратил их страдания. В 797 году⁵⁸ Константин VI «лишается обоих глаз и низлагается с царского престола, как ненавистное и невыносимое бремя»⁵⁹.

«Тогда опять возвышается его мать, христолюбивая Ирина, которую прежде он, предавшись разврату, удалил из царского дворца»⁶⁰. Она «вызывает из ссылки великого Феодора» и других монахов, заточенных ее сыном⁶¹.

Возвратившись в Саккудион, преп. Феодор занялся благоустройством монастыря. Саккудион опять стал процветать и приобретать славу выдающейся обители в Византии по высокой созерцательной жизни ее иноков⁶². Мирян, приходивших за наставлениями, преп. Феодор «научает следовать Евангельским заповедям, т.е. муж должен быть господином одной жены, по установлению божественного слова, равно и жена должна быть сожительницей одного мужа, и притом законным браком, а не каким-нибудь побочным и прелюбодейным сожительством, потому что прелюбодеяние и плотские страсти искажают человека и явно отделяют от союза с Богом»⁶³.

Но мирная жизнь в Саккудионе вскоре была нарушена нашествием арабов. Преп. Отец, считая неразумным делом подвергать себя и живших с ним явной опасности, со всей своей братией покинул Саккудион и пришел в Константинополь. Патриарх Тарасий и императрица Ирина «настоятельно просят его взять в управление «Студийский монастырь, находящийся в той же столице, чтобы основать в нем школу аскетической жизни и чтобы первенствующий из городов украсить таким великим мужем».⁶⁴ Дав согласие, преп. Феодор становится в 798 году игуменом в столичном Студийском монастыре⁶⁵.

«Студийский монастырь в Константинополе с храмом во имя св. Иоанна Предтечи построен патрицием и консулом Студием (Studius), в переводе же на греческий язык Еврепием (Εὐπρέπειος), прибывшим из Рима в Константинополь около 459 г. по Р. Хр.⁶⁶

В последующие века Студийский монастырь очень расширился. Во времена же Константина Копронима эта обитель пришла в совершенное запустение, потому что в нем «Константин Копроним не позволял оставаться даже десяти человекам, между тем как он мог вместить многочисленный сонм назореев»⁶⁷.

Поселившись в Студийском монастыре, преп. Феодор скоро сделал его замечательной школой аскетической жизни, поставив его по обилию братства, нравственному его совершенству и образцовому общежительному уставу выше все монастырей Византии⁶⁸

В благочестивых подвигах мирно текла жизнь преп. Феодора до 806 года, когда император Никифор, низвергший с престола Ирину, вздумал привести в общение с церковью отлученного патриархом Тарасием эконома Иосифа, который благословил брак Константина VI с Феодотой. Патриарх Никифор, приемник патриарха Тарасия, действуя по мотивам экономии, согласился на принятие с Церковью Иосифа⁶⁹.

Возникшее старое михианское движение увлекло вновь преп. Феодора в борьбу с императорской властью за св. Евангелие, каноны и свободу Церкви⁷⁰.

«Когда беззаконный император увидел, что преподобный ни в чем не уступает ему и не одобряет его деяний, тогда жестоко изгоняет его из монастыря и из Византии и ссылает на остров, лежащий близ столицы»⁷¹. Это изгнание последовало в 809 году⁷².

Находясь в заточении, преп. Феодор не прекращал писать письма к разным лицам. Одних он утешал в скорбях, постигших их в гонении за правду, других укорял за слабость и боязнь исповедания истины, третьих обличал за неправомыслие⁷³.

С восшествием на престол Михаила I преп. Феодор в 811 г. возвращается из ссылки в Студийский монастырь⁷⁴.

В 813 году, по низвержении с престола Михаила I, императорский престол занял Лев Армянин, злейший иконоборец⁷⁵. Чтобы добиться согласия на уничтожение икон, он в 814 году собрал иконоборческий собор. Преп. Феодор, «будучи между собравшимися первым по силе слова и добродетели» решительно выступил за иконопочитание⁷⁶.

Не добившись согласия собора на упразднение икон, Лев Армянин отпустил Отцов собора по местожительствам. Когда они возвратились домой, то каждому был прислан «от городского епарха приказ, повелевавший… сдерживаться, отнюдь не вступать в беседы друг с другом, не сноситься между собой, не учить и вообще не говорить о вере, ибо так повелено императором»⁷⁷.

Когда же и к преподобному пришли посланные, он сказал им: «Аще праведно есть вас послушати паче, нежели Бога (Деян. 4:19), сами вы, размыслив, скажите. Знайте, что мы предпочтем прежде лишиться языка, чем не защищать, как должно, нашей веры и не помогать ей своими словами по мере сил. Ибо где разумное основание к тому, чтобы вы старались утверждать худшее, а мы молча оставались при своем гораздо лучшем? Итак, не позволим себе даже на короткий час оставить слово сокровенным и лишить народ происходящей от него пользы»⁷⁸.

Не страшась императорского гнева, преп. Феодор «безбоязненно внушал всем должное, одних призывая, к другим являясь лично, иных ободряя письмами, поднимая упавший дух, увещевая словами, как мог».⁷⁹. С этой же целью он «в неделю Ваий» с пением и иконами совершил торжественный ход вокруг своего монастыря.⁸⁰ Узнав об этом, Лев Армянин сильно разгневался на преп. Феодора и через одного из свои вельмож сказал ему: «Знай же, что если ты не обуздаешь своего мудрствования и не перестанешь впредь учить вере, то я весьма скоро, подвергнув смертной казни, отправлю тебя к жителям ада»⁸¹.

Но и эти грозные слова императора не устрашили преп. Феодора. Он так же, как и прежде, писал одни за другими письма, призывая народ к защите иконопочитания⁸².

Разгневавшись еще сильнее, злонравный Лев осуждает преподобного на изгнание в крепость, лежавшую близ Аполлониева озера⁸³. Это было третье изгнание преп. Феодора и последовало оно в 815 году⁸⁴. Содержимый под стражей, узник Христов не прекращал своей богоугодной деятельности. Он опять своими посланиями укреплял решившихся держаться благочестия по всей земле и ободрял их ко благу⁸⁵.

Узнав об этом, император через своего придворного «переселяет священно-праведника в другую крепость в Анатолийской феме, по имени Вониту»⁸⁶. Там не дозволяли ему «ни с кем ни видеться, ни беседовать, ни много, ни мало», а также не давали «ему свободы делать что-нибудь другое»⁸⁷.

Страдания преп. Феодора здесь доходили до крайности. Его несколько раз били палками, томили голодом и жаждой, держали в страшной нечистоте⁸⁸.

В 820 году Лев Армянин был убит. Новый император Михаил Травл возвратил преп. Феодора из заточения⁸⁹. По пути в Константинополь ему были во многих местах устроены теплые встречи.⁹⁰

Пробыв в Константинополе несколько дней, преп. Феодор оставляет столицу и Студийский монастырь и поселяется на полуострове «св. Трифона подле Акрита»⁹¹. Но физические силы мужественного и неутомимого борца за веру и Церковь постепенно стали ослабевать. В ноябре 826 года св. Отец заболел. 8 ноября преп. Феодор объявляет инокам Студийского монастыря о своем предсмертном завещании, в котором заповедал им в чистоте хранить веру «и жизнь непорочную»⁹².

11 ноября преп. Феодор, «исполнив обычные песнопения, причастившись святых Таин, по обыкновению помазав елеем члены свои, воздевши руки горе и помолившись, он около шестого часа почувствовал себя ослабевшим и тихо приказал зажечь восковые свечи; и когда в таком положении братья начали петь «Непорочны», и дошли до стиха второй статии, в котором говорится: ВО ВЕК НЕ ЗАБУДУ ОПРАВДАНИЙ ТВОИХ, ЯКО В НИХ ОЖИВИЛ МЯ ЕСИ (Пс. 118:93), в их присутствии он предал Богу святую душу свою»⁹³.

«И приложился, – говорит один из жизнеописателей преп. Феодора, к праведным от века гонимый во всю жизнь свою за правду, к преподобным – любитель и исполнитель святости, к мученикам – любитель мучеников, сподвижник их многострадалец, к апостолам – проходивший одинаковым с ним путем веры, к пророкам – почтенный от Бога равным дарованием и запечатлевший предсказания их делами, как утверждавший, что воплощение Еммануила всенепременно должно быть почитаемо при посредстве священных изображений, ко всем Ангелам – подражавший во плоти жизни их всеми своими силами, к Вседержителю Богу и Господу славы и Царю всех – по страху пред ним вменявший ни во что земные и конечные царства, попиравший всякую славу человеческую, как прах, и по возможности уподоблявшийся Богу и Христу»⁹⁴.

Тело преп. Феодора было погребено на острове Принкино⁹⁵. «Оно почивало на этом острове около восемнадцати лет и силой обитавшего на нем Святого Духа сохранилось неповрежденным и нетленным, так что тление не коснулось даже и кожи его, хотя это блаженное тело по естеству своему подлежало бы гниению; потом оно торжественно перенесено было к Студийской пастве в начале торжества нашего православия, во время служения Мефодия, святейшего патриарха и истребителя ереси полухристиан, и положено во гробнице преподобного Платона, игумена его, вместе с Иосифом, архиепископом Фессалоникийским, родным братом его»⁹⁶.

«По перенесении в Студийский монастырь св. мощи Феодора остались там и в последующее время до разорения монастыря турками в половине XV в. К ним стекались многочисленные богомольцы, и иногда их частицы испрашивались для других монастырей и церквей»⁹⁷.

В храме МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ в честь ПОКРОВА БОЖИЕЙ МАТЕРИ есть СВ. ИКОНА ПРЕП. ФЕОДОРА СТУДИТА С ЧАСТИЦЕЙ ЕГО СВ. МОЩЕЙ . На данной св. иконе преп. Феодор Студит изображен во весь рост с благословляющей правой рукой и с держащей свиток в левой руке с надписью: «ЕЩЕ ЖЕ ВАМ ОБЕЩАЮСЯ МОЛИТИ ЗА ВЫ НЕ ПЕРЕСТАНУ».

В нижнем углу правой стороны св. икона преп. Феодора Студита имеет следующую надпись:

СТОЛП ПРАВОСЛАВИЯ, СВ. ПР. ФЕОДОР СТУДИТ – СИЮ СВ. ИКОНУ ПРЕПОДОБНОГО С ЧАСТИЮ ЕГО МОЩЕЙ ПРИНОШУ В ДАР МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ. ₊ ДИМИТРИЙ АРXIЕПИСКОП ЯРОСЛАВСКИЙ И РОСТОВСКИЙ.

Преп. Феодор Студит оставил после себя большое число письменных трудов. По своему содержанию они делятся на несколько групп.

ПЕРВУЮ группу составляют творения ДОГМАТИКО-ПОЛЕМИЧЕСКОГО содержания. К ним, прежде всего, относятся «догматическое его сочинение, написанное прозой, в котором он тремя состязательными (ἀντιρρητικοτς) словами, как бы другой Давид иноплеменника Голиафа, решительно низложил чуждую истине ересь иконоборцев и императоров, бывших главами упомянутой богохульной ереси, т. е. Константина Копронима и зверя по душе, или лучше, зверя и по имени, Льва, высоко подняв обличительными словами, как бы какими копьями, с триумфом ниспроверг и предал позору, в нечестивые дела их раздельно и ясно изобразил для потомков»⁹⁸.

Данное сочинение преп. Феодора Студита сохранилось до наших дней и помещено в 1-ом томе его творений⁹⁹.

Кроме этого сочинения, к догматико-полемической группе относится «ОПРОВЕРЖЕНИЕ И НИЗЛОЖЕНИЕ НЕЧЕСТИВЫХ СТИХОТВОРНЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ИОАННА, ИГНАТИЯ, СЕРГИЯ И СТЕФАНА». Данное сочинение представляет опровержение и критику нечестивых и стихотворных произведений еретиков-иконоборцев Иоанна, Игнатия, Сергия и Стефана, пытавшихся поколебать догмат иконопочитания¹⁰⁰.

К догматико-полемическим сочинениям преп. Феодора Студита относятся «НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ИКОНОБОРЦАМ». В них преп. Феодором предлагаются «вопросы иконоборцам, утверждающим, что Господь наш Иисус Христос неописуем по своему телесному образу»¹⁰¹.

К первой же группе сочинений относятся, «ПРОТИВ ИКОНОБОРЦЕВ СЕМЬ ГЛАВ». В этом сочинении преп. Феодор Студит в опровержение учения иконоборцев раскрывает, что в иконопочитании нет ни обоготворения икон, ни идолопоклонства, а также разъясняет почему в Евангелии не говорится прямо об изображении Христа и почему поклонение честному Кресту совместимо с поклонением святым и иконам¹⁰².

Наконец, к группе догматико-полемического содержания относится «Письмо к Платону». В нем преп. Феодор Студит раскрывает связь иконопочитания с домостроительством нашего спасения и обосновывает догмат на святоотеческом учении¹⁰³.

Ко ВТОРОЙ и самой многочисленной группе богословско-литературных трудов преп. Феодора Студита относятся творения НРАВСТВЕННО-АСКЕТИЧЕСКОГО содержания. В состав этой группы входят «МАЛОЕ ОГЛАШЕНИЕ», состоящее из 134 поучений¹⁰⁴ и «БОЛЬШОЕ ОГЛАШЕНИЕ», состоящее из трех частей, первая из которых содержит 87 огласительных поучений¹⁰⁵, вторая – 124¹⁰⁶ и третья – 46 поучений¹⁰⁷.

МАЛОЕ ОГЛАШЕНИЕ св. Отцом «было изложено братьям в устных беседах и в нем превосходными рассуждениями и божественнейшими словами искусно начертано то, что прилично каждому дню, именно душевное мужество и презрение к бедствиям, постоянство в аскетических подвигах и умерщвление членов, твердость ума и противостояние нападающим в ежедневной борьбе»¹⁰⁸.

ВЕЛИКОЕ ОГЛАШЕНИЕ «объясняет в отдельности те и другие добрые заповеди общежития, предлагая невыразимо полезнейшее наставление»¹⁰⁹.

Речь преп. Отца в ОГЛАШЕНИЯХ отличается краткостью и простою. Кроме того, в Огласительных поучениях преп. Феодора Студита нет выдержанного плана и в мыслях логической стройности. Отсюда у него в ОГЛАШЕНИЯХ наблюдается частые повторения одного и того же, отсюда же и переходи от одного предмета к другому, не всегда вызываемые логическим ходом речи.

Но в этой краткости, простоте и в частных повторениях одного и того же, все направлено у преп. Отца к одной цели – нравственному совершенству иноков. С этой стороны ОГЛАСИТЕЛЬНЫЕ ПОУЧЕНИЯ преп. Феодора Студита имеют интерес не для одних только монахов, но и для всех православных мирян, ревнующих о спасении души. По этой причине старцы Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря для IV тома ДОБРОТОЛЮБИЯ избрали МАЛОЕ и ВЕЛИКОЕ ОГЛАШЕНИЯ преп. Феодора Студита.¹¹⁰

В предисловии IV-го тома ДОБРОТОЛЮБИЯ говорится: «Для монастырской братии это неоцененная книга. Но и для мирян найдется здесь немало полезного. У святого Феодора редкое поучение проходит без того, чтобы он как-нибудь не коснулся смерти, суда, ада и Царствия Небесного. Для внимательно читающего их картина сих событий неизгладимо напечатлееся в уме, – и для всякого послужит источником побуждения к покаянию и воодушевления к исправной жизни»¹¹¹.

Но составители IV-го тома ДОБРОТОЛЮБИЯ из МАЛОГО и БОЛЬШОГО ОГЛАШЕНИЙ преп. Феодора Студита взяли не полные поучения, а сделали из них извлечения, мотивируя тем, «что у нас цель не книжная, т.е. не могу дать, а то, что в ней есть назидательного. Сей же цели лучше удовлетворяет извлечение. Впрочем, и извлечения сии, как не трудно заметить, суть почти полные поучения, с небольшими сокращениями, иногда в начале, иногда в конце, а инде и в средине. Но все, что предлагается, суть собственные слова святого Отца»¹¹².

Кроме МАЛОГО и ВЕЛИКОГО ОГЛАШЕНИЙ, ко второй группе относятся «ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО ФЕОДОРА СТУДИТА ЧЕТЫРЕ ГЛАВЫ», где св. Отец определяет сущность аскетической жизни и дает наставления о достойном ее прохождений»¹¹³.

Наконец, к группе нравственно-аскетического содержания относится «ЗАВЕЩАНИЕ», в котором преп. Феодор излагает свое исповедание веры, излагает свой взгляд на монашество, говорит об игумене, своем преемнике по управлению Студийским монастырем, преподает наставления ему и братству относительно подвигов иноческой жизни¹¹⁴.

ТРЕТЬЮ группу творений преп. Феодора Студита составляют памятники ЛИТУРГИКО-КАНОНИЧЕСКОГО содержания.

К этой группе, прежде всего, относятся «ЭПИТИМИИ», где изложены богослужебные порядки и дисциплинарные правила монастырской жизни в Студийском монастыре»¹¹⁵.

Помимо «ЭПИТИМИИ», к группе литургико-канонического содержания относится «УСТАВ С БОГОМ ВНУТРЕННЕГО УСТРОЙСТВА СТУДИЙСКОГО МОНАСТЫРЯ».

Этот УСТАВ содержит драгоценные сведения относительно совершения церковного богослужения на день св. Пасхи и другие праздники вплоть до Пятидесятницы, на св. Четыредесятницу, на Рождество Христово, на Богоявление, на Сретение, на Благовещение, на Воздвижение, а также на воскресенье и будничные дни. Кроме того, УСТАВ содержит предписания о количестве и качестве кушаний и питий в монастыре в течение года, о благочинии на трапезе, о количестве одежды и обуви для монахов и об устройстве постели¹¹⁶.

В тесной связи с УСТАВОМ преп. Феодора находятся и некоторые другие его творения. Так, в труде «ПРАВИЛА ОБ ИСПОВЕДИ» выясняется необходимость исповеди, дана характеристика некоторых грехов и изложены правила духовного за них наказания¹¹⁷.

В творении «ПРАВИЛА ПО ПОВОДУ НЕКОТОРЫХ ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ НА НИХ» преп. Студит дает ответ на четыре вопроса: 1. Как мы в Великий четверг разрешаем на масло и вино? 2. Можно ли приклонять колена от дня св. Пасхи до дня св. Пятидесятницы? 3. Как узнать, что исповедуемый плотской грех прощен? и 4. Что должен сделать для успокоения своего настроения тот, кто согрешил «посредством праздного слова или осуждения, посредством порицания, или пустословия, шутки или вообще греха языка?»¹¹⁸.

К чисто литургическим творениям преп. Феодора Студита относятся:

1) ТРИПЕСНЕЦЫ на утрени: понедельника¹¹⁹, четверга¹²⁰ 1-ой седмицы Великого поста, понедельника¹²¹, вторника¹²², среды¹²³, четверга¹²⁴, пятницы¹²⁵ 2-ой седмицы Великого поста, понедельника¹²⁶, вторника¹²⁷, среды¹²⁸, четверга¹²⁹, пятницы¹³⁰ 3-ей седмицы Великого поста, понедельника¹³¹ и среды¹³² 4-й седмицы Великого поста, понедельника¹³³, среды¹³⁴ и пятницы¹³⁵ 5-ой седмицы Великого поста, вторника¹³⁶, четверга¹³⁷ и пятницы¹³⁸ 6-ой седмицы Великого поста.

2) ЧЕТВЕРОПЕСНЕЦЫ на утрени: субботы 2-ой седмицы Великого поста¹³⁹, субботы 3-ей седмицы Великого поста¹⁴⁰ и субботы 4-ой седмицы Великого поста¹⁴¹.

Так как первый ряд ТРИПЕСНЕЦЕВ на протяжении всей ПОСТНОЙ ТРИОДИ, за исключением Страстной седмицы, надписывается именем «ГОСПОДИНА ИОСИФА», а второй – именем «ГОСПОДИНА ФЕОДОРА», и так как начало пения ТРИПЕСНЕЦОВ предваряется в ПОСТНОЙ ТРИОДИ таким замечанием: «От стиха же: ТОГДА ПОТЩАСЯ: начнем ТРИПЕСНЕЦ ГОСПОДИНА ИОСИФА на 4. На Господь же царствуяй: поем другой ТРИПЕСНЕЦ, ГОСПОДИНА ФЕОДОРА СТУДИТА»¹⁴², то можно полагать, что преп. Феодору Студиту принадлежат и те ТРИПЕСНЕЦЫЦ второго ряда, которые в ПОСТНОЙ ТРИОДИ не надписываются, т.е. ТРИПЕСНЕЦЫ: вторника¹⁴³ и четверга¹⁴⁴ 4-ой седмицы Великого поста, вторника 5-ой седмицы Великого поста¹⁴⁵ и среды 6-ой седмицы Великого поста¹⁴⁶.

Содержание Трипеснцев: Изображение спасительных подвигов поста (Трипеснецы понедельника), призыв к покаянию и добродетельной жизни (Трипеснецы вторника), прославление Креста Господня (Трипеснецы среды и всей 4-ой седмицы) и крестных страданий Спасителя (Трипеснецы пятницы), прославление святых Апостолов (Трипеснецы четверга) и святых мучеников (Четверопеснецы субботы).

3) КАНОН В СУББОТУ МЯСОПУСТНУЮ, имеющий в троичных и богородичных тропарях краестрочие: «НЕДОСТОЙНАГО ФЕОДОРА». Содержание канона – горячая молитва к Богу о прощении грехов и упокоении в Царствии Небесном всех с верой и надеждой от века усопших христиан¹⁴⁷.

4)КАНОН В НЕДЕЛЮ МЯСОПУСТНУЮ. Содержание канона – глубокое чувство сокрушения о своих грехах и молитва ко Господу о милосердии на Страшном суде¹⁴⁸.

5) КАНОН В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ. В нем прославляется Крест Христов и изображается радость поклонения ему. Самое торжество изнесения Креста представляется, как предварение воспоминания Страстей Христовых и св. Пасхи¹⁴⁹.

6) 24 СТИXIРЫ на ГОСПОДИ ВОЗВАХ, – по одной в неделю Сырную¹⁵⁰, в понедельник¹⁵¹, в среду¹⁵², четверг¹⁵³ 1-ой седмицы Великого поста, в неделю Православия¹⁵⁴, в понедельник¹⁵⁵, вторник¹⁵⁶, среду¹⁵⁷, четверг¹⁵⁸ 2-ой седмицы Великого поста, в неделю вторую Великого поста¹⁵⁹, в понедельник¹⁶⁰, вторник¹⁶¹, среду,¹⁶² четверг¹⁶³ 3-ей седмицы Великого поста, в неделю Крестопоклонную¹⁶⁴, четверг 4-ой седмицы Великого поста¹⁶⁵, в неделю 4-ую Великого поста¹⁶⁶, в понедельник¹⁶⁷, вторник¹⁶⁸, среду¹⁶⁹ 5-ой седмицы Великого поста, в понедельник¹⁷⁰, вторник¹⁷¹, среду¹⁷² и четверг¹⁷³ 6-ой седмицы Великого поста.

Общее их содержание: призыв верующих к подвигам поста и утешение их мыслью о приближении св. Страстей Христовых и дня св. Пасхи.

7) 15 СЕДАЛЬНОВ на утрени – по одному по третьем стихословии: в понедельник 1-ой седмицы Великого поста¹⁷⁴, в понедельник¹⁷⁵, вторник¹⁷⁶, среду¹⁷⁷, четверг¹⁷⁸, пятницу¹⁷⁹ 3-ей седмицы Великого поста, в среду¹⁸⁰ и четверг¹⁸¹ 4-ой седмицы Великого поста, в понедельник¹⁸², вторник,¹⁸³ среду¹⁸⁴ 5-ой седмицы Великого поста, во вторник¹⁸⁵, среду¹⁸⁶, четверг¹⁸⁷ и пятницу¹⁸⁸ 6-ой седмицы Великого поста.

По содержанию они примыкают к стихирам «на Господи воззвах».

8) ИЗЪЯСНЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ¹⁸⁹.

К ЧЕТВЕРТОЙ группе творений преп. Феодора Студита относятся «СЛОВА» на различные праздничные дни. Один из древних биографов преп. Феодора говорит, что «Боговдохновенный сочинил также похвальную (панегирическую) книгу, где рассказывает о светлых Господских праздниках и украшает их благопристойными словами; и не только их, но также праздники Богоматери и Крестителя Предтечи, высокую жизнь которого изящно воспел¹⁹⁰.

Но из целой книги ГОМИЛЕТИЧЕСКОГО содержания сохранилось только 12 слов: 1) На поклонение честному и животворящему Кресту (в неделю Крестопоклонную, 2) на праздник Светов, 3) на св. Пасху, 4) на Успение Богоматери, 5) на день собора Небесных чинов, 6) на Рождество Предтечи, 7) на Усекновение главы Предтечи, 8) Похвала Иоанну Богослову, 9) похвала в честь апостола Варфоломея, 10) надгробное слово игумену Платону, 11) похвала анахорету Арсению и 12) надгробное слово в честь своей матери¹⁹¹.

Гомилетические слова преп. Феодора Студита проникнуты глубиной мысли, дышат силой религиозного чувства, учительной проникновенностью и выразительной убедительностью.

К ПЯТОЙ группе относятся «ПИСЬМА» преп. Феодора Студита. Биографы св. Отца говорят, что в их время (IX–X вв.) в Студийском монастыре хранилось полное собрание его писем в пяти книгах¹⁹².

В настоящее время в печати издано 563 письма, разделенных на три части, из которых первая содержит 59 писем,¹⁹³ вторая – 220 писем¹⁹⁴ и третья – 284 письма¹⁹⁵.

«По важности мыслей и чистоте изречений они отличаются столь высокой красотой и свойственное письмам достоинство представляют с такой вероятностью, что ни одного из них не может читать без слов тот, кто имеет не совсем каменное сердце¹⁹⁶.

Наконец, преп Феодор Студит написал «исключительно ямбическими стихами весьма полезную книгу, в которой описал сотворение и падение прародителя; кроме того, как должно, изобразил печальную картину греха и тления; потом особо представил зависть Каина к Авелю и убийство его; затем он прославил по справедливости Еноха и Ноя и родившихся от него троих боголюбивейших праотцов, отдельно и по порядку каждого; равно как и приснопамятных жен их»¹⁹⁷.

Но это творение преп. Феодора Студита до сего времени науке остается неизвестным.

Итак, творения преп. Феодора Студита, относясь по своему содержанию к различным видам Святоотеческой письменности, представляют богатейший источник богословского знания, исполнены глубочайшей мудрости в вопросах христианской веры, содержат высоко назидательные уроки нравственного преуспеяния на основе церковного упования, представляют неисчерпаемый родник аскетического любомудрия, проникнуты горячей любовью к свободе Церкви и к точному соблюдению Евангельских заповедей и церковных канонов, наилучшим образом отражают пламенные стремления св. Отца ко спасению и вечному блаженству.

Познакомившись кратко с жизненной деятельностью преп. Феодора Студита, мы приступаем теперь к непосредственному изложению нашей темы. Но мы заранее хотим предупредить, что наша тема по своему объему будет очень малой, потому что СОГЛАСИТЕЛЬНЫЕ ПОУЧЕНИЯ преп. Феодора Студита, как говорили уже выше, кратки и, кроме того, в них нет выдержанного плана, в мыслях логической стройности и богословско-теоретического рассуждения.

Материалы для изложения, как обязывает нас наша тема, мы будем брать не из всех творений преп. Феодора Студита, а их поучений МАЛОГО и БОЛЬШОГО ОГЛАШЕНИЙ, помещенных «с небольшими сокращениями, иногда в начале, иногда в конце, а инде и в середине» в IV томе ДОБРОТОЛЮБИЯ¹⁹⁸. Но в некоторых местах мы будем заимствовать материалы и из тех поучений преп. Феодора Студита, которые не вошли в IV том ДОБРОТОЛЮБИЯ.

Каждого человека очень рано начинают волновать вопросы: как произошел мир? что мы? зачем мы? где мы? и как идти по пути к цели своего предназначения?

Полные ответы на данные вопросы дают ему Богодухновенные глаголы «Евангелий, Апостолов, Пророков»¹⁹⁹ душеспасительные писания «Отцов»²⁰⁰ и «Жития Святых»²⁰¹.

Аналогичные ответы на те же вопросы каждому человеку дают и ОГЛАСИТЕЛЬНЫЕ ПОУЧЕНИЯ преп. Феодора Студита, в которых он, на основании Священного Писания, творений и личной подвижнической жизни св. Отцов (преп. Павла Фивейского²⁰², преп. Антония Великого²⁰³, преп. Пахомия Великого²⁰⁴, преп. Макария Великого²⁰⁵, преп. Кассиана²⁰⁶, аввы Дорофея²⁰⁷, преп. Саввы Освященного²⁰⁸, преп. Иоанна Лествичника²⁰⁹, св. Василия Великого²¹⁰, Григория Богослова²¹¹, Иоанна Златоуста²¹², а также Герондика (сказания о св. Старцах)²¹³, «Жития Святых²¹⁴» и своего личного подвижнического опыта²¹⁵ ведет рассуждение по вопросам: как произошел видимый мир? что мы? где мы? и как идти по пути к цели своего предназначения?

а) Как произошел видимый мир?

«Бог, – говорит преп. Феодор Студит, – из несущих все привел в бытие, и притом единым словом, … свет устроил, … простер небо, яко свод, … СОБРАЛ ЯКО МЕХ ВОДЫ МОРСКИЕ по написанному (Пс.32:7), … разлил воздух для дыхания всего живущего, … солнце и луну, как два некие ока светлые со множеством разнообразных звезд установил та тверди небесной, … извел на земле всякое древо плодовитое, всякую траву и цвет, … повелел на земли явиться всем зверям, а из моря всем рыбам и птицам, … собственными руками сотворил праотца нашего Адама и поместил его в раю сладости, … определил восходить и заходить солнцу, от чего у нас день и ночь, коими измеряется течение жизни нашей»²¹⁶.

б) Что мы?

Отвечая на этот вопрос, преп. Феодор Студит говорит: «Мы творение Божие, дело рук Его, по образу и подобию Его созданные, имеющие власть над всем, сущим под небесем; ибо как написано, ОН ВСЕ ПОКОРИЛ ПОД НОГИ НАШИ (Пс. 8:7). Мы вторые после Ангелов, как они первые по естеству»²¹⁷.

Продолжая далее в другом месте рассуждение по этому же вопросу, преп. Феодор Студит говорит, что мы Богом «от земли взяты»²¹⁸.

в) Зачем мы?

«Не зачем другим, – говорит св. Отец, – как чтобы быть во славу державы Его, подобно Ангелам, чрез верное исполнение всех заповедей Его, – так как мы УМАЛЕНЫ МАЛЫМ ЧЕМ ОТ АНГЕЛОВ (Пс. 8:6)»²¹⁹. «Дело его – дело Ангельское, – созерцать небесные блага, обозревать картины миротворения, пламенеть любовью к истинному Богу»²²⁰.

Помимо всего этого человек сотворен был Богом для бессмертия²²¹ и еще для того, чтобы быть господином и владыкой «земных тварей»²²².

г) Где мы?

«Бог, … создав … по образу и подобию Своему²²³ … праотца нашего Адама, … поместил его в раю сладости».²²⁴

В раю Бог дал ему заповедь: о не вкушении от запрещенного плода²²⁵. «И праотец наш Адам, пока сохранял здравыми слушалища души своей, до тех пор, слушая Божественный глас, водворялся внутрь рая, и получал высокие созерцания»²²⁶, через что «был благоуханием Богови²²⁷», украшаясь все более «бессмертием и нетлением²²⁸».

В это время, т.е. «в самом начале миробытия²²⁹» один из Ангелов, называемый «Денница, воссиявшая заутра²³⁰» за гордость²³¹ был Богом с неба свержен на землю²³², где он «пролез, как тать в рай²³³» и «прельстил праотца нашего к преступному вкушению от запрещенного плода²³⁴».

Преп. Феодор Студит так описывает грехопадение Адама: «Обуморен будучи в душе вожделевшими чувственного удовольствия очами и помышляя только о том, что плод добр и снедь и красен на вид, по наущению жены, паче же по обольщению змия, вкусил от запрещенного²³⁵». Сразу же по вкушении Адам, «почувствовал срамность наготы и скрылся от Бога. Спрошен будучи: где ты? Глас Твой, говорит Адам, я услышал и скрылся, потому что я наг. Кто же вложил в тебя этот страх о, Адам? и кто указал, что ты наг? – Лукавое слышание и от заповеди Божией отступление²³⁶» «Затем последовало изгнание из блаженного места того и осуждение на труды, скорби и лишения в жизни сей²³⁷».

Прародительский грех перешел от Адама в весь человеческий род, потому что все человечество тогда находилось в нем²³⁸.

Этот же грех ввел расстройство и в остальную бессловесную тварь²³⁹.

Этот же грех ввел в мир смерть, растлил землю и наполнил вселенную гробами²⁴⁰.

«Он,– говорит св. Отец, – и вечных мук есть виновник; он и неугасимого огня гееннского есть подножка; он и червя нескончаемого есть пища; он человека в чести сущего соделал подобным скотам несмысленным²⁴¹».

Со дня грехопадения все человечество оказалось «в месте изгнания по прародительскому бессоветию, преслушанию и сластолюбию²⁴²».

Совершенный Адамом грех так сильно стал развиваться в человеческой среде, что Бог сказал: НЕ ИМАТЬ ДУХ МОЙ ПРЕБЫВААТИ В ЧЕЛОВЕЦЕХ СИХ ВО ВЕК, ЗАНЕ СУТЬ ПЛОТЬ (Быт.6:3)²⁴³». «Плотью же назвал их Бог не потому, что они имели тело плотяное, ибо в сем смысле и Бог – СЛОВО ПЛОТЬ БЫСТЬ (Ин.1:14); но по причине плотского их мудрования, погрязшего в непотребных похотях и не имеющего ни силы, ни расположения возноситься к Богу²⁴⁴».

Но Бог «по безмерно богатой благости Своей, не презрел … погибающего создания Своего, но благоволил прийти и спасти нас²⁴⁵». С этой целью Он посылает на землю СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНОГО… ДА ВСЯК ВЕРУЯЙ В ОНЬ НЕ ПОГИБНЕТ, НО ИМАТЬ ЖИВОТ ВЕЧНЫЙ (Ин.3:16)²⁴⁶».

«Пришел Он к нам Всеблагий через девственное рождение, поработился подобающим законам естества, взошел на крест, ПРИГВОЗДИВ НА НЕМ, ЕЖЕ НА НАС РУКОПИСАНИЕ (Кол.2:14), низошел в преисподняя земли, разрешив болезни смертные, воскрес, сопоставив в себе человеческое естество, наконец, вознесся во славе, явив Себя Ходатаем за нас Богу и Отцу²⁴⁷».

По Его ходатайству Бог Отец в день Пятидесятницы ниспосылает на Апостолов СВЯТАГО ДУХА, Который, по обетованию Иисуса Христа, наставляет их «НА ВСЯКУЮ ИСТИНУ (Ин. 16:13)²⁴⁸».

Этот же Святый Дух «в бане пакибытия» вновь возводит каждого человека «в первобытное состояние²⁴⁹».

Но, «БОГ, БОГАТЫЙ В МИЛОСТИ» не только «НАС МЕРТВЫХ ПРЕГРЕШЕНМИ СООЖИВИ ХРИСТОМ» но «И С НИМ ВОСКРЕСИ И СПОСАДИ… (Еф. 1:20–21)»²⁵⁰.

«И ныне, – говорит св. Отец, – естество наше на небесех, от всякой видимой и невидимой твари поклоняемое»²⁵¹.

«Что же скажем на это мы, бедные, и что подумаем? Возвратимся ли опять на грех? Возжелаем ли рабства? Изберем ли бесчестие, тление и осуждение?» – задает такие вопросы преп. Феодор Студит. И отвечает: «Да не будет – ИЖЕ БО УМРОХОМ ГРЕХУ, КАК ЕЩЕ БУДЕМ ЖИТИ В НЕМ? ИЛИ НЕ РАЗУМЕЕТЕ, ЯКО ЕЛИЦЫ ВО ХРИСТА VIСУСА КРЕСТИХЪОМСЯ, В СМЕРТЬ ЕГО КРЕСТИХОМСЯ СПОГРЕБОХОМСЯ УБО ЕМУ КРЕЩЕНИЕМ В СМЕРТЬ: ДА ЯКОЖЕ ВОСТА ХРИСТОС ОТ МЕРТВЫХ СЛАВОЮ ОТЕЧЕЮ, ТАКО И МЫ ВО ОБНОВЛЕНИИ ЖИЗНИ ХОДИТИ НАЧНЕМ (Рим. 6:2–4)²⁵².

Но для того, чтобы человеку «во обновлении жизни ходити», для этого ему необходимо содействие Божественной благодати²⁵³, помощь духовного руководителя²⁵⁴, а с его личной стороны «всеусердное желание²⁵⁵», сопровождаемое верой, надеждой и любовью²⁵⁶.

Благодать Божия, приведя человека – грешника «от смерти в живот, из тьмы во свет, из рабства на свободу, от вражды в искреннее содружество²⁵⁷», она необходима ему для того, чтобы удерживать «доброе настроение свое» и исполнять «заповеди Божественные, коими просвящаясь», человек может достигать столь высокой святости, что делается сыном «Света» и наследником «Царствия Небесного²⁵⁸».

Самые высокие христианские добродетели: «ЛЮБЫ, РАДОСТЬ, МИР, ДОЛГОТЕРПЕНИЕ, БЛАГОСТЬ, МИЛОСЕРДИЕ, ВЕРА, КРОТОСТЬ, ВОЗДЕРЖАНИЕ» – являются плодами Божественной благодати (Гал.5:22–23)²⁵⁹.

Но так как человек «изменчивого… естества, то случается» ему «подвергаться бедственным и прискорбным колебаниям и волнениям²⁶⁰». В этом случае христианину приходит на помощь Божественная благодать, которая укрепляет его душевные и телесные силы в борьбе со грехом²⁶¹. И если случится христианину и пасть, то благодать Божия «не отвращается, а приемлет» кающегося грешника²⁶².

Вообще Божественная благодать, «когда мы сокрушены, подает отраду; когда плачем, утешает; когда течем, намащает; когда изнемогаем, укрепляет; когда уранены, врачует, а когда на самое дно ада готовы бываем низринуться, простирает руку и человеколюбно изъемлет из беды такой; так что по справедливости каждому прилично было бы говорить: АЩЕ НЕ ГОСПОДЬ ПОМОГ БЫ МИ, ВМАЛЕ ВСЕЛИЛАСЯ БЫ ВО АД ДУША МОЯ (Пс. 93:17)²⁶³».

Впрочем, хотя благодать есть дар Божий, подаваемый человеку не ради его заслуг, но по заслугам Искупителя, однако, действует на него только при известных с его стороны условиях²⁶⁴.

Первым из этих условий есть «всеусердное желание» шествовать по пути нравственного совершенствования²⁶⁵.

«Всеусердное желание» является со стороны христианина первым необходимым условием для шествования по ступеням нравственного совершенствования, потому что только ищущему «обретается» и толкущему отверзается дверь «в нерукотворный брачный чертог Царствия Небесного²⁶⁶».

Господь, призывая к себе человека-грешника, всегда обращается к его свободе, ожидая от него деятельного участия в своем спасении.

«Благий Владыка наш, – говорит преп. Феодор Студит, – каждодневно вопиет: ПРИИДИТЕ КО МНЕ ВСИ ТРУЖДАЮЩИИСЯ И ОБРЕМЕНЕННИИ, И АЗ УПОКОЮ ВЫ (Мф. 11:28)²⁶⁷».

В другом месте Спаситель в лице богатого юноши точно также свободно призывает каждого человека в Свое Небесное Царствие, говоря: «АЩЕ ХОЩЕШИ СОВЕРШЕН БЫТИ, ИДИ, ПРЕДОАЖДЬ ИМЕНИЕ ТВОЕ, И ДАЖДЬ НИЩИМ; И ПРИИДИ И ХОДИ В СЛЕД МЕНЕ, ВЗЕМ КРЕСТ (Мф.19:21. Мк.10:21)²⁶⁸"

«Ты только восходит и взыщи, – говорит св. Отец, – и воздвигнет тебя ВОЗДВИЗАЯЙ ОТ ЗЕМЛИ НИЩА, И ОТ ГНОИЩА ВОЗВЫШАЙ УБОГА (Пс. 112:7)²⁶⁹

«Но, может быть, – говорит св. Отец, – иной скажет: желать желаю, но не могу. – Что за речь? – Если дело идет о том, что выходит из естественного порядка, и я согласен, что нельзя, например, нам летать по воздуху, ходить по морю, также нельзя говорить носом, а обонять языком; все таковое невозможно и не естественно. Если же дело идет о том, что естественно и зависит от произволения, то такое слово ложно; ибо мы как можем рассеянно держать себя и смеяться, так можем быть степенными и проливать слезы; как можем осквернять себя грешными пожеланиями и сплетнями неуместных помыслов, так можем хранить себя непорочными и чистыми от страстей; и как можем ожесточаться и упорствовать во зле, так можем умиляться и сокрушаться. Пусть злая похоть, обратившись в нас в навык, сделала нас бессильными на добро и сильными на зло; однакож не следует отчаиваться, – да не будет, – но опять охотно браться за дело, и всячески стараться ни одного не только дня, но и часа, не проводить беспечно, а всегда трезвиться и бодрствовать, быть непорочными и чистыми, и к Богу прилепленными, так чтобы и нам можно было говорить: ПРИЛЬПЕ ДУША МОЯ ПО ТЕБЕ: МЕНЕ ЖЕ ПРИЯТ ДЕСНИЦА ТВОЯ (Пс.62:9)²⁷⁰».

«Разве мы не видим, – говорит в другом месте преп. Феодор Студит, – с каким усердием воины спешат вместе с царем на дело свое? И на какое? На войну, на заклания, на смерть. И вот они для преходящей славы, для скоротечного богатства с готовностью устремляются на все. Мы же, зовомые в Царствие Небесное, к радости неизглаголанной, к жизни вечной, ужели лениво и небрежно, а не со всем рвением и бодренностью представим себя добрыми воинами Христовыми?²⁷¹... Кто не подвизавшись, венчается? Кто не зло пострадав, успокаивается? Кто собирает плоды жизни, не насадив и не возрастив добродетелей в душе своей? Насаждайте, прививайте, трудитесь, потейте, чада мои, делатели Божии²⁷²».

Идя со «всеусердным желанием» по пути нравственного совершенствования, христианин должен стараться, чтобы это желание не только никогда не угасало в его сердце, но и постоянно со дня на день делалось бы все пламеннее. «Апостол, – говорит св. Отец, – учит нас искать все большего и большего совершенства (Кол.3:1)²⁷³».

«Не перестанем же искать, – продолжает далее говорить тот же св. Отец, – чего еще недостает в нас, но позаботимся паче и паче преуспевать и богатиться всяким добром. Если ты звезда, старайся сделаться солнцем; если ты уже внутри двора Божия находишься и причислен к спасаемым, старайся достигнуть того, чтобы тебе быть поставленным над пятью или десятью городами. Умножь талант свой, чтобы стать над многими; возлюби много, да много и дастся тебе; будь верным рабом Господа над всеми, как в доме, первенствуешь²⁷⁴».

Но для того, чтобы христианин имел такое постоянное горение к подвигам нравственного совершенствования, ему необходимо «нудить себя, ибо нудящих себя, есть Царствие Небесное²⁷⁵». А «нудить себя» можно страхом Божиим²⁷⁶, памятованием «о смерти, об отрешении души от тела, о предстании Ангелов в час смерти, о долгом оном шествии и странствовании по мытарствам, о сретении Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, о страшном ответе во всех делах наших, о вечных мучилищах, о Царствии Небесном и об обетованных в нем благих неизглаголанных²⁷⁷».

Кроме того, ревность к благочестию взгревается усердной молитвой²⁷⁸, постом²⁷⁹, чтением «Богодухновенных Писаний²⁸⁰», творений св. Отцов²⁸¹, жизнеописаний Святых²⁸² и обозреванием умом «картины миротворения²⁸³».

Но всех более ревность к благочестию возбуждается «смиренномудрием». «Это, – говорит преп. Феодор Студит, – всеобъемлющая добродетель, коего пересекается всякое внутри самомнение, отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, умерщвляется сластолюбие, – вводится же вместо всего сего кротость, мир, любовь, сострадание, терпение, любомудрие; – и что много говорить, оно есть источник добродетелей, источающий всякую благостыню, или лучше – рай Богонасажденный, произрастающий всеплодие бессмертия²⁸⁴».

Но бывает, что человек – грешник иногда не откликается на призыв Господень, говорящего ему: «АЗ ЕСМЬ СВЕТ МИРУ: ХОДЯЙ ПО МНЕ ИМАТЬ ХОДИТИ ВО ТЬМЕ, НО ИМАТЬ СВЕТ ЖИВОТНЫЙ (Ин.8:12)²⁸⁵».

Мало того, что не откликнется, но даже бывает что, на этот призыв изрыгает «хульную речь», говоря: «ОТСТУПИ ОТ НАС; ПУТЕЙ ТВОИХ ВЕДЕТИ НЕ ХОЩЕМ (Иов. 21:14)²⁸⁶».

Такому человеку «после сего…. остается только выслушать приговор осуждения и отвержения: ХОДИТЕ СВЕТОМ ОГНЯ ВАШЕГО И ПЛАМЕНЕМ, ЕГОЖЕ РАЗЖЕГОСТЕ (Пс.50:11)»²⁸⁷.

«Да ведят однакож, – говорит преп. Феодор Студит, – что ТАКОВАЯ ТВОРЯЩИИ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ НЕ НАСЛЕДЯТ (Гал.5:21)»²⁸⁸.

Помимо Божественной благодати и «всеусердного желания» христианину на пути нравственного совершенствования необходим еще и духовный руководитель²⁸⁹.

Духовный руководитель, «кто бы он ни был»²⁹⁰, должен быть сугубо православным²⁹¹ и в то же время иметь «достаточную воинскую опытность»²⁹². Только лишь такой духовный руководитель может наставить христианина «хранить веру Святую»²⁹³ и указать ему в деле совершенствования царский путь²⁹⁴.

С помощью такого духовного руководителя христианин узнает, что ему для спасения необходимо прежде всего взыскать Бога, чтобы жива была его душа²⁹⁵; что веровать должен «В ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА, Святую и единосущную и начальную Троицу»²⁹⁶; что вера в Бога в его душе должна быть «непоколебимою»²⁹⁷; что «при несомненной вере» ему не страшны: «скорби, тесноты, раны, лишения» и даже смерть²⁹⁸; дабы прошения его к Богу были «со благодарением и искренней верой»²⁹⁹, что должен «наздавать на основании веры свое провой злато, сребро и камение честное, а не дрова, сено и хворостие (1Кор.3:12) – сию пищу огня»³⁰⁰; и что для спасения ему, кроме веры, необходимы еще «надежда и любовь»³⁰¹.

Неопытному в духовной жизни христианину трудно самостоятельно шествовать по пути духовно-нравственного совершенствования. По самообольщению³⁰² или по обольщению злобного врага-диавола³⁰³ ему иной раз кажется, что те подвиги, которые он несет «по установленным правилам» недостаточны для того, чтобы достигнуть совершенства³⁰⁴. Возымев такие мысли, он «начинает действовать не по уставному правилу, или по положенной заповеди в пище, питии, бдении, стихословии, в чтении на память (псалмов и молитв), а в молитве, в молчании и в сокровенном делании сердца³⁰⁵. В таком случае христианин «во тьме ходит и не видит, как несется в стремнины пагубы, и думая угодить Богу, прогневляет Его»³⁰⁶. Блуждая по стремнинам, «как овца зверохищная, без руководства и пасения»³⁰⁷, он скоро доводит «до изнеможения и истощения» свои силы³⁰⁸. Потеряв силы, христианин не только сам падает, но и для других бывает «виновником преткновения»³⁰⁹.

Духовный руководитель внушает ему, что в деле нравственного совершенствования необходимо «шествовать истинным путем Божиим, путем царским – серединным, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе»³¹⁰. Далее духовный руководитель говорит ему, что он сможет по этому пути идти только лишь тогда, когда будет совершать все «по уставу, заповеди и закону общежития»³¹¹, и когда не будет «чрез меру напрягаться в подвигах своих»³¹². «Ибо, – продолжает поучать он своего духовного сына, – какая польза сначала быстро тещи, а потом совсем ослабеть и остановиться? Но лучше тещи с расчетом и сдержанностью, имея в виду расстояние до конца течения»³¹³.

Чтобы «тещи с расчетом и сдержанностью», по совету духовного руководителя, христианин должен давать себе отдых»³¹⁴.

Во время отдыха христианин, по совету духовного руководителя, должен «питать душу благим Богомыслием и духовными созерцаниями, помышлениями… о небесном, услаждающем и об веселящем»³¹⁵.

Тело во время отдыха христианин, по совету того же духовного руководителя, должно питать пищей, чтобы оно «было опять способно к дальнейшему труду»³¹⁶.

Направив христианина на царский путь, духовный руководитель и здесь не оставляет его без своего наставления, ибо по опыту знает, что и на этом пути ему придется встретить много «трудов, неудобств и неприятностей»³¹⁷. Ведя его по этому пути, духовный руководитель «от одного» удерживает, «в другом» утверждает³¹⁸ и утешает «в терпении»³¹⁹, а в третьем – научат распознавать козни врага³²⁰ и как вести с ним борьбу³²¹.

Но все это может сделать духовный руководитель, только лишь тогда, когда христианин будет ему открывать все свои помыслы³²². Кроме того, христианин через такое исповедание духовному руководителю всех своих помышлений бывает «чист, как солнце»³²³.

Ведя царским путем христианина, духовный руководитель в то же время возносит молитвы к Богу о том: чтобы не оскудела его «вера» и не охладела его «духовная любовь»³²⁴, чтобы не было в его сердце «соблазна или преткновения, ни смертельного преслушания, ни бедственного роптания, ни мертвительной продерзости, ни укорного какого желания злого, ни другого чего запрещенного и преступного»³²⁵; чтобы «свет разума Божия» предшествовал ему «во всяком движении и деле»³²⁶; чтобы руководило им «мирное устроение»³²⁷; чтобы «тишина братолюбия» господствовала в нем³²⁸ и чтобы «Господь Бог» приставил к нему «Ангела мирна, верна наставника, хранителя» души и тела его «в денноночное отгнание» от него «злых демонов и в руковождение» его «в благожизнии»³²⁹.

Таким образом, с помощью духовного руководителя христианин может успешно совершать свой путь по ступеням духовно-нравственного совершенствования.

От самого христианина на этом пути, кроме всеусердного желания», прежде всего необходима «ВЕРА В БОГА»³³⁰.

Вера в деле нравственного совершенствования христианину необходима прежде всего потому, что «БЕЗ ВЕРЫ НЕВОЗМОЖНО УГОДИТИ БОГУ… (Евр.11:4)³³¹, и «ВСЕ, ЧТО НЕ ОТ ВЕРЫ, ГРЕХ ЕСТЬ (Римю14:23)³³². Через веру христианин делается «ЧАДОМ БОЖИИМ (Ин.1:12)³³³» и обладателем вечной жизни³³⁴.

Христианин должен веровать «В ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА, святую и единосущную и начальную ТРОИЦУ… исповедуя ОТЦА БОГОМ, СЫНА БОГОМ, ДУХА СВЯТАГО БОГОМ. Три – едино по Божеству, равно как и обратно Единое – три по Ипостасям. Ибо ТРОИЦА есть Един Бог, по единосущию, хотя и разделяется – по величию ипостасей³³⁵». «Затем» исповедовать, «что Един из Троицы – Господь наш Иисус Христос, по безмерному человеколюбию, явился во плоти, именно для спасения нашего рода, восприял плоть от святой и пренепорочной Богородицы без смешения человеческого, родившись из чрева ее по закону естества, согласно Божественному слову, был двойственен по природе, но всецельно совершенным по Божеству, поскольку не изменилось ничего из того, что было, и всецело совершенным по человечеству, поскольку ничего не доставало из того, что Он восприял. Он есть Един по ипостасям, как и познается в двух природах, рано как и в двух волях и действиях, в коих совершил соответственно и Божественное и Человеческое³³⁶».

«Кроме того», отвращаться «всякого заблуждения еретического общества», следовать «и вселенским шести соборам, равно и тому, который…. собрался в Никее вторично против обвинителей христиан», поклоняться и принимать «честные и святые иконы Господа нашего Иисуса Христа, Богородицы, апостолов, пророков, мучеников и всех преподобных и праведных, и не только это» признавать, но и испрашивать «их святых молитв, умилостивляющих Бога, с верой и страхом» лобызать «их всесвятые мощи, как исполнение Божественной благодати³³⁷».

«Кроме того», принимать «и всю Боговдохновенную Библию Ветхого и Нового Завета, а также и жития и Божественные творения всех святых Отцов, Учителей и Подвижников³³⁸».

Преп. Феодор Студит, уча вере иноков, а вместе с ними и каждого христианина, говорит: «Мы же, братие, веруя веровать будем, что и воскреснем, и друг друга узнавать будем не в свойствах тления, каковы мы теперь, но в красотах нетления, по неизреченному Божию хотению, как и прародители наши в раю, и прежде преступления знали друг друга, будучи нетленны, и после преступления, подвергшись тлению, также знали себя. Почему веровать должно, что в будущем веке брат будет узнавать брата, отец чадо, жена мужа, друг друга, – приложу еще, – подвижник подвижника, исповедник исповедника, мученик сострадальца своего, Апостол соапостола, – все всех, да будет всех веселящихся жилище в Боге, со всеми другими благами дающем и узнавание друг друга³³⁹».

Таким образом, если христианин будет тако веровать, то его вера будет православной³⁴⁰, святой³⁴¹, и спасительной³⁴².

Эта «вера едина есть сама по себе, но по мере… объятия ее» христианином «бывает то велика, то мала. Так Господь говорит Петру: МАЛОВЕРЕ, ПОЧТО УСОМНИЛСЯ (Мф.14:3). В другом месте: О ЖЕНО, ВЕЛИЯ ВЕРА ТВОЯ: БУДИ ТЕБЕ, ЯКОЖЕ ХОЩЕШИ (Мф.15:28). И опять: НИ ВО ИЗРАИЛИ ТОЛИКИ ВЕРЫ ОБРЕТОХ (Мф. 8:10)³⁴³».

Как опора деятельности в деле нравственного совершенствования³⁴⁴, вера христианина должна быть «твердой³⁴⁵».

А чтобы вера была «твердой», христианин должен не только соблюдать Божественные заповеди³⁴⁶ и возносить молитвы к Богу о неоскуднении своей веры³⁴⁷, но и умом «познавать и увеличивать веру свою³⁴⁸». Основным средством для познавания и увеличения своей веры служат: Богодухновенные глаголы «Евангелий, Апостолов, Пророков³⁴⁹, творения св. Отцов³⁵⁰, жития Святых³⁵¹ «и сей» видимый мир³⁵².

Христианину необходимо иметь твердую веру потому, что «уверовав твердою верою», он «все» может «перенести³⁵³», как то: «скорби, тесноты, раны, лишения³⁵⁴».

«Так Ной уверовав, – говорит св. Отец, – избег пагубы потопной; так Авраам сделался отцом многих народов; так Моисей перешел чрез Чермное море, как по суху; так три отрока и Даниил пророк остались невредимыми, и одним словом сказать, – так все святые оправдались³⁵⁵».

Твердая вера во Иисуса Христа является для христианина тем «духовным мечем³⁵⁶» и щитом³⁵⁷, с которыми он смело может вступать в борьбу с демонами, ведущими с ним «непрестанную.. и ожесточенную войну не знающую покоя, ни определенного времени³⁵⁸». «Одного, – говорит св. Отец, – поражают стрелой греха, другого вяжут узами страстей и отводят в плен в мысленный Египет; у того каждый член душевный и телесный наполняют ядом похотений грешных; у этого похищает семя спасительного слова Божия и томят его гладом; и разнообразные делают сии хищники и тираны наругания над нами и истязания³⁵⁹».

«Блажен между вами такой воин Христов, – продолжает говорить св. Отец, – который, вооружась духовным мечом веры, поражает, а не поражается, наносит раны, а не получает их, берет, а не отводится в плен³⁶⁰».

Та же вера в Иисуса Христа является тем же «духовным мечом» и щитом в борьбе с самым сатаной³⁶¹. «Пусть, – говорит св. Отец, – велик он силой греха, пусть хитер в способах влечения ко злу, пусть злобен по естеству и один изобретатель и делатель нашей пагубы, – но не убоимся его: ибо после того, как Христос Бог наш воспринял плоть нашу и вочеловечился, он обессилел и мы поем ВРАГУ ОСКУДЕША ОРУЖИЯ В КОНЕЦ (Пс.9:7), потому что, победивший его Господь, дал нам власть наступать на главу его³⁶²». «Дерзая верою, – продолжает говорить св. Отец, – будем считать его равным бессильному воробью, или ничтожному какому пресмыкающемуся, попираемому ногами³⁶³».

Твердая вера, подобная рулю³⁶⁴ и якорю³⁶⁵, делает безопасным плавание христианина «в мире сем³⁶⁶». «Ибо, – говорит преп. Феодор Студит, – во время плавания сего, неизбежно будут налегать на нас ветры, – разумею восстания плоти, – подниматься треволнения плотских похотений, встречаться водовороты, из глубины сердца возникающих порочных помышлений, и другое многое, подобно тому, что сличается при плавании морем: пираты всезлобные, бесы, отмели – ослепления от неведения, подводные камни – непредвидимые козни против души нашей, опасное наполнение трюма водой – неоткоровение грехов и греховных помыслов, от коего душа, как гибнут плаватели, нерадящие о наводнении трюма, сонными погружаясь во глубину моря вместе с кораблем³⁶⁷"

Христиане, обладающие «непоколебимой верой, крепки бывают в трудах своих³⁶⁸». «Верою, – говорит преп. Феодор Студит, – св. Досифей совершил течение послушания без исследования, верно исполняя всякое повеление руководителя своего и безропотно перенося при этом иногда ударения в ланиту, а иногда осмеяния. Верою блаженный Авва Кир пятнадцать лет мужественно и юношески переносил побои, насмешки и гонения, как бы не чувствуя гнета неприятностей, и не только не жаловался, но сильно защищал и оправдывал нападавших пред святым Отцом, когда он расспрашивал его. Верою Феодор Освященный за помысл о предстоятельстве три года нес отлучение от Великого Пахомия, без противления и ропота. Верою собрал зрелый плод послушания тот, что три года терпеливо и с усердием поливал жезл отчий, Верою Акакий, присноживой, иногда синяки имел пред очами, иногда следы ударов на ланитах, иногда тот или другой член пораженный, смиренно все терпя и без ропота; и за то сподобился бессмертия. Верою Захария приснопамятный, хотя и Духом Божественным был преисполнен, благодушно терпел раны, но от Отца не отлучился. Верою дивный некто реку переплыл несомый крокодилом. И всякий из чтимых Отцов и Мужей совершенных оружием веры прошел сквозь огонь и воду искушений лукавого и вошел в область вечного упокоения.³⁶⁹"

Наконец, твердая, подобно камню³⁷⁰, вера необходима христианину еще потому, что благодаря ей «Господь по прошениям» верующего «подаст» ему «все потребное для спасения» его, «и для жизни телесной³⁷¹». В противном случае, христианин уподобляется «ВОЛНЕНИЮ МОРСКОМУ ВЕТРЫ ВОЗМЕТАЕМУ И РАЗВЕВАЕМУ. ДА НЕ МНИТ ЧЕЛОВЕК ОГН, ЯКО ПРИИМЕТ ЧТО ОТ БОГА. МУЖ ДВОЕДУШЕН, НЕУСТРОЕН ВО ВСЕХ ПУТЕХ СВОИХ (Иак.1:6–8)³⁷²».

Двоедушие очень пагубно отзывается в деле нравственного совершенствования христианина. Двоедушный христианин, не получив просимого от Бога, начинает говорить «В СЕРДЦЕ СВОЕМ: НЕСТЬ БОГ (Пс.52:2)³⁷³». Такой человек и нужен врагу рода человеческого, потому что именно в поколеблемом уме легче достигнуть забвения Бога³⁷⁴. «Ибо враг, говорит преп. Феодор Студит, – если прежде не произведет в душах людей забвение Бога, и как бы отречения от Него, то не может склонить ум к похотениям плоти, к разрешению на грех, к винопитию, к непотребностям, к пирам, к любостяжанию, к идолопоклонству, и ко всяким другим неуместностям: успев же в этом, завладевает душой, и отторгши ее от Бога, ввергает в огонь неугасимый на вечное мучение с собою³⁷⁵».

Но несмотря на вышеуказанное значение веры в деле нравственного совершенствования христианина, ей одной недостаточно для того, чтобы достигнуть «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» и сподобиться «со всеми святыми обетованных вечных благ³⁷⁶». Она может быть спасительной для христианина только лишь тогда, когда будет проявляться в его жизни совместно с надеждой и любовью³⁷⁷.

Христианская надежда имеет большое значение в деле нравственного совершенствования христианина. Важность надежды открывается в желании тех благ, которые составляют предмет надежды.

Главным предметом христианской надежды является обетование, что пришедший «Единородный Сын Божий, давший себя в искупление всех, и не только избавил нас от власти смерти, но омыв нас от грехов наших Кровию Своею (Откр.1:5), соделал наследниками Царствия Своего³⁷⁸».

«О Царствии же сем, имея взятися на небо, сказал Он ученикам Своим: ИДУ УГОТОВАТИ МЕСТО ВАМ; И АЩЕ ПОЙДУ И УГОТОВЛЮ МЕСТО ВАМ, ПАКИ ПРИИДУ И ПОИМУ ВЫ К СЕБЕ, ДА ИДЕЖЕ ЕСЬМ ЯЗ И ВЫ БУДЕТЕ. И АМОЖЕ АЗ ИДУ, ВЕСТЕ, И ПУТЬ ВЕСТЕ (Ин.14:2–4). И в другом месте опять говорит: В ТОЙ ДЕНЬ УРАЗУМЕЕТЕ ВЫ, ЯКО АЗ ВО ОТЦЕ МОЕМ, И ВЫ ВО МНЕ И АЗ В ВАС (Ин.14:20). И в ином месте опять: ОТЧЕ, ИХЖЕ ДАЛ ЕСИ МНЕ, ХОЩУ ДА ИДЕЖЕ ЕСМЬ АЗ И ТИИ БУДУТ СО МНОЙ; ДА ВИДЯТ СЛАВУ МОЮ, ЮЖЕ ДАЛ ЕСИ МНЕ, ЯКО ВОЗЛЮБИЛ МЯ ЕСИ ПРЕЖДЕ СЛОЖЕНИЯ МИРА (Ин.17:24). А чтобы дать разуметь, что не об Апостолах только были слова сии, но и о всех верующих, сказал Он опять: НЕ О СИХ ЖЕ МОЛЮ ТОКМО, НО И О ВЕРУЮЩИХ СЛОВЕСЕ ИХ РАДИ В МЯ, ДА ВСИ ЕДИНО БУДУТ: ЯКОЖЕ, ТЫ, ОТЧЕ, ВО МНЕ, И АЗ В ТЕБЕ, ДА И ТИИ В НАС ЕДИНО БУДУТ (Ин.17:20–21)³⁷⁹».

В этой надежде спасения утверждает каждого христианина беспредельная любовь Отца Небесного, по которой Он послал в мир «СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНАГО…, ДА ВСЯК ВЕРУЯЙ В ОНЬ НЕ ПОГИБНЕТ, НО ИМАТЬ ЖИВОТ ВЕЧНЫЙ (Ин.3:16)³⁸⁰».

В этой же надежде утверждает каждого христианина воскресение и вознесение на небо Иисуса Христа³⁸¹.

Без надежды спасения вера в Иисуса Христа, как Искупителя, потеряла бы в глазах христианина свое значение³⁸².

Воодушевленный надеждой спасения христианин все свои мысли и желания должен перенести с земли на небо, «как и Господь сказал: ИДЕЖЕ ЕСТЬ СОКРОВИЩЕ ВАШЕ, ТУ БУДЕТ И СЕРДЦЕ ВАШЕ (Мф.6:21)³⁸³. Душа христианина, пленившись уготованным ей на небесах Царствий, начинает помышлять «о сем день и ночь³⁸⁴». На земную жизнь она смотрит как на временное странствование, предшествовавшее «блаженной оной и нескончаемой жизни³⁸⁵».

А чтобы быть достойной Небесного Царствия, душа старается еще здесь «стажять Бога чрез соблюдение заповедей Его³⁸⁶».

Приступив к исполнению заповедей Божиих, христианин чувствует, что одними своими естественными силами он не может исполнить ни одной заповеди³⁸⁷, в результате чего он обращается с молитвой к Богу, прося у Него помощи к исполнению Его заповедей³⁸⁸. Господь, видя смирение христианина, ниспосылает ему Свою благодать³⁸⁹, которая и помогает верующему исполнять Божественные заповеди и тем самым «день за днем» преобразовывает его «В МУЖА СОВЕРШЕННА³⁹⁰».

Следовательно, для упования на вечное спасение и укрепления добродетели надежды в подвиге нравственного совершенствования необходима Божественная благодать.

«АЗ ЕСМЬ ЛОЗА, – говорит Господь в Евангелии, ВЫ ЖЕ РОЖДИЕ; И ИЖЕ ВО МНЕ И АЗ В НЕМ, ТОЙ СОТВОРИТ ПЛОД МНОГ: ЯКО БЕЗ МЕНЕ НЕ МОЖЕТЕ ТВОРИТИ НИЧЕСОЖЕ (Ин.15:5)³⁹¹."

«Все вы, – говорит преп. Феодор Студит, – благодатью Христовою спасайтесь³⁹²».

Божественная благодать не только содействует христианину в исполнении заповедей Божиих, благодаря чему для христианина становится «путь добродетели легок и покат³⁹³», но закаляет его в борьбе со злом³⁹⁴.

Душа христианина, подкрепляемая Божественной благодатью «взывает в опасных случаях: НЕ УБОЮСЯ ЗЛА, ЯКО ТЫ СО МНОЮ ЕСИ (Пс.22:4); НЕ УБОЮСЯ ОТ ТЕМ ЛЮДЕЙ, ОКРЕСТ НАПАДАЮЩИХ НА МЯ (Пс.3:7); НЕ УБОЮСЯ, ВНЕГДА СМУЩАЕТСЯ ЗЕМЛЯ, И ПРЕДЛАГАЮТСЯ ГОРЫ В СЕРДЦА МОРСКАЯ (Пс.45:13)³⁹⁵». Благодаря такому действию Божественной благодати, христианин во всем себя вверяет водительству Божественного промысла³⁹⁶. Такой христианин с помощью Божественной благодати мужественно переносит скорби, веря, что они посылаются, или попускаются Богом для его же душевного спасения³⁹⁷.

Необходимость скорбей для своего спасения христианин может видеть из следующего сравнения: «как видимой… твари обновление причиною имеет зиму, в которую земля и все, что на ней, подвергается неприятному влиянию снегов, дождей и бурь; так бывает и с душой; что если она прежде не претерпит зимы скорбей, лишений и бедствий, то не даст цветов, не даст и плодов, а если претерпит все таковое, то приносит ожидаемые плоды и поучает за то благословение от Боа, как написано: ЗЕМЛЯ ПИВШАЯ СХОДЯЩИЙ НА НЮ МНОЖИЦЕЮ ДОЖДЬ, И РОЖДАЮЩАЯ БЫЛИЯ ДОБРАЯ ОНЫМ, ИМИЖЕ И ДЕЛАЕМА БЫВАЕТ, ПРИЕМЛЕТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОТ БОГА (Евр. 6:7)³⁹⁸».

В ниспосланных Богом скорбях христианин видит любовь Бога к себе. В этом его удостоверяет Апостол, говоря: «АЩЕ НАКАЗАНИЕ ТЕРПИТЕ, ЯКО СЫНОВОМ ОБРЕТАЕТСЯ ВАМ БОГ: КОТОРЫЙ БО ЕСТЬ СЫН, ЕГО ЖЕ НЕ НАКАЗУЕТ ОТЕЦ? АЩЕ ЖЕ БЕЗ НАКАЗАНИЯ ЕСТЕ, ЕМУЖЕ ПРИЧАСТНИЦЫ БЫША ЕСИ: УБО ПРЕЛЮБОДЕИЧИЩИ ЕСТЕ, А НЕ СЫНОВЕ (Евр.12:7–8)³⁹⁹».

Об этом же самом вещает ему и Премудрый, говоря: «СЫНЕ НЕ ПРЕНЕБРЕГАЙ НАКАЗАНИЕМ ГОСПОДНИМ, НИЖЕ ОСЛАБЕВАЙ, ОТ НЕГО ОБЛИЧАЕМЫЙ: ЕГОЖЕ БО ЛЮБИТ ГОСПОДЬ, НАКАЗУЕТ: БИЕТ ЖЕ ВСЯКОГО СЫНА, ЕГОЖЕ ПРИЕМЛЕТ (Притч.3:11–12)⁴⁰⁰».

Зная теперь, какую пользу приносят для души скорби, христианин при их длительности не отчаивается и не задает себе вопросов: «доколе же? и для чего?⁴⁰¹». «Всю о сем печаль» он возлагает «на Бога, Который знает, как благотворно устоять длительность тех или других обстоятельств⁴⁰²». Свидетельство об этом он находит в Священном Писании, где указано, что «БОГ ИСКУШАЩЕ АВРААМА (Быт.22:1) … в продолжение многих лет и многими искушениями; и когда увидел, что совершен стал в вере, тогда сказал ему: НЫНЕ ПОЗНАХ, ЯКО БОИШСЯ ТЫ БОГА, И НЕ ПОЩАДЕЛ ЕСИ СЫНА ТВОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО МЕНЕ РАДИ (Быт.22:12). Искушал Он и Иова и еще большими искушениями, и в множайшие годы. И когда увидел, что он совершен в терпении, сказал ему: МНИШИ ЛИ МЯ ИНАКО ТЕБЕ СОТВОРИША, РАЗВЕ ДА ЯВИШИСЯ ПРАВДИВ (Иов.40:3). Таким же образом и прочих Пророков, и Святых Апостолов, блаженных мучеников, и всех преподобных и праведных многими скорбьми и в продолжение многих лет, и испытывал, и засвидетельствовал о них, и принял их⁴⁰³».

Находясь в постоянных искушениях, христианин с помощью Божественной благодати так закаляется в этой борьбе, что простирает руку помощи и искушаемым⁴⁰⁴. Наконец, он приобретает такое благодатное состояние духа, что радуется, когда приходят к нему скорби⁴⁰⁵, говоря вместе с Апостолом: «БЛАГОВОЛЮ В НЕМОЩАХ, В ДОСАЖДЕНИИХ, В БЕДАХ, ВО ИЗГНАНИЯХ, В ТЕСНОТАХ ПО ХРИСТЕ: ЕГДА БО НЕМОЩЕСТВУЮ, ТОГДА СИЛЕН ЕСМЬ (2Кор. 12:10)⁴⁰⁶». Силен потому, что «ИСКУШЕНИЕ… СОДЕЛОВАЕТ ТЕРПЕНИЕ (Иак.1:3)⁴⁰⁷».

«Терпения БО, – говорит Апостол, – ИМАТЕ ПОТРЕБУ, ДА ВОЛЮ БОЖИЮ СОТВОРИШЕ, ПРИИМИТЕ ОБЕТОВАНИЕ (Евр.10:36)⁴⁰⁸».

«ТЕСЕН И ПРИСКОРБЕН ПУТЬ, – говорит Спаситель, – ВЕДУЩИЙ В ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ (Мф.7:14)⁴⁰⁹».

«МНОГИМ СКОРБИМ, – говорит Апостол, – ПОДОБАЕТ НАМ ВНИТИ В ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ (Деян.14:12)⁴¹⁰».

«По какой же причине?» – задает вопрос преп. Феодор Студит. И отвечает: «По той, что мы сами не захотели пребывать в данном нам вначале в раю беспечальной жизни и в безмерной радости; но по бессоветию избрали лучше ниспасть в настоящую многострастную и многоскорбную жизнь, и не иначе можем востещи опять туда, как прошедши школу прискорбностей, по подражанию Господу нашему Иисусу Христу, ИЖЕ ВМЕСТО ПРЕДЛЕЖАЩИЯ ЕМУ РАДОСТИ ПРЕТЕРПЕ КРЕСТ, О СРАМОТЕ НЕРАДИВ (Евр.12:2)⁴¹¹».

«Таки образом, – говорит св. Отец, – терпение есть величайшая из добродетелей добродетель; за терпение мученики украшены небесными диадемами; терпением преподобные стяжали венцы правды⁴¹²».

Терпение требует от христианина «все переносить доблестно и поношения, и труды, и утеснения, разжжение плоти, и омрачение помыслов, и прилив лености и уныния, и все другие, обыкновенно» с ним «бывающее⁴¹³». Но в таком препровождении жизни христианин имеет «БОГА… ПОМОЩНИКОМ И ЗАСТУПНИКОМ…, а крепким покровом – ходатайство ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ… И СВЯТЫХ⁴¹⁴».

Итак, при содействии Божественной благодати, христианин успешно исполняет «заповеди Божественные⁴¹⁵» с радостью претерпевает за Христа «всякую скорбь⁴¹⁶», мужественно отражает и побеждает врага⁴¹⁷, с твердостью претерпевает «настоящие притрудности⁴¹⁸» делается смиренным⁴¹⁹ и, наконец, получает «победный венец уготованный» ему «на небесах⁴²⁰».

С действием Божественной благодати тесно связана надежда на прощение Богом грехов христианина, если он с верою и искренним сокрушение раскается в них⁴²¹.

Человеческое естество «по причине преступления в Адаме… крайне заболело сластолюбием⁴²²». «Но потом в силу пришествия Христова чрез воплощение, в бане пакибытия и обновления Святаго Духа приемля крепость, паки востекает оно в первобытное состояние.

Но поскольку, заболев однажды, научилось оно болеть, то при невнимании легко поскользается оно на сласть греховную⁴²³».

Такую «поползновенность на грех» человеческого «естества» видел Господь наш Иисус Христос, а поэтому «человеколюбно ДНЕСЬ И СЕГОДНЯ определил на покаяние⁴²⁴».

«СЕ НЫНЕ ВРЕМЯ БЛАГОПРИЯТНО, СЕ НЫНЕ ДЕНЬ СПАСЕНИЯ», – такими словами призывает Апостол каждого христианина к ежедневному покаянию (2Кор.6:2)⁴²⁵.

«Покайтесь, – говорит преп. Феодор Студит, – что много и премного согрешили пред Господом⁴²⁶. «Пусть семь раз в день, – продолжает говорить св. Отец, – придется нам согрешать, но семь раз покаемся, – и будем приняты; пусть семьдесят крат седмерицею сие постраждаем, но столько же раз покаемся, и не будем лишены надежды помилования, по Божественному обетованию⁴²⁷».

Следовательно, каждому христианину необходимо «со всем усердием каждодневно» обновлять и очищать «себя покаянием⁴²⁸».

Но душа христианина иной раз так бывает отягощена грехами, что становится бесчувственной к призыву Божественной благодати к покаянию⁴²⁹. «К таковому взывает Апостол: ВОТАНИ СПЯЙ И ВОСКРЕСНИ ОТ МЕРТВЫХ И ОСВЯТИТ ТЯ ХРИСТОС (Еф.5:14) ИЛИ О БОГАТСТВЕ БЛАГОСТИ ЕГО И КРОТОСТИ, И ДОЛГОТЕРПЕНИИ НЕРАДИШИ, НЕ ВЕДЫЙ, ЯКО БЛАГОСТЬ БОЖИЯ НА ПОКАЯНИЕ ТЯ ВЕДЕТ? ПО ЖЕСТОКОСТИ ЖЕ СВОЕЙ И НЕПОКАЯННОМУ СЕРДЦУ, СОБИРАЕШИ СЕБЕ ГНЕВ В ДЕНЬ ГНЕВА И ОТКРОВЕНИЯ ПРАВЕДНОГО СУДА БОЖИЯ: ИЖЕ ВОЗАСТЬ КОЕМУЖДО ПО ДЕЛОМ ЕГО (Рим.2:4–6)⁴³⁰».

«Зри сие беспечный, – говорит св. Отец, – убойся угрозы, и восстань от сна беспечности⁴³¹».

А иной христианин, «будучи многими обременен грехами», говорит, что Господь не простит ему этих грехов, а поэтому нет смысла в них каяться⁴³². Но и в таком случае не надо отчаиваться христианину, а поскорее принести чистосердечное покаяние, «слыша, что говорит Господь АЩЕ БУДУТ ГРЕСИ ВАШИ ЯКО БАГРЯНОЕ, ЯКО СНЕГ УБЕЛЮ: АЩЕ ЖЕ БУДУТ, ЯКО ЧЕРВЛЕНОЕ, ЯКО ВОЛНУ УБЕЛЮ (Ис.1:13)⁴³³». «А что такое слово неложно, на это есть множество свидетельств. Одно из таких свидетельств – покаяние Давида, начальника разбойников… Каков был прежде этот человекоубийца, всякого зла исполненный, и как раскаявшись и к Богу приступив, такого достиг совершенства, что исцелял даже одержимых бесами. Ибо Ангел сказал ему: Давиде, Давиде! простил тебе Бог грехи твои, и отныне будешь ты творить знамения. В чем видно и безмерное человеколюбие Божие, что Он не только простил ему человекоубийства, но и знамениеносцем показал его⁴³⁴».

«Желаешь ли, – спрашивает св. Отец, – видеть и другое свидетельство? Воззри на Манассию, который в продолжение пятидесяти двух лет отклонял Израиля от Бога и заставлял его служить бездушным идолам; но и он, покаявшись искренно, спасся, и в радости духовной песнь Богу воспел, которую до сих дней Церковь Божия поет⁴³⁵».

«Что касается до увлекавшихся плотскою любовью и потом раскаявшихся, – говорит преп. Феодор Студит, – то таких так много, что их не перечтешь. В числе их и Божественный Давид, после прелюбодеяния и убийства, опять получивший дар пророчества; потом Мария Египетская после ненасытного грешения сего рода грехами, востекшая до Ангелоподобия и дара прозорливости сподобившаяся⁴³⁶».

К постоянному покаянию христианина призывает безызвестность наступления его «часа смертного⁴³⁷».

«Не будем однакож, – говорит св. Отец, – выпускать из виду, что дни наши бегут, как на конях, и время, как некое кружащееся колесо, одних вводит в жизнь чрез рождение, а других выводит отсюда чрез смерть, не в одном однакож возрасте и не в одинаковом благовремении, но и старцев прежде юнейших, и юнейших прежде старцев, отца прежде чад, чад прежде отцов, иной раз много вместе всякого возраста людей⁴³⁸».

«Что есть жизнь наша?» – спрашивает преп. Феодор Студит. И отвечает: «Пар, немало являющийся, потом исчезающий; цвет весенний, утром раскрывающийся, а к вечеру увядающий. ЧЕЛОВЕК, ЯКО ТРАВА ДНИЕ ЕГО, ЯКО ЦВЕТ СЕЛЬНЫЙ, ТАКО ОЦВЕТАЕТ (Пс. 102:15). ЧЕЛОВЕК СУЕТЕ УПОДОБИСЯ: ДНИЕ ЕГО СЕНЬ ПРЕХОДЯЯ (Пс.143:4). ВСЯКА ПЛОТ СЕНО, И ВСЯКА СЛАВА ЧЕЛОВЕЧА, ЯКО ЦВЕТ ТРАВНЫЙ (Ис.40:6); ВОЗСИЯ СОЛНЦЕ СО ЗНОЕМ, И ИЗСУШИ ТРАВУ, И ЦВЕТ ЕЯ ОТПАДЕ, И БЛАГОЛЕПИЕ ЛИЦА ЕЯ ПОГИБЕ (Иак.1:11)⁴³⁹».

«Посему-то, – говорит св. Отец, и вопию к вам, и как бы к стопам вашим припадая, умоляю вас, – не допустим, чтобы последний час застал нас неготовыми, и конец жизни нашей заключило нерадение. Непрестанно видим действо смерти, и пред лицем нашим, как видите, приходят братья наши. Видя сие, говорите себе в помысле своем: мы же что? Не так ли и с нами будете? Останемся ли еще? И если останемся, долго ли проживем? Не ждет ли и нас могила? Не видится ли и нам гроб, – последнее ложе и покоище наше, полное червей и несносного зловония? ИБО КТО ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК, ИЖЕ ПОЖИВЕТ И НЕ УЗРИТ СМЕРТИ? (Пс.88:49).⁴⁴⁰"

«Взглянем, – продолжает говорить св. Отец, – вместо покоища прежде почивших: что увидим там, братья? Зрите и поучайтесь. Не прах ли это и пепел? Не истлевшие ли тела? Не иссохшие ли черепа? Не обнаженные ли кости? – И все это неприятное безобразие, жалкая и отвратительная куча. – Можно ли тут различить брата от брата, благообразного от благообразного, юного от престарелого? Никак: все истлело, все потеряло свой вид⁴⁴¹».

О том, как смертный час застает человека » врасплох», преп. Феодор Студит иллюстрирует смерть Халкидонского игумена. «Мы, – говорит св. Отец, – застали его при последнем издыхании, и изумлены были случившимся, как он с нами был и в одно мгновение отошел от нас, предан будучи смерти. Страшное воистину слышание и трепетное видение! Еще дыша, блаженный издал такой глас: «упреждаю я» (захвачен врасплох); и со словом сим, потрясши мало головою и рукою, замолк, не успев сказать, что такое было. – Но мы чувствовали, что значило сие изумительное событие⁴⁴²».

«Позаботимся о том, – продолжает говорить св. Отец, – как бы и нас не застал врасплох последний час, и из гортани нашей не исторглось такое же воззвание в момент исхода; но да будем всегда готовы на час сей, и несмущенно сретим его. Ибо написано: УГОТОВИХСЯ И НЕ СМУТИХСЯ (Пс.118:60)⁴⁴³».

Кроме безызвестности наступления «часа смертного», к покаянию христианина призывает и причащение «Святых Таин⁴⁴⁴». «Ибо Апостол говорит: ДА ИСКУШАЕТ ЖЕ ЧЕЛОВЕК СЕБЕ, И ТАКО ОТ ХЛЕБА ДА ЯСТ, И ОТ ЧАШИ ДА ПИЕТ: ЯДЫЙ И ПИЯЙ НЕДОСТОЙНЕ, СУД СЕБЕ ЯСТ И ПИЕТ, НЕ РАССУЖДАЯ ТЕЛА ГОСПОДНЯ (1Кор.11:28–29)⁴⁴⁵».

«Поэтому, – говорит преп. Феодор Студит, – упреподобимся и очистимся, да достойно членами Христовыми наименованы будем, и св. Таин достойно причащаться будем⁴⁴⁶». «Ибо, – продолжает говорить св. Отец, – предлежащий хлеб есть причастие жизни, как говорит Господь; АЗ ЕСМЬ ХЛЕБ ЖИВОТНЫЙ, ИЖЕ СШЕДЫЙ С НЕБЕСИ: АЩЕ КТО СНЕСТЬ ОТ ХЛЕБА СЕГО, ЖИВ БУДЕТ ВО ВЕКИ. И ХЛЕБ, ЕГОЖЕ АЗ ДАМ, ПЛОТЬ МОЯ ЕСТЬ, ЮЖЕ АЗ ДАМ ЗА ЖИВОТ МИРА (Ин.6:51). И опять: ЯДЫЙ МОЮ ПЛОТЬ, И ПИЯЙ МОЮ КРОВЬ, ВО МНЕ ПРЕБЫВАЕТ И АЗ В НЕМ (Ин.6:56)⁴⁴⁷.

«Видишь, – продолжает говорить св. Отец, –дар неизреченный и бессмертный? Не только умер за нас Господь, но в пищу нам Себя предложил. Что паче сего может изъявить державную любовь Его к нам? И что спасительнее сего для души нашей?.. Зная силу сего дара Божия, … всегда, сколько сил есть, очищая себя, будем приступать и причащаться святых и освященных Тайн⁴⁴⁸».

Но для того, чтобы принести истинное покаяние, необходимо христианину прежде всего вникнуть в свое духовное состояние, спрося свою совесть, какие именно грехи и отчего происходили: «чрез чувства, чрез зрение ли…, или чрез слух…, или чрез обоняние…, ли чрез вкус…, или чрез осязание»⁴⁴⁹. После этого христианин должен «укорить себя», смириться, сокрушиться и припасть к исповеданию⁴⁵⁰, «потому что исповедание есть узда против грехопадений⁴⁵¹». Ибо исповедь «милостью Божию⁴⁵²», когда кающийся грешник открывает на ней «все, что бывает в сердце» его⁴⁵³, не только прогоняет грех⁴⁵⁴, но и указывает врачевство⁴⁵⁵.

Одним из таких врачевств является епитимия⁴⁵⁶ . Не думайте, – говорит преп. Феодор Студит, – что такое устанавливается от безжалости. Напротив, это делается по отеческой любви и от болезнования о душах ваших, о коих мы должны дать отчет, и суд тяжело ляжет на главу нашу, если не будем возвещать вам должного, отвращать от недоброго и утверждать в добром.

К тому же дело доброго Отца не оставлять чад своих ненаказанными, но малыми угрозами и штрафами пролагать им путь к получению вечной жизни. Достойный осуждения и укора отец Илий, за то, что не обличал и не наказывал сыновей своих, когда они нарушали закон, вместе со своими сынами лишился жизни, по одной этой причине⁴⁵⁷».

Но истинное покаяние состоит не только в исповедании грехов, но и в решимости более не повторять подобных душепагубных действий⁴⁵⁸. «Ибо, – говорит св. Отец, – и неразумные животные, поскользнувшись однажды и дважды в каком-либо месте, избегают его, или осторожно обходят, чтобы не впасть в ту же беду. Мы же образам Божиим почтенные и словом премудрости научаемые, ужели попустим себе отказаться худшими неразумного естества, любя ту же страсть, от коей случился грех и ища той же стремнины и того же рва, где совершилось падение? Ужасно это будет и пребедственно⁴⁵⁹».

«Очистившись, – говорит преп. Феодор Студит, – берегись прочее этой проказы⁴⁶⁰». «Помните, что говорит св. Дорофей?! Орел, говорит, пусть весь свободен и только одним когтем зацепился, все же в сети есть, и ловец без труда или берет его или же подстреливает⁴⁶¹». «Бодрствуйте же и вы.. и трезвитеся, – говорит св. Отец, – чтобы кто из вас не попал⁴⁶² в какую-либо петлю пленки адской, которая, как бы ни была мала, может удержать вас во власти ада⁴⁶³».

Христианину особенно надо бодрствовать и трезвиться, потому что он ведет борьбу «не с плотью и кровью, а с невидимым и горьким гонителем нашим, сатаною, и под ним сущими отступническими силами⁴⁶⁴»; потому «что диавол никогда не спит и не послабляет себе в трудах о погибели душ наших; но всегда бодр и скор на посеяние плевел своих, СПЯЩИМ ЧЕЛОВЕКОМ (Мф.13:25)⁴⁶⁵»; потому «ЧТО ДИАВОЛ, КАК ЛЕВ, РЫКАЯ ХОДИТ, ИСКИЙ КОГО ПОГЛОТИТИ (Пет.3:8)⁴⁶⁶»; и потому что диавол «ЕСТЬ ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦА ИСКОНИ, И ВО ИСТИНЕ НЕ СТОИТ: ЯКО НЕСТЬ ИСТИНЫ В НЕМ», как сказал Господь (Ин.8:44)⁴⁶⁷.

«Скольких, – говорит преп. Феодор Студит, – уже диавол погубил от сложения мира: не довлел ли он до изгнания из рая первого человека, пленив его сластью греховною? Не вооружал ли он Каина к братоубийству? Не отторг ли он от сонма Апостолов Иуду, соделав его предателем Живота всех? Не предал ли смерти и других многих, коим числа нет?⁴⁶⁸ …Многих, до самой пристани спасения достигших, пустил на дно враг лукавый. Некоторых, до самого свода небесного поднявшися, по причине мало нерадения, низвел от на землю греха. Многие сокровищницы добродетелей опустошил он, много духовных подвигов похитил и соделавших их оставил бедными⁴⁶⁹». Такой успех диавол имеет потому, что умеет преобразовываться из тьмя «в ангела света, .. умеет преображать и зло в добро, горькое в сладкое, безобразное в благообразное, смертоносное в живительное⁴⁷⁰».

«Желая погибели нашей», он «тайком прокрадывается, входит в сердце наше и всевает в каждого семена зла: в кого сласть греховную, чтоб за удовольствие и одночасное наслаждение лишить его вкушения вечных благ и послать во огонь неугасающий; в кого равную убийству страсть ненависти, по причине доброй славы брата, коего зависть омрачает ум его и, как в темноте ночной ходящему, не дает ему видеть славу Божию, чтобы явить в нем нового Каина погибельного; кого к чревоугодию увлекает, чтоб, победив подчревными услаждениями, отдалить его от Бога; на кого напускает уныние; в ком порождает отвращение к своему званию, или к сподвижникам, или к монастырю; кого заставляет тяготиться псалмопением, чтением и уединением, – а против иного невообразимую поднимает пыль страстных помыслов и движений, чтобы сбить его с правого пути и погубить⁴⁷¹».

Такое первоначальное действие диавола преп. Феодор Студит называет ПРИЛОГОМ⁴⁷². В этот момент христианин должен не увлекаться «сластьми греховными»⁴⁷³, а «внимать надлежит, не позволяя порочным мыслям замедлять…, но тотчас с корнем исторгая их⁴⁷⁴».

Если христианин примет прилог, то тогда диавол покушается, чтобы в сердце замыслил что-либо худое⁴⁷⁵».

«Осквернив же и заразив таким образом душу, он соблазняет ее выступать из пределов естества, и делает ее безумною, бессловесною и слепою, стремящеюся к недолжному: вместо света ко тьме, вместо сладости к горести, вместо жизни к смерти⁴⁷⁶».

Особенно диавол успешно «не только юных, но и старцев, и не только нерадивых, но и тщательнейших» пленяет «плотской похотью⁴⁷⁷». «Начинает он, – говорит св. Отец, – заготовлять яд сей всеиванием неуместных помыслов; потом распаливши сердце похотями плоти и крови, вызывает его сказать что-либо из запрещенного; затем внушает дерзость коснуться члена; после же сего наносит смерть. Ибо, как говорит Апостол: ПОХОТЬ ЗАЧЕНШИ, РОЖДАЕТ ГРЕХ: ГРЕХ ЖЕ СОДЕЯН РОЖДАЕТ СМЕРТЬ(Иак.1:15⁴⁷⁸)». « Не коснись, ниже осяжи, – и не смотри на наготу свою, – говорит св. Отец, – чтобы не подпасть под клятву Ханаанову. Ибо не другим падением пал столп оный пустынный, о коем говорил Антоний Великий, как этим, хотя премудрый Отец и не высказал сего⁴⁷⁹».

«Когда же успеет он одного обольстить и склонить к нечестивой любви, тогда покушается и того, к кому у него страсть, пристрастить и любострастно расположить к нему; потом пойдут взаимные деяния и воздаяния воззрений и обозрений, душевные излияния, и сладострастные горения; и наконец, если не особая Божия помощь, покров отеческий и сознание искушения самим пострадавшими сие, там пагуба, – содомское сгорание и гоморское потребление⁴⁸⁰».

«Итак, – говорит преп. Феодор Студит, – если на кого нападает помысл похотный, да не мятется он и не смущается; но молитвою, стенанием и слез излиянием да обрящет его вспять и отбивается от него, воспоминая огнь оный вечный, и то, что ныне возгорающиеся в теле нашем жжение служит причиною, возжжения и оного вечного пламени. Итак, сколько бы раз в день ни нападал такой помысл, истребите его вконец, – и не будет нам осуждения. Если с похотью сею вместе совпадает и омрачение помыслов, с чувством тяготы подвижничества, горе возведи ого сердца своего, и рассекли эту сеть диавола помышлением о возможности умереть каждый час.⁴⁸¹"

«Непрестанная молитва» прогоняет диавола⁴⁸², «окрыляет ум и соделывает его собеседником с Богом⁴⁸³» сохраняет благодать⁴⁸⁴, укрепляет веру в христианине⁴⁸⁵ и вселяет в него «милость, мир, любовь, незавидование, независтность, степенность, добрую послушность, слово благо, сотрудничество, взаимное сочувствие, смиренномудрие⁴⁸⁶».

«Утром, – говорит преп. Феодор Студит, – разумно петь оную Давидскую песнь: ЗАУТРА УСЛЫШИ ГЛАС МОЙ, ЗАУТРА ПРЕДСТАНУ ТИ И УЗРЕШИ МЯ (Пс.5:4); в третий час: ДУХА ТВОЕГО СВЯТАГО НЕ ОТЪИМИШИ ОТ МЕНЕ (Пс.50:13); в час шестой: ИЗБАВИ МЯ ОТ НАПАДЕНИЯ БЕСА ПОЛУДЕННАГО И ОТ СТРЕЛЫ, ЛЕТЯЩИЯ ВО ДНИ (Пс.90:5); в девятый: ПРИКЛОНИ ГОСПОДИ УХО ТВОЕ И УСЛЫШИ МЯ (Пс.85:1); вечером: БЛАГОСЛОВИ ДУШЕ МОЯ ГОСПОДА… и следующие за сим (Пс.103:1)⁴⁸⁷».

Особенно действенной бывает молитва в храме, потому что храм является местом особого присутствия Бога⁴⁸⁸.

«Пришедши в храм, – говорит св. Отец, – единым воззванием согласно вострубите славословие Господу Богу, и затем вслушивайтесь в псалмопение и бодренно следите за чтением, чтобы тем и другим просвещаясь, в радовании благоплодно пребыть на Богослужении и посрамить диавола. Но при этом не забывайте внутренне в трезвении совершать молитву, дабы, быв зримы чистыми, освященными паче, и не помраченными выйти из храма⁴⁸⁹».

По окончании Богослужения преп. Феодор Студит заповедует «тихо и мирно» исходить «из дома молитвы⁴⁹⁰».

«Затем, – продолжает говорить св. Отец, – один берись за учение, стараясь не погубить при сем собранное от псалмопения сокровище чрез празднословие, а напротив, к тому благу присоединить и то, что теперь изучится. Другой, если хочет и нужду имеет, может отдохнуть, прилегши на постели; только и тут, осенив себя крестным знамением и благочинно возлегши, пусть прочитывает он како-либо псалом с размышлением, чтоб не подвергнуться искушению от искусителя врага. Ибо любят демоны после Богослужения возмущать души наши недобрыми движениями, чтобы отмстить за поражение, причиненное им внимательным и благоговейным пребыванием в храме, и сделать, чтоб мы зле расточили то, что добре собрали из церковных песнопений и чтений, для чего омрачают помыслы, непокорным делают тело, по причине утомления его на псалмопении, и производят непотребные сочувствия и сосложения. Но, конечно, лучше делает тот, кто воздерживается от сна и занимается или мысленным углублением в псалмы, или другим каким делом, а не бросается тотчас в постель, или не клонит его к тому сон непреодолимо: ибо в таком случае он остается свободным от искушения⁴⁹¹».

Чтобы христианин был «свободным от искушения» и во время работы, то св. Отец заповедует ему исполнять ее «со стихословием, молитвой и добромыслием⁴⁹²».

Кроме того, каждый христианин должен хранить чувства свои: «глаз от видения на что смотреть не должно, ухо от приятия обольстительных слов и нашептываний дракона⁴⁹³»; «ум, чтоб не заносился, куда не следует, не входил в неуместное, не живописал в себе образов худых, не зарождал пожеланий греховных, от которых ни пользы, ни удовольствия⁴⁹⁴»; «СЕРДЦЕ ДА НЕ УКЛОНЯЕТСЯ В СЛОВЕСА ЛУКАВСТВИЯ, НЕПЩЕВАТИ ВИНЫ О ГРЕСЕХ (Пс.140:4)⁴⁹⁵»; «уста свои чистыми, всегда говоря одно Богу угодное⁴⁹⁶»; «ноги от вступления на пути стропотные, и в места скрытные, и мысленно и чувственно⁴⁹⁷».

Но для того, «чтобы начальствовать над сластьми, а не быть у них под началом, чтобы властвовать над плотью, а не быть во власти ее⁴⁹⁸», христианину необходимо соблюдать воздержание в пище и питии⁴⁹⁹, умеренность во сне⁵⁰⁰ и «скромность в одеянии⁵⁰¹».

Воздержание в пище состоит в том, чтобы давать телу пищу «сообразно с потребностью с ней, не слишком обременяя ею тело, не слишком облегчая от нее, как поступают и при нагружении судна, ибо когда оно слишком наполнено, то может подойти ко дну, а когда слишком легко, то надлежит опасности перевернуться кверху дном⁵⁰²».

«Бегайте, – говорит преп. Феодор Студит, – бессловесного пресыщения и всегдашнего насыщения вдоволь, от коих семена блуда и содомства⁵⁰³». Соразмерность в пище полезна еще потому, что «за соразмерною диетою следует легкие сны, а за тем и другим – бодренность на псалмопении, внимательное слушание чтений, разумное понимание каждого слова из поемых Божественных песней⁵⁰⁴». «А от многоястия – сны тяжелые; от того же и другого омрачение мыслей, неразумение песенных речений, сжатие уст, потемнение очей, души и тела: ибо с внешним и сообразуется и внутреннее⁵⁰⁵».

Пищу, по совету св. Отца, надобно принимать ежедневно, потому что в противном случае христианин будет не в силах исполнять возложенные на него послушания⁵⁰⁶.

«Каждодневное приятие пищи» даже нисколько не является ущербом «для совершенства поста⁵⁰⁷». «Ибо, – говорит св. Отец, – если бы было так, то Господь не повелел бы нам каждодневно просить себе хлеба насущного; пророк Илия не был бы каждодневно питаем враном в пустыне; святой Павел Фивейский прежде Божественного Антония начавший жить в пустыне, не получал бы каждодневно хлеба свыше; и сам Антоний Великий не предпочел бы каждодневного вкушения пищи посту более одного дня или недельному⁵⁰⁸». «И мне думается, – продолжает св. Отец, – что это вот по какой причине. Так как тело наше, трудясь в продолжение целого дня, утомляется и изнемогает, и требует отдыха и подкрепления; то Создатель так и устроил, чтобы оно подкрепляемо было каждодневным приятием пищи, и было опять способно к дальнейшему труду, – а не изможденно и расслаблено, как бывает у тех, кои по два, по три, и более дней не принимают пищи, – отчего они не поклонов класть бывают не в силах наряду с другими, ни петь громко, как следует, ни других исполнять дел послушания. Итак, каждодневное вкушение пищи не немощным только допускается, но дается и для совершенных, по преданному нам правилу отеческому⁵⁰⁹».

Что касается воздержания в питии, то преп. Феодор Студит так об этом виде воздержании говорит: «Не пейте вина, – предлагая, как добрый совет здоровым. Довольно с нас внутренних волн, довольно естественного огня, если же подлежит совне огня винного, то возжешь бедственный пожар: плоть не выдержит, воскипит и потребует своего⁵¹⁰». «Воздерживающийся от него, – продолжает говорить св. Отец, – увидит себя не носимым помыслом, не возгораемым душевно, но всегда трезвенствующим в любви к Богу и ревностным ко всему лучшему и содействующему спасению. Воздерживающийся от вина, Духа Святого носит в себе. Пьющий воду, облекается в одежду умиления⁵¹¹».

Помимо воздержания в пище и питии, преп. Феодор Студит заповедует каждому христианину соблюдать умеренность во сне. «Сон, – говорит св. Отец, – надо принимать его сколько полезно⁵¹²». Излишний сон вреден потому, что «многоспание утучняет плоть, а вместе с уточнение плоти питаются и страсти⁵¹³».

Особенно благоприятны для всех видов воздержания это дни постов⁵¹⁴. «Пост есть орудие к духовной жизни⁵¹⁵, потому что укрощает страсти и плоть подчиняет духу⁵¹⁶». Пост требует воздержания «не только в ястии и питии», но и «от слабости в сердце, от срамных воображений, от завидования доброй славе брата, от гнева и неудовольствия на ближнего, от необузданности языка, не позволяя ему вращаться по своей воле, но назначая ему предел, время и меру для беседования только о подобающем, от блудных воззрений ока, от слушания речей, недобрых и Богу нелюбезных⁵¹⁷».

Итак, если христианин «каждодневно» будет раскаиваться в своих грехах, будет «внимать себе», будет занимать свой ум «непрестанной молитвой» и будет соблюдать все вышеуказанные виды воздержания, то его душа со дня на день будет обновляться, а «если же будет обновляться, то и благообразие приимет по образу первозданной красоты; благообразясь же привлекает к себе любительно Того, Кто сказал: АЗ И ОТЕЦ ПРИИДЕМ И ОБИТЕЛЬ У НЕГО СОТВОРИМ (Ин.14:23)⁵¹⁸».

Кроме вышеуказанных духовных благ, предмет христианской надежды составляют и земные блага, необходимые христианину в деле нравственного совершенствования⁵¹⁹.

Земные блага, как согласные с духом христианской надежды, имел ввиду Господь наш Иисус Христос, когда каждому человеку «повелел… каждодневно просить себе хлеба насущного⁵²⁰». Те же самые блага имел в виду Господь, когда говорил окружающему его народу: «ИЩИТЕ ПРЕЖДЕ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ И ПРАВДЫ ЕГО, – СИЯ ВСЯ ПРИЛОЖАТСЯ ВАМ (Мф.6:33)⁵²¹» Но это не значит, что христианин не должен трудиться для добывания насущного хлеба. Иисус Христос так сказал потому, чтобы христианин, излишне заботясь о временном не привязывался бы к земному, чтобы через это не удалился от Бога и не потерял бы из виду благ высших – ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ И ПРАВДЫ ЕГО (Мф.6:33)⁵²²».

Ап. Павел труд считает одним из необходимых средств для пропитания. «АЩЕ НЕ ХОЩЕТ КТО ДЕЛАТИ, – говорит данный Апостол, – НИЖЕ ДА ЯСТ (2Сол. 3:10)⁵²³».

«Никто, – говорит преп. Феодор Студит, – не будь лежебок, чтобы услышать от Приточника: ИДИ КО МРАВИЮ, ЛЕНИВЕ, ИЛИ ИДИ КО ПЧЕЛЕ ТРУДОЛЮБИВОЙ (Притч.6:68)⁵²⁴».

Труд необходим еще потому, что он развивает духовные и телесные силы христианина⁵²⁵. Кто равнодушен к труду, – говорит преп. Феодор Студит, – будьте уверены, что он уловлен страстьми, дремлет в беспечности, тяжкосердствует, сластолюбствует, завидует, легкомысленничает, ленится, уткнувшись, как медведь в лапы, того только ищет, чтобы поесть и попить, рыкает, как лев, не получив удовлетворения своих злых пожеланий, прыгает, как леопард от одного удовольствия к другому, ухитряется, как лисица, достигать искомого по своему сердцу, злится как верблюд, в отмщение ближнему за какое-либо случайное опечаление, … бесстыдствует, как волк, в продерзости на погубление души своей и братней⁵²⁶».

Для христианина должен быть «всякий труд сладок и желателен⁵²⁷». «Ни от чего не отвращайтесь, – говорит св. Отец, – ни от душевных, ни от телесных трудов, потому, что и телесное наше, будучи посвящаемо Богу, духовно есть⁵²⁸». Господь от каждого христианина «требует посильного дела⁵²⁹». «У Господа, – говорит преп. Феодор Студит, – готова всякому труждающемуся своя награда: трапезарь радоваться будет с первомучеником Стефаном; хлебопек сам будет для Господа чистым хлебом; овощехранитель насладится благоплодиями рая, обитателем его удостоясь быть; и всякий другой, – смотрящий за виноградником, древоделатель, доброписец, привратник, и вообще, какое бы ни нес кто послушание, если несет его, как работу для Господа, получит достойное воздаяние⁵³⁰».

Если христианин не будет трудиться, то он не совершит «путь спасения⁵³¹». «Да и есть ли кто в числе века просиявших святых, который бы без потов и трудов… провел настоящую жизнь?» – спрашивает преп. Феодор Студит. «Назовешь ли, – продолжает спрашивать св. Отец, – Авраама великого в патриархах, и после него бывших Патриархов, Пророков и Учителей, или хвалу Апостолов Павла с прочими Апостолами, или потом прославившихся Отцов, – Стефана первомученика и всех других, с ним и после него замученных Христа ради, – Антония Великого и всех преподобных, с ним и после него подвизавшихся; у всех у них найдем непомерные труды⁵³²».

Труждающемуся христианину приходит на помощь Божественная благодать⁵³³, помогая ему «стяжать Бога чрез соблюдение заповедей Его⁵³⁴».

Самой первой Его заповедью будет являться заповедь о любви, которая «ЕСТЬ СОУЗ СОВЕРШЕНСТВА (Кол.13:14)⁵³⁵», а ее союзницами вера и надежда⁵³⁶.

Итак, преп. Феодор Студит, кратко сказав о значении веры и надежды в деле нравственного совершенства христианина, далее говорит, что вера и надежда имеют свою надлежащую силу в спасении души христианина лишь тогда, когда будут, «соблюдаемы и сочетаваемы» с любовью⁵³⁷.

«Буди и нам, – продолжает говорить св. Отец, – так благонастроиться, да достигнем в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, и сподобимся со всеми святыми обетованных вечных благ⁵³⁸».

«АЩЕ ЯЗЫКИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ГЛАГОЛЮ И АНГЕЛЬСКИМИ, – говорит Апостол, – ЛЮБВЕ ЖЕ НЕ ИМАМ, БЫХ ЯКО МЕДЬ ЗВЕНЯЩИ ИЛИ КИМВАЛ ЗВЯЦАЯЙ: И АЩЕ ИМАМ ПРОРОЧЕСТВО, И ВЕМ ТАЙНЫ ВСЯ И ВЕСЬ РАЗУМ, И АЩЕ ИМАМ ВСЮ ВЕРУ, ЯКО И ГОРЫ ПРЕСТАВЛЯТИ, ЛЮБВЕ ЖЕ НЕ ИМАМ; НИЧТО ЖЕ ЕСМЬ. И АЩЕ РАЗДАМ ВСЯ ИМЕНИЯ МОЯ И АЩЕ ПРЕДАМ ТЕЛО МОЕ ВО ЕЖЕ СЖЕЩИ Е, ЛЮБВЕ ЖЕ НЕ ИМАМ, НИКАЯ МИ ПОЛЬЗА ЕСТЬ (1Кор.13:1–3)⁵³⁹».

Как царица какая, – говорит преп. Феодор Студит, «есть она, стоящая выше всех даров Духа, и отпасть никогда не может; знамения же творящие иногда отпадают: ибо Господь говорит в Евангелии: МНОЗИ РЕКУТ МНЕ В ДЕНЬ ОН: ГОСПОДИ, ГОСПОДИ! НЕ В ТВОЕ ЛИ ИМЯ ПРОРОЧЕСТВОВАХОМ, И ТВОИМ ИМЕНЕМ БЕСЫ ИЗГОНЯХОМ, И ТВОИМ ИМЕНЕМ СИЛЫ МНОГИ СОТВОРИХОМ? И ТОГДА ИСПОВЕМ ИМ, ЯКО НИКОЛИЖЕ ЗНАХ ВАС: ОТЪИДИТЕ ОТ МЕНЕ ДЕЛАЮЩИЕ БЕЗЗАКОНИЕ (Мф.7:22–23)⁵⁴⁰.

Только лишь любящий способен соблюдать Божественные заповеди⁵⁴¹, только лишь любящий может быть учеником Христа⁵⁴² и только лишь любящему было сказано Иисусом Христом: «И ОТЕЦ МОЙ ВОЗЛЮБИТЕ ЕГО, И К НЕМУ ПРИИДЕМ И ОБИТЕЛЬ У НЕГО СОТВОРИМ (Ин.14:23)⁵⁴³».

Согласно заповеди о любви, христианин прежде всего должен возлюбить «ГОСПОДА БОГА… ОТ ВСЕГО СЕРДЦА…, И ОТ ВСЕЯ ДУШИ…, И ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ…, И ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ… (Лк.10:27)⁵⁴⁴».

Любить так Бога христианин должен потому, что Он является его ТВОРЦОМ, создавшего его «по образу и по подобию Своему⁵⁴⁵»; ПРОМЫСЛИТЕЛЕМ, как отверзающему руку Свою и исполняющему всякое животное благоволение (Пс.114:16)⁵⁴⁶. СПАСИТЕЛЕМ, «ЯКО И СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНАГО ДАМ ЕСТЬ, ДА ВСЯК ВЕРУЯЙ В ОН, НЕ ПОГИБНЕТ, НО ИМАТЬ ЖИВОТ ВЕЧНЫЙ (Ин.3:6–7)⁵⁴⁷»; ОСВЯТИТЕЛЕМ, так изливающему на каждого христианина «в бане пакибытия» и в других святых Таинствах все дары Святаго Духа, через что человеческое «естество…, приемля крепость, паки востекает… в первобытное состояние⁵⁴⁸».

Такого же Благодетеля как не любить? Как не вожделевать? И как не прилепляться к нему до неразрывности? – спрашивает Св. Отец». И отвечает: «И подлинно, если не будем к Нему так расположены, небо возопиет и земля восстенает на нас, и самые камни обличать будут нас в бесчувственности⁵⁴⁹».

Истинная любовь к Богу, по слову Спасителя, должна быть прежде всего «ОТ ВСЕГО СЕРДЦА (Лк.10:27)⁵⁵⁰».

а) Любовь христианина к Богу от всего сердца

«НИКТО-ЖЕ МОЖЕТ, – говорит Господь, ДВЕМА ГОСПОДИНОМА РАБОТАТИ… НЕ МОЖЕТЕ БОГУ РАБОТАТИ И МАМОНЕ (Мф. 6:24)⁵⁵¹».

«Нельзя, – повторяет за Господом преп. Феодор Студит, – назвать благоумным домочадца, который то господину своему служит, то врагу его. Всецело надлежит нам посвятить себя Богу: ибо только таким образом можем мы сделаться причастными жизни по Богу⁵⁵²».

Но для того, чтобы всецело посвятить себя Богу, надобно христианину мир возненавидеть и все, что в мире⁵⁵³». А так как «в мире… КЛЯТВА И ЛЖА, И УБИЙСТВО, И ТАТЬБА, И ЛЮБОДЕЯНИЕ РАЗЛИЯСЯ ПО ЗЕМЛЕ», согласно пророческому слову (Ос.4:2), и многое другое, о чем и пересказать нелегко⁵⁵⁴, то, следовательно «мир возненавидеть и все, что в мире», означает изгнать из сердца «всякую чуждую страсть⁵⁵⁵» и тем распять свою плоть «СО СТРАСТЬМИ И ПОХОТЬМИ (Гал.5:24)⁵⁵⁶».

Одной из таких страстей является привязанность сердца к богатству⁵⁵⁷. Привязанность сердца к богатству св. Отец называет «смертоносной болезнью⁵⁵⁸».

«Я слышал, – говорит преп. Феодор Студит, – как некто из одержимых сею страстью говорил, что лучше петлю на шею, нежели раболепствовать сему греху; ибо он, как жесткий деспот, повелевает рабу своему: ступай, – и отходит; приди – и приходит; сделай то-то, – и делает; таким же образом нечто и еще гораздо худшее своему подчиненному повелевает грех сей, именно: говори срамное, – и говорит, сделай дурное – и делает⁵⁵⁹».

«Обыкновенно подобно Каину, – продолжает поучать св. Отец, – стенет и трясется таковый: плывет ли на море, – подозревает кораблекрушение; проходит ли по пустыне, – боится впадет в руки разбойников; ударит гром, – и ему кажется, что он именно для него случился; блеснет молния, – и он боится, как бы она его не опалила; он, видя не видит, и слыша, не слышит, расстроенные имея чувства⁵⁶⁰».

В такое состояние трепета христианин впадает потому, что «почитая нечто своим и имея то, он душу и сердце свое туда вложил: ибо где сокровище, там и душа⁵⁶¹». Поэтому св. Отец заповедует всем иметь полную нестяжательность⁵⁶².

У монашествующих она должна проявляться не только в неимении денег, но и в неимении, «овола ли, или иглы или писала⁵⁶³», а у мирянина – в беспристрастии к тому, что есть у него⁵⁶⁴.

Иметь полную нестяжательность христианину советует и Апостол, напоминающий нам, «что мы странники и пришельцы есмы на земле и что как НИЧТОЖЕ ВНЕСОХОМ В МИР СЕЙ ЯВЕ, ЯКО НИЖЕ ИЗНЕСТИ ЧТО МОЖЕМ (1Тим.6:7), переходя из тления в нетление, из бесчестия в славу, из смертности в бессмертие⁵⁶⁵».

Нестяжательность у христианина должна быть не только вещественная, но и духовная⁵⁶⁶.

«Блюдитесь, – говорит преп. Феодор Студит, – да не превратится в остен греховный кажущееся в вас совершенством, – ни ваша способность скоро всему научаться, ни ваши познания, ни опытность некая в духовной жизни, ни благовестие иной раз, ни трудолюбие, ни искусство в рукоделиях, ни стройное пение, ни голос приятный, ни статность и ничто другое, сему подобное. Все сие – дары Божии, кои должны служить вам к умножению страха и смирения пред Богом дарователем⁵⁶⁷».

«И если бы кто, – продолжает говорить св. Отец, – дерзнул похвалиться, что он есть нечто, то услышит слово Апостола: ЧТО ИМАШИ, ЕГОЖЕ НЕСИ ПРИЯЛ? АЩЕ ЖЕ ПРИЯЛ ЕСИ, ЧТО ХВАЛИШИСЯ, ЯКО НЕ ПРИЕМ? (1Кор.4:7)⁵⁶⁸». Даже и добрыми делами христианин не должен хвалиться, а смиренно в своем сердце говорить словами Господа: ЯКО РАБИ НЕКЛЮЧИМИ ЕСМЫ: ЯКО, ЕЖЕ ДОЛЖНИ БЕХОМ СОТВОРИТИ, СОТВОРИХОМ (Лк.17:10)⁵⁶⁹».

Помимо пристрастия к богатству и самомнения, в сердце христианина таятся «плотские и сластолюбивые склонности⁵⁷⁰», разные скверные воспоминания⁵⁷¹, «ПОМЫШЛЕНИЯ ЗЛАЯ, ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ, ЛЮБОДЕЯНИЯ, УБИЙСТВА, ТАТЬБЫ и под. (Мк.7:21)⁵⁷²». В таком случае если христианин не будет со «всяким хранением «блюсти свое сердце⁵⁷³, не будет наполнять его страхом Божиим⁵⁷⁴ и напаять его непрестанными помышлениями о смерти⁵⁷⁵, а также омывать слезами покаяния⁵⁷⁶, то оно становится жестоким и неспособным к покаянию, через что таковой христианин собирает «СЕБЕ ГНЕВ В ДЕНЬ ГНЕВА И ОТКРОВЕНИЯ ПРАВЕДНОГО СУДА БОЖИЯ (Рим.2:5)⁵⁷⁷». В таком сердце нет места любви к Богу, потому что только, по слову Спасителя, «ЧИСТИИ СЕРДЦЕМ … БОГА УЗРЯТ (Мф. 5:8)⁵⁷⁸».

Не бывает места любви к Богу еще и потому, что таящиеся в сердце христианина страсти не только превращают его в источник всех зол, но и порабощают и даже господствуют над его душой. «Душа, – говорит преп. Феодор Студит, – порабощенная и возобладанная страстьми – тиранами…, видится… страждущей, влекомой туда и сюда на работу каждой страсти и всякого дела укорного. Приемля повеление от демона, она беспрекословно делает повеленное. Господствует над ней бес сласти плотской, бес зависти, бес ненависти, бес задорности, бес хулы, бес гнева, бес гордыни, бес лжи, бес хищения, и всех других страстей бесы, которых имена кто исчислить может?... Бедная душа его томится под игом их; окаянная жизнь ее. Она вся бедна, вся невзрачна, мрачна, бессовестна, безбожна, безобразна, отвратительна на вид для всех благомыслящих⁵⁷⁹».

Заканчивая рассуждения о чистоте сердца, преп. Феодор Студит говорит: «Всецело надлежит нам посвятить себя Богу: ибо только таким образом можем мы сделаться причастными жизни по Богу, почему да не будем останавливаться на чувственном, как бессловесные животные, но душевными силами взыдем к созерцанию небесного, обращая чувства от тленного к нетленному, от скорогиблющего к негиблищему⁵⁸⁰». «Не допустим также, – продолжает св. Отец, – чтобы наш софистический (зло-хитрый) сплетатель зла растлевая сердца наши ядом злых помыслов; но как только всеет он сласть похотную, или другое какое зло, поспешим поскорее оттолкнуть от себя лукавого льстителя. Как? Молитвами и молениями, слезами и воздыханиями, и сердечными сокрушениями… Будем же, подражая телесным воинам, горя духом, прогонять невидимых врагов своих, – и как те, в надежде воздаяния, и раны приемля, не отпускают, так и мы, хотя бы бесчисленными покрыты были ранами, не обратимся вспять, но все будем стоять и стоять, воевать и воевать, Божией укрепляемы помощью⁵⁸¹».

б) Любовь христианина к Богу от всей души

Всецелая любовь христианина к Богу состоит во всецелом и благоговейном исполнении христианином Божественных повелений, заключающих в себе Его св. Заповеди⁵⁸².

«АЩЕ КТО ЛЮБИТ МЯ, – говорит Спаситель, – СЛОВО МОЕ СОБЛЮДАЕТ: И ОТЕЦ МОЙ ВОЗЛЮБИТ ЕГО, И К НЕМУ ПРИИДЕМ И ОБИТЕЛЬ У НЕГО СОТВОРИМ (Ин.14:23).

И опять: ИМЕЯЙ ЗАПОВЕДИ МОЯ, И СОБЛЮДАЙ ИХ, ТОЙ ЕСТЬ ЛЮБЯЙ МЯ: А ЛЮБЯЙ МЯ ВОЗЛЮБЛЕН БУДЕТ ОТЦЕМ МОИМ: И АЗ ВОЗЛЮБЛЮ ЕГО, И ЯВЛЮСЯ ЕМУ САМ (Ин.14:21)⁵⁸³».

Любовь к Богу «от всей души», или послушание Божественной воли, «многие св. Отцы» приравнивали к мученичеству⁵⁸⁴, «чрез которое совершается в нас восхождение в древнее состояние⁵⁸⁵». «Ибо, так как, – говорит преп. Феодор Студит, – мы за непослушание и непокорливость изгнаны из рая, то всеблагий наш Бог благоволил, чтобы мы чрез послушание и благопокорливость опять возвращали его себе⁵⁸⁶. Поэтому для христианина ничего не может быть «слаще, вожделеннее и радостнее. как жить по заповеди и ничего не делать по своей воле⁵⁸⁷».

Чем сильнее будет у христианина любовь к Богу «от всей души», тем он ревностнее будет стараться исполнять Божественные заповеди, «по Апостольскому слову, задняя забывая, в передняя простираться,… по намеренному теча к почести вышняго звания (Флп.3:13)⁵⁸⁸».

Христианин с таким чувством любви не только старается «во всей точности сообразоваться с заповедями», но даже «не считает неповинными и неподобных мечтаний мысленных, от коих происходят в теле непотребные движения, и всячески старается и это все уничтожить в себе, и пребывать в покое от пагубных страстей: что и есть мир к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, как говорит Апостол (Рим.5:1), в коем установившись, душа радуется радостью великой и услаждается сладостью ненасытимой, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий, до забвения себя самой⁵⁸⁹». При таком состоянии душа христианина вместе с Псалмопевцем взывает к Богу: «ИМЖЕ ОБРАЗОМ ЖЕЛАЕТ ЕЛЕНЬ НА ИСТОЧНИКИ ВОДНЫЕ: СИЦЕ ЖЕЛАЕТ ДУША МОЯ К ТЕБЕ, БОЖЕ (Пс.41:2)⁵⁹⁰.

Но чтобы в христианине никогда не угасала любовь к Богу «ОТ ВСЕЙ ДУШИ», ему необходимо возлюбить Бога «И ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ⁵⁹¹».

в) Любовь христианина к Богу всею крепостию

Любовь к Богу «ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ» состоит в напряженном и неослабленном постоянстве всех сил души христианина в исполнении Божественных повелений, так чтобы он мог вместе с преп. Феодором Студитом сказать: «Прольем кровь в подвигах, и да не будет у нас ничего, чтобы отторгало нас от заповеди Божией: ни труд, ни болезнь, ни наслаждение, ни покой, ни всякое довольство. Хотя бы и умирать нам приходилось каждый день, претерпим то с радостью, стараясь жить выше мирских мудрований⁵⁹²». Христианин с таким видом любви ничего не боится «ни человека, ни зверя, ни огня, ни меча, ни моря и ничего иного, что кажется страшным⁵⁹³».

Но такая крепкая любовь к Богу у христианина может быть только лишь тогда, когда он одновременно любит Бога и «ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ⁵⁹⁴».

г) Любовь христианина к Богу всем помышлением

Любить Бога «ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ» это значит: быть твердо убежденным в тех Божественных истинах, которые сообщает каждому христианину СВ. ЦЕРКОВЬ⁵⁹⁵. Такому убеждению христианину содействует «и сей свод небесный», блестящее солнце, светлая луна, группы звезд и все другие чувствами подлежащие вещи⁵⁹⁶«. Данная любовь переносит «ум» христианина «к небесным созерцаниям, к красотам рая, к вечным обителям, к Ангельским ликостояниям, и к нашем туда переселению, – к тому, где ныне души праведных и грешных, – как совершится явление Господа нашего Иисуса Христа, когда, по слову Божию, небеса прейдут, стихии разорятся, земля и яже на ней дела сгорят, – как душа воспримет опять тело свое, – каково будет оное собрание людей от Адама до скончания века, каково будет паче солнца блистающе, превожделенное и страшное лицо Христа Господа, – какой глас Его услышим, – наконец, каково будет окончательное решение, праведных призывающее в Царство Небесное, а грешных отсылающее на вечные муки⁵⁹⁷».

Все вместе взятое порождает в христианине такую крепкую любовь к Богу, что он уже смело вместе с Апостолом говорит: «ИЗВЕСТИХСЯ, ЯКО НИ СМЕРТЬ, НИ ЖИВОТ, НИ АНГЕЛЫ, НИ НАЧАЛА, НИ СИЛЫ, НИ НАСТОЯЩАЯ, НИ ГРЯДУЩАЯ, НИ ВЫСОТА, НИ ГЛУБИНА, НИ ИНА КАЯ ТВАРЬ ВОЗМОЖЕТ НАС РАЗЛУЧИТИ ОТ ЛЮБВЕ БОЖИЯ, ЯЖЕ О ХРИСТЕ VIСУСЕ ГОСПОДЕ НАШЕМ (Рим.8:38–39)⁵⁹⁸».

Любовь к одному Богу не составляет еще полноты христианской любви. Полнота любви будет только лишь тогда, когда христианин возлюбит Его образ-человека⁵⁹⁹.

Человек разумен⁶⁰⁰, что является отражением образа бесконечно ПРЕМУДРОГО⁶⁰¹; человек нравственно свободен⁶⁰², что отражает образ существа высочайше СВОБОДНОГО⁶⁰³; человек имеет стремление к добру и от природы уважает нравственной закон совести⁶⁰⁴, что отражает образ существа СВЯТЕЙШЕГО⁶⁰⁵; человек бессмертен⁶⁰⁶, что отражает образ ВЕЧНОГО⁶⁰⁷; человек властелин и царь видимой природы⁶⁰⁸, что отражает образ ВСЕМОГУЩЕГО БОГА⁶⁰⁹.

Любить ближнего христианин должен и по причине кровного рождения⁶¹⁰. В силу такого рождения каждый христианин обязан видеть в своем ближнем своего брата⁶¹¹ и члена одной и той же великой семьи⁶¹².

Как христианину не любить своего ближнего, когда он возлюблен Богом, Который «И СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНАГО ДАЛ ЕСТЬ, ДА ВСЯК ВЕРУЯЙ В ОНЬ НЕ ПОГИБНЕН, НО ИМАТЬ ЖИВОТ ВЕЧНЫЙ (Ин.3:16). И не просто – ДАЛ, но ДАЖЕ ДО СМЕРТИ, СМЕРТИ ЖЕ КРЕСТНЫЯ (Флп.2:8)⁶¹³."

Как христианину не любить каждого человека, когда Бог «СОВОСКРЕСИЛ И СПОСАДИЛ НАС НА НЕБЕСНЫХ ВО ХРИСТЕ VIСУСЕ… (Еф.2:6)⁶¹⁴ … ПРЕВЫШЕ ВСЯКОГО НАЧАЛЬСТВА И ВЛАСТИ И СИЛЫ, И ВСЯКАГО ИМЕНЕ ИМЕНУЕМАГО НЕ ТОЧМО В ВЕНЦЕ СЕМ, НО И В ГРЯДУЩЕМ (Еф.1:21)⁶¹⁵.

Любовь друг к другу является отличительным знаком верных последователей Христа, «ибо говорит Господь: О СЕМ РАЗУМЕЮТ ВСИ, ЯКО МОИ ЕСТЕ УЧЕНИЦЫ, АЩЕ ЛЮБОВЬ ИМАТЕ МЕЖДУ СОБОЮ (Ин.13:35)⁶¹⁶"

Действия, в которых проявляется любовь христианина к ближнему, очень разнообразны. Но все они сводятся к одной заповеди, которую преп. Феодор Студит называет «БРАТОЛЮБИЕМ⁶¹⁷», приводящая к тому, что все становятся как бы одной душой, одним сердцем, одной волей «во Христе Иисусе Господе нашем⁶¹⁸».

В силу «БРАТОЛЮБИЯ», христианин должен «уступать брату в слове, чтобы никогда не противоречить, чтобы ни на что не роптать⁶¹⁹», «тихо и кротко» относиться «к каждому⁶²⁰», «старшим» оказывать «уважение, послушание и благопокорливость⁶²¹».

Христианское «братолюбие» обязывает каждого христианина относиться таким же образом и к своему врагу⁶²².

Это же христианское «БРАТОЛЮБИЕ» требует от каждого христианина, живущего в условиях взаимообщения с ближними, соблюдать и выполнять установленный среди них «порядок⁶²³». Только лишь в таком случае среди христиан может существовать мир и единомыслие⁶²⁴. А если среди христиан царствует мир и единомыслие, то тогда они шествуют «вместе», чем «обличают друг другу путь⁶²⁵», а вместе с тем сохраняют между собою «крепость», ибо говорит Премудрый: БРАТ ОТ БРАТА ПОМОГАЕМ, ЯКО ГРАД ТВЕРД И ВЫСОК (Притч.18:19)⁶²⁶».

Эта взаимопомощь друг другу проявляется в делах благотворения. А так как человек состоит из души и тела, то и одни дела благотворительности относятся к душе, а другие – к телу.

Благотворительность к душе преп. Феодор Студит называет духовною любовью⁶²⁷, состоящей в том, чтобы «друг другу… помогать, друг друга утешать и воодушевлять на любовь, терпение и ревность об исполнении заповедей Божиих⁶²⁸, отвлекать человека от греха⁶²⁹, исправлять порочного⁶³⁰, утверждать колеблющегося среди искушений⁶³¹, назидать другого словом⁶³², примером⁶³³, снисходить немощам слабым⁶³⁴, но без потворства страстям⁶³⁵, прощать оскорбления, обиды⁶³⁶, а также «ЗА ВСЯ ЧЕЛОВЕКИ ТВОРИТИ МОЛИТВЫ И МОЛЕНИЯ (1Тим.2:1)⁶³⁷».

В последнем виде душевного благотворения особенно нуждается всякий человек, потому что он живет там, где «за ночью день следует в заботах и делах века сего, в самообольщении богатством и в других хлопотах; так что человеку и вздохнуть некогда; то сговариваются один с другим, то сталкиваются неприязненно: КЛЯТВА И ЛЖА, И УБИЙСТВА, И ТАТЬБА, И ЛЮБОДЕЯНИЕ РАЗЛИЯСЯ ПО ЗЕМЛЕ… (Ос.4:2), и многое другое, что и пересказать нелегко. Что все приведши на память, блаженный Златоуст сказал, что едва ли и какая-нибудь частичка спасется из мира⁶³⁸».

Что касается дел телесного благотворения, то они состоят в том, чтобы «нагого» одеть, «озябшего» согреть, «босого» обуть, «бескровного» ввести в дом, «голодного» накормить, «жаждущего» напоить⁶³⁹ и уврачевать больного⁶⁴⁰.

Но самое наивысшее проявление христианского «БРАТОЛЮБИЯ» обнаруживается в самопожертвовании «друг за друга⁶⁴¹», потому что такой любовью возлюбил каждого человека Господь наш Иисус Христос⁶⁴².

Дела душевного и телесного благотворения спасительны для христианина только, когда они им делаются без всяких «злоухищрений» и ко всем лицам одинаково⁶⁴³. В противном случае, любовь, проявляющаяся через дела душевного и телесного благотворения, будет «лукава и Богу ненавистна, по видимости будто братская, по существу же – сатанинская⁶⁴⁴"

Итак, если христианин будет любить вышеописанным образом Бога и каждого человека, кто бы он ни был, то со временем свое сердце он сделает носительницей такого вида любви, которая «ДОЛГОТЕРПИТ, МИЛОСЕРДСТВУЕТ, НЕ ЗАВИДУЕТ, НЕ ПРЕВОЗНОСИТСЯ, НЕ ГОРДИТСЯ, НЕ БЕСЧИНСТВУЕТ, НЕ ИЩЕТ СВОИХ СИ, НЕ РАЗДРАЖАЕТСЯ, НЕ МЫСЛИТ ЗЛА, НЕ РАДУЕТСЯ О НЕПРАВДЕ, РАДУЕТСЯ ЖЕ О ИСТИНЕ, ВСЯ ПОКРЫВАЕТ, ВСЕМУ ВЕРУ ЕМЛЕТ, ВСЯ УПОВАЕТ, ВСЯ ТРЕПЕЩИТ (1Кор.13:4–7).⁶⁴⁵"

Любящий таким образом, – говорит преп. Феодор Студит, – не знает сытости, ни утомления, ни изнеможения, но паче огнь ко огню прилагает, рвение рвением разгорячается, восхождение от добродетели к добродетели полагая в сердце своем, и от силы в силу духовную приходя, – и это непрестанно⁶⁴⁶».

«Так проходя день за дрем, – продолжает поучать св. Отец – будем шествовать путем Божиим, ожидая времени разрешения от тела, за которым венцы, радость и веселие для всех⁶⁴⁷, где Антоний Великий сие Светило Светил, где Евфимий Богоносец и Пахомий Христоносец, где Савва многопетый, Феодосий всеблаженный и Дорофей Богопросвещенной, где Дометиан равоноангельный, Акакий всесвятой, и Досифей Богоугодный, где Василий присноживой, – разумею послушливого, – Захария Духом одеянный, и Афре – раб Божий; и что о прочих говорить? – где Петр и Павел, верховные из Апостольской двоенадесятницы, где скинии иерархов, иереев и св. мучеников. Ибо если и не достигнем мы того, чтоб встать наряду с ними, но всяко не будем лишены видения их, беседы и предстательства. Уповаем же увидеть присутствие и самой Госпожи, Всецарицы и Владычицы нашей Богоматери и припасть к стопам Ее. Но и Самого Владыку всяческих и Господа нашего чаем узреть, хотя это и дерзновенно. Ибо божественный Павел сказал, что мы в пакибытие, по восхождении нашем на облаках в сретение Господу, всегда с Ним будем (1Сол.4:17)⁶⁴⁸».

Насколько было возможно, мы раскрыли путь духовно-нравственного восхождения к совершенству христианина по творениям преп. Феодора Студита, помещенных «с небольшими сокращениями, иногда в начале, иногда в конце, а инде и в середине» в IV ТОМЕ ДОБРОТОЛЮБИЯ⁶⁴⁹.

Путь духовно-нравственного совершенства, начертанный преп. Феодором Студитом, является целожизненным путем подвига, самоотвержения и самоограничения.

По причине своего «изменчивого… естества⁶⁵⁰» шествовать по данному пути христианин может только при содействии Божественной благодати⁶⁵¹ и с помощью духовного руководителя⁶⁵².

БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ содействует христианину удерживать «доброе настроение свое» и исполнять «заповеди Божественные⁶⁵³».

ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ помогает христианину шествовать истинным путем Божиим, путем царским-серединным, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе⁶⁵⁴».

Ведя царским путем своего духовного сына, он «от одного» его удерживает, «в другом» утверждает⁶⁵⁵ и утешает «в терпении⁶⁵⁶», а в третьем – научает распознавать козни врага⁶⁵⁷ и как вести с ним борьбу⁶⁵⁸.

Со стороны самого христианина на этом пути необходимо, прежде всего, «всеусердное желание⁶⁵⁹», соединяемое с верой, надеждой и любовью⁶⁶⁰».

«ВСЕУСЕРДНОЕ ЖЕЛАНИЕ» необходимо потому, что только ищущему «обретается» и толкующему отверзается дверь «в нерукотворный чертог Царствия Небесного⁶⁶¹».

Чувство «всеусердного желания» к подвигам нравственного совершенствования христианину необходимо постоянно держать в своем сердце. А чтобы оно не угасло в его сердце, христианин должен «нудить себя» к подвигам нравственного совершенствования⁶⁶², возгревать его усердно молитвою⁶⁶³, постом⁶⁶⁴, «смиренномудрием⁶⁶⁵», чтением «Богодухновенных Писаний⁶⁶⁶» творений св. Отцов⁶⁶⁷, жизнеописаний Святых⁶⁶⁸, обозреванием умом «картины миротворения⁶⁶⁹» и всегда держать память « о смерти, об отрешении души и тела, о предстании Ангелов в час смерти, о долгом оном шествии и странствовании по мытарствам, о сретении Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, о страшном ответе во всех делах наших, о вечных мучилищах, о Царствии Небесном и об обетованных в нем благих неизглаголанных⁶⁷⁰.

ВЕРА необходима потому, что «БЕЗ ВЕРЫ НЕВОЗМОЖНО УГОДИТИ БОГУ… (Евр.11:6⁶⁷¹)» и «ВСЕ, ЧТО НЕ ОТ ВЕРЫ, ГРЕХ ЕСТЬ (Рим.14:23)⁶⁷²». Чрез веру христианин делается «ЧАДОМ БОЖИИМ (Ин.1:12⁶⁷³) и обладателем вечной жизни⁶⁷⁴.

Веровать христианин должен «В ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА, СВЯТУЮ И ЕДИНОСУЩНУЮ ТРОИЦУ⁶⁷⁵». Кроме того, принимать «ВСЮ БОГОВДОХНОВЕННУЮ БИБЛИЮ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА, а также ЖИТИЯ И БОЖЕСТВЕННЫЕ ТВОРЕНИЯ всех святых ОТЦОВ, УЧИТЕЛЕЙ И ПОДВИЖНИКОВ⁶⁷⁶», следовать СЕМИ ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРАМ⁶⁷⁷, покланяться и принимать «честные и святые иконы ГОСПОДА НАШЕГО VIСУСА ХРИСТА, БОГОМАТЕРИ, АПОСТОЛОВ, МУЧЕНИКОВ и всех ПРЕПОДОБНЫХ и ПРАВЕДНЫХ и не только это» признавать, но и испрашивать «их святых молитв, умилостивляющих Бога, с верою и страхом» лобызать «их всесвятые мощи, как исполнение Божественной благодати⁶⁷⁸».

Вера христианина должна быть «твердою», потому что, уверовав «твердою верою», и он «все» может «перенести⁶⁷⁹», как-то: «скорби, тесноты, раны, лишения⁶⁸⁰». Верующий христианин легко переносит скорби потому, что через них видит любовь Бога к себе⁶⁸¹.

Твердая вера во Иисуса Христа является для христианина тем «духовным мечом⁶⁸²» и "щитом⁶⁸³», с которыми он смело может вступать в борьбу с демонами, верующими с ним «непрестанную… и ожесточенную войну, не знающую ни покоя, ни определенного времени⁶⁸⁴».

Чтобы вера христианина была «твердою», он должен возносить молитвы Богу о неоскуднении своей веры⁶⁸⁵, а также умом «познавать и увеличивать веру свою⁶⁸⁶».

Основным средством для познавания и увеличения веры служат: Богодухновенные глаголы «Евангелий, Апостолов, Пророков», творения св. Отцов⁶⁸⁷, «Жития Святых⁶⁸⁸» «и сей» видимый мир⁶⁸⁹.

НАДЕЖДА необходима потому, что она делает веру крепкою, говорящая христианину: «Стой твердо и неподвижно в уповании на Бога⁶⁹⁰», ибо Он «ВЗЫСКИВАЮЩИМ ЕГО МЗДОВОЗДАЯТЕЛЬ БЫВАЕТ (Евр.11:6)⁶⁹¹».

Христианин «НАДЕЮЩИЙСЯ НА ГОСПОДА, ЯКО ГОРА СИОН: НЕ ПОДВИЖЕТСЯ В ВЕК ЖИВЫЙ ВО ИЕРУСАЛИМЕ (Пс.124:1)⁶⁹²».

Благодаря надежде христианин получает Божественную благодать⁶⁹³, получает прощение грехов⁶⁹⁴, получает необходимые ему в деле нравственного совершенствования земные блага⁶⁹⁵, и наконец, наследует после смерти Царствие Небесное⁶⁹⁶. Но при всем этом требуется и личный труд самого христианина, а иначе он не совершит «путь спасения⁶⁹⁷».

ЛЮБОВЬ необходима потому, что без нее христианин «НИЧТОЖЕ ЕСМЬ» (1Кор.13:2⁶⁹⁸)».

Только лишь любящий способен соблюдать Божественные заповеди⁶⁹⁹, только лишь любящий может быть учеником Христа⁷⁰⁰ и только лишь любящему было сказано Иисусом Христом: «И ОТЕЦ МОЙ ВОЗЛЮБИТ ЕГО, И К НЕМУ ПРИИДЕМ И ОБИТЕЛЬ У НЕГО СОТВОРИМ (Ин.14:23)⁷⁰¹».

Согласно заповеди о любви христианин должен возлюбить «ГОСПОДА БОГА… ОТ ВСЕГО СЕРДЦА…, И ОТ ВЕЯ ДУШИ…, И ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ, И ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ… (Лк.10:27)⁷⁰², а также возлюбить ЕГО ОБРАЗ-ЧЕЛОВЕКА⁷⁰³.

Действия, в которых проявляется любовь к ближнему, очень разнообразен. Но все они сводятся к одной заповеди Христа: «БУДЬТЕ МИЛОСЕРДНЫ, ЯКОЖЕ И ОТЕЦ ВАШ НЕБЕСНЫЙ МИЛОСЕРД ЕСТЬ (Лк.6:36)⁷⁰⁴».

Если христианин таким образом будет любить Бога и ближнего, кто бы он ни был, то со временем сове сердце он сделает носительницей такого вида любви, которая «ДОЛГОТЕРПИТ, МИЛОСЕРДСТВУЕТ, НЕ ЗАВИДУЕТ, НЕ ПРЕВОЗНОСИТСЯ, НЕ ГОРДИТСЯ, НЕ БЕСЧИНСТВУЕТ, НЕ ИЩЕТ СВОИХ СИ, НЕ РАЗДРАЖАЕТСЯ, НЕ МЫСЛИТ ЗЛА, НЕ РАДУЕТСЯ О НЕПРАВДЕ, РАДУЕТСЯ ЖЕ О ИСТИНЕ, ВСЯ ПОКРЫВАЕТ, ВСЕМУ ВЕРУ ЕМЛЕТ, ВСЯ УПОВАЕТ, ВСЯ ТЕРПИТ (1Кор.13:4–7)⁷⁰⁵».

Такой вид любви и «ЕСТЬ СОЮЗ СОВЕРШЕНСТВА (Кол.3:14)⁷⁰⁶».

Пусть каждый христианин в деле нравственного совершенствования руководствуется советами и указаниями преп. Феодора Студита и он тогда достигнет «В МУЖА СОВЕРШЕННА, В МЕРУ ВОЗНРАСТА ИСПОЛНЕНИЯ ХРИСТОВА (Еф.4:13)⁷⁰⁷».

1. Творения преп. Феодора Студита в русском переводе. Том 1. Изд. С.-Петербургской Духовной Академии, 1907.

2. Творения преп. Феодора Студита в русском переводе. Том 2. Изд. С.-Петербургской Духовной Академии, 1908.

3. Добротолюбие в русском переводе. Том 4, Москва, 1901.

4. Триодион. Москва, 1912.

5. Церковная история Сократа Схоластика. Изд. Санкт-Петербург, 1850.

6. Л. Соколов. Психологический элемент в аскетических творениях и его значение для пастырей Церкви. Вологда, 1898.

7. Лекции по Нравственному Богословию за 3-й и 4-й классы Московской Духовной Семинарии и 3-й и 4-й курсы Московской духовной Академии, читанные Ректором Московской Духовной Семинарии и Академии Протоиереем о. Константином Ружицким.

8. А.П. Доброклонский. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Том 1. Одесса, 1913.