Вознесение Господне
Как выяснилось сегодня утром, некоторые не знают, что мы празднуем. Сегодняшний праздник называется Вознесение. Мы празднуем то событие, о котором сейчас читали в Евангелии от Луки: что Господь – после того как Он пребывал в течение сорока дней после Своего воскресения с учениками, являлся им время от времени, беседовал с ними, – вознесся на небо.
А на всенощном бдении мы читали у евангелиста Марка, как Господь явился ученикам и они, увидев Его, испугались, подумали, что это призрак. Тогда Господь говорит: можете Меня потрогать, это Я – и показал им руки и ноги, в которых были язвы от гвоздей. Но ученики еще сомневались, и Он спросил: есть ли у вас какая-нибудь еда? Они дали Ему кусок рыбы печеной и пчелиных сот, и Он перед ними ел, чтобы доказать, что Он не дух, а человек во плоти – только в другой, уже воскресшей. В этой самой плоти Господь Иисус Христос и вознесся на небо. Поэтому Святая Церковь Ему так и благодарна, что Господь нас всех соединил со Своею плотью. А если мы соединяемся с плотью Христовой, то тоже возносимся на небо вместе с Ним. Вот сегодняшнее Евангелие как раз поучает нас тому, что мы должны сделать, чтобы со Христом вознестись.
В Евангелии сказано: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний». Чтобы разуметь Священное Писание, нужно иметь отверстым ум. Нет такого языка на земле, на который не было бы переведено Священное Писание. Нет ни одного писателя, поэта, ученого, философа, нет ни одной книги, которая бы издавалась столько раз, сколько Священное Писание. За границей даже в гостиницу любую приезжаешь – и в каждом номере лежит Библия. Пожалуйста. Священное Писание читают на земле миллиарды людей. Но читать – это одно, а разуметь – совсем другое.
Писание возможно уразуметь, только начав выполнять то, что оно требует от человека. Допустим, он прочел страничку и понял только что-то одно, например: кто меньше всех, тот будет велик. И человек начинает перед всеми умаляться, старается не возвеличивать себя, а, наоборот, смиряться. Вот когда он начнет это в своей жизни исполнять, тогда ему сразу станет понятно еще и нечто другое. А когда он начнет и это исполнять, тогда станет понятно третье. В противном случае ему покажется, что он что-то понял, на самом же деле его чтение будет бесплодным и не даст понимания Священного Писания.
Священное Писание – это руководство в жизни: как жить, как думать, что говорить. Оно исправляет ум человека, поврежденный грехом. Господь сказал: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Как написано, так и случилось: покаяние и прощение грехов проповедано от Иерусалима до самого Дальнего Востока, до Гренландии, Австралии, Новой Зеландии. Везде проповедано, что Господь пришел в мир не наказать нас, а призвать к покаянию; чтобы человек одумался и сказал себе: я живу неправильно. Понял бы, что он грешник.
А куда же ему свой грех деть? Вот он кого-то убил, допустим. Что теперь делать? Человек-то убит, и, сколько лбом пол ни расшибай, его уже не воскресишь. Или кого-то обидел. Уже обида нанесена, ее назад не возьмешь. Или, допустим, украл у кого-то. Ну можно это вернуть, но человек-то уже страдал, потерявши эту вещь, ему уже боль душевная нанесена. Как изгладить совершенное нами зло? Только одним способом: попросить прощения. Отец Небесный дал Сыну Своему власть прощать грехи, так как Он ходил в плоти человеческой и был Человеком. И Христос основал Церковь, которая есть продолжение Его жизни на земле. Он присутствует в Церкви невидимо, в каждом ее таинстве.
Когда мы подходим к исповеди и раскаиваемся в каком-то грехе, священник может не видеть, искренне мы каемся или нет, но Господь наше сердце видит, и мы получаем отпущение грехов. А если человек не кается, то, сколько над ним священник молитв ни читает, он отпущения грехов не получает. Поэтому отпущение грехов зависит от нашего покаяния: чем глубже мы каемся, тем глубже нам Господь прощает наши грехи. У того, кто не верует, не знает Христа, нет покаяния, ему некуда сбросить эту тяжесть, и грех в душе у него растет, пока гора грехов полностью его не раздавит. А христианин, который уверовал во Христа, уверовал, что Господь, оказывается, имеет власть его простить, только надо просить этого прощения, – может получить прощение грехов. Вот какую великую власть имеет Церковь христианская – власть прощать грехи, данную ей от Бога.
Господь сказал: «Вы свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Иерусалим – город священный; в нем был единственный на всей земле истинный храм, в котором люди приносили жертву Богу. И вот если мы будем пребывать в храме Божием, то также сможем облечься силою свыше. Сила свыше – это Дух Святой. Через десять дней придет праздник Святой Троицы, или Сошествия Святаго Духа на апостолов, Пятидесятницы. Каждый из нас в крещении тоже получил Святаго Духа, но мы грехами своими изгоняем Его из сердца нашего. И неважно, согрешили ли мы мелко, крупно ли, средне ли. На самом деле мелких грехов нет. Ну какой грех больше – ударить человека по щеке или плюнуть в него? Одинаково человеку больно, одинаково обидно. Поэтому зарезал ли ты кого или просто в храм не ходишь, все грех. Если ты человека убил, то ты грех совершил и против Бога, потому что убил чадо Божие. А если в церковь не ходишь – тоже грех, потому что ты равнодушен к Богу. Господь за тебя кровь пролил, а ты не ходишь Ему молиться. Значит, ты так же пренебрегаешь Богом, как и человекоубийца, как и вор, только форма другая.
Не так важно, чем человек грешит, а важно, что он вообще грешит. Не так важно, чем человек болеет. Умереть-то можно и от инфаркта, и от пореза на пальце; можно умереть от инсульта, можно и от рака печени. А можно и в стакане воды захлебнуться – пил чай, поперхнулся, и конец. Какая разница, отчего? Главное само событие – человек умер. Также совершенно неважно, от какого греха твоя душа погибла: от того, что ты не молишься, от того, что осуждаешь, или от того, что ты людей проклинаешь. Нет маленьких грехов. Повесь человеку булыжник на грудь, брось его в пруд – он утонет. А возьми миллион маленьких песчинок, наполни мешок, повесь на шею и брось его в пруд – так же утонет. Что булыжник у него на шее, что мешок с песком – тяжесть-то одна. Поэтому бесчисленное множество так называемых мелких грехов, которые душу нашу облепили, так же погубляют нашу душу.
Господь вывел учеников «из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога». Они пребывали непрестанно в храме и поэтому облеклись силою свыше. Почему только в храме можно облечься силою свыше? Ведь Бог-то везде: вышел в поле – там Бог, выехал в море – там Бог, на ракету сел, на Луну прилетел – и там Бог. Даже в аду кромешном – и там Бог, только не ощущаем теми, кто в нем пребывает. А почему только в храме мы можем благодать себе усвоить? Да потому, что Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Когда мы собираемся в церкви, Господь присутствует, потому что мы здесь совершаем таинства.
В церкви вообще все таинство – молитва, например. Стоит человек, осеняет себя крестным знамением и кланяется. Тот, кто никогда не видел православного христианина, скажет, что он с ума сошел, или гимнастику делает, или еще что-то. Это потому, что ему доступно только внешнее, а внутреннее – что в этот момент человек к Богу обращается, а Бог отвечает – он не видит; не видит этого разговора между человеком и Богом, а видит только обряд. В переводе на русский язык «обряд» значит «одежда». И что этот обряд обряжает, одевает? Некую невидимую часть происходящего. Покаяние видно глазами? Нет. Мысли человека видно глазами? Нет.
Человек подходит ко Кресту и Евангелию, кается в своих грехах, какие-то слова произносит – видно, как сердце его очищается? Нет, не видно. Священник покрывает его епитрахилью, читает над ним молитву. Внешне самое обычное действие, а что происходит в этот момент невидимо? Если человек называет грехи, но в них не кается, то как он пришел с черным сердцем, так с черным и ушел. Если человек подошел с пятью грехами, а раскаялся только в одном, значит, эта чернота чуть-чуть убавилась. Если человек подошел с пятью грехами, четыре исповедовал, а пятый утаил сознательно – чернота эта увеличилась вдвое. Одно дело не исповедовать по забывчивости, по неразумению – выпало у человека из головы или он не может еще раскаяться, не чувствует греха, – а другое, если человек сознательно утаивает грех, по разным причинам: стесняется, боится, еще какие-то у него глупые соображения. В таком случае грех становится сугубым, то есть двойным, увеличивается. И это все происходит невидимо для глаз, поэтому и называется таинством.
Основных таинств семь. Первое – крещение. Приносят маленького человека, или взрослый приходит и говорит: «Крестите меня. Верую во Святую Троицу, верую в Сына Божия, хочу начать новую жизнь, раскаиваюсь во всех грехах». Вышел священник, надел белую ризу, помолился над святой водой, воду освятил, трижды погрузил человека в святую воду: «Крещается раб Божий такой-то во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь». Что в нем изменилось? Внешне ничего не видно, а внутренне он получил отпущение всех грехов в купели крещения, стал чист, как будто ни одного греха никогда не творил, и получил залог Святаго Духа. А видно Святаго Духа в нем? Большинству не видно, потому что это произошло таинственно, невидимо.
Второе таинство, миропомазание, тут же после крещения совершается и есть сошествие Святаго Духа на нового христианина. Праздник Троицы, Пятидесятница – это сошествие Духа на апостолов, а миропомазание – Пятидесятница для каждого христианина.
Третье таинство – покаяние. Еще есть таинство брака. Приходят два человека – и вдруг молитвы почитали, венцы на них положили, благословили, вокруг аналоя с Крестом и святым Евангелием поводили; глядишь, они уже не просто какие-то чужие люди, а муж и жена. Вот это чудо: два совершенно посторонних человека становятся друг другу родными, роднее, чем мать, роднее, чем отец.
Следующее таинство священства. Выбирают человека, более-менее достойного для священнослужения, возлагает на него епископ руки, молится над ним – и что? Внешне вроде все то же самое; сделай ему рентген – ничего особенного не видно, все как у всех. Но таинственно в нем теперь присутствует благодать Божия, которая разрешает ему самому совершать таинства.
Есть еще таинство елеосвящения – соборование, как мы его называем, потому что оно должно совершаться собором священников. Вот батюшку вызывают: надо пособоровать, болеет человек тяжело. Батюшка приходит, берет масло, над ним молится, потом этим маслом помазывает – и человек выздоравливает. Ну позови из универсама кого-нибудь, пусть купит масла подсолнечного, придет и больного помажет. Что он, выздоровеет? Почему такой же вроде мужик, из такого же мяса и костей, пришел помазал – и человек исцелел, а тот, из универсама, помажет – и ничего не будет? Потому что там произошло таинство, а здесь ничего.
Это присутствие невидимой части, благодать невидимую подает только Господь, и только в храме. Церковь есть хранительница благодати. Господь послал Своего Духа на святых апостолов, на Матерь Божию, на тех, кто был членом Церкви. Поэтому тот, кто уверовал во Христа, ходит в храм Божий, крестился, может стяжать благодать Божию, и может получить и прощение грехов, и из грешного стать святым, и очень много великих дел совершить с помощью этой благодати – не сам, а Господь. Но если мы хотим облечься силой свыше, нам нужно постоянно стремиться благодать Божию стяжать, потому что в храме можно тоже как пень стоять год-два-три и ничего не приобрести, можно и двадцать лет ходить и не знать, что Вознесение сегодня празднуется.
Стоит человек, о чем-то мечтает: вот огурцы должны подешеветь, вот то, вот это. Кто-то его толкнул – он свечку передал. Вот на канон что-то принесли – надо все поставить, чем-то пошуршать, записку написать, кому-то объяснить, где тут Казанская, где Никола – все вроде человек при деле. Запоют Символ веры – встанет, грудь вперед, и орет. Вот вроде и Символ веры знаешь, а смысл-то его доходит хотя бы до ума, я не говорю уже до сердца? Ну вот ты орешь на весь храм, а ум-то у тебя в этом присутствует? Нет, одна глупость, одно тщеславие, одно превозношение, одна суета. Почему же благодать мимо нас проходит? Потому что наше сердце не готово к ее принятию.
А как можно благодать Божию к себе привлечь? Только единственным способом: покаянием в грехах. Чем больше человек кается, чем покаяние серьезней и глубже, ответственней перед Богом, неформальнее, тем больше он приобретает благодати Божией. Если же покаяние формальное, а в жизни своей человек нисколечко не исправляется, то это не есть покаяние, а только хула на Бога. Господь пришел на землю и сколько ходил, учил, проповедовал, исцелял; какие Он претерпел издевательства, заплевания, избиения; крестную смерть претерпел, положение во гроб! А когда воскрес – и тут учеников не оставил, и являлся им, и опять учил. Потом вознесся на небо и плоть человеческую вознес до самого неба, к престолу Отца Небесного. Но этого мало – послал Духа Своего Утешителя, чтоб Святый Дух пребывал в Церкви. И если после того добра и благодати, что дал грешнику Бог, человек еще имеет наглость жить так грешно, да имеет еще дерзость в грехах не каяться, да еще имеет такую леность, что в храм не ходит на праздник, посты не соблюдает – что же это получается? Это полное отвержение Бога. Ты за меня умер? Ну и ладно, ну и хорошо, а меня это не касается.
Вот купим в ювелирном магазине бриллиантовое колье тысяч за двадцать и наденем на поросенка. Ну что он в бриллиантах понимает? Скорее куда-то побежит и все по кустам растеряет. Почему? Да потому что он поросенок, потому что нет у него сознания, что ему дали высокий дар. Так и человек. Тот дар, который мы получили – крещение, – ни с чем нельзя сравнить, но мы становимся как бы вне этого дара. А от каждого посещения храма мы могли бы приобретать такую благодать Божию, которой просто даже невозможно уму вообразить. Помоги нам, Господи, скорее это понять. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 31 мая 1984 года