Древние Восточные Церкви. Армянская церковь

Страна, которая на всех языках именуется Арменией (самоназв. ткж. Хайастан), представляла некогда союз армянских племен (хаи, армены, арарты, и др.), занимавших территорию распавшегося государства Урарту и страны Хайяса. На протяжении веков армяне стремились сохранить свою национальную независимость, однако из-за географического положения постоянно находились под властью то мидян, то греков, то римлян, персов, византийцев, арабов и турок. В VI в. до Р. Х. Дарий I Гистасп, сломив сопротивление армян, присоединил их страну к персидской монархии. После падения династии Ахеменидов, армянские земли частично были завоеваны Александром Македонским, после смерти которого в результате междоусобиц образовалось два армянских царства в Великой и Малой Армении, которые сначала входили в государство Селевкидов как вассальные области. После разгрома селевкидов римлянами в битве при Магнезии (190 до Р. Х.) правители Великой Армении и Софены провозгласили свою независимость, став основоположниками династии Арташесидов и Шахуни. Тигран II (95–56), внук Арташеса I (189–161), расширил территорию Армянского царства от Куры и Каспийского моря до Иордана и Средиземного моря и от среднего течения Тигра и Евфрата до Киликийского Тавра. После поражения, нанесенного римлянами Митридату VI Евпатору, союзнику Тиграна II, армянский царь заключил мирный договор с Помпеем, отказавшись от Сирии и малоазийских земель ради сохранения Великой Армении (65 г. до Р. Х.). Однако Рим продолжал двигаться на восток. Тогда союзные парфяно-армянские войска разбили в I веке по Р. Х. римлян, а мирный договор в Рандее, подтвердив суверенные права армянских царей, вновь признал границы, установленные в соответствии с договором 65 г. до Р. Х. В этот период Армения считалась самостоятельным государством под номинальным протекторатом двух великих держав – Рима и Парфии.

Первые сведения о появлении христианства в стране туманны. По преданию, первыми благовестниками веры Христовой были апостолы Фаддей и Варфоломей, которые прибыли в дом Форагма после дня Пятидесятницы (Деян 2:1–2). Апостол Фаддей в течение 17 лет проповедовал в Армении. Его мощи погребены в Маку (Артазская обл.), где до сих пор имеется монастырь апостола Фаддея. Имеется предание, что на Артазской кафедре семь последующих епископов сохраняли преемственность до III века, а согласно другому преданию, апостол Варфоломей после подвигов в Индии и Персии прибыл в Армению, построил множество храмов по р. Аракс, основал монастырь около селения Ван и мученически скончался (68) в юго-восточной Армении.

О распространении христианства в Армении свидетельствуют Тертуллиан, блаженный Августин, Фавст Византийский (IV в.) в своей “Исторической Библиотеке”, Агафангел, армянский писатель V века, в своей “Истории царствования Тиридата и проповеди св. Григория Просветителя” и др. Наиболее известным армянским историком, который считал себя учеником Исаака Великого и Месропа, является Моисей Хоренский ¹. Однако его хронология считается неточной, имеются и другие предания, которые содержат доказательства того, что христианская вера очень рано проникла в эту страну, пустив здесь глубокие корни. Евсевий Кесарийский и сирийская летопись повествуют, что Фаддей традиции в действительности является Аддеем (Аддай), епископом Эдесским, и, следовательно, христианство проникло сюда или из Эдессы, или из Низибиси, которые в то время были главными центрами распространения христианства. Письмо Дионисия Александрийского (248–265), написанное в 252 г. армянскому епископу Меруджану (230–260)², который, согласно армянскому списку католикосов, начинающемуся с Фаддея, является десятым епископом Армянской Церкви, также подтверждает, что христианство введено из Сирии. В конце I и начале II веков христианство в стране распространяется мужами апостольскими Елисеем, Амфилохием, Урбаном, Нерсесом и Аристовулом, которые подвизались в этой стране, зажатой с обеих сторон двумя языческими державами – Римом и Персией. Евсевий в своей Церковной Истории говорит, что поводом к военному походу императора Максимиана послужило исповедание армянами веры Христовой и нежелание поклоняться языческим богам. Со стороны персов предпринимались неоднократные гонения на христиан при Хосрое Iи Тиридате Великом. Таким образом, Григорий Просветитель не насаждал христианство, а уже трудился в конце III и начале IV вв. над распространением и устройством Армянской Церкви.

В 226 г. в результате государственного переворота в Персии³ к власти пришли Сасаниды, мечтавшие о расширении своих западных границ. Начинается продолжительная борьба армянского народа с персами, – борьба, которая носила религиозно-политический характер. Но среди армянских князей не было достаточного единства в борьбе против общего врага, и один из них, Ашак, отец будущего Просветителя Армении, убил армянского царя Хосроя, за что вместе со всей своей семьей поплатился жизнью. Сам же Григорий, едва спасшийся от смерти, двухлетним ребенком (233) был отправлен в Кесарию Каппадокийскую, где получил образование и стал христианином. Тиридат, сын убитого Ашоком царя Хосроя, в 262 г. разбил персов, и на торжествах по случаю победы узнал, что возвратившийся к тому времени в Армению Григорий является христианином, к тому же родичем убийцы его отца. Григория бросают в тюрьму, где он томится 15 лет. Однако благодаря чудесному исцелению Тиридата от неизлечимой болезни по молитвам святителя Григория, царь не только сам стал христианином, но и объявил христианствогосударственной религией (301)⁴. Он увидел, что христианство может послужить средством сплочения армян в борьбе за национальную независимость страны. Поэтому он направил Григория (302) в Кесарию Каппадокийскую, откуда тот, будучи рукоположен архиепископом Леонтием, в сопровождении греческих клириков возвратился уже как епископ и глава Армянской Церкви⁵. Первой кафедрой католикоса был Аштишат на Евфрате. Во время своей земной жизни святитель Григорий с апостольской ревностью заботился о христианизации Иверии и прикаспийских районов, укрепляя вместе с тем веру Христову в самой Армении, как говорит в своем слове на Воплощение святитель Афанасий Великий. Церковным языком в этот период был греческий и сирийский, а Армянская Церковь была митрополией Кесарийской Церкви. Подтверждением этому служит подпись под актами I Вселенского собора Леонтия, архиепископа Кесарии Каппадокийской, Понта Галатийского, Пафлагонии, Понта Полемаикского, Малой и Великой Армении. На этом же соборе присутствовал вместе с прочими четырьмя епископами сын и преемник Григория Аристакис (325–333). Здесь следует отметить, что Григорий собственным примером ввел брак у епископов, сделав право преемственности на католикосском престоле Армянской Церкви наследственным. Правда, этот обычай 33-м правилом Трулльского собора (691) был осужден как иудейский, тем не менее, по крайней мере, до V века женатому священнику не запрещалось принимать епископский сан⁶.

Преемником Григория (†330) был его второй сын Аристакис (325–333), убитый князем Архелаем, а потом и старший сын Вертанес, который, по свидетельству армянских историков, присоединил к своей юрисдикции Церковь Иверии (333–341). Однако язычество было еще сильно и после смерти Тиридата сразу же повело борьбу с христианством. Преемник Вертанеса католикос Иусик (341–347) за обличение царя Тиграна был подвергнут истязаниям и вскоре умер. После благочестивого, но слабовольного Парнерзеха (348–352) католикосом стал правнук Григория Нерсес Великий (353–373)⁷, который вырос в Кесарии, будучи рукоположен там во епископа Евсевием Кесарийским. Волевой, талантливый и преданный Церкви архипастырь, он на Аштишатском соборе (361) предложил ряд реформ, в которых нуждалась Церковь. Он вменил в обязанность исполнение церковных канонов, строил монастыри, храмы, школы, проявлял заботу о бедных и больных, поставил под контроль не толькосвою личную жизнь, но и жизнь царя Аршака. Последний, негодуя на католикоса, посадил его в крепость, избрав на его место антикатоликоса.

В этот момент Армения подвергается опустошительным набегам персидского царя сасанидской династии Шапура II (309–379). Аршак был взят персами в плен, а его сын Вав (369–374) стал армянским царем, который сначала освободил, а потом отравил Нерсеса за то, что тот обличал его нечестивые поступки. По распоряжению Вава, изгнавшего персов с помощью римлян, католикосом был избран ИсаакI Моназкертский (373–377), преемником которого был Завен Моназкерский (377–381). В этот период Церковь занималась своими внутренними делами и поэтому не смогла направить своих представителей на II Вселенский собор⁸.

Наконец война греков с персами закончилась разделом (387) Великой Армении между Персией и Византийской империей. Последней досталась1/5 часть страны. В греческой части остался царь Аршак IV, а персы поставили у себя Хосроя IV(395–400), резиденция которого находилась в Двине. В персидской части остался и католикос Аспуракес. Однако управление в западной части через греческого прокуратора и в восточной через персидского наместника (марзпана) весьма раздражало армян, стремившихся к полной независимости страны. Это вызвало не только национально-освободительные движения, но и внутрицерковные споры, закончившиеся разрывом с Кесарийской Церковью. В 387 г. на престол католикоса был избран сын Нерсеса Исаак⁹, который по царскому приказу был рукоположен не Кесарийским архипастырем, а местными епископами. Святитель Василий Великий высказывался против этого неповиновения, и католикос Исаак предпринимал неоднократные попытки восстановить прежние отношения обеих Церквей, однако национальные и политические факторы способствовали ослаблению отношений Армении с Кесарией и созданию независимой Армянской Церкви. С тех пор армянский католикос получил титул патриарха с кафедрой в Вагаршате (Эчмиадзин).

Этот период характерен тем, что армяне сознавали необходимость создания своей национальной письменности, которая стала бы достоянием всего армянского народа. Необходимо отметить, что богослужение, совершаемое на греческом языке, требовало специального института переводчиков для перевода верующим текста Священного Писания, молитвословий и для объяснения обрядов. Поэтому Исаак Великий (387–439), будучи знатоком греческой литературы, стремился реформировать свою церковь по византийскому образцу. Многие реформы вошли в церковную жизнь в период патриаршества Исаака. Его замечательным помощником был секретарь царского двора ученик святителя Нерсеса Месроп Маштоц¹⁰, который составил армянский алфавит из 36 букв и заложил основы нового армянского языка (406). С помощью этих двух великих мужей было мобилизовано 100 переводчиков, предварительно подготовленных для перевода Священного Писания. Они перевели Библию, богослужебные книги из Кесарийской Церкви, творения святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста и др. В 439 г. на основе византийского богослужения была создана армянская литургия. Армянская письменность изучалась в школах Великой и Малой Армении, в Греческой Церкви, в Грузии, Агвании, постепенно распространяясь к северу и западу от Вагаршапата. Однако персы, недовольные введением национальной армянской письменности, заключили Исаака в тюрьму, в результате чего он не смог прибыть на III Вселенский собор, а потом вынудили его удалиться в Римскую Армению, где он скончался (439) за полгода до смерти (440) Месропа Маштоца.

На IIIВселенском соборе был осужден Несторий, а его последователи, изгнанные на восток Византийской империи, пытались посеять семена еретического учения. Святой Исаак после своего освобождения из тюрьмы (435) созвал Аштишатский собор, на котором анафематствовал Нестория, Феодора Мопсуестскогои Диодора Тарсийского ¹¹. Однако члены собора решили послать священников Аверия и Леонтия к Константинопольскому патриарху Проклу (434–446), чтобы посоветоваться с ним относительно принятого ими решения. Прокл высказался в защиту мнения Вавилы Эдесского, боровшегося с несторианством в Сирии, включив свое решение в так называемый “Армянский томос”. Этот письменный ответ патриарха Прокла, принятый армянами в виде символа, оказал большое влияние на богословское развитие Армянской Церкви, которая, став непримиримым противником несторианства, затем создала в себе предрасположение к уклонению в монофизитство.

В конце IV и начале V века Церковь находилась под игом персов, которые стремились к ассимиляции армян и обращению их в свою веру. В течение десятилетий армяне сопротивлялись, а когда иго стало невыносимым, все– и духовенство, и знать, и простой народ– поднялись против своих поработителей. Во главе этой борьбы стал армянский национальный герой Вартан Мамиконьян ¹², который, однако, потерпел поражение и был убит в Аварейской долине 26 мая 451 г., то есть в год созыва Халкидонского собора. Католикос ИосифI (440–454) вместе с прочими клириками был уведен в Персию и там принял мученическую кончину (454). Причинами поражения были отказ византийского императора Маркиана помочь армянам, дабы не нарушать мир с персами, и отсутствие единодушия среди армянских князей. Но армяне свою ненависть к византийскому императору, покинувшему их в самый критический момент войны с персами, перенесли и на решения Халкидонского собора. Кроме того, несториане распространяли слухи, что Халкидонский собор противоречил Ефесскому (431), на котором была принята формулировка святителя Кирилла Александрийского “одна воплотившаяся природа Бога Слова”, принятая армянами. Таким образом, Армянская Церковь, уже осудившая трех учителей Нестория, не получив приглашения на IV Вселенский собор, очевидно, потому что ее считали митрополией Церкви Кесарии Каппадокийской, а может быть, потому, что она находилась вне пределов Византийской империи, с недоверием смотрела на Халкидон. В стране, где царил террор персов, постоянные гонения на христиан и насаждался маздеизм (течение зороастризма), Церковь стремилась сохранить то, что было накоплено ею за недолгую историю христианства, а боязнь несторианства при невысоком богословском уровне духовенства, недоверие к грекам, отказавшимся помочь единоверным братьям в борьбе с персами, способствовали впадению армян в монофизитство. Положение усугублялось трудностью перевода греческих богословских терминов, потому что у армян понятия “природа” и “ипостась” передавались одним словом пнутион. Символ, читаемый во время хиротонии, показывает, что Христос имеет “одну соединенную природу” (Миавориал ми пнутион)¹³, однако по вопросу способа соединения природ существовали два различных направления: юлиановское и севирианское, которые отстаивали нетленность или тленность тела Христова вплоть до Моназкертского собора (726).

Восстания в Армении, Картли и Азербайджане (481–484) против Сасанидов заставили персов признать неприкосновенность прав и привилегий армянской знати и Церкви. Армения стала полузависимой и самоуправляющейся страной. Однако место персидского маздеизма занимает влияние Византии, которая в это время была на стороне монофизитства. Благодаря униатской политике монофизитствующих императоров Василиска (окружное послание 475 г.), Зенона (Энотикон 482 г.) и Анастасия (споры о божественных страданиях 491–518) в Армению проникли идеи IV Вселенского собора, хотя говорить о нем запрещалось. Соборы в Вагаршапате (491) и Двине (506) осудили Нестория, Евтихия, Диоскора, монофизитов, миксофизитови “несторианское” решение Халкидонского собора, который будто бы исповедал во Христе два лица, и тем самым анафематствовали IV Вселенский собор¹⁴.

Таким образом, армяне отвергли решения Халкидонского собора и приняли монофизитство потому, что, осудив Нестория, собор обошел молчанием его учителей Иву Эдесского, Феодора Мопсуестского и Феодорита Кирского, уже осужденных Армянской Церковью. Другими причинами отдаления Армянской Церкви от Вселенской были: неправильное понимание терминов “природа” и “ипостась”, постоянные войны персов и греков и боязнь византийского влияния в случае принятия армянами решений Халкидона. Несмотря на это Армянская Церковь потенциально не откололась от Православной, поскольку присутствовала напоследующих Вселенских соборах, хотя ее участие или неучастие на этих соборах не встречало единодушного одобрения среди членов церкви.

Император Юстиниан, в царствование которого (527–565) было две греко-персидских войны (527–532 и 540–561), стремясь защитить восточные границы империи, покровительствовал армянам, строил им храмы, монастыри, осудил на V Вселенском соборе Феодора Мопсуестского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского¹⁵. После победы императора Маврикия (582–602) над персами в битве у Низибии (589), согласно мирному договору (591), к Византии отошла часть Армении до озера Ван. Император также был заинтересован в примирении с армянами. Он устраивал собеседования с армянами на созываемых неоднократно соборах. После отказа католикоса Моисея II присутствовать на соборе в Константинополе (его кафедра находилась на персидской территории в Двине) Маврикий, объединив епископов греческой Армении, избрал католикоса Иоанна III (595–616), который в 611 г. во время одного из походов Хосроя II Парвеза (590–628) в Малую Азию был уведен в плен, а греки больше не назначали католикоса. К этому же периоду относится разрыв между армянским католикосом Авраамом, преемником Моисея II, и грузинским католикосом Кирионом, которого армяне анафематствовали на Двинском соборе (596). Императору Маврикию не удалось их примирить.

Моисей Хоренский и многие другие армянские историки ставят распространение христианства в Грузии в зависимость от Армянской Церкви, утверждая, что святитель Григорий по просьбе святой равноапостольной Нины направил миссионеров и частицу Честнаго Креста Господня в Грузию.

На первый взгляд может действительно показаться вероятным, что Грузинская Церковь входила в юрисдикцию Армянской, потому что Вертанес, сын и преемник святителя Григория, сделал своего 15‑лет­него сына Григория католикосом Иверии и Албании. Нерсес Великий послал для окормления Грузинской Церкви своего диакона Иова. Месроп Маштоц, который изобрел армянский алфавит, создал аналогичный и для грузин, потрудившись над переводом Священного Писания на их язык. Наконец, грузинские епископы присутствовали на Вагаршапатском соборе (491), осудившем IV Вселенский собор.

Однако не следует забывать, что Грузия в период возникновения христианства не была единым государством, а представляла ряд более или менее самостоятельных княжеств, так что не исключается возможность подчинения некоторых грузинских провинций армянским католикосам, хотя это совершенно не означает, будто весь грузинский народ, пусть даже временно, оказался в этой зависимости. Если предположить, что Грузия приняла христианскую веру от армян (древние историки Руфин, Феодорит, Сократ, Созомен ничего не говорят об этом), то как объяснить длительную зависимость Грузинской Церкви то от Константинополя, то от Антиохии? Ведь известно, что Армянские католикосы подчинялись Кесарийскому Архиепископу.

Персы, захватившие в 498 г. восточную часть Грузии, также не могли подчинить грузин юрисдикции Армянской Церкви, потому что тогда нужно предположить, что Грузинская Церковь постепенно подпала под монофизитские заблуждения.

Вероятнее всего, здесь происходила путаница, и за грузин принимали агаван, то есть прикаспийских албанцев, которые присутствовали на упомянутом Вагаршапатском соборе¹⁶.

Во всяком случае, отношения между грузинами и армянами можно назвать отношениями добрососедства. Однако после Двинского собора 596 г., осудившего грузин за принятие IV Вселенского собора, наступил окончательный разрыв между Армянской и Грузинской Церквами¹⁷.

Персидский шах Хосрой II, который завоевал (607) Месопотамию, Сирию (611), взял Дамаск (613), Иерусалим (614) и вышел в 619 г. к Босфору, понимал, что, став на сторону монофизитов, он приобретет надежного союзника в лице армян. Поэтому он созвал в 616 г. собор с участием иерусалимского патриарха Захарии и двух армянских епископов и, решив положить конец догматическим разногласиям, приказал всем подвластным христианским народам исповедывать армянскую веру.

Император Ираклий (610–641) во время первого своего похода против персов (622) вторгся в Армению и взял в 623 г. Двин, а после второго похода, разбив персов у развалин Ниневии (627) по мирному договору (628) Византии с Персией, возвратил империи Армению, Месопотамию, Сирию и Египет. Стремясь обеспечить мир, который был бы основан на религиозно-политическом единстве, Ираклий созвал в Эрзуруме (633)¹⁸ собор с участием греческих и армянских епископов, где был признан авторитет Халкидонского собора, были анафематствованы принятые при католикосах Нерсесе II, Моисее II и Аврааме решения, было изъято из Трисвятого теопасхитское (учение о крестных страданиях Божества) выражение “распныйся за ны” и разделены праздники Рождества Христова и Богоявления. Однако этот союз был непродолжительным, потому что на Востоке уже зарождался ислам (630). Арабы вторглись (633) в Персию¹⁹, завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию (634–640), Двин (640), Египет (641), а в 648 г. они были уже в Киликийской Армении. Армения в этот период подвергалась опустошительным набегам греков, хазар, арабов и в то же время византийские императоры – Констант II (641–668) с католикосом Нерсесом III в Карине, а Юстиниан II (685–695) с католикосом Исааком III в Константинополе – подписывают акты о воссоединении. Однако Моназкертский собор (650) выступил против униатских тенденций византийских императоров, осудив вместе с Халкидонским собором и собор в Карине. Трулльский собор (692) осудил некоторые литургические обычаи Армянской Церкви, к великому огорчению армян, которые вместе с католикосом Исааком III, возвратившимся с собора, упразднили этот союз²⁰.

В самом начале VIII века арабы окончательно подчинили Армению, однако ее зависимость носила вассальный характер. Армения с Картлией и Каспийской Албанией составляла наместничество (эмират) с центром в Двине. Благодаря этому Армения почти двести лет (до 859 г.) наслаждалась покоем, в результате чего развивались ремесла и торговля. Одновременно крупный княжеский род Багратидов постепенно закрепил за собой огромные области в центре страны и, почувствовав себя достаточно сильным, возглавил народно-освободительное движение, которое увенчалось победой (862) над арабами. Ашот Багратуни был провозглашен “князем князей армянских”, а затем и царем Армении (885). Свою столицу он основал в Ани (100 км от Эчмиадзина). Династия Багратидов управляла Арменией и Грузией в течение двух столетий (856–1071), после чего разделенная на мелкие княжества Армения перешла под власть турок-сельджуков во главе с Альп-Арсланом, который опустошил страну, превратив кафедральный собор Ани в мечеть. Таким образом, Великая Армения, исконный очаг армянской нации, прекратила свое существование как политическое единство²¹.

Местоположение Армянской Церкви оказывало влияние и на ее дочерние Церкви Иверии и Каспийской Албании. Армянский католикос Вертанес, сын святителя Григория Просветителя, сделал своего старшего сына Григория “Католикосом Иверии”, в результате чего начались тесные отношения обеих Церквей, прервавшееся при католикосе Иверии Кирионе (608). Нижняя Иверия, признав IV Вселенский собор, стала независимой в этот период, а Верхняя Иверия, находившаяся в юрисдикции Антиохийского Патриарха, получила независимость в следующий период, а именно при императоре Константине IX Мономахе (1042–1055).

В этот период наблюдаются попытки со стороны армянских католикосов сообразовать догматическую позицию своей Церкви с Православной. Наиболее выдающимся архипастырем Армянской Церкви был католикос Иоанн III Философ (719–729)²², который в своей переписке с Константинопольским патриархом ГерманомI (715–730) поддерживал учение святителя Кирилла Александрийского и папы Льва Великого, а на Моназкертском соборе в 719 (или 726) принял Халкидонский собор, хотя и ограничился выражением святителя Кирилла Александрийского “одна воплотившаяся природа Бога Слова” ввиду трудности в лексической формулировке догмата. Католикос НерсесIV (1166–1173) впоследствии писал о нем: “Он, ревностью божественной преисполненный, выступал против монофизитов”. Тот же католикос, выражая в вопросе христологии точку зрения Армянской Церкви, говорил: “Признавать, что во Христе Иисусе существуют две природы в одном Лице– не противоречит истине, при условии, чтобы это единство не было разделено на два”²³.

При Константинопольском патриархе Фотии Великом (858–867 и 877–886) также предпринимались попытки к примирению. Католикос Захария (855–877) после переписки с Константинопольским патриархом созвал в Ширакаване собор (862), на котором присутствовал посланный Фотием митрополит Никейский. Сам патриарх Фотий признал, что “армянская страна содержит чисто православную христианскую веру” (Послание к восточным патриаршим престолам)²⁴. Константинопольский патриарх Николай Мистик (912–925) писал армянскому князю Сабату, сыну Ашота, призывая его принять православное исповедание, однако требовал, чтобы армянский католикос прибыл в Константинополь для собеседования и хиротонии. Речь шла о подчинении Армянской Церкви Константинополю, поэтому князь Сабат (913–925) временно положил конец отношениям обеих Церквей. Католикос Ваган Сюнийский (968–969) своею особой ревностью к иконопочитанию и к решениям Халкидонского собора восстановил против себя сторонников монофизитства. Был созван в Ани собор (969), который низложил Вагана и избрал Стефана III Севанского (969–971). Произошло разделение на два католикосата: западный со Стефаном и восточный с Ваганом (в Ахтамаре на оз. Ван).

Удачные походы императоров ИоаннаI Цимисхия (969–976) и Василия II Болгаробойцы (976–1025) в Месопотамию, Сирию, Ливан и на Кавказ на некоторое время обеспечили византийское влияние в захваченных странах. Вассальную зависимость от Византии признали также правители Абхазии, Аспуракана и Ани. Однако с востока надвигалась новая угроза– турки-сельджуки, которые незадолго до этого обратились в ислам. Будучи не в силах оказать сопротивление, армянские князья вместе с народом начинают переселяться на запад. В момент взятия турками Ани состоялось самое большое переселение армян, которые под водительством князя Рубена из рода Багратидов осели на отрогах Таврского горного хребта и в Киликийской долине, между Антиохией и Аданой. Здесь и было основано царство Малой Армении (1095–1375). В коренной Армении образовались феодальные государства сельджукских правителей. Из армянских царств продолжали существовать Сюникское и Ташир-Дворагетское, которые в период царствования грузинского царя Давида Строителя (1089–1125) укрепили свои дружественные связи с Грузией и через Трапезунд с Русью. Муж грузинской царицы Тамары (1184–1213) князь Юрий Боголюбский (сын Андрея Боголюбского) сыграл большую роль в освобождении Армении от турецкого ига.

Со временем Киликийское государство разрослось настолько, что при царе Леоне II Великом (1182–1219) представляло значительную силу для греков и турок. Сюда прибыли франкские бароны, присоединившиеся к первому крестовому походу (1097)²⁵. Недовольные захватнической политикой Византии армяне встретили их с ликованием. Начинается влияние Рима на армян, которые постепенно переняли некоторые латинские обычаи в области права, церковной организации, богослужебных текстов, обрядов и облачений. Однако некоторые армянские католикосы, кафедра которых находилась в Рум-Кале, скорее стремились к союзу с греками, чем с Римом, в то время как духовенство старой Армении выступало против этого соглашения.

Константинопольский император Мануил I Комнин (1143–1180) имел переговоры с католикосом Григорием III, а затем с его преемником Нерсесом IV (1166–1173), который стяжал славу великого богослова и оратора. Будучи не в состоянии сам отправиться в Киликию, император направил туда государственного магистра монаха Феориана для проведения дискуссии с армянами. Всего было три фазы диалога.

Первый диалог состоялся между Феорианом и Нерсесом IV[²⁶ в Рум-Кале с 1170–1172 гг. по основному догматическому различию. Во время этой дискуссии Нерсес признал: “Совершенное Божество восприняло совершенную человеческую природу,душу, ум и тело от Приснодевы Марии и стало новым из двух природ, соединенных в одну Ипостась. Не было разделения или преложения в человечество или человечества в Божество. Поэтому мы не разделяем, по Несторию, одного Христа на два лица и не сливаем, по Евтихию, в одну природу, но говорим две природы, согласно Григорию Богослову (в послании к Клидонию, который пишет против Аполлинария и иже с ним) <…> Ибо Христос был двойным по природе, но не по Ипостаси. И теперь мы, согласно преданию святых Отцов, анафематствуем тех, кто говорит «одна воплотившаяся по преложению или изменению природа Слова». Но мы учим об одной природе во Христе, причем не сливая по Евтихию и не умаляя по Аполлинарию, а по Кириллу Александрийскому учим, как он написал в своей книге против Нестория (Одна воплотившаяся природа Слова) <…> Мы принимаем великий в Халкидоне и Вселенский Четвертый Святой собор и тех святых Отцов, которых он признает, а тех, которых он анафематствует, то есть Евтихия и Диоскора, Севира и Тимофея Элура и всех тех, кто докучал ему своей болтовней, анафематствуем и мы”. Когда Феориан прочитал и разъяснил ему содержание Халкидонского определения, Нерсес воскликнул: “Я ничего в нем противного православной вере не нашел”. Однако католикос, опасаясь реакции среди населения, направил через Феориана императору два письма, одно, предназначенное только для императора, с чисто православным изложением веры, а второе– двусмысленное, дабы не вызвать подозрений у армян в симпатии к грекам²⁷.

По поручению императора Феориан снова (1172) прибыл в Армению в сопровождении армянского монаха Иоанна. Нерсес созвал собор армянских епископов, которые подозревали католикоса в принятии решений Халкидонского собора. Византийские представители сообщили условия для соединения, выдвинутые императором и Константинопольским патриархом Михаилом III(1170–1178). Они заключались в анафематствовании Евтихия, Диоскора, Севира, Тимофея Элура, в исповедании Господа единой Ипостасью в двух естествах, в принятии Трисвятого без теопасхитского “распныйся за ны”, в принятии греческого церковного календаря, в совершении Евхаристии на квасном хлебе и на разбавленном водой вине, в принятии семи Вселенских соборов и в приготовлении святого мира на оливковом масле. Армянский католикос впредь должен был поставляться византийским императором. В пылу полемики греки выдали тайну, сообщив о содержании секретного письма Нерсеса IV императору. Нерсес вынужден был распустить собор и вскоре (1173) умер.

Во второй фазе переговоров (1173–1193), когда католикосом стал племянник НерсесаIV ГригорийIV, глава Армянской Церкви попросил императора Мануила сократить количество условий до двух, потому что большинство условий требовало упразднения местных обычаев армян. Император согласился.

Армяне должны были анафематствовать тех, кто говорил, что во Христе одна природа, то есть Евтихия, Диоскора, Севира, Тимофея Элура и всех их единомышленников. Они должны исповедать Господа нашего Иисуса Христа единым Сыном, единым Господом, единым Лицом, одной Ипостасью, состоящей из двух совершенных природ, соединенных неразлучно, нераздельно, неизменно, неслитно, Богом и человеком, и в двух природах одного и того же Господа Иисуса Христа, имеющего две естественные воли – Божественную и человеческую, не противоречащие одна другой, но согласную человеческую волю с волей Божественной… Вместе с императором Мануилом ответил и Константинопольский патриарх Михаил, под председательством которого проходил в то время Константинопольский собор. Получив соборное решение в письме от 10.1.1177 г., католикос Григорий IV созвал в Рум-Кале (1179) собор из 33 епископов, которые в двух ответных посланиях императору и патриарху признали исповедание греков православным, приняли его и анафематствовали Нестория и Евтихия. Этот собор в конце признал во Христе две природы. “Мы отмечаем, – говорится в деяниях этого собора, – что святые Отцы говорили не об одной природе Христа, а о двух соединенных, энергией и волей в одном Лице совершающих то действия Божества, то действия человечества. Поэтому мы и не расходимся с учением святых Отцов”. Однако император Мануил (†1180) не дождался этого послания, а после его смерти в Константинополе начались смуты, мятежи, которые заставили на некоторое время отложить армянский вопрос.

Третья фаза переговоров достигла своего апогея на армянском соборе в Тарсе (1196–1197) при архиепископе Тарсийском ²⁸ Нерсесе. Здесь участвовали и греческие епископы. Собор ответил на все выдвинутые греками условия, что же касается анафематствования Евтихия, Диоскора, Севира и Тимофея Элура с их единомышленниками, он объявил: “Евтихий уже анафематствован армянами. Если Диоскор и его сторонники имеют ту же веру, то нет никакого труда анафематствовать подобным же образом и их”. Однако Нерсес заметил, что имя Диоскора не стоит в списке еретиков, которых прислал армянам святитель Герман, Патриарх Константинопольский. На требование, чтобы армяне исповедали в Иисусе Христе только одно Лицо в двух природах, двух волях и двух действиях, собор ответил: “Это– вера Отцов. Применяемое армянами выражение «одна природа» (m…afЪsij) следует понимать в православном смысле Кирилла, Афанасия и двух Григориев…”. В отношении соборов V, VI и VII армяне ответили: “Если и прочие три собора согласны с четырьмя первыми, мы их также принимаем”²⁹. На этом соборе было ясно изложено учение Армянской Церкви. Нерсес Тарсийский высказал мнение, что догматические разногласия обеих Церквей заключаются лишь в словах, и что по существу обе Церкви исповедуют одно и то же. Однако чрезмерные притязания армян и византийцев в вопросах административных и юрисдикционных привели эти переговоры к полной неудаче. Противники Нерсеса донесли на него королю Леону II как на опасного новатора. Нерсес умер в 1198 г., в тот самый год, когда Леон II обратился на Запад, прося папу Целестина III (1191–1198) и императора Генриха VI Германского признать его королем Киликийской Армении за осуществление церковного союза с Западной Церковью. Позднейшие попытки к соединению с греками были также неудачными.

Захват Константинополякрестоносцами (1204) исключил всякую возможность соглашения византийцев с армянами, хотя неудачныепереговоры из Никейского государства предпринимали еще патриарх Герман II (1228–1240) и патриарх Исаия (1321–1334)³⁰.

Развитие и ход политических событий способствовали тому, что новосозданное армянское королевство в Киликии завязало отношения с крестоносцами, которых считало своими покровителями и помощниками в борьбе с многочисленными врагами. Еще в 1098 г. армяне помогли Годфриду Бульонскому взять Антиохию, и в награду за это расширили границы Армянской Киликии почти до Эдессы. Однако граница крестоносцев после первого крестового похода, простираясь вдоль всего восточного побережья Средиземного моря, делила пополам Киликию, так что армяне, находившиеся на территории, захваченной крестоносцами, испытывали на себе особое влияние Римской Церкви. В конце концов католикос Григорий III уступил притязаниям римских пап. После участия в Антиохийском (1141), а потом и в Иерусалимском (1143) соборах Римской Церкви он направил делегацию к папе Евгению III (1145–1153), согласившись ввести у себя обрядовые обычаи Римской Церкви, за что был удостоен от папы высших даров– митры, перстня и епископского жезла. Католикос Григорий VI в своем письмепапе Иннокентию (1198) называл Римскую Церковь матерью всех Церквей, а 6 января 1199 г. в Троицком соборе г. Тарс архиепископ Майнцский Конрад Виттельсбах венчал царской короной князя Леона II. Так Киликийская Армения, несмотря на попытки императора Алексия IIIАнгела удержать ее под византийским влиянием, была подчинена Римской Церкви. Армяне пришли в смятение от этого довольно странного церковного союза. Католикос Анийский Весаг (1195–1204) и Севастийский Анания (1204–1206) выступили против него. Однако три Сисских собора (1204, 1246 и 1251) составили тридцать одно правило литургического и канонического характера, которых до сих пор придерживается армяно-католическая Церковь, и приняли филиокве. И хотя католикос Иаков I не послал своих представителей на Лионский собор (1274), тем не менее пятнадцать подряд католикосов Сисской кафедры (1293–1441) соблюдали свою зависимость от Святого престола. Это, впрочем, объясняется тем, что крестовые походыФридриха (1228) и Людовика IX (1248) укрепили положение латинян на востоке, а следовательно, и их влияние на армян. Даже монголы во главе с Чингисханом, завоевавшие (1225–1239) Закавказье и разбившие Иконийский султанат в сражении при Кёседаго (1243), не решились напасть на Киликию.

Однако этот союз армян с католиками вызвал сильные подозрения со стороны турок. Сначала сельджуки Рума (1257–1263)³¹ начали войну с Киликией, а затем египетские мамелюки во главе с султаном Байбарсом (1260–1277), вступив в Малую Азию, разбили армян.В 1299 г. был разрушен Рум-Кале и католикос Григорий VIII вынужден был переселиться в Сис Киликийский. В этот период продолжалась латинизация Армении францисканскими и доминиканскими монахами. Соборы, созванные в Сисе (1307) и Адане (1313) приняли многие обычаи Римской Церкви. Собор 1342 г. занимался догматом о Вознесении на небо Богородицы, в то время как дни армянского государства были уже сочтены. В 1375 г. турки нанесли окончательное поражение династии Рубенидов-Гатуминов, последний представитель которой Леон V(1374–1393) умер в изгнании в Париже.

Однако армянская нация, рассеянная по Анатолии, Египту, Индии, России и Польше, продолжала существовать. Церковь стала единственной хранительницей национальных традиций и единственным убежищем многострадального народа, хотя и сама утратила свое единство, в результате чего возникло несколько патриархов. Чтобы спасти Армянскую церковь, было решено перенести кафедру католикоса из Сиса в Эчмиадзин (1441), который находился под властью персов. Ахтамарский католикос держался также обособленно. Махмут II, захватив Константинополь (1453), учредил две юрисдикции– греческого патриарха (для всех православных греков, болгар, сербов, хорват, сирийцев, мелхитов и арабов) и армянского патриарха (для монофизитов, армян, сирийцев, халдеев, коптов, грузин и абиссинцев). Иерусалимский патриархат был основан еще раньше (1311)³², в результате отказа иерусалимских армянотрешений Сисского собора (1307).

После перенесения кафедры католикоса в Эчмиадзин при Григории IX (1439–1446) в Сисе был католикос Константин VI, который направил на Флорентийский собор двух армянских епископов с письмом, в котором выражалась готовность принять решения это собора. Согласно подписанной 22 ноября 1439 г. униатской булле, армяне должны были соблюдать Никео-Цареградский символ веры с филиокве, учение о двух природах и волях во Христе, примат папы, учение о чистилище и римский календарь. Однако это соглашение было непродолжительным, потому что армяне придерживались соглашательской политики с Римом в том случае, если видели какую-то политическую выгоду; в противном случае они оставались верными своему традиционному учению. Впрочем, армяне Запада продолжали оставаться сторонниками союза с Римом. Еще с XIII века в Польше находилось много армян, которые заставили прибывшего во Львов католикоса Эчмиадзинского Мелхиседека (1616) совершить верноподданнический акт по отношению к Риму (1629). Была основана армянская архиепископия, непосредственно зависящая от Святого престола и просуществовавшая до 1945 г. В Киликии, также в результате униатских действий католикосов, был основан Армяно-католический патриархат при патриархе Григории XIII (1572–1585), кафедра которого сначала была в Сисе.

В 1742 г. армяно-католический епископ Алеппский Авраам Петр I был провозглашен папой Венедиктом XIV патриархом армяно-католи­ков Киликии с кафедрой в Сисе, а потом (1750) в Баомаре (Ливан). Однако в 1758 г. папа поставил в Константинополе армяно-католичес­кого епископа, подчиненного находящемуся в этом городе папскому викарию, который позднее (1830) был возведен в архиепископа с юрисдикцией на всю Малую Азию и Армению. В период греческой революции, благодаря вмешательству французского посла при Высокой Порте, турки разрешили армяно-католикам иметь своего представителя в Константинополе³³. Для армяно-католиков была таким образом установлена своя политическая власть, так что они, освободившись (1831) от прежней зависимости григориан, имели своего уполномоченного по гражданским делам (нарира), в то время как архиепископ был для них духовным главой. В 1867 г. католикос Хассун Петр IX соединил в своем лице оба эти звания, а после созванного в том же году в Баомаре (Ливан) собора, на основании буллы папы Пия IX получил титул патриарха и перенес свою кафедру в Константинополь (1867–1928). Константинопольский армянский патриархат управлялся на основе выработанного в 1860 г. армянского устава³⁴. Однако принятие Петром IX решений I Ватиканского собора вызвало войну между его сторонниками и противниками (хассуниты и антихассуниты), и Петр вынужден был бежать в Рим, где и скончался кардиналом (1884). После этого многие возвратились в Армяно-григорианскую Церковь.

Преемником Хассуна Петра стал Стефан Петр X, а затем Азарий (1884–1899), осудивший положение 1890 г., согласно которому турки имели право санкционировать любой церковный акт, однако принявший “Армянское национальное Положение” 1888 г., которое предоставляло мирянам значительные права в вопросе церковного управления. Однако споры среди армяно-католиков Константинополя продолжались. В 1910 г. миряне воспротивились избранию на патриарший престол Павла VПетра XIII(†1931), опасаясь его реформ. В этот период “малоазийской катастрофы” в Риме (1911) собирается совещание, на котором восемнадцать епископов составили канон по литургическим вопросам и вопросам административного характера. В течение ряда лет армяно-католический патриарх вынужден был жить в Риме, а затем (1928) его кафедра была перенесена в Бейрут³⁵, в то время как в Константинополь был назначен архиепископ. Преемником Павла VПетра XIII был патриарх Авид Петр XIV (Арпиарян), которого сменил Григорий XIV Петр XV Агаджанян (3 дек. 1937 – авг. 1962), ставший впоследствии кардиналом (1946). Сейчас во главе армяно-католиков стоит патриарх Иоанн Петр XVIII (Каспарян).

Церковь имеет патриархию в Бейруте. Епархии таковы: Халебская, Константинопольскаяи Мардинская, Багдадская (армяно-католиков в Ираке насчитывается до 2000, в то время как григориан – до 15000), Александрийская (в Египте армяно-католиков до 3500, а григориан– 18000), Исфаханская (1000).

До второй мировой войны во Львове был архиепископ, а в Греции и Румынии– апостольские представители, в 1921 г. был назначен апостольский представитель в Тбилиси. Около 5000 армян живут в США, имеются армяне и в Индии, однако они подчиняются местной католической иерархии. Основанное в начале XVIII в. братство монахов-мхитаристов, поселившись в Венеции с целью укрепления связи армян с Римом, развернуло большую проповедническую и издательскую деятельность в Польше, Трансильвании и Турции. Сейчас армяно-католи­ков около 100.000, которые окормляются духовно 120 священниками, 104 монахами и 184 инокинями³⁶.

С начала XIX столетия на Западе возник интерес к древним Восточным Церквам. Протестанты стремились наладить отношенияс армянами через монахов-мхитаристов, которые имели в своем распоряжении типографию, через армянских студентов, обучавшихся в Европе, или путем непосредственного общения. В 1813 г. Британское библейское общество распространило среди армян Священное Писание на армянском языке. Американские пресвитериане, прибывшие в Константинополь (1839), начали вести прозелитскую деятельность среди армян, так что патриарх Константинопольский Матфей (1835–1846) вынужден был в 1845 г. издать окружное послание, нашедшее поддержку оттоманского правительства, запрещавшее въезд протестантов. Однако вмешательством Англии и Америки патриарх Матфей (1846) был низложен с престола, а турецкое правительство признало (1847) армянскую протестантскую общину. Вслед за этим протестантское миссионерство начало быстро распространяться по всему Ближнему Востоку, так что в первой четверти ХХ столетия протестантское исповедание насчитывало по всей Турции около 80000 членов. Основная часть армян-протестантов сосредотачивалась в Харпуте, Айнтабе и Мерзифуне. Многие армяне учились в американском колледже “Роберт-Колледж” в Румеле Гишар (около Босфора), основанном в 1863 г.³⁷

В 1236 г. монголы взяли Ани. Восточная Армения, политически обособленная от Западной, защищала вместе с грузинами свои границы от завоевателей. Однако к 1239 г. Закавказье было завоевано монголами. Начинается народно-освободительное движение внутри страны. Спустя полтора столетия полчища Тимура опустошили Грузию и Армению, однако после распада монгольской империи (1455) наступает полоса затишья. В результате Чалдиранского сражения распавшееся на уделы государство орды Ак-коюнлу было захвачено османами во главе с султаном СелимомI (1514), а потом и СулейманомI (1520–1566), и таким образом в первой половине XVII столетия Армения оказалась между Турцией с Запада и Персией с Востока³⁸.Турки систематически грабили страну, персы также сеяли разрушение. Придя в самом начале XVII столетия во главе с Шах-Аббасом (1586–1628) в страну, они опустошили ее, часть населения уничтожили и многих увели в Персию, где недалеко от Исфахана основали город Нью-Джульфа. В этот период большая часть армянских земель составляла Ереванское ханство, находившееся под властью Персии, в то время как западная Армения была разделена на пашалыки, в которых курдские и турецкие шейхи и беки безнаказанно чинили насилия над местным населением. Армяне бежали в Западную Европу и Россию. В 1673 г. они обратились к царю Алексею Михайловичу, прося защиты от персов. Обращались они и к Петру I(1701) и к Екатерине II(1762–1796), однако безрезультатно. Армяне начали подумывать, как им осуществить борьбу в союзе с Грузией, после того, как армянский князь Мелик Давид (†1728) возглавил удавшуюся революцию.

К середине XVIII столетия положение Персии в Закавказье пошатнулось, и Грузия, воспользовавшись этим, сделала своими данниками ханства Ереванское и Ганджинское. Императрица Екатерина II специальным указом 1768 г. обещала принять под свое покровительство армян. Армянская Церковь вместе со своим народом начинала новую свою историю. В 1773 г. католикос СимеонI (1763–1780), горячий противник католичества, назначил своим представителем и епархиальным архиереем армян в России епископа Аргутинского. Правительственные указы России позволяли армянам свободно отправлять богослужение и строить церкви не только в Армении, но и в Москве, Петербурге, Астрахани и других городах.

После того как в результате успешного завершения русско-турецких войн позиции России на черноморском побережье укрепились,в Георгиевске был заключен (1783) Русско-грузинский трактат. Персидский шах ответил опустошительным походом на Карабах и Грузию. В годы русско-персидской (1804–1813) и русско-турецкой (1806–1812) войн армяне были на стороне России, всячески помогая ей в борьбе против персов и турок. Начавшаяся в 1826 г. вторая русско-персидская война закончилась Туркманчайским договором (10 февраля 1828), по которому к России были присоединены Ереванское и Нахичеванское ханства, образовавшие Армянскую область, куда переселились более 40 тысяч армян из Персии. В результате второй русско-турецкой войны (1828–1829), когда по Адрианопольскому договору (2 сентября 1829) Россия возвратила Турции Карс, Ардаган, Баязет, Эрзурум, 90 тысяч армян переселились на восток под власть России. В ходе Крымской войны (1853–56) и национально-освободительного движения на Балканах армяне всемерно помогали русским в борьбе против Турции. В 1877–1878 гг. из-под ига Турции были освобождены Баязет, Алашкерт, Ардаган, Карс, Эрзурум. Однако условия Сан-Стефанского договора (19 февраля 1878), по которому эти области отходили к России, были пересмотрены Берлинским международным конгрессом (июнь 1878), и за Россией остались Карс, Ардаган и Батум. Все это вызвало преследование армян со стороны турецкого правительства, мечтавшего об их уничтожении как нации. Тысячи беженцев уехали в Америку, Европу и другие страны в конце прошлого и первой четверти настоящего столетия.

В этот период в Эчмиадзине при католикосе уже имеется Синод (с 1828), который избирает двух кандидатов на патриарший престол и подает на утверждение русскому императору. До самой октябрьской революции Армянская Церковь выполняла “Положение” 1836 г., состоявшее из 141 статьи.

В декабре 1917 года декретом СНК РСФСР “Турецкая Армения” получила право на свободное самоопределение. В Армении правительство возглавили дашнаки. В 1918 г. Турция, разорвав Брестский договор, оккупировала значительную часть Армении. После разгрома войск Деникина, а затем и турецких войск, вторгшихся в Армению в 1920 г., по инициативе дашнаков, Армения вынуждена была согласиться с условиями Анкары и Александрополя, и в декабре 1920 г. стала маленьким государством с территорией в 30 тыс. кв. км. С декабря 1922 г. в составе РСФСР вошла в СССР.

Армянская Церковь в этот период вместе с народом боролась за свою независимость, будучи надежной хранительницей национальных традиций, единственным утешением армянских христиан в годы испытаний. Армяне вполне могут гордится тем, что несмотря на свое многократное рассеяние по всему земному шару они никогда не принимали ислам, твердо держась веры своих отцов.

Во главе Армяно-Григорианской Церкви в Эчмиадзине в этот период стоят такие католикосы, как Геворк V Суренян (1911–1930), Хорен Мурадбегян (1933–1938), а после периода вдовства престола (1938–1945) – Геворк VI (1945–1954), который до этого был местоблюстителем патриаршего престола. В настоящее время верховным католикосом всех армян является Карекин,131-й католикос на престоле в Эчмиадзине³⁹.

После второй мировой войны многие армяне, в том числе и униаты, возвратились на родину. В 1946/47 г. около 37 тыс. армян-униатов возвратились из стран Ближнего Востока, затем 3 тыс. покинули Персию, где до этого проживало до 5 тыс. армянских семей, в 1962 г. 400 армян-григориан возвратились с Кипра, а в ноябре 1964 г. 1000 армян прибыла из Халеба.

В современной иерархической системе Армянской Церкви высшей властью являются два католикоса и два патриарха, которые возглавляют армянскую паству в различных местах земного шара. Это католикос всех армян в Эчмиадзине, Киликийский в Анталиасе (Ливан), патриархи Константинопольский и Иерусалимский. Однако в силу исторических событий, традиций Армянской Церкви и ее обычаев преимущество всегда имел тот католикос, у кого хранилась правая рука святителя Григория, Просветителя армян. После Флорентийского собора мощи Святителя оказались в Эчмиадзине, где по преданию проповедовали апостолы Фаддейи Варфоломей, и где сам святитель Григорий учреждал Армянскую Церковь. Католикос Эчмиадзина из-за постоянных набегов вынужден был менять место своей кафедры, которая находилась в Аштишате, Вагаршапате, Двине, Ахтамаре, Аркине, Ани, Жаминте (близ древней Амасьи), Рум-Кале и Сисе. Теперь, находясь в Эчмиадзине (с1441), католикос носит титул “Раба Божия, Великого Патриарха и Католикоса всех армян”. Хотя ему и не подчиняются прочие католикосы и патриархи, однако он имеет первенство чести, его духовная юрисдикция простирается на всех армян. Католикос всегда епископ, однако во время его поставления совершается чин, напоминающий хиротонию, во время которой рука святителя Григория кладется на его голову. Одновременно двенадцать епископов также возлагают свои руки на его голову и затем мажут святым миром. Эчмиадзинский католикос имеет преимущество рукополагать патриархов Константинопольского и Иерусалимского.

Сейчас католикосом является избранный в 1996 г. Карекин, который живет в Эчмиадзинской обители. Синод состоит из семи архиепископов, двух епископов и двух вардапетов. При Синоде имеется монастырский совет и издательский комитет⁴⁰.

В юрисдикции Эчмиадзинского патриархата находятся следующие епархии: Араратская во главе с епископом Комитасом, Ширакская (Ленинакан), Грузинская (Тбилиси) с епископом Георгием, Азербайджанская (Баку) с епископом Юсиком и Ново-Нахичеванско-Россий­ская (Москва) с епископом Паркевом. Всего 60 священников, академия и семинария с 50 студентами в Эчмиадзине. Обучение: три года в семинарии и три– в академии.

Кроме того, имеются епархии и за границей. В Иране– Тавризская, Тегеранская и Исфаханская. Индийские армяне составляют епархию Индии и Дальнего Востока. В Ираке находится Иракская епархия с центром в Багдаде (1500 армян), где армянский нефтяной магнат Гульбекян построил огромный храм. Египетская епархия включает в себя Эфиопию и Судан. Греческая епархия, состоящая из десяти тысяч армян, имеет десять храмов и духовную школу в Афинах. Имеются также епархии в Болгарии, Румынии, Западной Европе (Париж), Аргентине, Бразилии, Уругвае, Чили, Венесуэле. Епархия Американская и Канадская с центром в Нью-Йорке – самая многочисленная из всех зарубежных епархий (100000). В 1962 г. из Египта в Канаду прибыло около 11000 армян. Нью-Йоркский епископ, будучи старшим армянским иерархом американского континента, избирается на четыре года. Калифорнийская епархия, которая включает также и Мексику (с центром в Лос-Анжелесе), насчитывает до 60000 армян⁴¹.

Второй католикос– Киликийский– с 1299 г. имел кафедру в Сисе (недалеко от Аданы), однако в 1921 г. под давлением турок армяне вынуждены были покинуть пределы Турецкой республики и в количествеприблизительно 120000 человек переселились в Сирию, куда перенес свою кафедру и католикос. Однако в июле 1939 г. принадлежащая Сирии область Александретта (Хатай) была передана французскими мандатными властями Турецкой империи, а жившие на этой территории армяне вынуждены были переселиться в Сирию и Ливан. Католикос Киликийский Исаак II (1903–1939) перенес свою резиденцию в Анталиасский монастырь (близ Бейрута), так что с тех пор его преемники Петр Сараждан (с 1940), Гарегин Ховсепян (†1952), Сарех Пайаслян (1956–1962) и, наконец, правящий нынеАрам (с 1996) имеют здесь свою кафедру, объединяя в своей юрисдикции более 600000 верующих. Католикос Киликийский равен по чести католикосу Эчмиадзина⁴², следуя за ним по чину, имеет те же церковные привилегии рукополагать епископов, благословлять святое миро, выдавать разводы, соблюдать церковные каноны и высказывать компетентное мнение по богослужебным вопросам. Католикос имеет сегодня шесть архиепископов и двух епископов, из которых один в США, и около 130 священников. Его юрисдикция простирается на Сирию, Ливан, Кипр, Грецию (с 1958), Персию и некоторые приходы в Европе. Три школы-монастыря имеются в Бейруте, Латакии и Дамаске.

Киликийский католикос, помимо своей духовной власти над армянами своей юрисдикции, имеет еще и светскую власть, которая была дана ему на основании конституции 1860 г., утвержденной турецким правительством (1863) с целью урегулирования вопросов армянского населения в Турции. После выделения Сирии и Ливана в самостоятельные государства правительства этих стран, а также Балкан, Европы и Египта признали ее частной конституцией, регулирующей церковную и национальную жизнь армянских общин. С 1941 г. эта конституция была дополнена двумя законодательными пунктами: 1) об избрании католикоса и отношении его к епископам (38 статей) и 2) о правилах монашеской общины и монашеского братства Католикосата, – получила наименование “Особого Киликийского Положения”⁴³. Между прочим 11-я статья этого “Положения” дает Киликийскому католикосу два голоса при избрании Эчмиадзинского католикоса, который имеет ту же привилегию при избрании Киликийского. Несмотря на то, что оба католикоса были совершенно независимы в управлении своими Церквами, отношения между ними бывали порой натянутыми. Так, хиротония Киликийским католикосом епископа Анкары, находившейся в юрисдикции Эчмиадзина, вызвала раскол, ликвидированный Иерусалимским собором 1652 г. Эчмидзианский католикос Геворк IV (1866–1882) со своей стороны стремился к тому, чтобы управлять всей Армянской Церковью, и возникшее от этого столкновение с Киликийским католикосом Мекертихом I закончилось лишь со смертью Георга IV, когда его преемник Мекертих I Керимян (1892–1907) направил поздравительное послание Киликийскому Исааку II, вследствие чего положение урегулировалось. Оба католикоса, стремясь укрепить братские связи друг с другом, приняли решение (Эчмиадзинский в 1925, а Киликийский в 1941)⁴⁴, предусматривающее представительство другого католикосата во время выборов кандидатов на патриарший престол. Однако это решение вызвало в дальнейшем новые затруднения. После смерти в июне 1952 г. Киликийского католикоса Гарегина Ховсепяна местные армяне высказались за кандидатуру Сареха Паясляна (1956–1962), однако патриарх Вазген выступил против этого избрания. Начинается период недоразумений между двумя католикосатами. Чтобы показать свою каноническую независимость, Киликийский католикосат назначил выборы на февраль 1956 г. Тогда Вазген прибыл без приглашения в Анталиас для участия в выборах, чтобы по возможности лишить Сареха шансов на избрание. Однако, не добившись своей цели, он уехал в Каир, где созвал собор армянских епископов своей юрисдикции и объявил недействительным избрание Киликийского католикоса. Своими действиями Эчмиадзинский католикос стремился подчинить себе всех армян. Однако эти притязания были отвергнуты. Тогда Вазген приступил к избранию нового кандидата на Киликийский престол, архиепископа Када Ахабагяна (из Киликийской юрисдикции). В дальнейшем события развивались так, что армянские общины Ирана, Греции и США (1958–1960) решили отказаться от юрисдикции Эчмиадзина и перейти в юрисдикцию Анталиаса. Архиепископ Дамасский также решил создать свой армянский патриархат на Ближнем Востоке. Начался раскол в духовной семинарии в Бикафайе. Все это произвело сильное впечатление на Сераха, и в феврале 1963 г. от сердечного приступа на 49-м году жизни он скончался. После выборов на Киликийский престол ХоренаI наблюдается некоторое смягчение в отношениях двух католикосов. Тем не менее представители Киликийского патриарха не присутствовали (1969) в Эчмиадзине на торжествах мироварения, которое бывает раз в семь лет⁴⁵.

Третьим католикосом был Ахтамарский с кафедрой на озере Ван. После разрушения арабами в IX в. Армении католикос Иоанн V (899–931) прибыл сюда и поселился на небольшом острове Ахтамар, рукоположив себе преемника. В 1113 г. архиепископ этого города отказался признать католикосом Григория Пахлагуни (1113–1166), стремясь сам занять престол, однако был низложен синодом. С тех пор его юрисдикция простиралась только на этот остров и окрестности озера Ван. После первой мировой войны этот католикосат был упразднен.

Кроме того, имеются еще два патриархата: Иерусалимский и Константинопольский.

Иерусалимский был основан в 1311 г.⁴⁶ в результате отказа монахов монастыря святого Иакова в Иерусалиме принять определения Сисского собора (1307). Однако созванный в Иерусалиме (1652) собор примирил с Эчмиадзинским католикосом не только Киликийского католикоса, но и Иерусалимского патриарха. С XVIIIв. “Апостольская кафедра иерусалимских армян” могла уже освящать себе миро, однако позднее это было отменено, так же как и право рукополагать самостоятельно себе епископа. В 1957 г. на престол был избран Тигран Нерсоян, однако иорданское правительство запретило ему как приверженцу Эчмиадзинского католикосата приступить к управлению Церковью. В августе 1958 года он вместе с епископом и шестью священниками был изгнан за пределы страны. В марте 1960 г. был избран местоблюститель патриаршего престола Егише IIДердерьян, приверженец Киликийского католикосата. Во время своей поездки в Америку (1964) он собрал пожертвования для своего бедного патриархата. Кафедра его находится в монастыре святого Иакова. У него викарный архиепископ, два епископа и четыре вардапета. Его юрисдикция ограничивается Палестиной. 6 января 1964 г. папа Павел VI нанес визит Иерусалимскому патриарху Егише II, в юрисдикции которого 10000 верующих.

Начиная с Сисского собора (1307) в Константинополе уже был епископ для духовных нужд находящихся там армян. Однако после падения Константинополя султан Махмуд IIобъединил всех монофизитов под начало армянского епископа Бурсского Иоакима, которого вызвал из Бурсы в Константинополь и сделал (1461) патриархом всех армян с юрисдикцией над всеми единоплеменниками, живущими в Оттоманской империи. В период Оттоманского султаната он был наиболее влиятельным из всех армянских патриархов, хотя и признавал первенство Эчмиадзинского католикоса, следуя по чину за Киликийским. До 1828 г. он канонически подчинялся католикосу Эчмиадзина, но когда Великая Армения отошла к России, турецкое правительство сделало его независимым с титулом “Патриарха всех армян Турции”. С 1961 года во главе стоит Снорк Калустиан, который является главой 100000 армян, живущих в Турции (в районах Стамбула, Анкары, Сиваса, Малатьи и Диарбекира). В 1954 г. в пригороде Константинополя Скутари была открыта армянская семинария.

Католикос в Армянской Церкви является духовным главой верующих армян и избирается духовно-светской сессией, причем утверждается в этом звании двенадцатью епископами, после чего помазывается миром. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро, имеет право вето при разводах. Епископы главным образом из неженатого духовенства. Во второй степени священства первое место занимают вардапеты, которые являются священниками-богословами, имеющими право проповедовать и управлять особыми округами, где обладают правом носить пастырский жезл. Затем идут протопресвитеры, затем неженатые священники, за которыми следуют женатые⁴⁷.

Армянская Церковь признает первые три Вселенских собора вместе с установленными на них догматами. Символ веры у нееНикео-Цареградский с небольшими видоизменениями, Афанасиевский символ, и Символ, читаемый во время хиротонии (XIV в.). Последний носит еще название “Исповедание Православной веры” и составлен на основе Никео-Цареградского символа, Апостольского и Символа веры святителя Афанасия. Он читается во время хиротонии. Помимо Символов веры имеются так называемые исповедания, которые также выражают догматическую позицию Армянской Церкви. Это– исповедание святителя Григория (†951), изложение веры католикоса Нерсеса IV, посланное императору Мануилу I Комнину, три исповедания католикоса Нерсеса V, исповедание Нерсеса Дамбрасского, прочитаное на соборе в Тарсе (1196).

Христология Армянской Церкви содержится в ее “Исповедании” в следующих словах: “Веруем, что Бог Слово, Одно из Лиц Святой Троицы, родившийся от Отца прежде век, во времени сошел в Деву Марию Богородицу, воспринял Ее природу и соединил со Своим Божеством. Пребыв девять месяцев во чреве непорочной Девы, совершенный Бог стал совершенным человеком с духом, душой и плотью, одним Лицом и одной соединенной природой. Бог стал человеком, не претерпев изменения или преложения. Он был зачат бессеменно и родился непорочно. Как безначально Его Божество, так бесконечно Его человечество, ибо Иисус Христос Тот же ныне и присно и во веки веков. Веруем, что Господь Иисус Христос ходил по земле,в возрасте тридцати лет принял крещение, и Отец свидетельствовал свыше, глаголя: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». И Дух Святый в виде голубя сошел на Него. Он был искушаем сатаной, но победил его. Он проповедовал спасение людей, страдал телесно, испытывал усталость, голод и жажду. Потом Он по Своей воле пострадал, был распят, умер телесно и остался живым в Своем Божестве. Его тело, соединенное с Божеством, было положено во гроб. Душой с нераздельным Божеством Он сошел во ад”⁴⁸. В христологии армяне основной акцент делают на единстве двух природ, Божественной и человеческой, опасаясь двуипостасного понимания союза во Христе. Отец Армянской Церквисвятитель Иоанн Мандакуни (V век) выступая против двойственности в вопросе соединения двух природ, говорит, что “Слово восприняло плоть и сделалось человеком, соединив тем самым с Собой нашу низменную плоть, всю душу и тело, так что плоть действительно стала плотью Бога Слова. Поэтому и сказано о Невидимом, что Он видим, и о Непостижимом – что Он пострадал, был распят, погребен и в третий день воскрес, ибо Он страдал и вместе с тем был бесстрастным, был смертным и бессмертным. Иначе, как мог Господь Славы быть распятым? Чтобы показать, что Он– Человек и Бог, требуется выражение «воплотившийся Бог»”⁴⁹. Однако в период христологических споров армяне приняли монофизитство таким, каким оно было после акакиевского раскола (484–519), то есть в теопасхитском виде. И на Двинском соборе (525) они приняли теопасхитство Севира Антиохийского при содействии императора Анастасия (491–518), который одобрил выражение Петра Гнафевса “распныйся за ны” в Трисвятой песни. Эту вставку католикос Нерсес IV относит к человеческой природе Христа, однако принять Халкидонский собор армяне не соглашаются, подозревая в нем скрытое несторианство. В переписке с Константинопольским Патриархом Фотием вардапет Исаак на предложение первого принять Халкидонский собор отвечает: “Наши отцы отвергали Халкидонский собор и учили о Христе как Едином из двух природ, соединенных без смешения или разделения. Халкидониты делили Его на две природы, две волии два действия, следуя тем самым ложному учению Нестория. Однако они изображали Его также и Единым, дабы привлечь на свою сторону простодушных, говоря, будто далеки от несторианской ереси”⁵⁰. Однако Исаак находит абсурдным единство личности без единства природы, находя в этом скрытое несторианство.В подтверждение он приводит аналогию с человеком, который состоит из души и тела, однако представляет одно существо, к которому обращаются как к единому и целостному организму. В переписке с митрополитом Метиленским Феодором армянский богослов Самуил от имени католикоса Хачика (X в.) сравнивал союз двух природ со светом лампы, который соединяется с солнечным светом и не может отделиться от него. Другими словами, человеческая сущность соединена с божественной нераздельно и не действует обособленно по своей собственной воле, ибо Сильнейший превосходит слабейшего соединением его с Собой и обожением.

Для армянских богословов термин природа, понимаемый в абстрактном смысле, то естьв смысле обозначения свойств, принадлежащих Божеству и человечеству во Христе, был более понятным и приемлемым, чем томос Льва Великого о двух природах. Отсюда вытекало непринятие Халкидонского собора. Для нас основой христологии всегда была фраза “И Слово стало плотью”, где, так сказать, субъектом всегда был Бог Слово, а человеческая Природа не пребывала сама по себе во Христе, а была воспринята Богом и стала Его собственной.

Величайший богослов и католикос Армянской Церкви Нерсес IV в своем диалоге с Феорианом (XII в.) подчеркивал неразрывность и неслиянность этого союза: “Те, которые говорят, что страдал один, а другой не страдал, впадают в ошибку, так как не было никого иного, кроме Слова, Которое страдало и претерпело смерть во плоти, ибо То же самое Слово, будучи бесстрастным и бесплотным, согласилось подвергнуться страстям, чтобы спасти человечество Своими страстями”. “Мы согласны с теми, кто исповедует две природы не разделенными, как Несторий, и не слиянными, как учат еретики Евтихий и Аполлинарий, но соединенными неслитно и нераздельно <…> Мы не думаем о человеке как о душе и теле, но как о соединении обоих понятий. Так и о природе Христа говорят, что она одна, не слиянная, но две природы неразрывно соединены одна с другой <…> Однако, по писаниям Отцов, после соединения двойственность в смысле разделенности исчезает. Следовательно, когда говорят об Одной природе как о неразрывном и нераздельном соединении, а не о смешении, и когда говорят о двух природах как о неслиянных, неразрывных и нераздельных, то те и другие остаются в рамках Православия”. Епископ Гарегин Саркисян, говоря о способе соединения двух природ во Христе, заключает: “Когда мы говорит об одном, мы всегда говорим о соединенном одном, а не о числительном один”⁵¹.

Таким образом, христология Армянской Церкви из-за отсутствия подходящей терминологии длявыражения понятия союза двух природ остается умеренно монофизитской.

Учение об исхождении Святого Духа является православным, несмотря на то, что латиняне утверждают, будто до XIII века Армянская Церковь держалась учения о филиокве.

Армянский катехизис ясно излагает учение Церкви о семи таинствах. Крещение совершается через троекратное погружение, затем, как и у православных, совершается миропомазание. Божественная Евхаристия совершается на пресном хлебе и вине без воды. Созванный католикосом Иоанном III (717–729) собор в Моназкерте (719 или 726) своим 8-м правилом осудил применение квасного хлеба. Соборы в Сисе (1307) и Адане (1313) постановили смешивать вино с водою за литургией, однако Сисский собор 1359 г. под председательством католикоса Месропа снова запретил применение воды. Причащение совершается под обоими видами. Таинство священства совершается через возложение на хиротонисуемого руки епископа и призывание Святого Духа⁵². Безбрачие епископата было введено в XIII веке. Брак после хиротонии разрешается только диаконам. Таинство исповеди совершается, как у православных. Брак считается нерасторжимым, кроме случая нарушения супружеской верности, причем право разводить имеет только католикос. Армянская Церковь не принимает учения об очистительном огне и отвергает индульгенции, но молится, как и Православная Церковь, за умерших.

1. Канон Священного Писания

Изобретение армянского алфавита святым Месропом Маштоцем дало в результате перевод Священного Писания на армянский язык (412) с той копии перевода Семидесяти, которая была дана ему Константинопольским Патриархом Аттиком (406–425). Многие склонны утверждать, что армянский перевод Ветхого Завета является самым точным воспроизведением текста Семидесяти. 24-е правило Партавского собора (767) установило употребляемый ныне канон Священного Писания Армянской Церкви. Неканонические книги Ветхого Завета, хотя и входят в канон, никогда не читаются в церкви.

Все армянские службы совершаются на классическом армянском языке. Существующая в настоящее время литургия Армянской Церкви ведет свое начало с IV–V веков, хотя окончательную форму она приобрела в IX веке. В древней Церкви было по крайней мере десять анафор и литургия Преждеосвященных Даров. Очевидно, это объясняется тем, что некоторые монастыри пользовались привилегией применять свой литургийный тип.Внастоящее время применяется только одна литургия, которая в сущности является переведенной на армянский язык литургией Василия Великого с некоторыми видоизменениями в результате сирийского влияния. На Сисском соборе (1342) упоминается о литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста как о прототипах армянской литургии.

Ранними основными авторами армянского богослужения являются святитель Григорий Просветитель (301–325), католикос святитель Нерсес Великий (353–373), Исаак Парфянский, который был католикосом в 337–439 гг. святитель Месроп Маштоц (V в.), католикос Иоанн Мантакуни (478–490) и Моисей Хоренский (V в.). Эти авторы составили основные молитвы и песнопения служебника и прочих церковных богослужебных сборников. Песнопения Рождества Христова и Крещения приписывают Моисею Хоренскому, Святой Седмицы и Кресту– Исааку Парфянскому. Песнопения в честь пророков, апостолов, отцов Церкви и Преображения были составлены Иоанном Мантакуни. Архиепископ Стефан Сюнийский ввел систему канонов в сборник церковных песнопений и написал пасхальные песнопения. Григорий Нарекский (951–1003) составил молитвы и песносения в честь Божией Матери, за что был назван “Пиндаром Армении”. До XV века армянское богослужение обогащалось различными песнопениями, вошедшими с тех пор в повседневное церковное употребление.

В период Великой Четыредесятницы и во время поста Аратшаворац ⁵³ с понедельника до пятницы включительно литургия не совершается.

Рукописи армянской литургии, хранящиеся в европейских библиотеках, восходят к XIII веку, а переводы их были впоследствии напечатаны и изданы монахами-мхитаристами в Венеции, в Константинополе (1706, 1825, 1844), в Иерусалиме (1841, 1873, 1884) и Эчмиадзине (1873).

Повседневными чинопоследованиями в Армянской Церкви, как и у православных, являются полунощница, утреня, первый, третий, шестой и девятый часы, вечерня и повечерие. Литургия начинается возгласом “Благословенно Царство…”. Херувимская песнь не поется⁵⁴. После причащения– отпуст, перед которым читается отрывок из Евангелия от Иоанна (1:1–18), а в период от Пасхи до Вознесения – отрывок из того же Евангелия(21:15–20).