Книга пророка Михея: перевод и комментарий

Библейский журнал «Скрижали» продолжает издание приложения «Монографии по библеистике» и представляет Комментарий на Книгу пророка Михея, написанный членом редколлегии журнала игуменом Арсением (Соколовым) – доктором богословия, почётным доктором Минской духовной академии, Представителем Патриарха Московского и всея Руси Кирилла при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока, научным сотрудником Общецерковной аспирантуры и докторантуры. Издательский дом «Познание» уже опубликовал комментарии на Книгу пророка Амоса (2017 г.) и Книгу пророка Осии (2019 г.), составленные игуменом Арсением. Фрагмент данного Комментария на Книгу пророка Михея был ранее представлен читателям в 20-м выпуске журнала «Скрижали» в 2020 г.

Пророк Михей, книга которого относится к числу книг малых пророков, принадлежит к плеяде первых пророков-писателей, среди которых Амос, Осия, Исайя, чья жизнь и проповедь пришлась на VIII в. до Р. Х. Дошедший до нас текст книги представляет его автора как человека, озабоченного в первую очередь проблемами нравственного порядка и усматривавшего причины современных ему явлений социальной несправедливости в забвении Бога и Его заповедей. Михей выступает как пророк суда Божия, суда, от которого не защитят и перед которым не устоят даже великие святыни Иерусалима, но, как и другие библейские пророки, он возвещает о великой надежде на Бога и верность Бога своим обетованиям. Христианскому читателю Книга пророка Михея знакома преимущественно по его пророчеству о рождении Мессии в Вифлееме.

Текст публикуемого ныне комментария предваряет авторский перевод Книги пророка Михея, сделанный с древнееврейского масоретского текста. Именно данный вариант текста становится опорным для всего комментария, так что имена собственные передаются в комментарии в соответствии с еврейской традицией, а не по привычной русскому читателю традиции греческой Септуагинты и славянской Библии. Однако данное обстоятельство не означает, что автор книги игнорирует иные варианты текста Книги пророка Михея. В комментарии обращается внимание на все важнейшие отличия, имеющиеся между масоретской традицией и такими авторитетными древними текстами, как греческий перевод Семидесяти, латинская Вульгата и арамейский Таргум.

Анализируя пророческий текст, автор обращает внимание не только на проблемы текстологического характера, но и на риторические особенности текста книги, на использование пророком различных фигур речи. Богословие пророка Михея рассматривается и в широком библейском контексте, и в контексте святоотеческой традиции, и в контексте современных проблем нашего общества. Последнее обстоятельство объясняет то, что автор иногда отходит от научного академического стиля. Словно подчиняясь пророческому духу, игумен Арсений обращает древние обличения в адрес наших современников. В своём эмоциональном порыве автор комментария невольно подражает самому пророку.

В комментарии широко используется и современная западная исследовательская литература. При этом, применяя современные достижения в изучении Книги пророка Михея, автор комментария избегает крайних рационалистических подходов, свойственных некоторым современным исследователям. Представляется, что игумен Арсений симпатизирует так называемому каноническому подходу, который получил своё развитие с конца 1970-х годов благодаря Б. Чайльдсу. Хотя комментатор и упоминает о различных теориях о происхождении текста книги, в центре его внимания – тот канонический текст, который сформировала и сохранила верующая община, и который является органичной частью Библии как единого Священного Писания.

Несмотря на то, что современного читателя отделяет от пророка Михея огромный временной промежуток, превосходящий несколько тысячелетий, комментарий игумена Арсения показывает непроходящую актуальность древнего священного текста. До неузнаваемости изменились многие окружающие человека реалии, древний человек даже в самых смелых фантазиях не мог представить себе современные достижения научно-технического прогресса, уже нет прежних форм идолослужения, но по-прежнему человек стремится к правде и справедливости, по-прежнему общество волнуют извечные социальные проблемы, вызванные забвением вечных духовных законов – божественных заповедей, по-прежнему люди творят себе новых идолов, в роли которых теперь выступают человеческие страсти и пороки, подпитываемые извечным стремлением к власти и обогащению.

Представляется, что составленный игуменом Арсением комментарий вызовет интерес не только у специалистов в области библеистики и богословия, но и у самых широких слоёв читающей публики, стремящихся к духовному осмыслению извечных проблем человеческого общества.

Архимандрит Сергий (Акимов), доктор богословия, профессор, ректор Минской духовной академии, главный редактор библейского журнала «Скрижали»

23.05.2021 г.

¹ Слово YHWH, которое было к Михе из Морешета во дни Йотама, Ахаза, Йехизкийи – царей Йеhуды. Вот что видел он о Шомроне и Йерушалаиме.

² Слушайте, все народы!

внимай, земля и всё, что в ней!

Владыка YHWH будет свидетелем против вас,

Владыка – из святого храма Его!

³ Вот, выходит YHWH из места своего,

Он сойдёт и растопчет высоты земли –

⁴ и горы растают под Ним,

и треснут долины,

как воск от лица огня,

как вода, что стремится по склону.

⁵ За преступление Яакова это всё,

и за грехи Исраэлева дома!

Каково преступленье Яакова? –

разве не Шомрон?

Каковы высоты Йеhуды? –

разве не Йерушалаим?

⁶ Обращу Шомрон в развалины средь поля,

в место для виноградников,

низрину в ущелье камни её,

основанья её обнажу.

⁷ Все истуканы её будут разбиты,

и вся плата за блуд сгорит в огне,

и всех идолов её уничтожу,

как плату проститутке она собрала их – платой проститутке станут они опять.

⁸ Об этом буду плакать и рыдать,

ходить босым и нагим,

выть, как шакалы

и скорбно вопить, как страусы.

⁹ Неисцелимы раны,

постигли Йеhуду,

достигли врат народа моего,

дошли до Йерушалаима.

¹⁰ Не рассказывайте в Гате,

не плачьте,

в Бэйт-Афре

валяйтесь в прахе!

¹¹ Переходи,

жительница Шафира,

раздетая, опозоренная,

живущая в Цаанане не выйдет!

Плач в Бэйт-Эцеле –

лишены защиты!

¹² Болезнует о добром

жительница Марот,

ибо сошло бедствие от YHWH

к воротам Йерушалаима.

¹³ Запрягай колесницу конями,

жительница Лахиша!

Ты – начало греха дочери Цийона,

ибо в тебе находятся преступления Исраэля.

¹⁴ Посему, посылай дары в Морешет-Гат!

Дома Ахзива будут обманом

для царей Исраэля.

¹⁵ Ещё захватчика приведу тебе,

жительница Мареши.

До Адуллама он дойдёт,

до славы Исраэля¹.

¹⁶ Наголо обрейся, остригись,

скорбя о любимых сынах!

Расширь свою лысину, как у орла,

ибо в плен пойдут они от тебя.

¹ Горе злодеям,

замышляющим преступление на постелях своих,

и с рассветом совершающим его,

ибо сила в руке их!

² Пожелают полей – и захватывают их,

домов – и отнимают их,

притесняют мужа и дом его,

человека и наследство его.

³ Посему так говорит YHWH:

вот, Я задумываю этому племени бедствие,

которое вы не свергнете

с ваших шей,

и не сможете выпрямиться,

ибо злое это время.

⁴ В тот день будут потешаться над вами,

пропоют элегию и скажут:

«В конец разорили нас,

удел моего народа изменили!

Как его у меня отбирают!

Наши поля захватчик разделяет!»

⁵ Потому не будет у тебя,

кто бросал бы жребий о наделах

в собрании YHWH.

⁶ «Не проповедуйте, не брызгайте слюной,

не проповедуйте об этом!

Бесчестие нас не постигнет».

⁷ Не было ли сказано, дом Яакова?

Сократился ли Дух YHWH,

или в этом Его деянья?

Разве не благи слова Мои

для того, кто ходит прямо?

⁸ С недавних пор Мой народ

восстал, как враг:

срываете и плащ, и рубаху²

с идущих беззаботно,

отвращающихся войны.

⁹ Вы прогоняете жён Моего народа

из их приятных домов,

у младенцев их отбираете

украшенье³ Моё навсегда.

¹⁰ Вставайте, идите,

нет здесь покоя!

Из-за нечистоты

она будет полностью разорена.

¹¹ Если бы проходимец,

ветреник и обманщик

проповедовал тебе

о вине и браге,

он был бы хорошим проповедником

для этого народа.

¹² Соединю всего тебя, Яаков,

соберу остаток Исраэля,

объединю его, как овец в овчарне,

как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей.

¹³ Взойдёт пред ними разрушитель,

они проломят брешь, войдут и выйдут воротами.

И царь их пойдёт перед ними,

и во главе их – YHWH.

¹ И сказал я:

слушайте, главы Яакова

и правители Исраэля!

Кому, как не вам, творить правый суд?

² Ненавидящие добро

и любящие зло,

вы сдираете с них кожу

и мясо с костей их,

³ едите мясо народа Моего,

кожу с них сдираете,

кости их сокрушаете,

режете на куски, словно в котёл,

словно мясо в горшок!

⁴ Будут взывать к YHWH,

но Он не ответит им,

и скроет от них лицо Своё в то время,

так как совершали они злые дела.

⁵ Так говорит YHWH о пророках,

которые сбивают с пути народ Мой,

которые кусают зубами своими –

и возвещают мир,

а тому, кто не кладёт им в рот,

объявляют священную войну.

⁶ Так пусть же ночь будет вам вместо видения,

тьма вам – вместо предвещанья!

Зайдёт солнце над этими пророками

и померкнет над ними день.

⁷ И устыдятся провидцы,

и посрамятся гадатели,

все они покроют уста свои,

потому что не будет ответа от Бога.

⁸ А я исполнен

силою Духа YHWH, правотой и отвагой,

чтобы высказать Яакову преступление его

и Исраэлю – грех его.

⁹ Слушайте это, главы дома Яакова

и правители дома Исраэля!

Вы гнушаетесь правосудием,

искривляете всё прямое,

¹⁰ Созидающие Цийон на крови,

Йерушалаим – на беззаконии!

¹¹ Главы его судят за взятки,

священники учат за плату,

пророки предвещают за деньги,

и при том опираются на YHWH, говоря:

«Разве YHWH не с нами?

Не придёт к нам беда!»

¹² Посему из-за вас

Цийон словно поле распашут,

и Йерушалаим станет грудой развалин,

и Храмовая гора – лесистым холмом.

¹ И будет в последние дни:

гора дома YHWH

будет поставлена во главу гор

и возвысится над холмами,

и потекут к ней народы.

² И придут многие народы

и скажут:

придите, взойдём на гору YHWH,

в дом Бога Яакова,

и научит Он нас путям Своим,

и будем ходить по стезям Его.

Ибо от Цийона выйдет Тора,

Слово YHWH – из Йерушалаима.

³ Он рассудит многие народы,

решит тяжбы могучих далёких народов,

и перекуют они мечи свои на плуги,

копья свои – на садовые ножницы,

не поднимут народ на народ меча

и не будут больше учиться воевать.

⁴ И каждый будет сидеть под своею лозою

и под своею смоковницею, и некому будет страшить,

ибо уста YHWH Воинств изрекли.

⁵ Пусть все народы ходят

каждый во имя своего бога,

а мы будем ходить

во имя YHWH, Бога нашего

вовеки, всегда.

⁶ В тот день –

говорит YHWH –

соберу хромое,

объединю рассеянное

и тех, на кого Я навёл бедствие.

⁷ И сделаю хромое остатком,

и тех, кто далеко – могучим народом.

И будет царствовать над ними YHWH

на горе Цийон

отныне и вовек.

⁸ И ты, башня стада,

возвышенность⁴ дочери Цийона,

к тебе придёт и возвратится

прежнее владычество,

царство – к дочери Йерушалаима.

⁹ А сейчас – что ты криком кричишь?

Разве нет царя у тебя?

Разве погиб твой советник,

что схватили тебя муки, как роженицу?

¹⁰ Корчись и изгибайся,

дочь Цийона, как роженица,

ибо ныне ты выйдешь из города

и будешь жить в поле, и дойдёшь до Бавэля,

там будешь избавлена,

там искупить тебя YHWH

из руки врагов твоих.

¹¹ Ныне собрались на тебя

многие народы

и говорят: «Да будет обесчещена и увидена!

на Цийон – глаза наши!»

¹² Но они не знают

мыслей YHWH

и не понимают совета Его,

что Он собрал их как снопы на гумно!

¹³ Вставай и молоти, дочь Цийона!

Сделаю рог твой железным,

копыта твои сделаю медными –

и перемелешь многие народы,

посвятишь YHWH награбленное ими,

и богатство⁵ их – Владыке всей земли.

¹⁴ Теперь ополчись⁶, дочь полчища –

осадою нас обложили.

Палкой бьют по щеке

судью Исраэля.

¹ И ты, Бэйт-Лехем, Эфрата,

столь малый, чтобы быть средь кланов Йеhуды,

из тебя выйдет Мне тот,

кому быть правителем в Исраэле

и чьё происхождение – из древности,

от вечных дней.

² Потому отдаст их до времени,

когда родит роженица

и оставшиеся братья вернутся к сынам Исраэля.

³ Он встанет и будет пасти в силе YHWH,

в величии имени YHWH, Бога своего.

И будут они обитать, ибо тогда он будет велик

до краёв земли –

⁴ это будет мир⁷.

Когда Ашшур придёт в нашу землю

и когда вступит в наши дворцы,

мы выставим против него семь пастухов

и восемь князей людских.

⁵ И будут они пасти землю Ашшура мечом

и землю Нимрода – в воротах её.

Он избавит от Ашшура,

когда тот придёт в землю нашу

и когда вступит в пределы наши.

⁶ И будет остаток Яакова

среди многих народов

как роса от YHWH,

как ливень на траве,

что не ждёт человека,

не ожидает сынов человеческих.

⁷ И будет остаток Яакова в народах,

среди многих народов,

как лев среди лесных зверей,

как львёнок в овечьих отарах:

ворвётся, растопчет,

растерзает, и никто не отберёт⁸.

⁸ Поднимется рука твоя на врагов твоих,

все неприятели твои будут истреблены.

⁹ И будет в тот день –

говорит YHWH –

истреблю коней у тебя

и колесницы твои уничтожу,

¹⁰ истреблю города земли твоей,

разрушу все твои крепости.

¹¹ Истреблю колдовство из руки твоей,

и не останется у тебя гадателей.

¹² Истреблю истуканов твоих

и стелы из среды своей,

и не будешь больше кланяться

изделиям рук твоих.

¹³ Искореню у тебя священные рощи⁹

и разорю города твои.

¹⁴ В гневе и ярости отмщение совершу

над народами, что непокорны.

¹ Слушайте, что говорит YHWH:

встань, призови на суд горы,

и холмы да услышат твой голос!

² Слушайте, горы, тяжбу YHWH,

постоянные основания земли!

Ибо тяжба у YHWH с народом Его,

с Исраэлем входит в спор.

³ Народ Мой! Что Я сделал тебе?

Чем отягощал тебя? Отвечай Мне!

⁴ Я вывел тебя из земли Мицраим,

из дома рабства искупил тебя,

послал пред тобою Моше, Аhарона и Мирьям.

⁵ Народ Мой!

Вспомни, что задумал Балак, царь Моава,

и что отвечал ему Билъам, сын Беора,

от Шиттима до Гильгаля,

чтобы познать благодеяния¹⁰ YHWH.

⁶ С чем предстану пред YHWH,

склонюсь пред Богом Всевышним?

Предстану ли пред Ним со всесожжениями,

с однолетними тельцами?

⁷ Будут ли приятны YHWH тысячи баранов,

десятки тысяч потоков елея?

Отдать ли первенца за моё преступленье,

плод чрева моего – за грех души моей?

⁸ Сказано тебе, человек, чтó добро

и чего YHWH требует от тебя:

творить правосудие, любить милосердие¹¹

и смиренно ходить с Богом твоим.

⁹ Глас YHWH взывает к городу,

и кто рассудителен, устрашится имени Его.

Слушайте: жезл! – и кто поставил его?¹²

¹⁰ Есть ещё человек нечестивого дома, сокровища нечестия

и уменьшенная мера, отвратительная!

¹¹ Буду ли я чист с неверными весами,

с фальшивыми гирями в суме?

¹² Так как богачи его полны насилия

и жители его говорят ложь,

язык в их устах коварен,

¹³ Я болезнью тебя поражу,

опустошу за грехи твои.

¹⁴ Ты будешь есть и не наешься,

пустота будет внутри тебя¹³.

Не убережёшь того, что будешь хранить,

а если и сбережёшь, предам мечу.

¹⁵ Ты будешь сеять, а жать не будешь,

будешь давить оливки, а маслом не намастишься,

выжмешь виноград, а вина не попьёшь.

¹⁶ Ты соблюдал уставы Омри

и все дела дома Ахъава,

вы ходили по советам их.

Потому предам тебя опустошенью

и жителей его – посмеянию,

понесёте позор народа Моего.

¹ Горе мне!

Со мной – как после сбора летних плодов,

как после собиранья винограда:

ни единой кисти для еды,

ни единой смоквы, желанной для души.

² Сгинул добрый¹⁴ с земли,

нет правого средь людей,

все сидят в засаде для пролитья крови,

каждый расставляет брату сеть.

³ Во зле их руки искусны,

князь просит взятку,

судья судит за плату,

начальник говорит, что пожелает душа его – и дело запутывают.

⁴ Хороший у них¹⁵ – как тёрн,

правый – что колючая изгородь.

День стражников Твоих! Грядёт посещенье Твое!

Ныне они в смятенье придут.

⁵ Не верьте ближнему,

не полагайтесь на приятеля,

от лежащей на груди твоей

храни уста твои.

⁶ Ибо сын оскорбляет¹⁶ отца,

дочь на мать свою восстаёт,

невестка – на свекровь свою,

враги человеку – домашние его.

⁷ А я на YHWH буду взирать,

Бога спасения моего буду ожидать,

Бог мой услышит меня.

⁸ «Не радуйся, неприятельница моя!

Хоть и упала я, встану,

хоть и во мраке сижу я,

YHWH мне – свет.

⁹ Гнев YHWH я буду нести,

потом что пред Ним согрешила я,

доколе Он не рассудит тяжбы моей

и не свершит суда моего.

На свет Он выведет меня,

увижу праведность Его.

¹⁰ Увидит неприятельница моя,

и стыд покроет

говорившую мне: «Где YHWH, Бог твой?»

Насмотрятся на неё глаза мои,

когда будут топтать её,

словно уличную грязь.

¹¹ День возведения стен твоих,

день тот отдалит постановленье¹⁷.

¹² В тот день придут к тебе

из Ашшура и городов Мацора,

и от Мацора до реки,

и от моря до моря,

и от горы до горы.

¹³ А земля будет пустыней

за обитателей своих, за дела их.

¹⁴ Паси народ Твой жезлом Твоим,

стадо наследия Твоего,

лежащих уединённо в лесу

посреди Кармеля,

пусть пасутся в Башане и Гилъаде

как во дни вечности¹⁸.

¹⁵ Как во дни выхода твоего из земли Мицраим

явлю ему чудеса.

¹⁶ Увидят народы – и устыдятся

всей своей мощи,

положат руку на уста,

оглохнут уши их.

¹⁷ Будут прах лизать, как змей,

как ползающие по земле.

Затрепещут из укрытий своих, и –

к YHWH, Богу нашему.

Устрашатся они Тебя, убоятся.

¹⁸ Кто Бог, как Ты,

прощающий вину

и не вменяющий преступления

остатку наследия Твоего?

Не вечен гнев у Него,

ибо любит миловать Он.

¹⁹ Он вновь умилосердится над нами,

уничтожит нашу вину.

Ты ввергнешь в пучину морскую

все их грехи.

²⁰ Ты явишь истину¹⁹ Яакову,

милость²⁰ Авраhаму,

как клялся Ты отцам нашим

от древних дней.

ANET = Pritchard J. B. (ed.). Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Princeton, 1955 (Supplement, 1969).

AS = Luckenbill D. D. The Annals of Sennacherib. Chicago, 1924.

BHS = Biblia Hebraica Stutgartensia

BJ = La Bible de Jérusalem

BP = La Bibbia Piemme. IV Edizione. Casale Monferrato, 2005.

JSB = Jewish Study Bible

LXX = Септуагинта

МТ = Масоретский текст

TOB = Traduction (Ecuménique de la Bible)

СРПУ = Библия. Современный русский перевод. Учебное издание. РБО, 2017.

AnBib = Analecta Biblica

AncB = Anchor Bible

AzTh = Arbeiten zur Theologie

ATD = Das Alte Testament Deutsch

BBB = Bonner Biblische Beiträge

BDB = Brown F., Driver S., Briggs C. (edd.). Hebrew & English Lexicon. Oxford, 1907.

BI = Biblical Interpretation

Bib = Biblica

BiKi = Bibel und Kirche

BiLi – Bibel und Liturgie

BK = Biblischer Kommentar

BN = Biblische Notizen

BS = Bibliotheca Sacra

BTB = Biblical Theology Bulletin

BZ = Biblische Zeitschrift

BZAW = Beihefre zur Zeitschrift für die alttestanentliche Wissenschaft

CAT = Commentaire de l’Ancien Testament

CBQ = Catholic Biblical Quarterly

CCS.OT = The Communicator’s Commentary Series. Old Testament

CThM = Current in Theology and Mission

CuBib = Cuadernos Biblicos

EC = Ephemerides Carmeliticae

EJTh = European Journal of Theology

EThR = Etudes théologiques et religieuses

EvQ = Evangelical Quarterly

EvTh = Evangelische Theologie

FOTL = The Forms of the Old Testament Literature

FRLANT = Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testament

FzB = Forschung zur Bibel

GLAT = Botterweck J., Ringgren H. (edd.). Grande lessico dell’Antico Testamento. 10 vol. Brescia, 1988–2010

HAR = Hebrew Annual Revue

HUCA = Hebrew Union College Annual

IBS = Irish Biblical Studies

ICC = International Critical Commentary

ITC = International Theological Commentary

JBL = Journal of Biblical Literature

JNSL = Journal of Northwest Semitic Languages

JQR = Jewish Quarterly Revue

JSOT = Journal for the Study of the Old Testament

JSOT.S = Journal for the Study of the Old Testament. Supplements

JSS = Journal of Semitic Studies

MCom = Mischelánea Comillas

NedTT = Nederlands Theologisch Tijdsschrift

NIBC = New International Biblical Commentary

NIC.OT = New International Commentary. Old Testament

NRT = Nouvelle Revue Théologique

NSK.AT = Neuer Stuttgarten Kommentar. Altes Testament

OBO = Orbis Biblicus et Orientalis

OTE = Old Testament Essays

OTL = Old Testament Library

OTS = Oudtestamentische Studiën

PV = Parole di vita

PnV = A Palavra na Vida

PEQ = Palestine Exploration Quarterly

PJBR = Polish Journal of Biblical Research

RB = Revue Biblique

RevB = Revista Biblica

RIBLA = Revista de la interpretación biblica latinoamericana

RiBS = Supplementi alla Rivista Biblica

RSB = Ricerche storico-bibliche

SBL = Society of Biblical Literature

SBL.Symposium = Society of Biblical Literature. Symposium Series

SJOT = Scandinavian Journal of the Old Testament

SJTh = Scottish Journal of Theology

SK = Skrif en Kerk

SvExAb = Svensk Exegetisk Årsbok

TB = Theologische Bücherei

ThBeitr = Theologische Beiträge

TThZ = Trierer theologische Zeitschrift

UF = Ugarit-Forschungen

VeE = Verbum et Ecclesia

VT = Vetus Testamentum

VTS = Vetus Testamentum, Supplementum

WBC = World Biblical Commentary

WuD = Wort und Dienst

ZAH = Zeitschrift für Althebraistik

ZAW = Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft

ZBK.AT = Zürchen Bibelkommentar. Alten Testament

ZThK = Zeitschrift für Theologie und Kirche

ТКДА = Труды Киевской Духовной Академии

ЖМП = Журнал Московской Патриархии

Книга Михи начинается с обычного для пророческих книг краткого исторического введения. Это редакторское²¹ введение или надписание сродни титульному листу в современной книге:

Слово YHWH, которое было к Михе из Морешета во дни Йотама, Ахаза, Йехизкийи – царей Йеhуды. Вот что видел он о Шомроне и Йерушалаиме.

Михá… О человеке, чьё имя носит эта книга, не известно почти ничего. В отличие от Амоса или от Йешайаhу, Миха не описывает своего пророческого призвания; в отличие от hОшеа, ничего не говорит о собственных чувствах. Не знаем мы ни имени его отца²², ни рода его занятий, ни каким было его социальное положение. Известно лишь, что Миха был מרשתי морашти, то есть происходил из города или селения под названием Морешет, и что пророчествовал в то время, когда Иудеей правили цари Йотам, Ахаз и Хизкийя. Некоторые комментаторы делают предположение, что Миха был землевладельцем и одним из старейшин Морешета²³, другие – что он был безземельным пролетарием, добывавшим себе пропитание сезонными земледельческими работами или нанимавшимся пасти чужие стада²⁴, кто-то видит в Михе священника или левита. Авторы всех этих гипотез пытаются опираться на текст пророческой книги. Однако в самой книге Михи нет никаких ясных указаний на сей счёт, и вообще отсутствуют какие бы то ни было биографические сведения о пророке за исключением того, что сообщает нам это надписание. Поэтому, согласимся, пожалуй, с итальянкой Донателлой Скайолой, которая считает все эти предположения «бесполезными и совершенно гипотетическими»²⁵, и не станем строить догадок, кем был Миха. Ведь ясно лишь одно – он был пророком YHWH.

По всей видимости, מורשת Морéшет (Мих.1:1) – это то же самое, что מרשה Марешá (Мих.1:15) и גת מורשת Морéшет-Гат (Мих.1:14). Предположительная локализация – тель Мореша, находящийся на территории археологического парка Бэйт-Гуврин²⁶, расположенного в области Шфела. Перевести מרשה Мареша и מורשת Морешет можно через наследие, а גת מורשת Морешет-Гат – через наследственное точило, наследственная давильня. Часто Морешет и Марешу книги Михи отождествляют с Марешей, упомянутой в Нав.15:44 в списке городов, относящихся к уделу колена Йеhуды (מראשה; в ряде рукописей книги Иеhошуа – без א: מרשה). Несколько раз упоминается о Мареше (מרשה) в Диврей hа-Йамим (2Пар.11:8, 14:8, 9, 20:37), но не ясно, идёт ли там речь о той же самой Мареше, что и в книге Михи²⁷.

Имя מיכה Михá – теофорное и представляет собой сокращение от מיכיהו Михайаhу или Михайеhу – кто, как YHWH? Другие сокращённые формы имени מיכיהו, засвидетельствованные в Танахе – מכיהו, מיכהו, מיכיה. Пророка Миху, чьё имя носит книга, не следует путать с другим пророком – с Михайэhу (מיכהו), о котором повествуется в книгах М^елахим и Диврей hа-Йамим, современником иудейского царя Йеhошафата и израильского царя Ахава (3Цар.22; 2Пар.18)²⁸. Миха жил совсем в другую эпоху и был современником царей Йеhуды Йотама, Ахаза и Йехизкийи.

Правление этих трёх царей охватывает в общей сложности более чем полувековой период – с 740-го по 687-й год: 740–736 гг. – יותם Йотам; 736–716 гг. – אחז Ахаз; 716–687 гг. – יחזקיה Йехизкийя (в Танахе он именуется также Хизкийя, Хизкийяhу и Йехизкийяhу)²⁹. Таким образом, Миха пережил и братоубийственную сиро-эфраимитскую войну 735–734 годов, и гибель царства Исраэль (722 г.) в результате завоевания последнего Ашшуром. Пророческое служение Михи окончилось в долгое царствование Йехизкийи (Хизкийяhу), но когда точно, не известно. Быть может, пророк был свидетелем нашествия Синаххериба (в Танахе – סנחריב Санхерив) в 701 году, осады ассирийцами Йерушалаима и чудесного избавления царства Йеhуды от полчищ Ашшура (4Цар.19; 2Пар.32)? Нам не дано этого знать. В книге пророка Михи вообще трудно найти упоминания о каких бы то ни было конкретных событиях, собранные в ней пророчества о Исраэле, Йеhуде, Ашшуре, Мицраиме носят слишком общий характер, их нелегко привязать к каким-то отдельным историческим событиям.

Итак, служение Михи приходится на вторую половину VIII века. Гибель в 732 году Дамасского царства, а в 722 году Исраэля, с лёгкостью растерзанных Ашшуром и поделённых на ассирийские провинции, вселяли тревогу в сердца жителей царства Йеhуды. Всю вторую половину VIII и в начале VII века эта смертельная ассирийская угроза нависала и над этим, в ту пору маленьким и слабым в военном и экономическом отношении государством, оказавшимся в вассальной зависимости от великой империи³⁰. Как отвратить эту внешнюю угрозу и как преодолеть внутренний социально-экономический кризис, знали жившие в то тревожное время пророки. Им был открыт смысл происходящих с их поколением грозных событий. Они, будучи глашатаями слова YHWH, передавали своему народу не только суды Всевышнего и предупреждения о наказании Его народа, в их пророчествах звучит и надежда на спасение – на спасение от Ашшура сегодня и на спасение от всех врагов в эсхатологической перспективе. В книге пророка Михи содержатся обе эти вести – весть о погибели и весть о спасении³¹.

Современниками Михи были пророки hОшеа и Йешайаhу (Йешайя). С книгой последнего у Михи имеются «параллельные места» и даже один довольно пространный общий текст – ср. Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4. Два этих пассажа совпадают почти буквально. Кто кого «цитирует» – Миха Йешайаhу или Йешайаhу Миху?³² Или они независимо друг от друга получили от YHWH одинаковые откровения? Или это работа позднейших редакторов пророческих книг, «обогативших» книгу Йешайаhу пророчеством Михи, или, наоборот – книгу Михи пророчеством Йешайаhу? Вряд ли этот вопрос можно решить при помощи экзегетического инструментария³³.

В книге Михи находят продолжение основные темы книг Амоса и hОшеа. С hОшеа Миху объединяет тема идолопоклонства Исраэля – главный предмет обличений северным пророком своего народа. Как и hОшеа, Миха провозглашает божественный приговор над Исраэлем и объявляет о скором уничтожении Северного царства. А тема правосудия и защиты угнетённых бедняков единит Миху с самым первым письменным пророком – Амосом, «пророком социальной справедливости», который, хоть и пророчествовал на Севере, был, как и Миха, южанином по происхождению (Ам.1:1). Разница лишь в объекте обличений: Амос обличает социальные язвы израильского общества, а Миха – иудейского. Иногда Миху называют «южным Амосом»³⁴. Согласно Михе, у Исраэля и Йеhуды – не одна и та же вина: Исраэль обличается Михой по преимуществу в идолопоклонстве (хотя и Йеhуда не свободен от обвинения культового характера: Мих.1:5), а Йеhуда по преимуществу – в социальной несправедливости и коррумпированности правосудия (у Амоса – ровно наоборот: в идолатрии виновен Йеhуда, а в социальной несправедливости – Исраэль, ср. Ам.2:4–5 и Ам.2:6–8).

Пророчество Михи о разрушении Йерушалаима и находящегося в нём Храма YHWH (Мих.3:12) произвело на жителей столицы Йеhуды столь сильное впечатление, что и спустя столетие их потомки, отцы города, помнят об этом пророчестве: Иер.26:18.

Эхуд Бен Цви³⁵ рассматривает книгу Михи как сборник пророчеств, которые принадлежали различным безымянным авторам, жившим до вавилонского плена, в плену и после плена, а в персидскую эпоху были собраны во единую книгу, отредактированы и надписаны именем Михи. Рено вычленяет три фазы редактирования, последняя из которых – послепленная³⁶. Лесков же вообще разглядел в книге Михи множество послепленных переработок, продолжавшихся вплоть до эпохи эллинизма³⁷ (более сдержан Йорг Йеремиас, считающий, что редактирование книги завершилось в эпоху плена³⁸). Справедливости ради следует сказать, что у этих авторов есть и оппоненты. На противоположном от Лескова полюсе разместились Вальтке³⁹ и Аллен⁴⁰. Последний относит почти весь текст книги (за исключением Мих.1:1, 4:1–4, 6–8, 7:8–20) к VIII веку.

Пятьдесят лет тому назад Ван дер Вуде сделал попытку доказать, что книга Михи в основе своей состоит из текстов двух авторов – южного (1–3 главы, а также частично 4–5 главы) и северного (6–7 главы), которого нидерландский автор называет «Второ-Михой», причём оба пророка, южный и северный, жили в одно и то же время – в последней трети VIII века⁴¹. Эту точку зрения разделяют испанцы Луис Алонсо Шёкель и Хосе-Луис Сикре⁴² (предполагающие к тому же, что обоих пророков звали Михой), а также ряд других современных авторов. Вот их основные аргументы, суммированные Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом:

1) 1–5 главы демонстрируют связь с южным пророком Йешайаhу, а 6–7 главы – с hОшеа, северным пророком;

2) в 6–7 главах географические и исторические упоминания связаны с Севером (напр., Мих.6:5, 16, 7:14), тогда как Йеhуда, Йерушалаим, Цийон не упоминаются;

3) в 6–7 главах большое значение придаётся традициям Исхода из Мицраима и завоевания Кнаана (Мих.6:4–5, 7:15), типичным для Севера, тогда как в 1–5 главах эти традиции совсем не отражены, зато в них доминирует тема Цийона, типичная для Юга:

4) в 1–5 главах пророк обращается напрямую к вождям народа и к пророкам (Мих.2:1, 4, 6, 3:1, 5, 11–12), а в 6–7 главах – ко всему народу в целом или к отдельному городу, а когда говорит о главах народа, использует терминологию, отличную от той, что в 1–5 главах⁴³.

Все эти зыбкие построения носят чисто гипотетический характер⁴⁴. Были ли пророчества Михи записаны им самим, или труд записи этих речей взяли на себя ученики и духовные последователи пророка, мы не знаем. Да это и не важно. Не важно и то, существовал ли некий «Второ-Миха», пророческие книги которого стали интегральной частью единой книги Михи. Важно, что пророческие речи были услышаны современниками, переданы последующим поколениям иудеев, приняты передовой частью иудейского общества и сохранены как слово Божье, а через иудейскую общину дошли и до нас – до народов, к которым также обращено пророческое слово: Слушайте, все народы! (Мих.1:2).

Слово YHWH… вот, что видел он… Буквально сказано: которое видел – אשר־חזה. Как можно видеть слово? Необычный для нас, но вполне типичный для Танаха (ср. Ам.1:1; Ис.1:1) способ выражения, очевидно, означает: слышал в видении, во время видения.

…о Шомроне и Йерушалаиме. Переводим על нейтрально, через о, однако, учитывая дальнейшее содержание пророчеств, наполненных суровыми инвективами в адрес Исраэля и Йеhуды, в данном случае вполне допустим и перевод: против. Ср. Ион.1:2.

Шомрон и Йерушалаим здесь следует понимать метонимически: под именем столиц обозначены целые государства, Исраэль и Йеhуда (синекдоха).

Между падением Шомрона в результате ассирийского нашествия в 722 году и падением Йерушалаима в руки вавилонян в 586 – долгих 134 года. Но в пророческой перспективе два этих события почти сливаются воедино, потому что причина того и другого одна – непослушание YHWH. Это непослушание северянами и южанами проявляется по-разному, в разных аспектах, но и для народа Исраэля, и для народа Йеhуды это нарушение одного и того же завета – завета с YHWH, их Богом. Для Михи единство судьбы Исраэля и Йеhуды очевидно, очевидна и единая причина гибели двух братских царств, состоящая в отступлении от завета с YHWH, хоть мы и не встретим ни разу на протяжении всей пророческой книги самого этого слова ברית б^ерит (завет).

После рассмотрения этого типичного для пророческих книг введения (Мих.1:1) перейдём к содержанию основной части книги. В современной библейской науке предлагаются самые различные варианты деления на части состоящей из семи глав книги Михи. Вот основные из них:

Мих.1–5 (Богоявление и его последствия); Мих.6–7 (суд Божий)⁴⁵;

Мих.1–3 (суд); Мих.4–5 (надежда); Мих.6–7 (суд и надежда)⁴⁶;

Мих.1–2, 3–5, 6–7⁴⁷;

Мих.1:2–2:13, 3:1–4:8, 4:9–5:14, 6–7⁴⁸;

Мих.1–3, 4–5, 6:1–7:7.; 7:8–20⁴⁹;

Мих.1:1, 1:2–7:17, 7:17–20⁵⁰.

Все предлагаемые членения книги довольно условны. Авторы находят достаточно аргументов для обоснования каждого из этих вариантов. Мы будем придерживаться деления книги на три части: Мих.1–2, 3–5, 6–7. В пользу такого деления есть один объективный и на наш взгляд очень весомый аргумент: каждый из этих трёх разделов книги начинается с призыва слушать (שמע): Мих.1:2 (שמע); Мих.3:1 (שמעצא)⁵¹; Мих.6:1 (שמעצא) – призыва, который можно считать делимитатором начала, внутренним, содержащимся в самом тексте книги маркером, указывающим на начало новой серии пророчеств.

Это пророчество, первое в книге Михи, могло быть произнесено в последние годы существования царства Исраэля, до захвата его столицы Шомрона ассирийцами, то есть до 722 года. В нём содержатся суровые инвективы и угрозы в адрес Северного царства, и предвозвещается его погибель.

Жанр всего отрывка Мих.1:2–7 можно определить как «судебный процесс». Пророки нередко используют этот жанр, встречается он и за пределами пророческой письменности, например, в некоторых псалмах. Вначале на суд приглашается публика – все народы созываются на него в качестве наблюдателей (Мих.1:2а). Подсудимому (израильтянам) объявляется сторона обвинения – Владыка YHWH (Мих.1:2b), выступающий сначала свидетелем, а затем обвинителем и судьёй. Божественный Судья торжественно приходит на суд (Мих.1:3–4). Против Исраэля (а также Йеhуды – видимо, позднейшая вставка) выдвигается обвинение (Мих.1:5), затем Исраэлю выносится приговор (Мих.1:6–7). В 3-м и 4-м стихах имеются также черты жанра «богоявления». Сам пророк представляется организатором и ведущим судебного процесса. Стихи 2–4 – прямая речь пророка; стихи 5–7 – прямая речь YHWH.

² Слушайте, все народы!

внимай, земля и всё, что в ней!

Владыка YHWH будет свидетелем против вас,

Владыка – из святого храма Его!

³ Вот, выходит YHWH из места своего,

Он сойдёт и растопчет высоты земли –

⁴ и горы растают под Ним,

и треснут долины,

как воск от лица огня,

как вода, что стремится по склону.

⁵ За преступление Яакова это всё,

и за грехи Исраэлева дома!

Каково преступленье Яакова? –

разве не Шомрон?

Каковы высоты Йеhуды? –

разве не Йерушалаим?

⁶ Обращу Шомрон в развалины средь поля,

в место для виноградников,

низрину в ущелье камни её,

основанья её обнажу.

⁷ Все истуканы её будут разбиты,

и вся плата за блуд сгорит в огне,

и всех идолов её уничтожу,

как плату проститутке она собрала их –

платой проститутке станут они опять.

Слушайте, все народы! Пророчество Михи начинается с того же самого призыва, которым оканчивается пророчество Михайэhу в 3Цар.22:28: כלס עמיס שמש – Слушайте, все народы!⁵² Случайное совпадение? Вряд ли. Нельзя не заметить, что призыв Михайэhу совершенно не вписывается в контекст рассказа 3Цар.22. Пророчество Михайэhу – приватное, оно обращено лишь к израильскому и иудейскому царям, и касается вполне конкретного дела – идти ли Ахаву и Йеhошафату войной на Рамот-Гилъад. Причём здесь все народы? И что эти народы должны слушать, если за этим призывом не следует никаких других слов? Де Аэс утверждает, что слова כלם עמים שמש в 3Цар.22:28 являются позднейшей вставкой редактора книги М^елахим, который, как утверждает этот бельгийский автор, «приписал» пророчество Михи его тёзке – пророку Михайэhу⁵³. В принципе, такое возможно, если во время редактирования книги М^елахим у книги Михи ещё не было исторического введения (надписания – Мих.1:1). Но в свете указаний Мих.1:1 отождествлять Миху и Михайэhу невозможно, эти люди – из разных эпох, между ними несколько поколений: Михайэhу из 3Цар. 22 пророчествовал в середине IX века, а Миха – в последней трети VIII-го.

Итак, все народы призываются слушать. В ближайшем контексте пророческой речи – слушать приговор над Исраэлем. Но ведь YHWH, выносящий суровый вердикт своему народу и карающий его, Он – Судья всех народов и вершитель судеб всех обитателей земли. В книгах Амоса, Йешайяhу, Ирмейяhу, Йехезкеля содержатся целые серии пророчеств против окружающих Эрец-Исраэль народов. Книги Нахума и Овадьи целиком посвящены исполнению Божьего правосудия над отдельными языческими народами. YHWH, утверждают пророки – единый истинный Владыка над всеми народами, только в Его суверенной власти – наказывать их или миловать (как, например, в книге Йоны). Поэтому, в широком общепророческом контексте обращение ко всем народам может означать: если YHWH не щадит собственного народа, тем более не пощадит вас (в 1–2 главах книги Амоса обратный порядок и обратная логика: раз Всевышний наказывает язычников, то накажет и Свой собственный народ). Чаша ярости Господней – не только для Исраэля (Ис.51:17), но и для всех народов (Иер.25:15).

Внимай, земля, и всё, что в ней! Поскольку это полустишие находится в синонимическом параллелизме с предыдущим, то очевидно, что земля здесь – не Эрец-Исраэль, а вообще вся земля, как место обитания всех народов. Отсутствие определённого артикля ה перед словом ארץ также говорит в пользу того, что речь идёт обо всей земле и обо всех, кто в ней, обо всех её обитателях – מלאה (букв.: наполняющее её).

Вся земля призывается внимать (להקשיב) тому, что будет говорить YHWH – единый Владыка всего мироздания и его верховный Судья. Ср. Втор.32:1; Ис.1:2; Иер.6:18–19, 22:29; Пс.49/48:2.

Следует отметить, что в этих двух фразах Мих.1:2а, שמעו כלם עמים и ומיאה ארץ הקשיבי нет согласованности: глагольные формы שמעו (2 л., м. р., мн. ч.) и הקשיבי (2 л., ж. р., ед. ч.) не стыкуются с местоименными суффиксами существительным ם- (3 л., м. р., мн. ч.) и ה- (3 л., ж. р., ед. ч.). Такие несогласованности ещё не раз встретятся в книге Михи.

Владыка YHWH будет свидетелем против вас… Теперь пророк обращается к израильтянам. Единый Бог, Владыка YHWH (יהוה אדני) – не только Судья, но и Свидетель (עד). Да и кто может быть лучшим свидетелем обвинения, нежели Всевышний, кто может изобличить преступника детальнее и неопровержимей, чем Бог, который знает всё?

…Владыка – из святого храма Его! Божий храм, или дворец (היכל) – это небеса: «Господь во святом храме (היכל) Своём, Господь – престол Его на небесах» (Пс.11/10:4). Ср. Ис.63:15, 66:1; Авв.2:20. Всевышний выходит из Своего небесного храма как Обвинитель и Судья Исраэля. Его явление будет величественным и ужасным:

Вот, выходит YHWH из места Своего… Выходит, чтобы совершить суд и наказать. Ср. Ис.26:21: «Господь выходит из жилища Своего, наказать обитателей земли за их беззаконие». Богоявление у Михи лишено какой бы то ни было образности, каких бы то ни было подробностей. В отличие от Йешайяhу (Ис.6:1) и Йехезкеля (Иез.1:4–28), детально описывающих свои видения, Миха говорит лишь, что YHWH выходит из места Своего, и не рассказывает о том, как и чтó конкретно он видит. Зато описываются проявления этого богоявления в природе:

…Он сойдёт и растопчет высоты земли – и горы растают под Ним, и треснут долины, как воск от лица огня, как вода, что стремится по склону. Сошествие YHWH с небес на землю – это катастрофа. YHWH растопчет (דרך)⁵⁴ высоты земли, горы расплавятся (נמסו, корень מסס)⁵⁵, долины растрескаются, или будут расколоты (יתבקעו, корень בקע). Трудно вообразить, чтобы долины лопнули, покрылись расщелинами, тем более – чтобы твёрдые горы растаяли, словно воск (דונג) и потекли, как вода (מים), но под действием силы Божьей, под тяжестью Его присутствия – под Ним (תחתיו) – это произойдёт. Как в поэтических строках псалмопевца: «Земля… трепещет. Горы, как воск тают (נמסו) от лица Господа, от лица Господа всей земли» (Пс.97/96:4–5). Ср. Суд.5:5; Наум.1:6. Пророк описывает землетрясение, подобное тому, которым сопровождалось дарование Торы на Синае (Исх.19:18, 20:18)⁵⁶, живописует, как кажется, и извержение вулкана, потоки огненной смертоносной лавы, несущиеся по склону горы стремительно, словно реки (במורד מגרים).

Фраза ארץ על־במותי ודרך (и растопчет высоты земли) является буквальным повторением слов Амоса (ср. Ам.4:13)⁵⁷. Разница появляется лишь в масоретской огласовке глагола דרך. В МТ Ам.4:13 и Мих.1:3 он огласован по-разному: в Ам.4:13 как причастие (дорэх), а в Мих.1:3 как перфект (дарах).

Высоты земли (ארץ במותי) здесь – это просто вершины гор. Однако в контексте всего отрывка Мих.1:2–7, особенно в свете стиха Мих.1:5, в котором критикуются высоты Йеhуды (יהודה במות), следует предположить, что и упоминание высот в Мих.1:3 содержит в себе намёк на культ на высотах. Мих.1:2–7 – цельная пророческая речь, поэтому повторение слова במות в Мих.1:3 и в Мих.1:5 нельзя считать случайным, параллель между высотами земли и высотами Йеhуды – очевидна. YHWH растопчет не только сами горы, но и расположенные на их вершинах религиозные «высоты», ставшие центрами совершенно незаконного в глазах пророков синкретического и идолопоклоннического культа.

Горы (הרים) и долины (עמקים) – это, по наблюдению Массимилиано Скандрольо, два противоположных друг другу полюса⁵⁸, между которыми – «вся горняя и дольняя тварь»⁵⁹, весь земной мир, в который нисходит Владыка этого мира. И уж если горы и долы, крепкие скалы и стабильные низины не выдержат этого явления YHWH и изменятся до неузнаваемости, так что перестанут быть тем, чем они были, то что говорить об участи людей в этой глобальной катастрофе?

Несмотря на всю «эсхатологическую» окраску 3-го и 4-го стихов, в дальнейших стихах (5–7) речь пойдёт не о суде сразу надо всем миром, а лишь о суде над народом YHWH, над Исраэлем.

За преступление Яакова это всё, и за грехи Исраэлева дома! Каково преступленье Яакова? – разве не Шомрон? Каковы высоты Йеhуды? – разве не Йерушалаим? Преступление (פשע) во втором полустишии – в синонимическом параллелизме с высотами (במות). Высоты, то есть культ, совершающийся на этих высотах, и есть общий грех и общее преступление всего народа, всех потомков Яакова – и Северного десятиколенного царства (Исраэля), и Южного царства (Йеhуды). Именно так это поняли и LXX, с их интерпретирующим переводом במות через ἁμαρτία, грех, и Таргум Йонатана, парафразирующий Мих.1:5с так: и где грешили (חסו, корень חסי) те, которые из дома Йеhуды? – разве не в Йерушалаиме? Как богослужебные места высоты задолго до Михи потеряли свою легитимность и чистоту, превратившись в идолопоклоннические центры с практиками, включавшими в себя ваализм и культовую проституцию, что так ярко описывается в книге пророка hОшеа, старшего современника Михи.

Шомрон был основан Омри, родоначальником династии омридов, около 875 года (ср. 3Цар.16:23–24). Город оставался столицей Северного царства на протяжении полутора веков, до захвата его ассирийцами в 722 (или 721) году. А в столицах, как известно, формируется религиозная политика страны. Омриды пытались навязать своему царству ваализм⁶⁰. При Ахаве, самом «выдающемся» царе этой династии, ваализм даже стал государственной религией Исраэля. С приходом к власти Йеhу около 841 года эпоха омридов завершилась, и с официальным, государственным ваализмом было покончено. Но обычаи, связанные с ним, глубоко проникли в религиозное сознание израильтян, и вытравить их оттуда оказалось уже невозможно. Религия израильтян стала синкретической, богооткровенная вера переплелась в ней с хананейскими и финикийскими традициями⁶¹. Конечно, соблазн ваализма, искушение хананейской религией израильтяне испытывали на себе и до эпохи омридов, чистая Синайская вера кочевников замутнялась в их сознании хананейскими верованиями с того времени, когда они поселились в Кнаане и перешли к оседлому образу жизни. Но после омридов, особенно после Ахава с его финикийской женою Изэвэлью (которая, судя по повествованию 3Цар., была сильной женщиной и подчинила своей деспотичной воле слабохарактерного мужа), очистить религию Исраэля от ваализма, наверное, было уже невозможно, Исраэль слишком глубоко погряз в трясине ханаейской «духовности» с её культом плодородия. Пророки Элияhу и Элиша и их ученики, а затем, уже на исходе истории Северного царства, пророк hОшеа упорно боролись и с культом Баала, и с двоеверием в своём народе, но, увы, безуспешно. Исраэль до самого конца своей истории, до захвата Шомрона ассирийцами так и не избавился от соблазнов ваализма и двоеверия. Пресловутые Ахав и Изэвэль сделали Шомрон главным центром почитания Баала в Исраэле. Вот что сообщается об этом в Танахе: «И делал Ахав, сын Омри, злое в очах YHWH более всех, бывших прежде него… Он взял себе в жёны Изэвэль, дочь Этбаала, царя Цидонского, и стал служить Баалу и поклоняться ему. И поставил он Баалу жертвенник в доме Баала, который построил в Шомроне» (3Цар.16:30–33). В следующем за этими словами стихе говорится о том, что Ахав «сделал ашеру» (אשרה), правда, не уточняется, где именно. Может быть, и эта ашера была устроена в Шомроне. «Ашерой» в Танахе может называться как священная роща⁶² или дубрава⁶³, место почитания вавилонской богини Иштар, так и изображение (портретное или символическое) самой богини Иштар (Астарты), чаще всего деревянное. Если ашера находилась в Шомроне, то значит, при Ахаве там процветал не только культ Баала, но и культ Иштар.

Называя Шомрон преступлением Яакова, Миха тем самым обличает и израильских царей, и весь народ Исраэля (Исраэлев дом) в том, что творилось в столице, а вслед за столицей и во всей стране. Это преступление – религиозное, и заключается оно в идолопоклонстве в двух его основных аспектах: в почитании помимо YHWH иных божеств и в почитании самого YHWH недолжным образом – на хананейский лад. После сиро-эфраимитской войны (войны израильско-сирийской коалиции против царства Йеhуды, 735–734 гг.), итоги которой оказались для Исраэля катастрофическими, то есть ко времени, к которому, вероятно, относится это пророчество Михи, размеры Северного царства сократились в несколько раз (ср. 4Цар.15:29)⁶⁴, и в последнее десятилетие своего существования оно включало в себя лишь Шомрон до окрестные холмы Эфраимова нагорья.

Между прочим, город Шомрон располагался на горе (3Цар.16:24), которая уже сама по себе является природной высотой. На этой естественной высоте находились и культовые «высоты» – במות, посвящённые Баалу, а возможно, посвящённые также и Иштар (ср. 3Цар.16:33). При Ахаве Шомрон стал государственным центром хананейской религии. Во многом он оставался таковым и после омридов, до самого захвата его ассирийцами (ср. Ис.28:1; Ам.8:14).

Каковы высоты Йеhуды? – разве не Йерушалаим? Многие комментаторы считают эти слова позднейшей вставкой на том основании, что в следующих стихах (Мих.1:6–7) говорится о наказании царства Исраэля, а о наказании царства Йеhуды не говорится⁶⁵. Действительно, если рассматривать эти слова в ближайшем контексте, то этот контекст – пророчество о наказании Северного царства, тогда как судьбе Южного будет посвящено следующее пророчество (Мих.1:8–16). Однако, утверждать, что царство Йеhуды ко времени Михи было вовсе свободным от идолопоклонства и от чуждой завету с YHWH религиозности, и поэтому ещё не заслуживало той кары, какую заслужил Исраэль, как это утверждает, например, Бернини⁶⁶, нельзя. Иноземными культами увлекался ещё Шломо (3Цар.11), а при сыне Шломо Рэхавъаме хананейской религии был дан зелёный свет (3Цар.14:22–24). Затем, правда, религиозная политика в Йеhуде на некоторое время изменилась, Аса (3Цар.15:11–13) и Йеhошафат (3Цар.22:46) пытались искоренить хананейские культы. Но эта борьба не увенчалась окончательным успехом: сын Йеhошафата Йорам (Йеhорам), женившийся на дочери Ахава, вводит в Йеhуде по примеру своего израильского тестя ваализм (4Цар.8:18), эту политику продолжает его сын Ахазъяhу, внук Омри по материнской линии (4Цар.8:26–27), а после смерти Ахазъяhу от ран, полученных в сражении с Йеhу (4Цар.9:27) – его мать Аталья, захватившая иудейский престол. В эпоху, когда Исраэлем правили сильные в военном и политическом отношении омриды, цари куда более слабого царства Йеhуды стремились с ними породниться. Но вместе с израильскими принцессами они импортировали от своих северных соседей и их веру. В IX веке ваализм, по всей видимости, был в Йеhуде в моде. Йеhоаш, Амацъяhу, Азарья (Уззийаhу) и Йотам «делали угодное в очах YHWH», но затем на престол Йеhуды взошёл сын Йотама Ахаз, который «не делал угодного в очах YHWH… ходил путём царей Исраэля, и даже сына своего провёл через огонь, подражая мерзостям народов, которых прогнал YHWH от лица сынов Исраэля» (4Цар.16:2–3), «сделал литые статуи Ваалов» (2Пар.28:2). Служение Михи начинается при Йотаме, продолжается при Ахазе, заканчивается при Хизкийяhу (Мих.1:1). Между благочестивыми Йотамом и Хизкийяhу – нечестивый Ахаз, царствовавший шестнадцать лет.

Миха обличает высоты Йеhуды. До реформ царя Йошийяhу, который запретил богослужения на высотах, централизовал культ и повелел служить YHWH исключительно в храме Йерушалаима, конечно, ещё далеко. А до тех пор, пока эти реформы не были провозглашены и осуществлены, служение на высотах (естественно, при непременном условии, что это служение исключительно Богу Исраэля, YHWH) было вполне законным, и пророки, и цари, и весь народ совершали его. Почему же тогда Миха обличает Йеhуду за высоты? Ответ очевиден – высоты Йеhуды, как до этого высоты Исраэля, стали центрами идолопоклонства и культа чужим богам⁶⁷. Ср. Мих.6:16: ты соблюдал уставы Омри и все дела дома Ахава. Поэтому, хотя обличение пророком Йеhуды и может представляться несколько несоответствующим контексту, это кажущееся несоответствие. Да, в следующих двух стихах провозглашается кара Исраэлю, не Йеhуде. Но ведь сразу вслед за тем следует пророчество против Йеhуды. Мих.1:5 можно относить к обоим пророчествам – пророчеству против Исраэля и пророчеству против Йеhуды, родины пророка. Повторим, Исраэлев дом для Михи – это все потомки Яакова, все двенадцать колен Исраэля.

Считать ли в числе критикуемых Михой высот Йеhуды храмовую гору со стоящим на ней соломоновым святилищем? Из текста это не понятно. В истории царства Йеhуды осквернению идолами часто подвергались Йерушалаим и долина hИном. Происходило такое и при Ахазе, современнике пророка. Хотя в Танахе и не говорится о профанации Иерусалимского храма при этом нечестивом царе (ср. 4Цар.16:2–3; 2Пар.28:1–4), авторы комментария к СРПУ пишут: «пророк приравнивает к языческому капищу Иерусалимский храм». Допускают, что в выражении Михи может содержаться намёк на храм YHWH, и некоторые западные комментаторы, в частности, Алонсо Шёкель и Сикре Диас⁶⁸.

В заключительных стихах этого пророчества (Мих.1:6–7) описывается наказание, которому подвергнется Шомрон. Всевышний покарает столицу Исраэля за идолопоклонство и служение иным богам.

Обращу Шомрон в развалины средь поля, в место для виноградников, низрину в ущелье камни её, основанья её обнажу. Прямая речь пророка, глашатая YHWH, сменяется прямой речью самого Всевышнего. Наказание, которому по воле Божьей подвергнется столица Исраэля, будет состоять в её полном разрушении. В 3-й главе книги подобное наказание будет предвозвещено и Йерушалаиму: Мих.3:12.

От Шомрона не останется камня на камне, ассирийцы совершенно разрушат город, он превратится в груду развалин (עי). Разбросанные по полю камни, из которых когда-то он был построен, виноградари будут использовать в качестве оград для своих виноградников. Столица, гордая и шумная, превратится в место для виноградников, буквально – в места для посадки виноградника (כרם מטעי) – перестанет быть городом. Это как если на Красной площади в Москве разбить огороды или засадить оливами Праса-ду-Комерсиу в Лиссабоне. Другие камни из стен Шомрона будут и вовсе низринуты в ущелье (גיא) за ненадобностью: для того, чтобы распахивать и культивировать почву, её прежде требуется очистить от камней. Те, кто будут низвергать камни с холма, на котором находился город, в ущелье, тем самым проявят своё нежелание или невозможность этот город восстанавливать.

О разрушении Шомрона ассирийцами свидетельствуют археологические данные. Вот как их суммировал отечественный археолог профессор Николай Мерперт: «Самария была не только разграблена, но и на отдельных участках полностью разрушена: документируется даже выборка камней фундаментов фортификаций и построек царского квартала, которые, очевидно, сравнивались с землёй. Лишь вокруг вершины сохранились казематные стены, что связывается с превращением города в один из центров подчинённой Ассирии области. Находившиеся за ними массивные постройки были уничтожены полностью, и возникшие на их месте позднейшие сооружения строились уже по совсем иным планам»⁶⁹. «Выборка камней фундаментов» – это как раз то, о чём говорится в пророчестве: основанья её обнажу (אגלה יסודיה).

Впрочем, после захвата ассирийцами и почти полного разрушения Шомрон был отстроен вновь, история города продолжилась. Саргон II, которому достались плоды победы над этим последним израильским оплотом⁷⁰ (осаду в течение трёх лет осуществляло войско его предшественника, Салманасара V), повелел частично восстановить город и сделал его центром ассирийской провинции Шомрон (на арамейский манер – Самерина). Ассирийцы, образовывая на захваченных территориях свои новые провинции, называли их по главному городу: Арпад, Хамат, Дамэсэк, Мегиддо, Дор и т. д. С бывшей столицей Исраэля стало то же самое – Шомрон стал центром очередной ассирийской провинции с одноимённым названием. Территория провинции была невелика и примерно совпадала с территорией царства Исраэль времени правления его последнего царя hОшеа – центральная часть нагорья Эфраим; её восточной границей, по-видимому, была река Ярдэн⁷¹.

Все истуканы её будут разбиты, и вся плата за блуд сгорит в огне, и всех идолов её уничтожу, как плату проститутке она собрала их – платой проститутке станут они опять. Захватив город, враги не пощадят находящихся в нём «культурных ценностей» – уничтожат все истуканы (פסילים) и идолы (עצבים). Эти термины являются синонимами, ими обозначаются изображения языческих божеств, их каменные и деревянные изваяния. Поступая так, ассирийцы исполнят волю Божью: их руками сам YHWH уничтожит эти симулякры.

אתנניה (букв. её платы или её подарки, мн. число) и дважды употреблённое выражение זונה אתנן – это то, чем расплачиваются с проституткой (זונה) за её услуги. Ср. Втор.23:19 (זונה אתנן); Ис.23:17–18; Иез.16:31–41; Ос.9:1. Вслед за пророком hОшеа Миха использует брачную метафору, в рамках которой Израиль сравнивается с неверной женой, а YHWH – с разгневанным мужем, которому она изменяет (ср. Ос.1–3, 4:14, 9:1) с «любовниками». «Любовники» в брачной метафоре – это языческие божества, а также языческие, идолопоклоннические державы. Неоспоримыми свидетельствами измены Исраэля по отношению к YHWH служат идолы. Вслед за hОшеа и Михой этой метафорой будут пользоваться Ирмейяhу и Йехезкель, которые распространят её применение и на южную «сестру» Исраэля – царство Йеhуды (Иер.3:1–13; Иез.16:23).

В чём состояла эта плата? Что конкретно она (Шомрон, Исраэль) как плату проститутке собрала (זונח מאתנן קבצח)? У hОшеа אתנן – это урожаи, которые израильтяне ошибочно принимали за дары Баала (Ос.2:14⁷², 9:1)⁷³. Но здесь, у Михи, похоже, платой являются идолы: за оказанные Ашшуру вассальные услуги, за свою внешнеполитическую «проституцию» Исраэль получал от него в качестве платы изваяния. Платой проститутке станут они опять (ישובו זונח עד־אתנן): в плену, на чужбине израильтяне продолжат изменять YHWH и заниматься духовной проституцией, то есть идолопоклонством. Можно эти слова понять и так, что во время захвата Шомрона ассирийцы, разбив идолов, заберут себе серебро и золото, которыми израильтяне этих идолов украшали⁷⁴.

Как может стать платой то, что сгорело в огне? Это кажется нелогичным. Но от пророческой речи и трудно ожидать строгой логики и рассудительности. Ведь пророчества, если впоследствии и были записаны и подвергнуты какой-то редактуре, изначально были именно речами. А речь, как известно, не всегда бывает гладкой. Тем более, если это яростная, порывистая речь пророка. Логическую нестыковку, имеющуюся в Мих.1:7, объяснить просто, если предположить, что слова этого стиха были записаны так, как и были произнесены, то есть без корректировки и редактирования.

Между Богоявлением (Мих.1:3–4) и разрушением Шомрона (Мих.1:6–7) – прямая связь: YHWH приходит для того, чтобы разрушить столицу Исраэля. Во всём, что происходит с израильским народом, Миха, будучи пророком, видит действие силы Божьей. Такое же богословие израильской истории – у всех пророков: Господь поддерживает свой народ и благодетельствует ему, когда тот послушен и верен завету с Ним; наказывает, когда тот не хранит завета и нарушает Его суверенную волю. Самым вопиющим преступлением Исраэля против YHWH является служение иным богам и идолопоклонство. За это, говорит Миха, Бог и разрушит Шомрон руками ассирийцев.

⁸ Об этом буду плакать и рыдать,

ходить босым и нагим,

выть, как шакалы

и вопить, как страусы.

⁹ Неисцелимы раны,

постигли Йеhуду,

достигли врат народа моего,

дошли до Йерушалаима.

¹⁰ Не рассказывайте в Гате,

не плачьте,

в Бэйт-Афре

валяйтесь в прахе!

¹¹ Переходи,

жительница Шафира,

раздетая, опозоренная!

Не выйдет живущая в Цаанане!

Плач в Бэйт-Эцеле –

лишены защиты!

¹² Тоскует о добром

жительница Марот,

ибо сошло бедствие от YHWH

к воротам Йерушалаима.

¹³ Запрягай колесницу конями,

жительница Лахиша!

Она – начало греха дочери Цийона,

ибо в тебе находятся преступления Исраэля.

¹⁴ Посему, посылай дары в Морешет-Гат!

Дома Ахзива будут обманом

для царей Исраэля.

¹⁵ Ещё захватчика приведу тебе,

жительница Мареши.

До Адуллама он дойдёт,

до славы Исраэля.

¹⁶ Наголо обрейся, остригись,

скорбя о любимых сынах!

Расширь свою лысину, как у орла,

ибо в плен пойдут они от тебя.

Пророк оплакивает города своей страны, Йеhуды. С падением в 722 году Шомрона завершился разгром Исраэля. Полчища Ашшура не вошли тогда в пределы царства Йеhуды и не осадили Йерушалаима, видимо потому, что Ахаз был верным вассалом ассирийских владык и, в соответствии с условиями вассального договора исправно выплачивал ежегодную дань. Отношения с Ашшуром испортились при его преемнике Хизкийяhу (716–687). Ассирийский царь Санхерив (Сеннахирим Синодального перевода, 704–681) сообщает в своих анналах, что Хизкийяhу «не подчинился игу» (очевидно, прекратил, по примеру Бавэля (Вавилона), выплачивать ежегодную дань), чем спровоцировал его реакцию в виде карательной экспедиции. Каждому новому ассирийскому царю приходилось при вступлении на престол первым делом усмирять своих вассалов. В 701 году ассирийские войска осадили Йерушалаим. В анналах Санхерива сказано: «Хизкийяhу, царя Йеhуды, который не подчинился моему игу… я запер в Йерушалаиме, как птицу в клетке. Я насыпал земляные валы… Хизкийяhу был устрашён блеском моего господства. Наёмники, которых он послал укреплять Йерушалаим, оставили его. Свыше 30 талантов золота и 800 талантов серебра, драгоценные камни и украшения, кровати и седалища из слоновой кости, кожи и слоновую кость, ценные породы деревьев, сокровища всякого рода, а также его дочерей, его придворных женщин, его музыкантов, мужчин и женщин, я отправил в Нинве, мой царский город»⁷⁵. Об экспедиции, отправленной Санхеривом протий Йеhуды и об осаде Йерушалаима подробно рассказывается в 4Цар.18–19; Ис.36–37 и 2Пар.32⁷⁶. Прежде, чем осадить Йерушалаим, Санхерив разгромил другие города Йеhуды (4Цар.18:13) – возможно, как раз те, что упоминаются в Мих.1:8–16. Хизкийяhу (видимо, трезво оценив ситуацию) попытался умилостивить своего господина и послал в ставку Санхерива в Лахиш посольство, чтобы «сказать: виновен я; отойди от меня; что наложишь на меня, я внесу» (4Цар.18:15). Хизкийяhу опустошает сокровищницы храма и царского двора, снимает всю храмовую позолоту, всё отдаёт Санхериву (4Цар.18:15–16). Или этого оказалось недостаточно, или произошло что-то ещё, о чём умалчивает Танах, но царь Ашшура велит своим полководцам осадить Йерушалаим (4Цар.18:17). Йерушалаим держит осаду до тех пор, пока по молитве Хизкийяhу и заступничеству пророка Йешайяhу не происходит чудо, вынуждающее ассирийского царя завершить иудейскую кампанию (4Цар.19:35–36). Все эти трагические события и нашли отражения в Мих.1:8–16. Пророк оплакивает участь, которая постигнет (или уже постигла) города Йеhуды в результате нашествия Санхерива. Помимо Йерушалаима в этом отрывке упомянуты ещё одиннадцать городов и селений – филистимский Гат и те из иудейских городов, которые были разгромлены и разграблены армией Санхерива в 701 году.

Большинство упомянутых в Мих.1:8–16 городов и селений надёжно идентифицируются в районе Шфелы; местоположение других носит гипотетический характер, но и их, по всей видимости, следует искать на юго-запад от Йерушалаима – в предгорье Шфела или поблизости от него.

Этот плач Михи по своим жанрово-стилистическим характеристикам похож на плач в Ис.10:28–32. Но Йешайяhу оплакивает другие города Йеhуды. Похоже, что в Ис.10:28–32 речь идёт о другом ассирийском нашествии – возможно, о походе Саргона II против Ашдода, состоявшемся в 711 году (ср. Ис.20:1): во время той экспедиции ассирийцы могли по пути потрепать и иудейские города.

Яркой стилистической особенностью пассажа Мих.1:8–16 является игра слов, построенная на созвучиях и аллитерациях. Алонсо Шёкель и Сикре Диас пишут об этом так: «Хор приграничных и центральных городов соединяется со скорбью о столице: пророк даёт место их голосам и жестам или отмечает их молчание. Его основной литературный приём – парономазия, «nomen omen». Играя со звучанием и возможным значением каждого топонима, он указывает на особое участие каждого из них. Каждый инструмент этого оркестра вносит свой собственный тембр в трагическую увертюру. Парономазия может или лежать на поверхности, то есть основываться на очевидном значении, или же быть скрытой»⁷⁷.

Об этом… Хотя отрывок Мих.1:8–16 и начинается вводной формулой על־זת (об этом), в нём оплакивается судьба Йеhуды, а не Исраэля. Скандрольо замечает: «В данном случае «об этом», возвращая к предыдущему пророчеству суда над Шомроном… вводит пророческий плач, который с этим пророчеством тесно коррелируется»⁷⁸.

…буду плакать и рыдать, ходить босым и нагим… Во время траура древние евреи выражали свою скорбь тем, что раздирали верхнюю одежду, рвали и остригали волосы, посыпали голову пеплом, закрывали лицо, сидели в пыли, ходили босыми. Давид, покидая Йерушалаим во время мятежа Авшалома, «шёл и плакал; голова у него была покрыта; он шёл босой (יחף)» (2Цар.15:30). Миха использует другое, прилагательное – שילל (Qere – שולל), которое, как и יחף, значит: босой, разутый. שולל встречается в Танахе ещё дважды, оба раза – в книге Ийова: Иов.12:17, 19 («советников гонит босыми»; «священников гонит босыми»)⁷⁹. יחף встречается в Танахе в общей сложности 5 раз: 1 раз во 2Цар. (Шмуэль-бет), трижды у Йешайяhу и один раз у Ирмейяhу, причём у Йешайяhу все три раза – в сочетании с ערום (нагой, голый): ויחף ערום (нагой и босой, Ис.20:2, 3, 4). У Михи, помимо того, что вместо יחף стоит שילל (Qere – שולל), ещё и צרום находится на втором месте, после שילל: וצרום שילל.

Не важно, собирается ли Миха остаться абсолютно нагим, или по распространённому обычаю наденет на себя вретище, мешок из грубой ткани (ср. Быт.37:34; 3Цар.21:27; 4Цар.6:30; Ис.37:1; Иер.6:26; Иез.7:18; Иоил.1:13; Ам.8:10; Ион.3:6; Пс.69/68:12; Иов.16:15; Плч.2:10; Есф.4:1 и др.). Современник Михи Йешайяhу шокировал жителей Йерушалаима тем, что три года ходил совершенно голым, получив от Бога повеление снять даже вретище: «Сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Так он и сделал, ходил нагой и босой» (Ис.20:2). Но Ис.20:1–2 формально отличается от Мих.1:8 – Ис.20 представляет собой биографический рассказ о пророке, написанный прозой, тогда как Мих.1:8 содержит слова самого пророка, причём поэтические. А для поэзии, в отличие от прозы, точность не важна. Она, пожалуй, даже противопоказана ей. Поэтические строки Мих.1:8 передают настроение пророка – его потрясённость судьбой родной страны, его глубокую скорбь.

…выть, как шакалы и вопить, как страусы. Пророк сравнивает свои стенания с воем (מספד) шакалов и воплем (אבל) страусов (вообще, אבל – это траур, а также похоронный обряд).

תנים – это шакалы (единственное число תן в Танахе не представлено). Учёные идентифицируют תן с Canis aureus (букв.: собака золотистая) – обыкновенным, или азиатским шакалом, широко распространённым в Южной Евразии животным из семейства псовых. Они действительно воют по ночам, их вой напоминает детский плач⁸⁰.

Второе сравнение – со страусами. Буквально в тексте говорится не о страусах, а о дочерях страуса, точнее – о дочерях страусихи (יענה בנות, ср. Лев.11:16; Втор.14:15; Ис.13:21; Иер.50:39; Иов.30:29 и др.). Пророк будет в трауре как дочери страусихи? Будет издавать траурные вопли как страусиные птенцы? Но страусы и их птенцы не вопят и не пребывают в трауре. Сравнение кажется странным, поэтому некоторые переводчики и комментаторы, в том числе русские, предпочитают переводить יענה через сову или через филина. Однако, и библейские словари, и современные еврейские энциклопедические словари, в частности, словарь Авраhама Эвен-Шошана⁸¹, идентифицируют יען со страусом (в научной классификации – Struthio camelus). В наше время страусы, эти крупные бескилевые нелетающие птицы, водятся лишь в Африке, а ещё не так давно они были широко распространены и на Ближнем Востоке. Их ближневосточный подвид (Struthio camelus syriacus) исчез из ближневосточных пустынь лишь в 60-е годы XX века.

Весьма курьёзен перевод LXX, в котором вместо шакалов и страусят – драконы и дочери сирен: ὡς δρακόντων… ὡς θυγατέρων σειρήνων.

Оплакивая опустошённую страну, пророк уподобляет себя шакалам и страусам. Ср. Иов.30:29: «Я стал братом шакалам (תנים) и другом страусам (יענה בנות)». Шакалы и страусы, как известно, обитают в местах диких и безлюдных. В результате ассирийского нашествия города Йеhуды опустеют, обезлюдеют, в них поселятся шакалы и страусы, как это обычно происходит с разрушенными и покинутыми людьми городами. Ср. Ис.13:21–22, 34:13; Иер.9:10⁸², 10:22; Мал.1:3.

Неисцелима рана, постигла Йеhуду, достигла врат народа моего, дошла до Йерушалаима. О Йерушалаиме в этом пророческом плаче говорится дважды – здесь и в Мих.1:12. Там, в столице живёт и пророчествует современник Михи Йешайяhу. Он тоже оплакивает Йерушалаим: «Оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении дочери народа моего» (Ис.22:4; весь пассаж – Ис.22:1–14). 701-й год, войска Санхерива осаждают столицу Йеhуды. Иудейские пророки Йешайяhу и Миха, один в столице, другой вдали от неё, оплакивают Йерушалаим. Быть может, именно их плач умилостивил Того, Кто привёл врага ко вратам столицы, YHWH внял этому плачу и помиловал Свой святой город, и тот до времени не разделил судьбы Шомрона. Пройдёт сто с лишним лет, Йерушалаим будет вновь осаждён врагами, на сей раз вавилонянами, и будет плакать и сокрушаться пророк Ирмейяhу: «О сокрушении дочери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня… Отчего же нет исцеления дочери народа моего?» (Иер.8:21–22). Но в 586 году осада столицы закончится её падением – Господь уже не пощадит ни города, ни Храма, ни помазанников на престоле Давида, «сделает Йерушалаим грудою камней, жилищем шакалов» (Иер.9:11).

Термин מכה может означать как удар (классический пример – «казни египетские», точнее – удары по Мицраиму), так и рану, полученную от удара. Здесь это слово используется как раз в значении раны (то же значение, напр., в 3Цар.22:35; Ис.1:6).

Врата народа (עם שער) – это синекдоха, так пророк образно называет здесь столицу иудейского народа, Йерушалаим. Ср. Ис.3:26⁸³, 14:31; Пс.87/86:2. Враг нанёс неисцелимую рану (буквально, неисцелима раны её, מכותיה אנושה – несогласованность числа) всему царству Йеhуды, эта рана достигла (буквально, коснулась, נגע) самой столицы (врат народа). Многие (вкл. авторов аппарата в BHS) для согласования числа в предложении предлагают исправить מכותיה на מכתה. Принимаем эту конъектуру.

Не рассказывайте в Гате… Точно такие же слова содержатся в плачевной песне Давида о Шауле и Йонатане, почти в самом её начале: 2Цар.1:20 (вся песнь – 2Цар.1:19–27). Бернини делает предположение: «Возможно, так должна была начинаться какая-то хорошо известная ламентация»⁸⁴. А может быть просто элегия Давида была широко известной, и Миха её цитирует.

Гат (גת, переводится как «точило», «давильня», «пресс») был важным филистимским городом, и неоднократно упоминается в Танахе⁸⁵. Со времён Давида Гат неоднократно оказывался в руках евреев: 1Пар.8:13, 18:1; 2Пар.11:8, 26:6. Город мог быть захвачен Саргоном II во время похода 711 года. Ирмейяhу (Иер.25:20), Ц^ефанья (Соф.2:4) и З^ехарья (Зах.9:5–6), перечисляя филистимские города, Гата не упоминают⁸⁶. Из этого многие историки и библеисты делают вывод, что ещё в ассирийскую эпоху город прекратил своё существование. Локализация Гата спорна: археологи «находят» его в разных местах Филистимской равнины. В последнее время его всё чаще локализуют в тель Цафит⁸⁷.

Можно отметить созвучие между גת и תגידו, придающее строке элегический мотив. Бедствие, постигшее Йерушалаим, вызывает у Михи горечь и стыд. О том, что произошло с его родной землёй, пророк и поэт не велит говорить филистимлянам, извечным недругам Исраэля – чтоб те не злорадствовали (ср. 2Цар.1:20: «чтобы не радовались дочери филистимлян»). Вообще, следует сказать, что плач Михи стоит в одном ряду с такими высочайшими образцами древнееврейской погребальной поэзии, как, например, 2Цар.19–27; Иер.9:20–21 и книгой Эйха. А ещё своей тональностью и ритмичностью он немного напоминает православную заупокойную ектенью.

…не плачьте… Смысл фразы אל־תיבכו בכו непонятен⁸⁸. LXX и Таргум вряд ли помогут прояснить его. У LXX речь вообще идёт о чём-то другом: οἱ ἐν Ακιμ μὴ ἀνοικοδομεῖτε ἐξ οἴκου. Смысл арамейской парафразы тоже малопонятен: תבכון לא מבכא. Возможно, текст в этом месте испорчен, поэтому разными авторами предлагаются различные эмендации (например, предлагается поменять אל на אף) и противоположные по смыслу варианты перевода: 1) плачьте, только плачьте; 2) не плачьте. Но поскольку перед этим прозвучал призыв не рассказывать в Гате, то перевод не плачьте кажется более подходящим к контексту: не рассказывайте… не плачьте: не ходите в Гат и не плачьтесь его жителям, чтобы те не радовались вашей беде. Некоторые видят в בכו имя собственное⁸⁹. Однако, это маловероятно, поскольку такое название нигде не встречается. Другие предлагают конъектуру כבון: город с таким названием встречается в Нав.15:40⁹⁰.

…в Бэйт-Афре валяйтесь в прахе! В одной из статей, посвящённой топографии и топонимике рассматриваемого отрывка, проводится идея о «прогрессии» в названиях населённых пунктов в стихах Мих.1:10–12а. Автор статьи пробует доказать, что Миха упоминает названия этих географических мест в определённом порядке – начинает с самых незначительных, предположительно расположенных в окрестностях Гата, и заканчивает стратегическим центром Шфелы⁹¹. Но поскольку о городах и поселениях, упомянутых в Мих.1:10–12а, за исключением Гата, мы совершенно ничего не знаем, тезис автора статьи остаётся чистой гипотезой.

Почему у Михи именно такой набор географических названий? Чем обусловлен этот выбор? Рено и Аллен считают, что перечислены города или деревни, расположенные по пути следования войска Санхерива⁹² (ни одного совпадения со списком Ис.28:32). Большего внимания заслуживает мнение Скандрольо, который предполагает, что отбор мог делаться по двойному критерию: во-первых, названия должны были подходить для создания игры слов, поэтому при выборе учитывались лингвистические и/или тематические возможности этих топонимов; во-вторых, выбирались названия населённых пунктов той местности, в которой жил автор⁹³.

В словосочетании לעפרה בית буква ל, по всей видимости, лишняя. В Таргуме вместо ל – ב: בעפרא בבתיא (в доме в Афре, или в доме в пыли). Арамейская парафраза, как видим, вообще не считает это выражение именем собственным (ср. в Вульгате: in domo Pulveris; текст LXX в этом месте радикально отличается от МТ – видимо, отличался и протомасоретский текст, который был под рукой у греческих переводчиков, от текста, который огласовывали масореты). Впрочем, была ли деревенька с названием Бейт-Афра или Бейт-ле-Афра, или её не было не так уж и важно⁹⁴. Важна построенная на созвучии игра слов: לעפרה בבית התפלשתי עפר, бэ-вэйт ле-афра / афар hитпалашти (в Бейт-Афре в пыли я валялся; по напрашивающейся конъектуре – התפלשו, валяйтесь, или התפלשי, валяйся; ср. Таргум и LXX, в которых – императив мн. числа: רישיהון (חופו) חפו בקיסמא, покройте пеплом головы ваши; γῆν καταπάσασθε κατὰ γέλωτα ὑμῶν, землёй посыпьте (?) насмешку вашу. Те, к кому обращается пророк – его современники и соплеменники – не должны рассказывать филистимлянам о бедствиях, постигших Йеhуду (Мих.1:10а), а должны кататься, или валяться в пыли в Бейт-Афре (или в пыльном доме), выражая тем самым свою скорбь (ср. Нав.7:6; Иер.25:34; Иез.27:30 и др.).

Со времён блаженного Иеронима экзегеты сетуют на то, что текст Мих.1:10–15 «затемнён… трудностями»⁹⁵. Увы, эти трудности не всегда разрешимы и в наше время, с помощью самого современного экзегетического инструментария.

Переходи, жительница Шафира, раздетая, опозоренная! שפיר значит «красивый», «блистательный»⁹⁶. Игра слов строится на противопоставлении значения топонима Шафир и существительных עריה нагота и בשת позор (עריה־בשת), переведённых нами через прилагательные раздетая и опозоренная. Жителей города, который представлен в образе обесчещенной женщины, враги уведут в плен, сняв с них блистательные, словно сапфир⁹⁷, одежды и украшения – и весь их блеск обратится в позор (ср. Ис.3:18–23). С депортируемых ассирийцы совлекали одежды, одевали пленников в дерюгу из мешковины (вретище), связывали друг с другом и так вели в коренной Ашшур.

В тексте – не просто переходи, а нечто бессвязное: עברי לכם, букв.: переходи (ж. р., ед. ч.) (к) вам (м. р., мн. ч.), или: переходи для вас. Предлог с местоименным суффиксом мужского рода множественного числа никак не согласуется с глаголом женского рода единственного числа. Возможно, права Скайола: «Предложную лексему לכם следует вообще элиминировать, поскольку совершенно непонятно, как включить её в контекст»⁹⁸. Вспомним, однако, что такого рода несогласованности уже встречались: Мих.1:2, 9.

Не выйдет живущая в Цаанане! Игру слов можно расслышать в созвучии יצאה и צאנן. Видимо, жители Цаанана не смогут выйти из своего города и убежать, когда тот будет осаждён врагом. Скайола производит этот топоним от корня יצא («выходить»): выходящий⁹⁹. Если её предположение верно, тогда игра слов – не только в созвучии, но и по смыслу: те, кто живут в городе с названием Выходящий (подразумевается – выходящий на войну: ср., напр., Втор.20:1; 1Цар.8:20; Ам.5:3), не смогут из него выйти и вступить в сражение с врагом. Некоторые отождествляют Цаанан (צאנן) с находившимся в наделе Йеhуды Ц^енаном (צנן, Нав.15:37).

Плач в Бэйт-Эцеле – лишены защиты! Вторая составная в названии этого неизвестного города האצל בית происходит, видимо, от глагола אצל – «откладывать в сторону». Термин עמדה (hарах), происходящий, очевидно, от корня עמד («стоять» (на ногах), «быть устойчивым»), перевести трудно. Место для стояния?¹⁰⁰ По-русски так не скажешь. Пожалуй, лучше всего для перевода подошло бы слово «стойкость». Но как стойкость может быть взята (מכם יקח значит буквально: возьмёт от них)? И кто её возьмёт – непонятно. Текст выглядит повреждённым, текстуальная критика предлагает различные варианты его восстановления. Впрочем, об общем смысле строки догадаться можно: жители Бэйт-Эцеля плачут потому, что лишены защиты, без которой им не устоять перед грозным врагом. Не помогут им ни жители Цаанана, ни жители других городов. «Миха изображает народ дезорганизованным, в котором разорваны внутренние связи солидарности и кооперации между городами»¹⁰¹.

Тоскует о добром жительница Марот… Как и предыдущие четыре названия, топоним מרות не известен. Некоторые отождествляют его с מערת, расположенным, как и צנן, в наделе Йеhуды. Игра слов строится на контрасте «горечь – добро»: селение с говорящим названием Марот («горечи») тоскует (букв., болезнует: חלה) о добре (טוב). Тоскует потому, что не видать ему ничего доброго, ведь бедствие постигло даже хорошо защищённую столицу:

…ибо сошло бедствие от YHWH к воротам Йерушалаима. После перечисления селений, о которых ничего, кроме их названия, неизвестно, пророк вновь говорит о Йерушалаиме. На сей раз, в отличие от Мих.1:9, название столицы употреблено не в метафорическом значении, как метонимия для обозначения всей страны, а в прямом смысле. Рефреном звучат слова о бедствии, дошедшем до ворот (שער) столицы, только вместо слова מכות (раны; удары) использовано слово רע (зло; бедствие). Бедствие, говорит Миха – не случайно, оно сошло от Господа (מאת רע ירד יהוה): сам Всевышний привёл ассирийцев ко вратам Йерушалаима. В мировоззрении пророков вообще нет места случайностям¹⁰². Всё, что происходит в мире, происходит по Божьей воле, Он – единственный Повелитель мира и Творец истории. Ср.: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (רע)» (Ис.45:6–7); «Бывает ли в городе бедствие (רעה), которое не Господь сделал (עשח) бы?» (Ам.3:6).

ירד и רע созвучны. Алонсо Шёкель и Сикре Диас¹⁰³ услышали также созвучие между ירד и –ירו, первой фонетической частью слова ירושלם.

Запрягай колесницу конями, жительница Лахиша! Собственно, רכש – это не кони, а конская упряжь, сбруя. Игра слов построена на созвучии לרכש и לכיש: «ла-рэхэш» – «лахиш». Видимо, ради создания этого созвучия поэт и выбирает слово רכש вместо слова סוס, конь.

Как показали археологические раскопки, неоднократно упоминаемый в Танахе город Лахиш (Нав.10:31–33, 12:11, 15:39; 4Цар.14:19; Иер.34:7; Неем.11:30; 2Пар.11:9, 25:27) являлся очень важным, быть может, самым важным в области Шфела фортификационным центром царства Йеhуды. В 701 году город был захвачен ассирийцами и в нём находилась ставка Санхерива (ср. 4Цар.18:14, 17; 2Пар.32:9¹⁰⁴) во время его кампании против Йеhуды и Филистии. Во дворце Санхерива в Нинве была обнаружена комната, украшенная стенными рельефами, посвящёнными осаде Лахиша, штурму города и угону в плен городского населения. Локализуют Лахиш чуть восточнее города Кирьят-Гат – археологический парк Телль-Лахиш (Телль-эд-Дувейр). Торик пишет об этом городище: «Снаружи видны остатки вала, разрушенного Сеннакерибом (так автор называет Санхерива. – Арс.) – пожалуй, единственного сохранившегося вала того периода в мире. Он был обрушен в две стороны, благодаря чему сохранилась и стена города»¹⁰⁵. Вполне возможно, однако, что это стена несколько более позднего периода, ведь город, разрушенный ассирийцами, позднее был опять населён и укреплён иудеями и в отстроенном виде просуществовал до вавилонского нашествия начала VI века.

Зачем пророк велит Лахишу запрягать колесницу? – Для сражения? Или чтобы посылать дары в Морешет-Гат (Мих.1:14), ища военной помощи у соседей? Бесполезно и то, и другое: запряжённые колесницы если и пригодятся жителям Лахиша, то разве лишь для того, чтобы убежать от врага, военная сила которого многократно превосходит военную силу и Лахиша, и Морешет-Гата, и всех городов Йеhуды. Ср. Ис.30:16.

Она – начало греха дочери Цийона, ибо в тебе находятся преступления Исраэля. Лахиш уповает на военную силу, свою и своих возможных союзников – на боевые колесницы. В этот период истории колесничные войска были на Ближнем Востоке ударным родом войск. Видимо, это-то излишнее упование на силу оружия пророк и называет грехом (חטאת) и преступлениями (פשעים). Вместо того, чтобы полностью положиться на Господа, израильтяне полагаются исключительно на человеческие способы защиты. До Михи за то же самое hОшеа подвергал критике политику Исраэля, Северного царства: «Вы возделываете нечестие, пожинаете беззаконие, едите плод лжи, потому что ты надеялся на путь твой, на множество ратников твоих» (Ос.10:13). Как и для hОшеа, для Михи полагаться на армию, а не на YHWH – одна из форм идолопоклонства, и потому – грех и преступление. А ещё – дурной пример. От Лахиша поступать столь преступно научилась и столица – дочь Цийона, которую одновременно с Михой в том же самом преступлении укоряет Йешайяhу: «Горе тем, которые идут в Мицраим за помощью, надеются на конец и полагаются на колесницы… а на Святого Исраэлева не взирают и к Господу не прибегают!» (Ис.31:1).

Посему, посылай дары в Морешет-Гат! Множественное существительное שלוחים (от корня שלח – посылать, отправлять) может означать приданое (ср. 3Цар.9:16), однако здесь контекст не позволяет видеть это значение. Скорее, речь идёт просто о подарках, или плате, которую правители Лахиша зачем-то (может быть, чтобы нанять отряд воинов) должны отправить в Морешет-Гат. В словах пророка слышится насмешка: шлите скорее ваши бесполезные дары! Морешет-Гат (גת מורשת) – малая родина Михи (см. комм. к Мих.1:1).

Дома Ахзива будут обманом для царей Исраэля. Надежда на помощь Ахзива обманет царей Исраэля так же, как надежда жителей Лахиша на помощь Морешет-Гата. Парономазия очевидна – אכזיב – אכזב: Ахзив – ахзав (ложь, обман). Имя Ахзив носили два города, один из которых был расположен в уделе колена Ашера, на берегу Средиземного моря, в 14 км севернее Акко (Нав.19:29; Суд.1:31), другой – в уделе Йеhуды (Нав.15:44). Последний отождествляют с эс-Зиб¹⁰⁶ немного севернее Морешет-Гата, именно его имеет в виду Миха. Царями Исраэля (מלכי ישראל) пророк, видимо, называет здесь царей (или, по конъектуре – царя, מלך) Йеhуды.

Некоторые предлагают выражение אכזיב בתי (дома Ахзива) исправить на אכזיב בא, удалив י, чтобы получилось: дочь Ахзива, по аналогии с בת־צון предыдущего стиха.

Ещё захватчика приведу тебе, жительница Мареши. Город Мареша (מרשה) располагался между Лахишем и Ахзивом (Нав.15:44; 2Пар.11:8; 2Пар.14:9, 10. Из Мареши происходил пророк Элиезер: 2Пар.20:37), археологи локализуют его в Телль-Сандаханна¹⁰⁷.

Игра слов построена на созвучии «йёреш» (ירש) и «Мареша»: оба слова происходят от одного и того же корня ירש. В Танахе глагол ירש, причастная форма которого представлена в МТ, в породе qal чаще означает «обладать», «наследовать», однако, из контекста ясно, что речь идёт не о мирном «наследнике», а о завоевателе (как, к примеру, в Иер.8:10; ср. также Нав.12:1; Ам.2:10). Жители Мареши, несмотря на «говорящее» название своего города, не будут наследовать своё имущество. Ирония состоит в том, что Мареша будет отдана другому «наследнику» – ассирийцам. YHWH приведёт в Марешу завоевателя, который «унаследует» чужое «наследие» – захватит город с его обитателями и со всем их наследством.

Представляет трудность слово אבי. Предполагается, что в Ленинградском кодексе (В 19^А) из него выпала последняя корневая א (корень בוא). В некоторых манускриптах она, действительно, присутствует, и там мы читаем: אביא – приведу.

До Адуллама он дойдёт, до славы Исраэля (букв.: слава Исраэля). Адуллам¹⁰⁸ был расположен восточнее Ахзива, в предгорье, его развалины локализуют в Хирбет Шех-Мадкур или в Хирбет Ид-эль-Ма¹⁰⁹. В одной из пещер близ Адуллама скрывался со своим отрядом Давид, преследуемый Шаулем (1Цар.22:1; другие упоминания Адуллама в Танахе – Нав.12:15, 15:35; 2Цар.23:13; Неем.11:30; 1Пар.11:15; 2Пар.11:7; из Адуллама происходил друг Йеhуды Хира – Быт.38:1 и дал.; город Адуллам упомянут также в 2Мак.12:38), Адуллам назван славой Исраэля, ישראל כבוד. Неясно, связано ли это как-то с историей Давида, но, видимо, хорошо укреплённый при Рехавъаме город (ср. 2Пар.11:7) славился в Исраэле. С приходом ассирийцев этой славе наступит конец. Др. вариант перевода: до Адуллама дойдёт слава Исраэля. Не содержится ли здесь такой смысл: правители Исраэля (царский дом Йеhуды) вынуждены будут скрываться в Адулламе от ассирийцев, где Давид когда-то скрывался от Шауля? Через это слава Исраэля будет радикально умалена, превратится в бесславие?

Некоторые для Мих.1:15bα (יבוא עד־עדלם) предлагают эмендацию: יאבד עד־עולם. В таком случае в Мих.1:15b получается: навеки погибнет слава Исраэля. Хорошо подгодит к контексту, но конъектура יאבד для יבוא выглядит слишком надуманной.

Общий вывод из содержания Мих.1:10–15 очевиден. Один французский автор так его формулирует: «Рядом с Йерушалаимом больше нет ни одной территории, способной обеспечить себе защиту и выживание»¹¹⁰. Очевидно, к такому же выводу должны были прийти и непосредственные слушатели этой пророческой речи Михи. Царство Йеhуды осталось без защитных крепостей. Его столице – вратам народа (Мих.1:9) – угрожает смертельная опасность.

Наголо обрейся, остригись, скорбя о любимых сынах! Расширь свою лысину, как у орла, ибо в плен пойдут они от тебя. Женский род императивов – קרחי, גזי, הרחבי – использован потому, что в образе женщины пророк обращается к какому-то из иудейских городов (города на иврите – женского рода) – может быть, к Мареше (ср. Мих.1:15) или, что более вероятно – к Йерушалаиму. Обривать наголо голову и остригать волосы было принято во время траура (ср. Ис.15:2, 22:12; Иер.7:29, 16:6, 47:5, 48:37; Иез.7:18, 27:31; Ам.8:10). Таким добровольным обезображиванием себя, когда «вместо завитых волос – плешь» (Ис.3:24)¹¹¹, в библейские времена выражали печаль от утраты близкого человека, потерю радости жизни. Моисеева Тора, однако, запрещает так делать: «По умершем не делайте лысины надо лбом вашим» (Втор.14:1. См. также Лев.19:27, 21:5).

Йерушалаим, мать городов иудейских, глубоко скорбит о любимых своих сыновьях (букв. сыновьях её удовольствия, её неги – תענוגיך בני), которых враги навсегда угоняют в плен. Её горе безутешно, ей никогда уже не увидеть своих чад. В полноте этому пророчеству Михи дано будет сбыться лишь через сто с лишним лет, когда в 586 году вавилоняне захватят Йерушалаим после долгой осады и многих столичных жителей уведут в плен. Однако, на многих других городах Йеhуды, в том числе на тех, которые упомянуты выше (Мих.1:10–15) это пророчество свершилось уже при жизни Михи – во время ассирийского нашествия 701 года. Впрочем, можно считать, что и над Йерушалаимом, а не только над перечисленными в предыдущих стихах городами, это пророчество исполнилось в 701 году. В таком случае «сыны» – это жители тех самых городов (Мих.1:10–15), и их, а не своих жителей оплакивает персонифицированная в образе скорбящей матери столица.

Для наибольшей выразительности своего призыва пророк использует образ орла (נשר). Возможно, имеется в виду белоголовый сип (Gyps fulvus), крупная хищная птица семейства ястребиных, весьма распространённый на Ближнем Востоке вид.

גלו – перфектная форма глагола, и формально переводить следовало бы прошедшим временем (они пошли в плен). Но здесь, по всей видимости – так называемый «пророческий перфект», указывающий не на прошедшее, а на будущее событие, поэтому переводим будущим временем¹¹². Некоторые, впрочем, предпочитают переводить здесь גלו прошедшим или настоящим временем.

Пассаж Мих.1:8–16 завершается тем же, с чего начинался: в Мих.1:8 плачет и рыдает пророк; в Мих.1:16 вместе с ним скорбит Йерушалаим. Как в начале, так и в конце этой пророческой речи используются выразительные сравнения, взятые из мира животных. Всё это указывает на единство «кольцевой» композиции пассажа. И тональность в Мих.1:8 и Мих.1:16 одна и та же.

Отчего царство Йеhуды постигли столь трагические события? Почему страна оделась в траур? Чем современники Михи так прогневали Бога, что Он наслал на них жестоких захватчиков? Ответы на эти вопросы мы получим в следующей главе пророческой книги.

¹ Горе злодеям,

замышляющим преступление на постелях своих,

и с рассветом совершающим его,

ибо сила в руке их!

² Пожелают полей – и захватывают их,

домов – и отнимают их,

притесняют мужа и дом его,

человека и наследство его.

³ Посему так говорит YHWH:

вот, Я задумываю этому племени бедствие,

которое вы не свергнете

с ваших шей,

и не сможете выпрямиться,

ибо злое это время.

⁴ В тот день будут потешаться над вами,

пропоют элегию и скажут:

«В конец разорили нас,

удел моего народа изменили!

Как его у меня отбирают!

Наши поля захватчик разделяет!»

⁵ Потому не будет у тебя,

кто бросал бы жребий о наделах

в собрании YHWH.

Социальные проблемы были во все времена и у всех народов. При любом строе по мере его развития растёт социальное расслоение – одни обогащаются, другие беднеют. Богатые угнетают бедных, эксплуатируют, втягивают в долговое рабство, чтобы стать за их счёт ещё богаче. Власть всегда была и, наверное, до скончания века останется в руках богатых и сильных. Законы, суды, репрессивный аппарат – всегда на их стороне¹¹³. Так везде, так всегда. Но так не должно было быть среди евреев – «святого народа» (קדוש גוי, Исх.19:6), избранного Богом и живущего не по человеческим законам, а по Божьим заповедям. Ведь эти заповеди гласят: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18); «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх.22:24¹¹⁴). Попавших в долговую зависимость наёмных работников («рабов») следовало в субботний год отпустить на волю и не только списать им все долги, но и снабдить их всем необходимым: Втор.15:12–14. В субботний – год полного прощения всех долгов: Исх.21:2; Втор.15:1–2. Ср. Иер.34:13–20. См. также законы о субботнем годе и о юбилейном годе: Лев.25. Ростовщичество – под строгим запретом: Лев.25:35–37. Неважно, когда эти и ряд других заповедей, регулирующих имущественные отношения, были записаны в своём окончательном виде, важно то, что у них божественное происхождение, они – интегральная часть завета с YHWH, в который народ Исраэля добровольно вступил на Синае. Именно завет со Всевышним делает Исраэль святым народом, отделённым ото всех других народов. В Моисеевой Торе очень много заповедей, регулирующих отношения внутри израильского общества. Если эти отношения строятся на основе братства и солидарности, Господь благословляет Исраэль. А за грубое и систематическое нарушение этих заповедей, за немилостивое отношение к соплеменнику, за безжалостную эксплуатацию попавшего в нужду – строгий спрос и неотвратимое наказание. Социальные заповеди даны для того, чтобы поставить заслон имущественному расслоению внутри общества, чтобы в обществе все были «свободными и равными в своих правах»¹¹⁵. Увы, в повседневной реальности этот идеал оставался недостижимым для Исраэля. Общественные отношения чаще определялись не Божьими заповедями, а человеческими пороками – жадностью, властолюбием, коварством и жестокостью. Поэтому в проповеди некоторых пророков звучат яростные обличения социальных язв своего времени. Обличая богачей, Миха продолжает проповедь Амоса, «пророка социальной справедливости». Пророчество Мих.2:1–5 (и ряд других стихов книги Михи, в которых также звучит критика в адрес богатых – Мих.3:1–3, 9–11, 7:2–4 и др.) вполне созвучно, например, таким пассажам Амоса «Так говорит Господь: за три преступления Исраэля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают» (Ам.2:6–7); «Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (Ам.3:10); «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену шекеля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» (Ам.8:4–6). Множество ярких параллелей к Мих.2:1–5 мы без труда найдём и в книге Йешайяhу: Ис.1:2–26, 5:8–10, 10:1–3, 58:1–12 и др. Ср. также Иер.5:26–29; Иез.22:27–29; Ам.5:10–13; Авв.1:2–4, 13, 15, 2:9–12; Соф.3:3; Зах.7:9–12¹¹⁶.

Горе злодеям, замышляющим преступление на постелях своих, и с рассветом совершающим его, ибо сила в руке их! Злодеи (רע פעלי) – это те, кто захватывают и отбирают поля и дома у других (Мих.2:2). Им не спится по ночам, они обдумывают план совершения преступления (און – это грех, нечестие, беззаконие). Если праведники ночью размышляют о Божьей Торе (Пс.1:2), то злодеи – о том, как завладеть чужим имуществом (Пс.36/35:5). Едва наступает утро (הבקר באור), как им уже не терпится осуществить свой преступный план, причём с насилием – для этого есть сила в их руке. יד יש־לאל – идиоматическое выражение, конструкция יש/אין + ל + אל (сила, способность) + יד (рука) встречается и в других книгах Танаха (Быт.31:29; Втор.28:32; Притч.3:27; Неем.5:5), а также в еврейском тексте Бен-Сиры¹¹⁷ (Сир.5:1, 14:14). Попутно заметим, что LXX и Вульгата ошибочно приняли слово אל за его омоним (Бог), тогда как в Таргуме оно переведено верно: חילא (сила; армия).

В руках богачей – местное самоуправление и коррумпированное правосудие (ср. Ис.10:1–2), поэтому они силой могут отбирать у бедняков, которых вогнали в долговую кабалу, дома и земли. Злодеям-богачам пророк предвозвещает горе (междометие הוי обычно переводится через горе, но можно переводить и через увы) – с ними поступят так же, как поступают они: их землями и домами завладеют захватчики (Мих.2:4). С междометия הוי часто начинаются пророческие обличения: Ис.5:8, 11, 18, 20, 21, 22, 29:15, 30:1, 31:1, 33:1, 45:9, 45:10; Иер.22:13; Иез.13:18; Ам.5:18; Авв.2:9, 15, 19; Соф.3:1 и др. В книге Михи оно используется только здесь.

Пожелают полей – и захватывают их, домов – и отнимают их… Ср. инвективу Йешайяhу: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остаётся места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис.5:8). Скорее всего, дома и поля переходили от мелких землевладельцев к крупным в уплату долга. Лишённые прав собственности на землю крестьяне попадали в разряд сельских безземельных пролетариев, вынужденных наниматься на работу ко всё тем же крупным землевладельцам¹¹⁸. Очевидно, экспроприация земель и домов у должников происходила по решению суда. Не об этом ли мы читаем у Йешайяhу? «Горе тем, которые выносят нечестивые постановления (חקקי־און) и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия (דין) и похитить права (משפט – букв., суд) у малосильных народа Моего» (Ис.10:1–2)¹¹⁹. Ср. Ам.5:7.

Десятая заповедь Декалога запрещает желать (глагол тот же, что и у Михи: חמד) дóма (Исх.20:17; Втор.5:21) и пóля (Втор.5:21) ближнего. Злодеи у Михи не только желают, но и осуществляют свои желания – захватывают (גזלו можно перевести и как грабят), отнимают (буквально, уносят – נשאו) поля и дома. Богатеи – скупщики и ростовщики – грабят и растаскивают (можно перевести и так) имение тех, у кого нет возможности защитить свои права на собственность. Интересно, что в Торе глагол גזל также употребляется в контексте отношения к собственности ближнего: «Не притесняй ближнего твоего и не грабительствуй (תגזול לא). Плата наёмнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев.19:13). Ближний в данном стихе книги Левит – это наёмный рабочий, подёнщик, сельский пролетарий, за плату нанимающийся обрабатывать чужие поля и сады. Удержание работодателем платы, невыплата зарплаты вовремя (в течение полусуток) – это грабительство (גזל). Ср. Втор.24:14–15; Мал.3:5.

Богатеи не понимают, на чью собственность они посягнули. Земля в стране Исраэля принадлежит YHWH (Лев.25:23), она не в их, а в Его «частной собственности». Господь даёт своему народу лишь пользоваться ею, «арендовать» её у Него (именно поэтому, между прочим, начатки плодов и десятины в Святой Земле Исраэля принадлежат не земледельцам, а Богу). Земельные наделы нельзя продавать навсегда, их необходимо выкупать. Если же выкупить не получается, то по закону в юбилейный год земельный участок всё равно возвращается к его исконному владельцу, а долг, в уплату которого участок был взят заимодавцем во временное пользование, прощается. Законы, касающиеся выкупа земель (а также выкупа домов и рабов), описаны в 25-й главе книги Левит. Эти и другие законы, защищавшие обедневших израильтян от скупщиков земель и обеспечивавшие равное для всех евреев право на землю, грубо нарушались и в Исраэле, и в Йеhуде. Нечестивые экспроприаторы нагло пренебрегали законами Всевышнего. У них был свой закон – закон джунглей, по которому кто сильнее, тот и прав¹²⁰. Скупщики богатели на чужом несчастье, в тогдашнем аграрном обществе в их руках оказывались все средства производства. Своими бесчеловечными действиями эти приватизаторы оскорбляли не только своих попавших в нужду братьев, но и самого Бога – Хозяина Святой Земли. Не для того Он разрешил им пользоваться Своей землёю, чтобы они вели себя на ней, как грабители и притеснители.

…притесняют мужа и дом его, человека и наследство его. Термин נחלה означает наследство, собственность и относится к тому же семантическому полю, что и חלק в Мих.2:4 (часть, удел, участок). Беззаконный и насильственный захват наследства пророк объявляет притеснением. Корень עשק имеет значение притеснять, угнетать, обижать (ср., напр., Лев.19:13; Втор.24:14; Иез.18:18, 22:29; Пс.62/61:11; Притч.14:31, 22:16, 28:3). Отец семейства, которого притесняют, назван здесь¹²¹גבר и איש.

Создание крупных землевладений разрушало экономические и социальные устои аграрного общества, поскольку укрупнение и обогащение одних хозяйств происходило за счёт умаления, обнищания и исчезновения других. С развитием в монархическую эпоху такого рода примитивного «капитализма» нарушался главный принцип землевладения в Исраэле, где в домонархический период, при родоплеменной военной демократии земля была разделена между коленами, родами и семействами (Нав.13:1–21:45). Эти межи не имели права передвигать ни «князья», ни новоявленные «барины» (ср. Ис.5:8; Ос.5:10). Такое не было позволено даже царям, что превосходно иллюстрирует история с виноградником Навота (3Цар.21), особенно ответ Навота царю Ахаву: «Сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих» (3Цар.21:3). Наследство предков считалось неприкосновенным, неотчуждаемым. Земельный надел, бывший семейной собственностью и передававшийся из поколения в поколение, в правосознании древних евреев был священен. См. Лев.25:10 (ср.Лев.25:12); Числ.26:52–56, 27:1–11, 33:54, 36:1–12; Нав.18:10.

…так говорит YHWH… יהוה אמר כה – делимитатор начала прямой речи YHWH (ср. Мих.3:5). Этой характерной для многих пророков – глашатаев слова Божьего – формулой Миха пользуется редко: ср. Мих.3:5.

В Мих.2:1–2 звучало обвинение, теперь выносится приговор. Его провозглашает сам Господь:

Вот Я… הנני. YHWH готов вмешаться и отомстить тем, кто обижает бедняков в Его народе. Бедняки, как известно, находятся под особой божественной защитой, наряду с другими социально уязвимыми категориями – пришельцами, сиротами, вдовами: Исх.22:20–24¹²².

…задумываю этому племени бедствие, которое вы не свергнете с ваших шей, и не сможете выпрямиться… Преступным планам, которые замышляют богатые, не дано будет сбыться: YHWH задумывает иное. И в первом случае, и во втором использован один и тот же глагол: חשב. Человек может замышлять что угодно, но сбудется только то, что задумал Господь: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои» (Ис.55:8).

Буквально в тексте говорится не о племени, а о семье, о роде: משפחה. Власть и, так сказать, «бизнес» настолько тесно слиплись в единый мафиозный клан, столь крепка солидарность и взаимовыручка (ты мне, я тебе) в рядах разбогатевших на приватизации чужих земель «олигархов», в рядах «крышующей» их администрации и в рядах санкционирующих их преступные дела судей, что пророк называет всех их семьёй¹²³. Переводим, однако, через племя: в русском языке племя – не только этнографический термин, этим словом может в переносном значении обозначаться неопределённая группа людей, или оно может выступать синонимом слова «поколение»¹²⁴. Ср. Иер.8:3; Ам.3:1.

רעה – это зло, беда, бедствие. Жирующих на чужой беде расхитителей самих ждёт бедствие – у них расхитят «всё, что нажито непосильным трудом»¹²⁵. Это бедствие, словно ярмо, захватчики-ассирийцы возложат на шеи тех, которые закабаляли своих братьев. Возможно, здесь также содержится намёк на плен – уводимые в изгнание пленники, бывшая элита, не смогут от этого ярма освободиться, не смогут свергнуть его со своих вый. Оно согнёт их так, что им нельзя будет выпрямиться. У Амоса для изображения божественной кары использован ещё более брутальный образ: «Вот, Я (אנכי הנה = הנני) придавлю вас, как давит телега, нагруженная снопами» (Ам.2:13). רומה תלכו לא значит буквально: не пойдёте прямо.

…злое это время. Миха в точности цитирует слова Амоса: היא רעה עת (Ам.5:13).

Как и всякие оккупанты, ассирийцы будут жестоки ко всему попавшему под оккупацию населению, но к элите страны они будут совершенно беспощадны. Для представителей правящего класса год ассирийского нашествия (описанный в Мих.1:8–16) будет временем (עת), куда более злым (или бедственным – רעה), чем для простого народа земли.

В тот день будут потешаться над вами, пропоют элегию и скажут… Выражение ההוא היום (в тот день) в пророческих книгах часто носит эсхатологическую окраску и используется как синоним выражения יהוה היום (день YHWH). Однако, контекст Мих.2:1–5 не эсхатологический, а актуальный: тот день наступит для слушателей Михи не в отдалённом будущем, а в самой ближайшей перспективе, вот-вот. Совсем скоро имения богатых землевладельцев будут захвачены врагами, и тогда те, кто это увидят, будут потешаться (משל ישא – буквально, поднимет притчу)¹²⁶ над злосчастными богатеями (ср. Авв.2:6). «Издеваясь над разорившимися богачами, люди будут саркастически «оплакивать» их судьбу» (СРПУ). В насмешку пропоют элегию (נהי נהה – плачем заплачет; נהי – это протяжный горестный плач, ср. Иер.31:15; Ам.5:16). Дальше следует содержание этой сатирической элегии:

«Вконец разорили нас, удел моего народа изменили! Как его у меня отбирают! Наши поля захватчик разделяет!» Текст в этом месте сохранился плохо, критики предлагают различные конъектуры, с опорой на LXX и Пешитту. Но общий смысл понятен: погрустневших богачей, оплакивающих отнятое у них добро, будут передразнивать. Миха, выступая перед своей аудиторией, видимо, не только изрекал. Похоже, во время этого эмоционального выступления он мог разыграть целую сатирическую сценку, передразнивая тех, против кого были направлены его страстные речи. Ср. Мих.1:8.

Многие авторы предлагают удалить слово נהיה из фразы אמר נהיה נהי ונהה, считая его диктографией (предполагается, что переписчик мог вписать его повторно по ошибке). С этим предположением трудно согласиться. Во-первых, слово נהה отличается от נהיה наличием буквы י, во-вторых, эти слова не идут подряд, между ними находится слово נהי. Поэтому, слово נהיה лучше оставить на месте, несмотря на трудность его понимания. Оно может являться или единственным в Танахе примером женского рода существительного נהי, или глагола היה («быть») в породе nifal.

שובב переводим предположительно, опираясь на общий контекст, через захватчик, хотя буквально это прилагательно (корень שוב) значит возвращающийся или отступник. Поскольку при буквальном переводе שובב смысл фразы становится совершенно непонятным, многие исследователи или пытаются это слово как-нибудь модифицировать, предлагая различные конъектуры, или просто элиминируют его, считая ошибкой.

Пророк влагает в уста тех, кто передразнивает богачей, слово עמי – мой народ. Неужели в тяжёлую годину богачи вдруг вспомнят о народе, который беспощадно грабили и эксплуатировали? Вряд ли. Интересует-то их не народ, а удел, земельный надел – חלק. Просто апеллировать к справедливости всегда удобнее, прикрываясь народом. Дескать, смотрите, не нас, а народ грабят, не наше имущество отбирают, а народное!¹²⁷ Поэтому свой разросшийся до неприличия надел они называют народным: עמי חלק. Вопиют о несправедливости, забыв, каким путём присоединили к своему участку участки разорившихся соседей. Но кому они теперь нужны, кто пожалеет разорителей, которые сами в свою очередь разорились вконец (נשדנו שדוד)? Нет к ним жалости ни у народа, поющего о них насмешливую песнь, ни тем более у захватчиков, разделяющих их поля. Раздел среди захватчиков земли, обетованной евреям, говорит о том, что YHWH разорвал договор со своим народом. Не могут рассчитывать на Божье благоволение те, кто жестоко эксплуатируют своих братьев и наживаются за счёт этой эксплуатации. Кто-то может спросить, а народ-то простой, чем он провинился перед Всевышним? Ну так у народа захватчики и не смогут ничего отобрать, ведь вся собственность у них давно уже отобрана, и не иноземными оккупантами, а своими соплеменниками. Да и сами они в долговой кабале у разбогатевших своих соотечественников. Так что им нашествие ассирийцев вряд ли принесёт какие-то убытки.

Посему не будет у тебя, кто бросал бы жребий о наделах в собрании YHWH. Заключительный стих пророческой речи – в жанре судебного решения. Сатирический стиль сменяется серьёзным. Шутки в сторону! Богачи-латифундисты поплатятся за все преступления против собственного народа.

בגורל חבל משליך значит «бросающий верёвку по жребию». Очевидно, бросали жребий, а не верёвку (как конкретно происходила жеребьёвка неизвестно – ср. Числ.26:56; Нав.14:2, 18:10 и др.)¹²⁸. А верёвку использовали при землемерных работах, для перекраивания границ отобранных у бедняков участков. Эту землемерную вервь больше некому будет использовать, а в собрании YHWH (יהוה קהל) некому будет метать жребий, да и делить по жребию будет нечего. Израильскую землю поделят между собой захватчики (Мих.2:4), а бывшие хозяева этой земли будут с неё изгнаны. О наделах добавляем по смыслу.

Так YHWH заступится за обиженных бедняков и отомстит за них богачам рукою ассирийцев.

В словах Мих.2:5 можно увидеть и эсхатологический смысл. Когда YHWH вновь соберёт свой народ на Своей земле (ср. Мих.2:12–13) и состоится новое распределение этой земли по жребию, богатым не достанется не ней ни одного участка. В Святой Земле Исраэля останется жить лишь «народ бедный и простой» (Соф.3:12. Ср. Пс.37/36:11).

⁶ «Не проповедуйте, не брызгайте слюной,

не проповедуйте об этом!

Бесчестие нас не постигнет».

⁷ Не было ли сказано, дом Яакова?

Сократился ли Дух YHWH,

или в этом Его деянья?

Разве не благи слова Мои

для того, кто ходит прямо?

⁸ С недавних пор Мой народ

восстал, как враг:

срываете и плащ, и рубаху

с идущих беззаботно,

отвращающихся войны.

⁹ Вы прогоняете жён Моего народа

из их приятных домов,

у младенцев их отбираете

украшенье Моё навсегда.

¹⁰ Вставайте, идите,

нет здесь покоя!

Из-за нечистоты

она будет полностью разорена.

¹¹ Если бы проходимец,

ветреник и обманщик

проповедовал тебе

о вине и браге,

он был бы хорошим проповедником

для этого народа.

В этом отрывке отражена полемика Михи со своими оппонентами – очевидно, с теми самыми богачами, которых пророк обличал в предыдущих стихах (Мих.2:1–5)¹²⁹.

Глагол נטף в начале (Мих.2:6, три раза) и в конце отрывка (Мих.2:11, два раза) определяет границы этой пророческой речи.

«Не проповедуйте, не брызгайте слюной, не проповедуйте об этом! (Или: «Не проповедуйте!» – а они проповедуют. «Не проповедуйте об этом!»). По одному из своих значений глагол נתף означает – капать или источать. Ср. «Мёд источают (תטפנה) уста чужой (жены)» (Притч.5:3); «Слово моё каплет (תטף) на них» (Иов.29:32). Поэтому буквально לא־יטפו יטיפון אל־תטפו можно перевести так: не капайте – они капают – не капайте. «Не капайте на мозги!», сказали бы мы по-русски. Ср. также русское выражение «источать речи». Другое значение נתף – плевать, пускать слюну. Похоже, Миха цитирует своих оппонентов (возможно, передразнивая их – ср. Мих.2:4), которые не хотят слушать его яростных проповедей и заставляют молчать (ср. Ам.2:12, 7:16): «Не говори с пеной у рта, не плюйся, не пророчествуй!»

Почему здесь множественные формы глагола? Таких пророческих школ, какие были в Северном царстве, в царстве Йеhуды не было. Но Миха не был одиноким пророком Южного царства. В то же самое время там проповедовал Йешайяhу, а возможно, и другие пророки YHWH, о которых мы не знаем. У самого Михи могли быть ученики.

Об этом (לאלה) – о грядущих бедствиях.

…Бесчестие нас не постигнет». То, что было объявлено в Мих.2:3–4. «Что ты такое говоришь, пророк? Неужели наш Бог нарушит завет со своим народом, неужели может Он так жестоко наказать нас, лишив земли, которую даровал? Быть такого не может!». Такая самоуверенность, несомненно, базировавшаяся на богословии завета, приводила оппонентов Михи к твёрдому убеждению, что тот неправ. Уверенность в том, что Хозяин обетованной земли будет терпеть тех, кого Он на ней поселил, всегда и при любых условиях, сыграла злую шутку сначала с жителями Северного царства, а затем и с иудеями. В 722 году полной катастрофой завершилась история Исраэля, но элита Южного царства не извлекла из этого никакого урока. «То были схизматики, не признававшие династию Давида и к тому же поклонявшиеся тельцам – и правильно, что Господь наказал их, так им и надо. Но уж нас-то, верных дому Давидову, он не может так наказать. Ведь Он сам клятвенно обещал, что сыновья Давида будут вечно сидеть на престоле своего отца (ср. 2Цар.7:16; 1Пар.17:14; Пс.89/88:4–5, 35–38). И потом, как Он может позволить чужеземцам-идолопоклонникам захватить и разрушить иерусалимское святилище, Свой дом?» – так, наверное, могли рассуждать противники Михи. С нашествием Санхерива в 701 году эта уверенность жителей Йеhуды была поколеблена, а через несколько поколений, в 586 году, когда Йерушалаим был захвачен, Храм сожжён и разрушен, а последний помазанник свергнут с престола Давида, ослеплён и уведён в плен, от этой уверенности не осталось ничего.

Подлежащее и сказуемое не согласуются между собой по числу: כלמות יסג לא (буквально, не постигнет, или не настигнет бесчестия). Добавляем по смыслу нас. כלמה – это оскорбление, позор, бесчестие. Когда в родной земле хозяйничают враги, это бесчестие. И подвергнет ему Всевышних тех, кто сами предавали бесчестию своих ближних (Мих.2:8–9).

Разве не сказано, дом Яакова? Сократился ли Дух YHWH, или в этом Его деянья? Разве не благи слова Мои для того, кто ходит прямо? В экзегетической литературе ведётся дискуссия о том, где Миха заканчивает цитировать своих оппонентов. Цитирует их только в предыдущем стихе (Мих.2:6), или цитата заканчивается где-то посредине седьмого стиха? Ясно, что последний риторический вопрос (по крайней мере, в МТ) противникам Михи принадлежать не может. Но кому принадлежат первые два – пророку или его противникам? Склоняемся к тому, что они принадлежат пророку, хотя со всей определённостью утверждать этого нельзя – слишком тёмен стих.

אמור – пассивное причастие глагола אמר, «говорить». Первый из трёх риторических вопросов – בית־יעקב האמור – буквально перевести невозможно, получается что-то несвязное. Некоторые предлагают конъектуру הארור, и тогда получается: «Проклят дом Яакова?» Если же оставаться с МТ, то перевод будет, скорее, интуитивен и имперсонален: (Разве не) сказано (тебе), дом Яакова? А что именно дому Яакова, то есть народу Исраэля, было сказано? Было сказано, что завет YHWH с ними не безусловен, что у этого завета имеются определённые условия, при несоблюдении которых Исраэль теряет Божье благословение, а вместе с ним и свою землю (ср. Лев.26:14–39; Втор.28:15–68; Нав.23:15–16, 24:20 и др.). Неважно, когда тексты книг Лев., Втор. и Нав. были составлены в своём окончательном виде, до Михи или после. Важно, что они полностью согласуются с содержанием его обличительной проповеди, а с богословием его оппонентов, уверенных, что YHWH будет благословлять свой народ, как бы тот себя ни вёл, не согласуются. Пророки не учат ничему, что противоречило бы духу Моисеевой Торы; Тора, в свою очередь, ни в чём не противоречит пророкам. Дом Яакова (בית־יעקב) здесь – это все потомки Яакова, все двенадцать колен Исраэля.

קצר значит быть коротким (не путать с омонимом жать, собирать урожай). Когда человек сильно гневается или когда раздражителен и нетерпелив, у него учащённое, прерывистое, короткое дыхание (ср. Притч.14:29: רוח קצר; ср. также выражение נפש קצר – «быть/становиться нетерпеливым», напр., Иов.21:4)¹³⁰. В приложении к Богу это, конечно, антропоморфизм. Подобных антропоморфизмов много в поэзии Танаха. יהוה רוח הקצר можно перевести и так: Разве YHWH нетерпелив? Или так: Гневается ли YHWH? Или, как в СРПУ – Разве Господь гневлив? Если Он и гневается, то не напрасно, не потому, что гневлив. Нашествия вражеских полчищ и другие Божьи кары вполне заслужены израильтянами и при всей своей суровости носят воспитательный характер. «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч.3:12). Его деяния (מעלליו) продиктованы не слепым гневом, они не в этом (не в гневе). Божественное наказание всегда носит педагогический характер: цель Его деяний – не тотальное истребление дома Яакова, а его воспитание. В конце концов из долгого вавилонского плена остаток Исраэля вернётся совершенно перевоспитанным – сплочённым, солидарным и со стойким иммунитетом к идолопоклонству.

הולך הישר עם ײטיבו דברי הלוא – Разве не благи слова Мои для того, кто ходит прямо? В последнем риторическом вопросе происходит внезапный переход от третьего лица к первому: דברי – Мои слова. Очевидно, это уже не прямая речь пророка, а прямая речь YHWH, которая продолжится в следующих стихах. У LXX сохраняется третье лицо: οἱ λόγοι αὐτοῦ – Его слова. На основании LXX критики предлагают для ײטיבו דברי конъектуру ײטיב דבריו. Все божественные слова благи, в том числе и слова угроз, содержащихся в Мих.2:3–5. Но согласиться с тем, что они благи, могут только те, кто ходит прямо (הולך הישר), то есть поступает справедливо и не сворачивает с того пути, который YHWH указал в Своих заповедях (ср. Пс.26/25:12, 119/118:32 и др.). А поступающих со своим народом жестоко и несправедливо (Мих.2:8–9) ждёт наказание (Мих.2:10).

С недавних пор Мой народ восстал, как враг… Прямая речь YHWH. Своими действиями богачи и власть предержащие препятствуют осуществлению Божьих обетований и благословений. Они противостоят не только пророку YHWH, их действия квалифицируются как враждебные по отношению к самому YHWH. Осуждению здесь подвергается, прежде всего, правящий класс, хотя и говорится о народе (עם). אתמול значит вчера. В критическом аппарате BHS для עמי אתמול предлагается конъектура, основанная на альтернативном делении слов: (על־עמי) לעמי אתם – вы на народ Мой. А יקומם предлагается исправить на תקומו – восстали. Если принять эти конъектуры, фраза зазвучит как обращение к богачам, противникам пророка, что, несомненно, будет выглядеть стройнее и логичней, чем MT, и будет больше соответствовать контексту стиха Мих.2:8: Вы на народ Мой, как враг, восстали. Израильская элита, претендующая на то, что она – народ Божий¹³¹, перестала им быть (ср. Ос.1:9), отделилась от него и даже восстала на него, как враг (אויב). Те, кто обязаны заботиться о народе и поддерживать его, превратились в его врагов!¹³² Однако, предлагаемые конъектуры, как и многие другие подстрочные конъектуры в BHS, носят чисто гипотетический характер.

…срываете и плащ, и рубаху с идущих беззаботно, отвращающихся войны. Тирания богатых по отношению к бедным, насилие над малоимущими, втянутыми в долговую кабалу, и, как следствие, пауперизм достигли крайних пределов. Ср. Мих.3:3.

שלמה – вид верхней одежды, которую не только носят, но в которую и оборачиваются во время сна. Взятую в залог у бедного верхнюю одежду требовалось возвращать в тот же день, до наступления вечера: «Если возьмёшь в залог одежду (שלמה) ближнего твоего, до захождения солнца возврати её. Ибо она есть единственный покров у него; она одеяние тела его: в чём будет он спать?» (Исх.22:25–26¹³³. Ср. Втор.24:12–13). אדר по основному своему значению – «великолепие», но здесь, видимо, является синонимом слова שלמה и также означает одежду (переводим через рубаху). Богатеи срывают с обедневших своих ближних, которых вогнали в долги, и плащ, и последнюю рубаху, и явно не собираются возвращать их не только до захода солнца, но и вообще. Как переводить в этом контексте составной предлог ממול (от + напротив), непонятно. Лучше вообще оставить его без перевода.

עברים буквально значит переходящие. Откуда и куда беззаботно (или безопасно: בטח) переходят те, с кого другие срывают одежды? Темно и выражение מלחמה שובי (שובי – hарах). Возвращающие войну? возвращающиеся с войны? отвращающиеся войны? Разные авторы предлагают различные конъектуры и различные интерпретации Мих.2:8b. Текстологические и интерпретационные проблемы стиха Мих.2:8, вероятно, объясняются тем, что он плохо сохранился. Состояние МТ Мих.2:8 таково, что остаётся лишь строить догадки о его смысле, или искать какие-то конъектуры. Авторы СРПУ видят в Мих.2:8b мирных прохожих, что войны сторонятся. Как всё это связано с общим контекстом отрывка, остаётся непонятным.

Не менее сложен для понимания и следующий стих.

Вы прогоняете жён Моего народа из их приятных домов, у младенцев их отбираете украшенье Моё навсегда. О каких событиях говорит пророк, непонятно. Непосредственные слушатели пророческой речи и первые читатели книги Михи, наверное, хорошо представляли себе реальность, стоящую за этими словами, о которой нам остаётся лишь догадываться. Да и текстуально этот стих, как и предыдущий, не очень-то ясен. Скайола предполагает, что под נשים (женщинами) здесь следует понимать вдов, которых заимодавцы выгоняют из их домов и тем самым грубо попирают закон Исраэля¹³⁴. Ведь вдовы и сироты – под особой опекой Бога (Исх.22:21–23¹³⁵; Втор.24:17 и мн. др.), YHWH – «отец сирот и судья вдов» (Пс.68/67:6). Глагол גרש (прогонять, высылать) может иметь как семейно-правовую коннотацию (отсылать от себя жену, то есть разводиться с ней), так и военную (прогонять врагов). Вряд ли речь в Мих.2:9 идёт о разводах, скорее смысл таков: богатеи отнимают за долги дома у обедневших женщин (возможно, беззащитных вдов, как считают Скайола и ряд других авторов), словно враги (ср. Мих.2:8) прогоняют их из их собственных домов.

Словосочетание תענגיה בית не согласовано по числу: дом – в единственном числе; приятные (или отрадные) – во множественном.

Если נשים здесь – вдовы, тогда их младенцы (עלליה) – сироты. Слово הדר (величие; великолепие; почёт; украшение) – с местоименным суффиксом 1-го лица ед. числа: моё украшение. Ср. Таргум: в плен ушло их великолепие (גלא יקרהון). Если принять МТ и не предпринимать попыток его эмендации, то как интерпретировать это הדרי? Что названо украшением или великолепием YHWH? И почему это его отбирают у младенцев? Если бы у младенцев отбирали их украшения, всё было бы понятно: бедные женщины вынуждены даже со своих маленьких детей снимать украшения и отдавать их заимодавцу в уплату долга. Но здесь-то идёт речь об украшении (или о великолепии) YHWH. Бернини считает, что הדר здесь (он переводит этот термин через onore, честь) – это «быть и оставаться свободными, по крайней мере, получать освобождение на седьмой год»¹³⁶. Однако, речь в Мих.2:9 идёт о женщинах и младенцах, а не о рабах, которых в субботний год требовалось освобождать (ср. Исх.21:1–11; Втор.15:12–18). Можно было бы, пожалуй, допустить, что в МТ вкралась описка переписчика и что в протомасоретском тексте первой буквой была не ה, а ח. Слово חדר (комната, обиталище) вполне подошло бы к контексту, если бы не всё тот же местоименный суффикс י.

Вставайте, идите, нет здесь покоя! Патетические инвективы в адрес богачей сменяются призывом: ולכו קומו – Вставайте и идите отсюда! Но не поздно ли уходить, когда враг у ворот? Успеет ли выйти живущая в Цаанане (Мих.1:11)? Успеют ли убежать и укрыться в горах жители других городов и селений? Можно понять и так: Вставайте и идите в изгнание! Вы изгоняли из домов своих обедневших соседей – так получайте возмездие, вставайте теперь сами с насиженных мест и ступайте в плен!

Покой (מנוחה) – важное понятие в богословии Святой Земли. В стране, ставшей когда-то местом покоя для вошедших в неё колен Исраэля (Втор.12:9; 3Цар.8:56; Ис.32:18; Пс.95/94:11), больше покоя нет.

Из-за нечистоты она будет полностью разорена. Вердикт YHWH. Когда-то Он прогнал населявшие Кнаан народы за мерзости, которые те творили, и поселил в их земле свой народ. И вот теперь народ Исраэля должен претерпеть то же наказание, которое когда-то претерпели хананеи: разорение страны, изгнание из неё (ср. Лев.18:24–30) – из-за нечистоты (טמאה בעבור). Насилие по отношению к ближним оскверняет землю так же, как половые преступления и идолопоклонство. Невозможно осквернять Святую Землю преступлениями и продолжать жить на ней. Редкий глагол מרץ в породе nifal означает быть вредным, пагубным, тяжким, мучительным (в этой породе глагол встречается ещё дважды – в 3Цар.2:8 и в Иов.6:25). Земля будет полностью разорена (וחבל תחבל, см. предлагаемые в BHS конъектуры), и для богатеев её разорение будет тяжким. А безземельным и бездомным беднякам, как известно, терять, кроме своих цепей, нечего.

Если бы проходимец, ветреник и обманщик проповедовал тебе о вине и браге, он был бы хорошим проповедником этого народа. В этом стихе, которым завершается отрывок, дважды употреблён глагол נתף (сначала в имперфектной форме, затем в причастной) – тот самый, который был трижды использован в начале отрывка (см. Мих.2:6). Истинному проповеднику – пророку Михе – затыкали рот, не давали проповедовать, его проповедь была неприятной и даже оскорбительной для слушателей. Правящему классу, да и народу в основной его массе, всегда милей другие проповедники – такие, о которых здесь и говорится. Пусть проповедник проходимец, ветреник и обманщик, лишь бы проповедовал приятное и доброе, а не злое и неприятное, как Миха.

Трудно вообразить, чтобы пророки проповедовали о вине и браге. Это ироничный гротеск. Видимо, поэтому стих начинается с частицы לו (если бы) – вводной для ирреальных, гипотетических предложений.

כזב ושקר רוח הלך איש – фраза представляет некоторую трудность для интерпретации. Создаётся впечатление, что пропущено какое-то слово (хорошо подошло бы, например, слово אחרי перед словом רוח: רוח אחרי הלך). Если эту строку перевести буквально, получится просто набор слов: человек (или кто-нибудь, или каждый) идущий / дух (или ветер) ложь обманывал. Разделение на полустишия в BHS выглядит странно: слово רוח отделено от слова הלך большим пробелом. Проходимец и ветреник можно было бы свести к одному слову, если бы слово רוח оставалось в первом полустишии: רוח הלך איש – человек Духа или человек, идущий (за) ветром. У термина רוח в Танахе – широкий спектр значений, самые распространённые из которых – д(Д)ух и ветер. Возможно, здесь преднамеренная двусмысленность: Миха иронизирует над своими противниками (лжепророками?), которых почитают за духовных людей (выражением רוח איש могут обозначаться пророки: Ос.9:7¹³⁷), тогда как на самом деле они – ветреные пустословы (ср. Иер.5:13; Иез.13:3). Если слова сгруппировать иначе –הלך ושקר רוח, то получится: идущий (за) Духом (или за ветром) и обманом (שקר – ложь, обман). «Духоносный» обманщик, гонимый ветром пустомеля! «Если Исраэль желал иметь пророков такого сорта, то понятно, почему проповедь Михи была отвергнута», – выводит мораль Скандрольо¹³⁸.

ולשכר לײן לך אטף – эта строка выглядит как цитата. «Я буду проповедовать тебе о вине и браге» – приводит Миха слова горе-проповедников. Но поскольку фраза не предваряется никаким глаголом, не переводим её прямой речью. Можно синтагму ולשכר לײן перевести и так: за вино и брагу (в качестве платы). Проповедники готовы изливать свои сладкие речи просто за выпивку! ײן – ферментированный напиток из винограда (вино); שכר – алкогольный напиток не из винограда (например, из фруктов или ягод)¹³⁹. Под этим названием, таким образом, можно объединить разного рода ликёры, наливки, и прочие спиртосодержащие напитки, полученные путём брожения. Можно отметить созвучие между שקר и שכר.

מטיף – причастие глагола נטף (см. комм. к Мих.2:6).

Для העם (этот народ) предлагается конъектура לעם (этому народу, для этого народа). Хорошим добавляем по смыслу.

Царству Йеhуды угрожает гибель, но начальство не берёт этого в толк, отмахивается от Михи и вместо того, чтобы прислушаться к пророку Божьему, окружает себя совсем другим «духовенством» – проповедниками, одобряющими безмятежные пиры и оргии правителей и богатеев (ср. Ис.5:11–12, 22–23; Ам.4:1). Изображая такое же безрассудство правителей Йерушалаима, Йешайяhу приводит их высказывание в жанре тоста: «Будем есть и пить, ибо завтра умрём!» (Ис.22:13). Парадокс: народ, созданный Божьим словом, отказывается это слово слушать и предпочитает истинным пророкам лжецов и льстецов, проповедующих ему о вине и браге – о роскошной, весёлой, благоденственной и мирной жизни.

¹² Соединю всего тебя, Яаков,

соберу остаток Исраэля,

объединю его, как овец в овчарне,

как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей.

¹³ Взойдёт пред ними разрушитель,

они проломят брешь, войдут и выйдут воротами.

И царь их пойдёт перед ними,

и во главе их – YHWH.

В книге пророка Михи, как почти в каждой пророческой книге, содержатся не только пророчества о наказании и разрушении, но и пророчества о прощении и восстановлении. Последние (их можно назвать пророчествами надежды или пророчествами спасения) чаще располагаются в конце пророческих книг, но нередко их можно встретить и посредине книги. Мих.2:12–13 – пример такого пророчества надежды, помещённого между пророчествами о бедствиях. Словно светлый луч солнца, это небольшое пророчество прорывается сквозь мрачные тучи угроз и обличений, предшествующих ему и следующих за ним.

Тема этих двух стихов – собирание остатка израильского народа – типична для пророческой письменности эпохи вавилонского плена и возвращения из него (VI–V вв.) Неизвестный редактор, живший в то время, поместил этот текст в конце первого раздела книги Михи¹⁴⁰. Благодаря этой редакторской вставке раздел Мих.1–2 заканчивается торжественным и исключительно позитивным пророчеством, никак не связанным с ближайшим контекстом – с тем, что ему предшествует, и с тем, что сразу же за ним следует – но тематически близким многим пассажам второго и третьего разделов.

Соединю всего тебя, Яаков, соберу остаток Исраэля… Свет этой надежды воссиял во тьме изгнания¹⁴¹. Катастрофа 586 года и долгий, длившийся десятки лет вавилонский плен не сломили дух иудейского народа. Из горнила тяжёлых испытаний народ вышел очищенным, духовно окрепшим, консолидированным вокруг Божьей Торы, со стойким иммунитетом против идолопоклонства и суеверий. В изгнании YHWH не оставлял свой народ, хранил его и оберегал, и посылал ему пророков – вестников освобождения. Автор Мих.2:12–13 – один из таких пророков. Были и другие – например, Йехезкель, Йоэль, безымянные составители 40–66 глав книги Йешайяhу и эсхатологических эпилогов книг Амоса (Ам.9:11–15), hОшеа (Ос.14:5–9), Ц^ефаньи (Соф.3:8–20) и другие. В вавилонском плену пророчество не угасло, напротив, вспыхнуло с новой силой. А его тональность радикально поменялась: суровые обличения сменились утешительными речами, угрозы погубить – обещаниями восстановить. Погребальный плач над «дочерью Цийона» обратился в радость о её воскресении.

Усилительные конструкции אאסף אסף… אקבץ קבץ (абсолютный инфинитив + имперфект) призваны подчеркнуть: YHWH обязательно это сделает – соберёт Свой рассеянный народ. אסף и קבץ – синонимы, означающие собирать. Можно перевести и так: собирая, соберу. יעקב и ישראל здесь – это не северное десятиколенное царство, а весь израильский народ (ср. Иер.31), вернее то, что от него осталось в странах рассеянья, после ассирийской и вавилонской депортаций – остаток (שארית – ср. Ис.46:3; Иер.31:7; Иез.9:8; Соф.3:13; в книге Михи: Мих.4:7, 5:6, 7¹⁴²)¹⁴³. От северных колен после двух веков пребывания в галуте и долгого процесса ассимиляции на просторах Месопотамии и Мидии почти никого не осталось, поэтому остаток к началу персидской эпохи состоял в основном из представителей колен Йеhуды, Леви и Биньямина. Для представителей южных колен изгнание продолжалось не столь долго, как для северных, да и вавилонская депортация была не такой тотальной, как ассирийская. А главное, духовное состояние иудеев, которыми в Бавэле руководили священники и книжники, было куда более высоким, чем состояние израильтян, отправившихся в Ашшур со своими идолами и синкретическими, насквозь пропитанными ваализмом представлениями. Восприимчивые к язычеству северяне легко растворились среди народов, да и времени их изгнания было на век с лишним больше, чем у южан. Тора и священники, вокруг которых иудеи сплотились в Бавэле, позволили им сохранить народное единство, не смешаться с прочими народами. А пророки, вдохновлявшие народ в плену, не позволили угаснуть надежде на возвращение.

Как многие пророчества о возвращении и восстановлении, это пророчество Михи относится не только к персидской эпохе, когда остатки Исраэля по эдикту царя Корэша вернулись на свою родину, но имеет и эсхатологическую перспективу. Возвращавшиеся из Бавэля в Йеhуду пленники надеялись не только на скорую реставрацию того, что у них было до плена¹⁴⁴, но уповали и на грядущее совершенное царство мира и изобилия, править которым будет сам YHWH (Мих.4:1–4, 7). В реальности жизнь репатриантов, по описаниям Эзры и Нехемъи, оказалась очень тяжёлой, опасной и далёкой не только от идиллических картин эсхатологических пророчеств, но и от допленного относительного благоденствия. Но иудеи чаяли, что Господь ещё соберёт на Святой Земле всех потомков Яакова – и все двенадцать колен Исраэля вновь будут жить на ней, как когда-то, в золотой век Давида и Шломо. Историческое единое царство Давида было для переживших плен иудеев не только предметом для ностальгии, но и прообразом грядущего Царства Божия.

…объединю его, как овец в овчарне, как стадо на выпасе, что блеет вдали от людей. YHWH – Пастырь Своего народа (ср. Ис.40:11; Иер.31:10; Иез.34:5–6, 11–16; Пс.23/22, 80/79:2). А Исраэль, соответственно, стадо. Ср. Иер.23:3: «Я соберу (אקבץ) остаток (שארית) стада Моего (צאני; צאן – это мелкий рогатый скот) из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их по дворы их»; Иер.31:10: «Кто рассеял Исраэль, тот и соберёт его (יקבצנו), и будет охранять его, как пастух стадо своё (עדרו)». Когда у народа такой Пастырь, ему нечего бояться, он в полной безопасности (ср. Пс.23/22:4). Ср. Иез.36:37.

אשימנו יחד – буквально: поставлю его вместе. Народ YHWH вновь будет единым, как в былые времена, до разделения на Исраэль и Йеhуду – Северное и Южное царства. Ср. Иез.37:22: «Я сделаю их одним народом (אחד גוי) на этой земле, на горах Исраэля… и не будут более двумя народами (גוים שני), и уже не будут больше разделяться на два царства».

בצרה – это овчарня, кошара, овечий загон¹⁴⁵. Нарицательное значение видели в בצרה ещё древние версии. Вульгата и Таргум так и переводят: ovile; חטר (LXX, на основании иной вокализации, перевели: ἐν θλίψει – в мучении). Многие современные переводчики и комментаторы, однако, рассматривают בצרה как имя собственное, как топоним. Бойрой назывался важный город в Эдоме (ср. Быт.36:33; Ис.34:6; Ам.1:12; 1Пар.1:44), бывший какое-то время столицей Эдомского царства. Чаще всего его локализуют в иорданской деревне Эль-Бусейра, приблизительно в ста километрах к югу от Солёного (Мёртвого) моря. Ещё один город с таким же названием находился в Моаве (Иер.48:24).

Редкий термин דבר (с огласовкой дóвэр, ср. Ис.5:17) переводим через выпас, но можно перевести и через пастбище или луг.

תהימנה (корень הום, порода hifil – предположительно, создавать сумятицу, поднимать шум). По смыслу переводим через блеять. Отметим несогласованность в роде и числе с עדר (стадо).

מאדם – от человека, или, в собирательном значении, от людей. Это последнее слово стиха плохо вписывается в его контекст. Два основных решения этой текстологической трудности: 1) некоторые переводчики оставляют מאדם без перевода, а некоторые текстуальные критики предполагают, что это глосса переписчика, и предлагают удалить из текста; 2) ряд авторов предлагает для אדם альтернативную огласовку, чтобы из адам получилось Эдом (таковые, и это логично, видят в בצרה название города в Эдоме)¹⁴⁶. Второй вариант красив, создаёт синонимический параллелизм Боцра – Эдом, однако не подтверждается древними версиями: и LXX, и Таргум, и Вульгата видят в последнем слове Мих.2:12 людей. Итак, приблизительный смысл: израильтяне, которых YHWH вызволит из плена и соберёт на Святой Земле, будут издавать шум по причине многолюдства, их будет много, словно овец на тучном пастбище.

Образ пастыря в приложении к Богу (ср. Ис.40:11) найдёт счастливое продолжение в Новом Завете, в применении к Его Машиаху: Йешуа hа-Машиах – добрый Пастырь, заботящийся о своих овцах: Ин.10.

Взойдёт пред ними разрушитель, они проломят брешь, войдут и выйдут воротами. Предыдущий стих был прямой речью YHWH, теперь – прямая речь пророка. Образ стада сменяется образом армии. Дважды употреблён глагол פרץ, в причастной (переводим через разрушитель) и перфектной (переводим через проломят) формах (с этим значением глагол פרץ представлен также, напр., в 4Цар.14:13 и Неем.3:35¹⁴⁷). Из МТ не ясно, кто является субъектом действия. Критики, опираясь на LXX, Пешитту и Вульгату, предлагают для פרצו (проломят, мн. ч.) конъектуру פרץ (проломит, ед. ч.). Впереди израильтян пойдёт тот, кто проломит для них брешь (брешь добавляем по смыслу)? Оставляем множественное число, как в МТ. Можно понять и так, что они пробьют и ворота: ויעברו פרצו בו ויצאו שער (пробьют и пройдут воротами и выйдут ими). В целом, общий смысл образа понятен: под руководством разрушителя (стенорушителя, по Синодальному переводу) израильтяне вырвутся из плена – из укреплённого города своих притеснителей¹⁴⁸. Кто же этот разрушитель (פרץ), шествующий во главе израильтян? Ответ содержится во второй половине стиха:

И царь их пойдёт перед ними, и во главе их – YHWH. Кто назван здесь царём (מלך), потомок Давида или сам YHWH? Понять можно и так, и эдак. Как известно, страстному желанию иудейской аристократии (по крайней мере, какой-то её части) восстановить монархию не суждено было сбыться в персидскую эпоху. То ли персидская администрация этого не дозволяла, то ли в самом народе Исраэля возобладала партия противников монархии, то ли то и другое вместе, но вернувшейся из изгнания иудейской общиной на протяжении веков руководили не цари, а священники. Мечты о царе-машиахе отодвинулись на неопределённый срок, в мессианско-эсхатологическое будущее. Большинство современных исследователей книги Михи склоняется к тому, что царём в Мих.2:13 назван YHWH (синонимический параллелизм). Пастух идёт впереди своей паствы, военачальник – впереди своего войска, Царь-YHWH – впереди возвращающихся из плена иудеев – перед ними (לפניהם), во главе их (בראשם). Ср. Ис.52:12: «Впереди вас (לפניכם) идёт (הלך) Господь». Ср. также 2Цар.5:24; Ис.43:14–15.

Возвращение остатков израильского народа из Бавэля в Йерушалаим, «к родному перелищу… к отеческим гробам»¹⁴⁹ оказалось возможно лишь благодаря YHWH. Освобождение из вавилонского плена было для иудеев – словно новый исход (ср. Ис.43:1–3, 14–20, 48:20, 52:9–12). Когда-то, во время исхода из Мицраима Господь решительно вмешался в судьбу Своего народа и сам «рукою крепкою и мышцею простёртою» вывел его из рабства. Так и теперь – сам выводит его на свободу и сам ведёт к отнятой и вновь дарованной земле, ибо «исполнилось время борьбы его… он от руки YHWH принял вдвое за все грехи свои» (Ис.40:20).

Вторая часть книги Михи охватывает 3-ю, 4-ю и 5-ю главы. По содержанию и тональности 3-я глава близка первым двум главам, поэтому многие исследователи предпочитают включать её в первый раздел пророческой книги. Мы же, как уже было сказано (см. Введение), следуем внутреннему делению книги, руководствуясь маркерами, указывающими на начала разделов – призывами слушать: Мих.1:2 (שמע); Мих.3:1 (שמע־נא, повторно – Мих.3:9); Мих.6:1 (שמע־נא).

3-я глава книги Михи легко делится на три части: Мих.3:1–4 – речь против правителей; Мих.3:5–8 – речь против пророков; Мих.3:9–15 – речь против правителей, священников и пророков. Все три речи составлены в жанре судебного решения, каждая включает в себя обвинение и приговор¹⁵⁰.

¹ И сказал я:

слушайте, главы Яакова

и правители Исраэля!

Кому, как не вам, творить правый суд?

² Ненавидящие добро

и любящие зло,

вы сдираете с них кожу

и мясо с костей их,

³ едите мясо народа Моего,

кожу с них сдираете,

кости их сокрушаете,

режете на куски, словно в котёл,

словно мясо в горшок!

⁴ Будут взывать к YHWH,

но Он не ответит им,

и скроет от них лицо Своё в то время,

так как совершали они злые дела.

Пророк обращается к правителям своего народа – к тем, на ком лежит социальная ответственность (Мих.3:1), произносит в их адрес суровую инвективу, обличает их в преступном отношении к людям (Мих.3:2–3) и возвещает наказание (Мих.3:4).

И сказал я… ואמר – необычное для пророческих речей вступление (обычное будет в Мих.3:5), является вводным не только к пророчеству Мих.3:1–4, но ко всей серии пророчеств, собранных в 3-й главе. Пророк сам записал эти свои речи?

…слушайте, главы Яакова и правители Исраэля! Призыв обращён к начальникам, к руководителям народа – к тем, в чьих руках власть, в том числе судебная (Мих.3:1b, 11. Ср. Исх.18:25–26; Втор.1:15–16; 2Пар.19:5). Главы Яакова (יעקב ראשי) – это общий термин, обозначающий «высший класс общества того времени… помогавший суверену определять генеральную государственную линию»¹⁵¹. В компетенцию этих чиновников высшего ранга входил, видимо, и надзор за исполнением различных обязанностей членов общества, включая налоговые обязанности. Правители Исраэля (буквально, правители дома Исраэля – קציני ישראל בית)¹⁵² – это, очевидно, не только местная, но и центральная власть – царь со своим двором, хоть прямо они и не называются: ישראל בית дом Исраэля должен включать в себя, и даже в первую голову, дом царя, המלך בית (ср. Ос.5:1).

В следующих речах 3–1 главы прозвучат обвинения в адрес пророков (Мих.3:5, 11) и священников (Мих.3:11). Таким образом, критике в этой главе подвергается весь иудейский политический и религиозный истеблишмент (Яаковом и Исраэлем называется здесь, как и в Мих.3:8–9, царство Йеhуда).

Кому, как не вам, творить правый суд? В древнем Исраэле власть не разделялась на ветви. У исполнительной власти – у глав и правителей – были и судебные функции, в их компетенции находилось судопроизводство, суд (משפט)¹⁵³. את־השפט לדעת – буквально, знать суд (слово правый добавляем в перевод по смыслу). Вопрос пророка риторичен и не требует ответа, это эмфатическое утверждение в форме вопроса¹⁵⁴. Безусловно, судившие народ правители знали, каким должен быть суд – правым, справедливым. Иначе его вообще трудно назвать судом. «Поставь судей и смотрителей по всем городам твоим… по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным (משפט־צדק). Не извращай закона, не будь лицеприятен и не бери взяток, ибо взятки ослепляют глаза мудрых и превращают дела правых. Правды, правды ищи!» (Втор.16:18–20). Во времена Михи суды были коррумпированными: для богатых, виновных в преступлениях по отношению к бедным, судебная тяжба заканчивалась оправданием, а невинные бедняки осуждались. Йешайяhу, современник Михи, обличал правителей и судей во взяточничестве и говорил, что они «за взятку оправдывают злодея и правых лишают справедливости» (Ис.5:23), «любят взятки и гоняются за платой» (Ис.1:23). Хорошо зная законы, судьи открыто и нагло попирали их. Впрочем, и раньше дела с правосудием в Исраэле обстояли неважно. Судьи времён Амоса «суд (משפט) превращали в отраву и правду (צדקה) повергали на землю» (Ам.5:7; о том же – в Ам.6:12), «продавали правого за серебро и бедного – за пару сандалий» (Ам.2:6) – и в этом Амос видел одну из причин приближающейся катастрофы Северного царства. Миха продолжает начатую Амосом тему, потому что и для его времени, и для его царства она остаётся актуальной. А когда и где она будет неактуальна? Всегда и повсюду, во все времена и в каждой стране «на месте суда (משפט) – беззаконие, на месте справедливости (צדק) – злодей» (Еккл.3:16). Нет и не будет ничего нового под солнцем! Нет среди людей подлинного, справедливого суда, потому что «суд – дело Божье» (Втор.1:17). Только Божий суд совершенно беспристрастен и неподкупен, только он абсолютно «не доступен звону злата»¹⁵⁵.

Ненавидящие добро и любящие зло… Те, кто должны защищать от злодеев, сами злодеи. Ср. Ам.5:14–15. Они не просто творят зло (רעה), они его любят (глагол אהב); не только не делают добра (טוב), но и ненавидят (глагол שנא) его. Это их осознанная жизненная позиция, их установка, их кредо. Ср. Ис.5:20; Ам.5:15.

…вы сдираете с них кожу и мясо с костей из, едите мясо народа Моего, кожу с них сдираете, кости их сокрушаете, режете на куски, словно в котёл, словно мясо в горшок! Обвиняя власти и элиту израильского общества, пророк использует шокирующую и брутальную метафору. Те, у кого в руках сила и власть, ведут себя по отношению к обедневшим согражданам, как живодёры и людоеды! Собственный народ для них – что скотина для забоя и поедания. Йешайяhу применяет эту же самую метафору для изображения алчных иноземных захватчиков, которые «полным ртом пожирают Исраэль» (Ис.9:10–11¹⁵⁶; ср. Иер.10:25; Ос.7:9). В том, что так ведут себя чужеземцы, нет ничего необычного, но когда так действуют «свои» – родная, так сказать, власть – это не может не вызывать оторопи. Детализирующий метафору людоедства пассаж Мих.3:2b–3 призван подвигнуть читателей на гнев и внушить отвращение к ненавистным правителям, к их вопиющим злодействам. Озверевшие от жадности и злобы начальники, отбирающие у беззащитных соотечественников дома и земельные участки (Мих.2:2, 9), ничем не лучше для собственного народа, чем дикие агрессоры-идолопоклонники. А вина их – несравненно больше, чем у завоевателей, ведь они прекрасно знают законы, защищающие бедных и обездоленных членов общества. Знают они и о собственных обязанностях по защите прав малоимущих. Однако, беззаветно любя зло (Мих.3:2a), правители народа самоуверенно и цинично попирают все законы и ведут себя, как людоеды, у которых законов нет¹⁵⁷. С тех, у кого нет законов, спросу всегда меньше, чем с тех, у кого они есть и для кого они что дышло – куда повернёшь, туда и вышло. Ср. Ис.1:23; Иер.2:34; Иез.22:29, 34:10; Ам.2:6; Соф.3:3; Пс.14/13:4.

Ради связности с началом речи (Мих.3:1) сохраняем второе лицо и переводим אכלו через едите, הפשיטו – через сдираете, פצחו – через сокрушаете, פרשו – через режете, хотя буквально – едят, сдирают, сокрушают, режут. Для стиля Михи вообще характерны внезапные переходы от второго лица к третьему и обратно.

Будут взывать к YHWH, но Он не ответит им… Правители – приличные с виду люди и вовсе не безбожники. В трудных обстоятельствах они готовы молиться, взывать (זעק можно переводить и через кричать)¹⁵⁸ к YHWH (ср. Мих.3:11). Но когда постигнет их беда, напрасны будут их молебны – Он не ответит им, не изменит их злосчастной судьбы, не спасёт их (ср. Иер.15:1–2). Ср. Ис.1:15: «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови». Причина, по которой Бог не желает слушать мольбы злодеев – их нераскаянность: они не меняют своего отношения к бедным, не хотят, как говорит Йешайяhу, очиститься и перестать делать зло, не хотят научиться делать добро, то есть – стремиться к правосудию (משפט), спасать угнетённого, защищать сироту, вступаться за вдову (Ис.1:16–17). Если б они отвратились от злых своих дел и прекратили угнетать и порабощать впавших к ним в долговую кабалу соплеменников, изменилось бы и отношение Всевышнего к ним: если бы они простили долги беднякам, Господь простил бы и их долги, ведь Он любит миловать (Мих.7:18). В противном случае правителей ждёт возмездие: как они не щадили ближних (Мих.3:2b–3), так и им не будет пощады – придут враги и будут их «пожирать полным ртом» (Ис.9:11)¹⁵⁹.

…скроет от них лицо Своё… Патологическая коррумпированность правящего класса ведёт к тотальному закабалению малоимущих. Йешайяhу обличает Йерушалаим: «Князья твои – законопреступники (סוררים – упрямые) и сообщники воров; все они любят взятки и гоняются за мздой; не защищают в суде (ישפטו לא) сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис.1:23). Религиозность таких правителей лицемерна (Ис.1:11–15)¹⁶⁰ и не позволяет им рассчитывать на благосклонность YHWH: «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи мои» (Ис.1:15). Когда Господь скрывает (סתר) Своё лицо от тех, кто Ему молится? – Когда не желает прощать им: Ис.59:2. Ср. Втор.31:17–18, 32:20. Злые правители будут отставлены от управления, у них будут отобраны все земли и дома, а самих их погонят в плен. Тогда они будут не просто молиться, они будут кричать ко Господу (אל־יהוה זעקו) о помощи – и не будут услышаны. Не обращали внимания на вопли угнетённых – не обратит Господь внимания и на ваши вопли. Ср. Ос.5:6; Ам.8:11–12.

…то время… ההיא עת (то время) – день вражеского нашествия, когда по воле YHWH свершится возмездие над правителями Исраэля (ср. Иер.18:17). Это возмездие для них неотвратимо –

…так как совершали они злые дела. Наказание соответствует преступлению. «Кто затыкает ухо своё от вопля бедного, тот и сам будет вопить – и не будет услышан» (Притч.21:13); «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).

В заключительном стихе 3-й главы будет сказано о разрушении Йерушалаима (Мих.3:12). Вместе с концом столицы придёт конец и системе власти, построенной на насилии.

⁵ Так говорит YHWH о пророках,

которые сбивают с пути народ Мой,

которые кусают зубами своими –

и возвещают мир,

а тому, кто не кладёт им в рот,

объявляют священную войну.

⁶ Так пусть же ночь будет вам вместо видения,

тьма вам – вместо предвещанья!

Зайдёт солнце над этими пророками

и померкнет над ними день.

⁷ И устыдятся провидцы,

и посрамятся гадатели,

все они покроют уста свои,

потому что не будет ответа от Бога.

⁸ А я исполнен

силою Духа YHWH, правотой и отвагой,

чтобы высказать Яакову преступление его

и Исраэлю – грех его.

Этот пассаж совершенно ясно даёт понять: Миха – истинный пророк, а те пророки, которых он подвергает критике – ложные. Однако в Танахе нет специального слова, которым обозначались бы ложные пророки. Их, как и истинных пророков, Писание называет просто נביא – пророк. Наблюдательный Альберто Мелло пишет: «Еврейская Библия не знает термина «лжепророк». Это понятие встречается только у LXX и в Новом Завете. Еврейская Библия знает лишь «пророков», которые могут говорить истину или ложь, но которые не носят ярлыков «истинных» или «ложных"»¹⁶¹. Современникам пророков нелегко было отличить истинных посланников Божьих от шарлатанов, трудно было сразу определить, правду они говорят или ложь. Для этого требовалась недюжинная рассудительность¹⁶². Этический критерий не всегда срабатывал: ведь и среди пророков, которых YHWH «не посылал» (Иер.14:14) не все были подонками и идолопоклонниками. Но вот в случае с пророками, которые в этом отрывке подвергаются критике, именно этический критерий имеет определяющее значение. Миха, противопоставляя себя современным ему пророкам, говорит, что он, в отличие от них, не боится объявлять Исраэлю о его грехах (Мих.3:8), тем временем как его противники не только трусливы, но и продажны (Мих.3:5).

Так говорит YHWH о пророках… Миха не отрицает, что его оппоненты тоже являются пророками (נביאים), что они тоже обладают пророческой харизмой. «Разница между истинными и ложными пророками, – замечает Бернини, – не в том, что у одних больше пророческой харизмы, а у других меньше. Разница – в том, как они используют свою харизму»¹⁶³.

יהוה אמר כה – см. комм. к Мих.2:3.

על переводим через о, хотя можно перевести и через против (ср. Мих.1:1).

…которые сбивают с пути народ Мой… Внезапный переход к прямой речи YHWH. Где прямая речь YHWH закончится, и начнётся опять прямая речь Михи, трудно определить: Мих.3:5b–6 можно рассматривать и как слова YHWH, и как слова пророка¹⁶⁴. Вместо того, чтобы вести народ путём Божьим, пророки сбивают, сталкивают (מתעים) его с этого пути (с пути добавляем по смыслу) – совращают. Можно перевести и так: сбивают с толку. Сами бестолковые и других с толку сбивают. Глагол תעה может использоваться в политическом и в религиозном контексте. В религиозном – например, в 4Цар.21:9; Иер.23:13; Ос.4:12; Ам.2:4; 2Пар.33:9.

В эмоционально окрашенной фразе чувствуется оппозиция между пророками, с одной стороны, и народом – с другой. На чьей стороне YHWH (и Миха)? YHWH – на стороне народа, это Его народ, Он так его и называет: עמי. А на противной по отношению к YHWH и народу стороне – пророки: это не Его пророки.

…кусают зубами своими – и возвещают мир, а тому, кто не кладёт им в рот, объявляют священную войну. Вопрос, о чём пророчествовать, о войне или о мире, для оппонентов Михи решается просто: кто хорошо заплатит, тот и пророчество хорошее получит, а кто поскупится, сам виноват. Ср. рассказ, содержащийся в 3Цар.22 и в 2Пар.18 – там похожая история: четыреста пророков предвозвещают царям Исраэля и Йеhуды победу, и только один, Михайэhу бен Имла ([ימלא] בן־ימלה מיכיהו) предсказывает им поражение. Цари не внимают словам Михайэhу (добрые пророчества всегда приятней слушать) и в результате терпят военное поражение. Пророки, предсказывающие мир, согласно Ирмейяhу, проверяются просто: «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.23:9). Ирмейяhу сказал эти слова в полемике с другим пророком, Хананией. Время показало: слова Ирмейяhу, возвестившего долгий плен, оказались истинными, а слова Ханании, обещавшего, что плен будет недолог, ложными. Этот факт (а не только смерть Ханании), выявил, кто является пророком Господним, а кто не является им. См. рассказ о противостоянии Ирмейяhу и Ханании в Иер.28. Ср. Иез.13.

Во все времена властелины и начальники любят окружать себя льстецами. Так было и в Древнем Исраэле. Выдающие себя за посланников Всевышнего приспособленцы и прихлебатели, которым противостоит Миха, пророчествуют за плату – кусают зубами своими (בשניהם נשכים). Уже сам этот факт свидетельствует о том, что Господь их не посылал и что они «изрекают лживое предвещание» (Иез.13:7). Желая угодить зажиточным «клиентам», своим кормильцам, они, как сказано у Йехезкеля, народ Божий «вводят в заблуждение (הטעו), говоря «мир», тогда как нет мира» (Иез.13:10). Параллель Мих.3:5 и Иез.13:10 очевидна. Ср. также Иер.6:13–14. В израильском пророческом движении были глубокие внутренние проблемы. Большинство выдававших себя за глашатаев YHWH были профессиональными обманщиками, готовыми напророчествовать всё, чего ни пожелает руководство. Видимо, поэтому настоящие пророки должны были дистанцироваться от пророческих корпораций. Как, к примеру, Амос, отказавшийся называться пророком и заявивший: «Я не пророк и не сын пророка» (Ам.7:14)¹⁶⁵.

Пророки времён Михи в своей массе, видимо, поддерживали злодейства правителей и богатых латифундистов по отношению к обедневшим крестьянам и одобряли отъём у последних земель и домов за долги. Богачи, со своей стороны, покровительствовали этим пророкам, кормили их со своих столов и, наверное, считали их большими патриотами и «духовной скрепой» общества¹⁶⁶. Конечно, такое покровительство требовалось отрабатывать. Выслуживаясь перед своими господами, пророки становились их пособниками, чтобы разделить вместе с ними вину за надвигающуюся катастрофу. После Михи пройдут поколения, и вина за разрушение Йерушалаима и за вавилонский плен будет возложена именно на пророков: «Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтобы отвратить твоё пленение, и изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию» (Плч.2:14). Ср. Зах.13:4.

Миха иронизирует: тому, что этим жадным пророкам не платит, они объявляют священную войну (עליב קדשו מלחמה) – то есть, ни много ни мало объявляют их врагами Бога. Глагол קדש в породе piel означает «освящать». Оппонтенты Михи «освящают войну» – используют возвышенную концепцию священной войны, войны Господней (Исх.17:16; Втор.20; Нав.3:5, 6:16, 20; 1Цар.18:17 и др.) в своих личных интересах. Выражение מלחמה קדש – Иер.6:4; Иоил.4:9¹⁶⁷. Их претензии на право объявлять священную войну – это или ничтожные попытки манипулировать Богом, или пустословие. Миха выставляет этих пророков жалкими и смешными.

Так пусть же ночь будет вам вместо видения, тьма вам – вместо предвещанья! Звучит прямое обращение к пророкам. Им провозглашается проклятие за жадность, безответственность и приспособленчество. В наказание опустится на них духовная тьма, они лишатся способности получать откровения. Ср. Иез.7:26; Плач.2:9.

חזהן, видение (во сне или наяву) – обычный и вполне легитимный способ получения пророческой вести, а вот קסם (гадание, переводим через предвещание) – строго запрещаемая Танахом практика (Втор.18:10; 1Цар.15:23; 4Цар.17:17 и др.; исключение – Притч.16:10, где קסם – в положительном ключе). Гадать израильтяне научились, по всей видимости, от хананеев (ср. Втор.18:14, где מעננים – вероятно, гадатели по облакам, а קסמים – гадатели вообще)¹⁶⁸. Видимо, оппоненты Михи были не только пророками, но по совместительству ещё и гадателями. Помимо гаданий по облакам в Исраэле пользовалось спросом гадание с помощью деревянного жезла (рабдомантия)¹⁶⁹: «Народ Мой вопрошает своё железо и жезл его даёт ему ответ» (Ос.4:12). Наверное, были и иные способы гаданий, и все они были незаконными и не открывали воли Божьей, а лишь вводили в заблуждение и гадателей¹⁷⁰, и заказчиков.

Зайдёт солнце над этими пророками и померкнет над ними день. Те, кто должны просвещать других, сами окажутся без света. Ср. Ам.5:18; Соф.1:15.

И устыдятся провидцы, и посрамятся гадатели, все они покроют уста свои, потому что не будет ответа от Бога. Провидцам (חזים) и гадателям (קסמים) будет стыдно перед своими благодетелями, которые напрасно будут ждать от них указаний, что делать. В годину испытаний пророкам (Мих.3:6), провидцам и гадателям нечего будет сказать своим кормильцам, правителям и богатеям, нечего будет передать им от Бога, потому что на все обращённые к Нему вопрошания они не получат ответа (מענה). Ср. Ам.8:12. А все прежние предсказания – о мире и благоденствии – окажутся ложью. Пророки без пророчеств, провидцы без видений, гадатели, неспособные отгадать – кому будет нужным это лишённое водительства Духа Божьего «духовенство»? Устыжённые в своей никчёмности, в профессиональной непригодности, они покроют свои уста, а точнее, усы (שפם). Прикрывать рукой или рукавом бороду и усы – многозначный жест (ср. Лев.13:45; Иез.24:17, 22; Притч.30:32), которым провидцы и гадатели будут выражать свой позор и ступор: те, кого считали «представителями Бога», будут сильно смущены Его молчанием¹⁷¹. Ведь молчание Бога смерти подобно: «К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии твоём я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс.28/27:1).

В Мих.7:16 подобный жест совершат пристыженные Богом народы – положат руку на уста.

А я исполнен силою Духа YHWH, правотой и отвагой… Миха противопоставляет себя пророкам, провидцам и гадателям, которых он обличает в алчности и конформизме. Для того чтобы смело обличать сильных мира сего, правителей и богачей вместе с их приспешниками, необходимо от них дистанцироваться, быть твёрдо уверенным в собственной правоте (משפט – суд, правосудие) и обладать отвагой (גבורה – мужество, отвага; это же слово – в Ис.11:2). Но этого мало. Нужно быть исполненным, наполненным (מלא) силой Духа Господня (יהוה את־רוח כח). Именно Дух YHWH делает Его вестников отважными и непоколебимыми. Противники Михи лишены этой силы Духа, тогда как сам он совершенно уверен в ней, она его переполняет (ср. Иер.6:11), она им движет. Именно сила Духа Божьего делает пророка истинным – тем, кем он должен быть: Божьим орудием, глашатаем Его слова¹⁷². Можно משפט…מלאתי понять и так, что пророк преисполнен не собственной правотой, а судом (משפט) YHWH, то есть является посредником, через которого Господь объявляет свой правый суд и осуждает злых и жестоких правителей вместе с теми, кто их поддерживает – пророками и священниками (обвинение в адрес священников прозвучит в следующей речи Михи – Мих.3:11).

Этот стих особенно ценен тем, что в нём сам пророк свидетельствует о себе как о посланнике YHWH (ср. Иер.26:15). О призвании Михи к пророческому служению ничего не известно, но слова Мих.3:8a слегка приоткрывают для нас завесу внутреннего опыта пророка.

…чтобы высказать Яакову преступление его и Исраэлю – грех его. Ср. Ис.58:1. Как и в Мих.3:1, Яаковом и Исраэлем здесь названы главы и правители народа (ср. Мих.3:9). Это они причиняют страдания своим соотечественникам, это их руками совершается насилие в отношении обедневших соплеменников. Главное преступление (פשע), главный грех (חטאת) правителей Исраэля – отъём у обедневших израильтян их родовой собственности – был объявлен в Мих.2:2: пожелают полей – и захватывают их, домов – и отнимают их, притесняют мужа и дом его, человека и наследство его. Будучи исполнен Духа YHWH, пророк не боится высказывать об этом социальном и экономическом беспределе тем, кто его устраивает. Тем самым Миха берёт на себя ту пророческую ответственность¹⁷³, от которой уклоняются его оппоненты – современные ему иудейские пророки.

⁹ Слушайте это, главы дома Яакова

и правители дома Исраэля!

Вы гнушаетесь правосудием,

искривляете всё прямое,

¹⁰ Созидающие Цийон на крови,

Йерушалаим – на беззаконии!

¹¹ Главы его судят за взятки,

священники учат за плату,

пророки предвещают за деньги,

и при том опираются на YHWH, говоря:

«Разве YHWH не с нами?

Не придёт к нам беда!»

¹² Посему из-за вас

Цийон словно поле распашут,

и Йерушалаим станет грудой развалин,

и Храмовая гора – лесистым холмом.

В этой речи обличению наряду с правителями (ср. Мих.3:1–4) и пророками (ср. Мих.3:5–8) подвергаются священники. Таким образом, под огнём пророческой критики оказывается вся политическая и религиозная элита израильского общества. Ср. Иез.22:25–29.

В Мих.3:11 – резкий переход к третьему лицу, в Мих.3:12 – обратный переход ко второму.

Слушайте… שמע־נא – ср. Мих.1:2, 3:1, 6:1.

…главы дома Яакова и правители дома Исраэля! Ср. Мих.3:1, 8.

Вы гнушаетесь правосудием, искривляете всё прямое… Главы (ראשים) народа и его правители (קצינים) не только не творят правого суда (משפט, ср. Мих.3:1), но и гнушаются (מתעבים) им. Глагол תעב в породе piel значит питать отвращение. От того же корня תעב происходит существительное תועבה (мерзость, гнусность). В книге Мишлей этот термин употреблён в контексте суда: «Оправдывающий злодея и обвиняющий праведного, оба – мерзость пред Господом (יהוה תועבת)» (Притч.17:15)¹⁷⁴. То, что для YHWH мерзость, для продажных судей – норма, и напротив, то, что любит Господь (а именно, משפט, правосудие – Пс.37/36:28: «Господь любит правосудие»), для них – мерзость. В столице и на местах начальники и правители не только пренебрегают правосудием, они его омерзили и испытывают к нему отвращение. Всё прямое (ישרה) – правильное, честное, правосудное – стало для них чем-то мерзким, отвратительным, и они, вынося судебные решения в пользу богатых латифундистов и отнимая поля и дома у их обедневших должников (Мих.2:2), искривляют (глагол עקש, порода piel) тем самым то, что должно быть прямым – суд (משפט). Их вердикты – насмешка над правосудием, нечто прямо ему противоположное. Ср. Ис.1:23; Ам.5:7, 10–13. Они гнушаются правосудием – за это YHWH погнушается ими: «кровожадного и коварного возгнушается (יתעב) Господь» (Пс.5:7). Ср. Ис.1:15.

Созидающие Цийон на крови, Йерушалаим – на беззаконии! Причастие בנה (строящий, созидающий) стоит в единственном числе. Переводим его множественным числом, исходя из контекста и опираясь на древние переводы (LXX: οἰκοδομοῦντες; Вульгата: aedificatis; Таргум: בנן). В BHS для בנה предложена конъектура בני (строящие).

Святой город, избранный YHWH как место особого Его присутствия, в котором находится Его дом, превратился в город кровей (דמים), то есть насилия и угнетения, в город беззакония (עולה). Позднее Йехезкель так и назовёт его – «городом кровей», הדמים עיר, из-за многочисленных мерзостей (תועבות), совершавшихся в его стенах (Иез.22:2). Мерзостями Йехазкель называет преступления религиозного, социального и уголовного характера (Иез.22:3–13), среди которых – корыстолюбие и взяточничество: «Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берёшь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего… Я ударил ладонью Моей о корыстолюбии… о кровопролитии» (Иез.22:12–13). Ростовщичество и взяточничество Йехезкель вслед за Михой расценивает как кровопролитие. Между Михой и Йехезкелем – больше века истории, и за этот с лишком век живущие в столице правители не стали лучше, напротив, новые генерации вождей ещё пуще пускались в ростовщичество, становились ещё жадней и немилосерднее к обедневшим согражданам, которых втянули в долговое рабство. Разбогатевшие на чужом горе «отцы города» понастроили себе роскошных домов (наверное, и летних, и зимних, как когда-то главы и правители Шомрона – Ам.3:15) – за счёт ограбленного ими народа, на его крови¹⁷⁵.

«Горе строящему город на крови!» (Авв.2:12). Не следовало правителям созидать град Божий, «радость всей земли» (Пс.48/47:3) на крови. Как известно, Петербург с Норильском были построены на костях, первый на костях русских крепостных и шведских пленных, второй на костях узников Норильсклага. И стоят эти города до сих пор, и развиваются. Но с Йерушалаимом у Всевышнего особые отношения, это Его город, Он сам в нём градоначальник. Поэтому и спрос с жителей Йерушалаима другой – куда более строгий. Современник Михи Йешайяhу, столичный житель, называет правителей своего города «князьями содомскими» (Ис.1:10, ср. Ис.3:9; Иез.16:44–52) – их нравы были не лучше нравов жителей Сдома (ср. Быт.13:13, 18:20). Потому и участью города, в котором они живут, будет разрушение (Мих.3:12). Столица Йеhуды будет разрушена за то же самое, за что недавно, на памяти современников Михи и Йешайяhу, был разрушен Шомрон, столица Исраэля – за несправедливость по отношению к малоимущим и социально незащищённым, чинимую правителями, которые «не умеют поступать справедливо… насилием и грабежом собирают сокровища во дворцы свои» (Ам.3:10). Ср. Ис.1:21b; Иер.22:13.

Главы его судят за взятки, священники учат за плату, пророки предвещают за деньги… Коррумпирована вся верхушка общества, весь политический и религиозный истеблишмент. Ср. Иез.22:25–29. Продажные религиозные деятели – священники (כהנים) и пророки (נביאים) – обслуживают власть, глав (ראשים), одобряют её судебные решения, принимаемые в пользу богачей. Политические пастыри народа являются взяточниками – судят за взятки (בשחד ישפטו), как сказал Амос, «продают правого на серебро, и бедного – за пару сандалий» (Ам.2:6). Духовные пастыри равняются на пастырей политических – священники Иерусалимского храма учат (просвещают) за плату (במחיר יורו), пророки предвещают (гадают) за деньги (בכסף יקסמו). Как и в Мих.3:5–6, пророки обличаются здесь не столько за метод, с помощью которого они получают свои пророчества (хотя имплицитно осуждается, конечно, и метод – гадание), сколько за продажность. Материальный интерес – вот то, что объединяет начальников, священников и пророков в единый союз, является их скрепой и стимулом для соработничества. Ради денег они готовы цинично пренебречь всеми законами, «за взятку оправдать злодея и правых лишить законного» (Ис.5:23). Ср. Исх.23:6; Втор.16:19, 27:25; Ис.1:23, 10:1–2.

Позднее, примерно через полвека после Михи пророк Ц^ефанья будет столь же сурово обличать преступную иерусалимскую власть и две её идеологические опоры – пророков и священников. Народ для князей столицы, согласно Ц^ефанье – это добыча, пожива: «Князья её посреди неё – рыкающие львы, судьи её – вечерние волки, не оставляющие до утра ничего» (Соф.3:3. Ср. Мих.3:3). Столичные пророки и священники – преступны, как и их вельможные покровители: «Пророки её – люди легкомысленные, вероломные; священники её оскверняют святыню, попирают Тору» (Соф.3:4).

Если главы народа и пророки за свою алчность уже подвергались осуждению в предыдущих речах Михи (Мих.3:2–3, 3:5), то обвинение в адрес священников звучит у него впервые. Одна из обязанностей священников (и левитов) состояла в том, чтобы учить народ судам YHWH и Его Торе (Втор.17:8–13, 33:10; Мал.2:7. См. также Лев.10:10–11; Иер.18:18; Иез.7:26; Агг.2:11–13). Несомненно, священники и левиты должны были получать определённую плату и за работу во святилище, и за учительство. Но плата не должна была быть для них мотивом при принятии решений!¹⁷⁶ В некоторых спорных случаях священники занимались судебными разбирательствами в качестве суда высшей инстанции: Втор.17:8–13. Несомненно, принимая то или иное решение, священники должны были руководствоваться исключительно заповедями Всевышнего и решать тяжбу между израильтянами честно и не взирая на лица.

…и при том опираются на YHWH, говоря: «Разве YHWH не с нами? Не придёт к нам беда!» Правители, священники и пророки осознают себя вполне приличными и респектабельными людьми. Они считают, что всё у них хорошо, что они ничего плохого не делают и что Господь на их стороне. Более того, они на Него опираются (ישענו), считают Его своим союзником и гарантируют Его безоговорочную поддержку¹⁷⁷. Но полагая, что с ними Бог, они, конечно же, заблуждаются – это самообман, ложное самоуспокоение¹⁷⁸: Бог не может быть с теми, кто гнушается правосудием (Мих.3:9). При благочестивом царе Хизкийяhу, современнике Михи, опасность захвата Йерушалаима миновала, и это, наверное, ещё больше убедило политическую и религиозную аристократию в том, что YHWH на её стороне, и всегда защитит ото всех угроз и поможет при любых обстоятельствах. Этими иллюзиями, которые Миха старается рассеять, правители будут продолжать себя тешить до самого конца истории царства Йеhуды, до 586 года, когда Йерушалаим будет взят неприятелями, когда сквозь проломы в стенах святого града прорвутся вавилонские полчища, разграбят и сожгут Божий дом, а самонадеянных правителей, священников и пророков угонят в плен. Миха безбоязненно пророчествует об этом, прямо называя виновников надвигающейся беды (רעה).

При чтении 3-й главы книги Михи может возникнуть вопрос: почему, подвергая обвинениям глав и правителей своего народа в узурпации чужой частной собственности, пророк ни слова не говорит о царе? Потому ли, что Хизкийяhу был благочестив и не участвовал в этом беззаконии? Царь добрый, бояре злые? Или потому, что все имущественные споры решались ниже, в судах, которыми руководили обычные функционеры, и до царя просто не доходили?

Посему из-за вас… Возмездие, которое постигнет Йерушалаим, заслужено. Его заслужили правители страны (Мих.3:1, 9) и те, кто обеспечивал их преступное правление (Мих.3:5, 11). Ср. Иер.7:13–14.

Цийон словно поле распашут, и Йерушалаим станет грудой развалин, и Храмовая гора – лесистым холмом. В МТ – не холмом, а холмами (или высотами): במות (мн. число), как и в Мих.1:5. В числе במות сочетается с развалинами (עײן). Однако, исходя из контекста, передаём единственным числом – холмом. В древних переводах, начиная с LXX (ἄλσος), число также единственное. Слова словно и грудой добавляем для благозвучия.

Храмовая гора, или гора Дома (הבית הר). Важно отметить принципиальное отличие этого выражения от того, которое в следующем стихе, в Мих.4:1 – בית־יהוה הר (гора Храма YHWH). В отсутствии имени Божьего в названии священного места содержится намёк на то, что YHWH покинет его. В результате сакральное место станет совершенно профанным (а в Мих.4:1 Храмовая гора вновь станет священной – Господней).

Итак, Йерушалаим, согласно этому пророчеству, постигнет та же участь, что уже постигла Шомрон (ср. Мих.1:6)¹⁷⁹. Память о разрушении Шомрона была свежа, руины столицы Северного царства были у всех перед глазами. Пророчество о разрушении Йерушалаима вспомнят «в начале царствования Йеhойякима (Иер.26:1). Йеhойяким царствовал с 609 по 598 год. Если данное пророчество Михи относить к рубежу VIII–VII веков, то между ним и началом царствования Йеhойякима – около девяноста лет. Несмотря на столь продолжительное время, отцы города не только помнят о предсказании Михи, но и точно его цитируют (Иер.26:18) – видимо, свиток с пророчеством хранился в дворцовой библиотеке или у старейшин.

Произнося это пророчество, Миха, несомненно, подвергал свою жизнь смертельной опасности. Его слова должны были расцениваться и как государственная крамола, и как хула на Храм. Возможно, от расправы его спасло то, что пророчествовал он при благочестивом Хизкийяhу, а не при злочестивом Йеhойякиме. При Йеhойякиме и по его приказу был умерщвлён пророк Урийяhу (Иер.26:20–23) – за то, что «пророчествовал против города сего и против земли сей» (Иер.26:20). За пророчества такого же содержания едва не поплатился жизнью Ирмейяhу (Иер.26), лишь заступничество влиятельного придворного чиновника избавило его от умерщвления толпой (Иер.26:24). Очевидно, обоих – Ирмейяhу и Урийяhу – считали за их пророчества изменниками. Так часто происходит в истории, и не только с пророками – настоящих патриотов, горячо любящих свой народ и потому сурово обличающих его грехи и грозящих ему наказаниями, современники клеймят в предательстве и измене родине. Разве в VIII–VI веказ до н. э. кто-нибудь в израильском народе любил его сильнее, чем пророки? Разве в XX веке н. э. были у России патриоты бóльшие, чем Колчак и Врангель, чем Сахаров и Солженицын?

В поколении Михи пророчество о разрушении Йерушалаима не исполнилось, YHWH до времени пощадил Свой город. Но прошли века, и оно свершилось трижды – в 586 году до н. э., в 70 и 135 годах н. э. В последнем случае Йерушалаим был разрушен радикально и, казалось, навсегда¹⁸⁰. Но затем он вновь поднялся из руин. Кто знает, может быть, этому предсказанию дано будет свершиться ещё и в будущем. Многие пророчества Танаха свершаются многократно. Может быть, нам, или тем, кто будет жить после нас, ещё дано будет увидеть, как на Храмовой горе (הר הבית) шумит лес (יער), а там, где ходили трамваи, колосятся хлеба. Ни в 586 году до н. э., ни в 70 и 135 годах н. э. история города не закончилась. Не закончится она и после грядущего тотального разрушения. И даже после многих разрушений. История Йерушалаима не может закончиться, ведь Йерушалаим, в отличие от Рима и всех других городов мира – действительно вечный город (Пс.48/47:9). Вечный – потому что не человеческий, а Божий. За последним разрушением и запустением Йерушалаима последует его возрождение, и не временное, как уже бывало в истории, а вечное. Об этом окончательном возрождении – следующее пророчество Михи.

¹ И будет в последние дни:

гора дома YHWH

будет поставлена во главу гор

и возвысится над холмами,

и потекут к ней народы.

² И придут многие народы

и скажут:

придите, взойдём на гору YHWH,

в дом Бога Яакова,

и научит Он нас путям Своим,

и будем ходить по стезям Его.

Ибо от Цийона выйдет Тора,

Слово YHWH – из Йерушалаима.

³ Он рассудит многие народы,

решит тяжбы могучих далёких народов,

и перекуют они мечи свои на плуги,

копья свои – на садовые ножницы,

не поднимут народ на народ меча

и не будут больше учиться воевать.

⁴ И каждый будет сидеть под своею лозою

и под своею смоковницею, и некому будет страшить,

ибо уста YHWH Воинств изрекли.

⁵ Пусть все народы ходят

каждый во имя своего бога,

а мы будем ходить

во имя YHWH, Бога нашего

вовеки, всегда.

По тематике и тональности это пророчество кардинально отличается от предыдущих, составляющих 3-ю главу книги. Оно открывает целую серию пророчеств мессианско-эсхатологического содержания, охватывающих 4-ю и 5-ю главы¹⁸¹. Пророчества этих глав своей светлой торжественностью резко контрастируют с предшествующими им грозными и мрачными речами. Очевидно, редактор, компоновавший разные пророчества, вошедшие в книгу Михи, желая, чтобы читатели почувствовали этот резкий контраст, преднамеренно расположил Мих.4:1–5 непосредственно после шокирующего стиха Мих.3:12. В Мих.3:12 предрекается полное разрушение Йерушалаима, превращение его в груду развалин, а в Мих.4:1–5 предвозвещается нечто прямо противоположное – полное восстановление города и Храма.

Мих.4:1–3 почти дословно совпадает с Ис.2:2–4. Миха цитирует Йешайяhу, Йешайяhу цитирует Миху, или оба цитируют предшествующего им анонима? Или, быть может, рука позднейшего редактора вставила эти стихи и в книгу Михи, и в книгу Йешайяhу? Экзегетическими методами невозможно решить проблему изначального авторства этих строк. Долгая дискуссия о происхождении Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 так и не привела к сколь-нибудь убедительным и однозначным результатам¹⁸². В точном цитировании одним пророком другого нет ничего необычного. Так, например, Йоэль цитирует Амоса (Ам.1:2 – Иоил.4:16¹⁸³), а пророчество самого Михи (Мих.3:12) цитируется в Иер.26:18.

Мих.4:1–5 во многом перекликается также с Ис.60.

…в последние дни… Выражение הימים באחרית имеет эсхатологическую окраску (ср. Быт.49:1; Числ.24:14; Втор.4:30; Иер.23:20, 48:47, 49:39; Иез.38:16; Ос.3:5; Дан.10:14). У Михи, в контексте следующих стихов оно указывает на наступление (в неопределённой перспективе) Царства Божьего.

…гора дома YHWH будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами… Физически Храмовая гора (которая на самом деле ниже даже окружающих её холмов) не станет выше ни Ливанских, ни тем более Гималайских гор. Пророк говорит не о материальной высоте, а о духовной. Ср. Иез.40:2; Зах.14:10. Сколько их на свете – великих, святых и славных гор! Синая, Хермон, Тавор… Афон, Грабарка, Ватиканский холм, Владимирская горка… Но всех святее и духовно выше будет Храмовая гора в Йерушалаиме – гора дома Господня (בית־יהוה הר)! Главою гор (ראש ההרים) поставит Храмовую гору сам YHWH, издревле определивший её местом для Своего дома, местом для пребывания Своего святого имени. Оставленная людьми гора (Мих.3:9) станет вновь местом паломничества к Богу, и уже не только для евреев, но для всех народов –

…и потекут к ней народы. Все народы (עמים) осознают, что без Бога Исраэлева нет у них ни смысла жизни, ни опоры существования, потому и потекут (נהרו) живыми реками¹⁸⁴ туда, где Его жилище – к той горе, на которой стоит Его дом. Парадоксальным образом потекут снизу вверх! Иерусалимский Храм станет для всех народов земли единым религиозным центром, вершиной, к которой направлены все их стремления. Пройдут многие десятилетия, и эту тему продолжит Ирмейяhу: «Господи!.. К Тебе придут народы от краёв земли и скажут: только ложь наследовали наши отцы, тщету и то, в чём никакой нет пользы» (Иер.16:19). Ср. Ис.49:6, 22; Иер.3:17. «Храмовая гора, – комментирует Скандрольо, – из объекта для наказания преобразится в центр универсального искупления. Народы не будут больше инструментами в Божьих руках для наказания Исраэля. Их стекание в Йерушалаим будет мотивировано искренним стремлением познавать Господа и учиться у Него»¹⁸⁵.

Согласно Михе, народы устремятся в Йерушалаим, к Божьему дому не для того, чтобы захватить его (Иоил.4¹⁸⁶; Зах.14:1–5), и не для того, чтобы принести туда свои богатства (Ис.60:3–7, 9, 16–17), и не для того, чтобы возвратить домой иудеев (Ис.49:22, 60:9, 66:20), и даже не для того, чтобы поклоняться YHWH и принять участие в Его празднике (Зах.14:16). Они стекутся туда для того, чтобы научиться от Господа Торе (Мих.4:2).

…придут многие народы… В Йерушалаим. Ср. Зах.8:22–23: «И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать YHWH Ц^еваота в Йерушалаиме и умолять лице YHWH. Так говорит YHWH Ц^еваот: будет в те дни, уцепятся десять человек из разных народов, уцепятся за полу иудея, говоря: мы пойдём с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог». Ср. Ис.45:14, 56:6–8, 66:23; Зах.14:16–19.

…и скажут: приидите, взойдём на гору YHWH, в дом Бога Яакова… Скажут друг другу. Ср. Зах.8:20–21: «Ещё будут приходить народы и жители многих городов. И пойдут жители один к другому и скажут: пойдём умолять лицо YHWH и искать YHWH Ц^еваота. Пойду и я!». Общение с YHWH, Богом Яакова станет целью всего человечества.

Хотя гора Господня – не самая высокая в Йерушалаиме гора, на неё именно восходят, даже если спускаются с небес на вертолёте. Это восхождение (и на гору Господню, в дом Бога, и в Йерушалаим, и в Святую землю Исраэля вообще) – не столько физическое, сколько духовное: Храм, стоящий на этой горе, духовно возвышает её до небес. Глагол עלה (восходить) – самый важный глагол паломнического словаря: ср. Иер.31:6; Зах.14:17; Пс.120/119–134/133.

…и научит Он нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его. Ср. Пс.25/24:4. Раньше паломники восходили на Храмовую гору для того, чтобы праздновать Песах, Шавуот и Суккот, для того, чтобы совершать жертвоприношения и приносить обеты. В будущем они будут стекаться в дом Божий для того, чтобы научиться путям (דרכים) и стезям (ארחים) Его.

Согласно МТ, учить народы будет сам Всевышний: Бог Яакова станет Учителем всех людей. А согласно кумранскому тексту Йешайяhу (Ис.2:3) и согласно LXX, учить (ירה, hifil – от этого же корня происходит слово Тора) языческие народы будут иудеи. LXX: δείξουσιν ἡμῖν τὴν ὁδὸν αὐτου (они покажут нам путь Его). Иудеи станут учителями всего человечества. Наученные ими народы оставят свои суеверия и заблуждения, примут Божественное учение и станут народом Божьим.

Учиться путям YHWH – это теория. Но одной теории мало, важно ходить (הלך) по этим стезям, то есть научиться практическому исполнению заповедей. Путями и стезями Божьими здесь, как во Второзаконии (Втор.8:6, 10:12, 11:22, 30:16) и во второзаконнической истории (Нав.22:5; 3Цар.2:3, 3:14, 8:58) метафорически называются Божьи заповеди, то есть – Его Тора, Его слово:

Ибо от Цийона выйдет Тора, слово YHWH – из Йерушалаима. Пути, стези, слово YHWH, Тора – это всё синонимы, также как в 119/118-м псалме и во многих других местах Танаха.

С одной стороны Цийон (ציון) здесь отождествляется с Храмовой горой (Мих.4:1–2a)¹⁸⁷, с другой этим названием метонимически обозначен весь город (Цийон и Йерушалаим находятся в синонимическом параллелизме). Цийон станет местом откровения Бога всем народам, как когда-то Синай стал местом Его откровения Исраэлю. В целом в книге Михи ציון упоминается девять раз, из них шесть раз – в 4-й главе.

Значение слова Тора (תורה) греки сузили до закона (LXX: νόμος). На самом же деле Тора значит учение. В этом стихе Тора отождествляется со словом Господним (תורה и דבר־יהוה находятся в синонимическом параллелизме), поэтому союз ו оставляем без перевода. В узком смысле Тора – это משה תורת, Моисеева Тора (Нав.23:6; Мал.3:22¹⁸⁸ и др.), в широком смысле – всё религиозное и нравственное учение иудаизма, включая, конечно же, и учение пророков¹⁸⁹. Источник этого учения – сам Господь, оно – Его слово.

Тора, божественное учение выйдет от Цийона, чтобы распространиться по всей земле. Народы, стекшиеся в Йерушалаим и наученные самим Богом, вынесут это учение с Цийона и принесут в свои земли. Нетленный свет Торы просветит всё человечество, включая людей, которые живут на самых дальних островах (ср. Ис.66:19). Эффект от этого просвещения будет потрясающим – на всей земле установится полный и нерушимый мир (Мих.4:3).

Он рассудит многие народы, решит тяжбы могучих далёких народов… Привлечённые на Цийон чудесной и могучей силой Торы, народы (עמים; גוים) подвергнутся Божьему суду. Всевышний выступит арбитром в решении международных споров. Народы охотно примут этот божественный суд и навеки примирятся друг с другом. Станет явью вековая мечта людей – наступит вечный и всеобъемлющий мир между всеми народами¹⁹⁰. Божьей волей свершится то, что человечество никогда не могло осуществить своими силами. Основой глобального нерушимого мира станут не резолюции ООН и не решения мирных конференций (всё это суетная и бестолковая возня, не могущая привести к прочному миру), а Божья воля и Его святое Учение. Единственным и абсолютным авторитетом люди признают YHWH, Бога Исраэля. Подчинившись Его воле, люди перестанут враждовать между собой. Примирившись с Богом, люди примирятся и друг с другом.

Это эсхатологическое событие будет чем-то противоположным тому, что произошло после Вавилонского столпотворения. Тогда Всевышний рассеял племена и народы из Бавэля по всему лицу земли (Быт.11:9), теперь соберёт их Своей волей и Своим словом, но уже не в Бавэле, а в Йерушалаиме. Бавэль разъединил людей, посеял между ними непонимание и вражду; Йерушалаим объединит, научит миру и взаимопониманию¹⁹¹.

Судить (שפט) на языке Танаха значит не только осуществлять суд, но и править, властвовать. Добровольно приняв Тору, божественное Учение, народы мира с радостью подчинятся суверенной власти Того, от кого оно исходит. И тогда вечное и непоколебимое Царство Божье будет утверждено на всей земле. «Восплещите руками, все народы, воскликните Богу гласом радости. Ибо YHWH Всевышний страшен – великий Царь над всею землёю» (Пс.47/46:2–3). Это Царство будет царством мира и процветания для всех народов (Мих.4:3b–4). Его мировое господство не посмеет оспорить никто – ни Ашшур и ни Мицраим, ни США и ни Китай.

В параллельном стихе Исайи (Ис.2:4) выражение עד־רחוק (букв., до дали, переводим: далёких) отсутствует.

…и перекуют они мечи свои на плуги, копья свои – на садовые ножницы, не поднимут народ на народ меча и не будут больше учиться воевать. Оружие перестанет быть инструментом решения международных споров. Да и споров уже не будет. О чём спорить, когда у всех – одна и та же Тора, когда все – под абсолютной властью единого Владыки, YHWH, чьё учение они охотно принимают и чьими путями радостно ходят? Военные училища и академии закроются за ненадобностью, армии будут распущены, орудия смерти перекованы в орудия труда. Мечта человечества о полном разоружении, о нерушимом мире во всём мире осуществится, пророческие слова, вдохновившие Вучетича на создание скульптуры «Перекуём мечи на орала», что украшает парк перед зданием ООН в Нью-Йорке, обратятся в реальность. Ср. Ис.11:6–9; Зах.9:10.

Плуги, точнее, лемеха плугов (אתים) и садовые ножницы (מזמרות) понадобятся бывшим воинам для того, чтобы возделывать поля и виноградники (Мих.4:4). Мирный созидательный труд в универсальном Царстве YHWH – эсхатологическое будущее для всех народов.

В книге Йоэля звучит призыв к обратному действию: «Перекуйте плуги ваши на мечи и садовые ножницы ваши на копья» (Иоил.4:10)¹⁹². Объяснить «переворачивание» образа можно так: Йоэль призывает подготовиться к последней эсхатологической битве, Миха описывает тот окончательный Божий миропорядок, который наступит после неё.

…каждый будет сидеть под своею лозою и под своею смоковницею, и некому будет страшить… В эсхатологическом Царстве Божьем, при прямом богоправлении жизнь каждого будет изобильной, благоденственной и безопасной. Мирный крестьянский труд не будет подвергаться угрозе. Враг не сожжёт поля, не вырубит сады и не угонит скот. Устрашающего (מחריד) врага больше вообще никогда не будет (ср. Лев.26:6; Иер.30:10, 46:27; Иез.34:28, 39:26; Соф.3:13). Во всём мире воцарится мир и дружба между народами.

Выражение «сидеть по своей лозой и под своей смоковницей» (תאנתו ותחת גפנו תחת לשבת) встречается также в 3Цар.5:5¹⁹³, где им описывается мирное и благополучное царствование Шломо. Тот же самый образ безмятежной и изобильной крестьянской жизни использован в 4Цар.18:31; Ис.36:16 (обещание Санхерива) и в Зах.3:10, а за пределами Танаха – в 1Мак.14:12. Но у Михи, в отличие от других, этот образ универсален, с его помощью пророк из Морешета описывает счастливое будущее не только своего народа, но и всего человечества¹⁹⁴.

…ибо уста YHWH Воинств изрекли. Всё сказанное – не мечты пророка, не игра пророческого воображения. Наступление Царства YHWH ясно как Божий день и свершится по обетованию самого Царя, YHWH Воинств (יהוה צבאות).

Эти слова выглядят как завершение пророческой речи (ср. Ис.1:20, 40:5, 58:14), но следующая речь начнётся лишь в Мих.4:6, а Мих.4:5 стоит несколько особняком:

Пусть все народы ходят каждый во имя своего бога, а мы будем ходить во имя YHWH, Бога нашего вовеки, всегда. В контексте пророчества о грядущем Царстве Божьем (Мих.4:1–4) этот стих, представляющий собой исповедание монотеистической веры иудеев и противопоставление этой веры верованиям народов (עמים), выглядит несколько странно. Уже не идёт речи об обращении народов к истинной вере, вере Исраэля, о научении народов Торе и о хождении их путями YHWH (Мих.4:2). Народы остаются со своими традиционными, политеистическими и идолопоклонническими верованиями. Решая проблему соотнесения Мих.4:5 с Мих.4:2–3, некоторые авторы (в их числе Алонсо Шёкель и Сикре Диас)¹⁹⁵ считают слова этого стиха прямою речью ложных пророков (ср. Мих.3:5): так противники Михи возражают на его пророческие утверждения – дескать, нечего народам восходить на гору Господню, незачем им совершать паломничество в Йерушалаим, пусть остаются со своими богами. Если такая интерпретация верна, то в стихе Мих.4:5 ещё раз показано жёсткое противостояние между Михой, с одной стороны, и современными ему пророками-конформистами, обслуживающими власть, с другой. Только на сей раз конфронтация – не по социальным вопросам, а по вопросу спасения: Миха проповедует универсальное спасение всех людей, а его противники остаются на узко-националистической и изоляционистской платформе: YHWH, говоря они – только наш Бог, и больше ничей, и только мы, иудеи, будем ходить во имя Его… во веки, навсегда (ועד לעולם)¹⁹⁶.

Во имя своего бога (אלהיו בשם) LXX перевели: по пути своему (τὴν ὁδὸν αὐτοῦ), исключив тем самым возможность интерпретации этого выражения в политеистическом ключе. Ср. Втор.32:8 по МТ, LXX и кумранским текстам книги Д^еварим.

Завершим обзор пассажа Мих.4:1–5 короткой цитатой из комментария в ВР: «Текст Мих.4:1–5 содержит… синтез самой чистой надежды универсального спасения, вовлекающего все народы».

⁶ В тот день –

говорит YHWH –

соберу хромое,

объединю рассеянное

и тех, на кого Я навёл бедствие.

⁷ И сделаю хромое остатком,

и тех, кто далеко – могучим народом.

И будет царствовать над ними YHWH

на горе Цийон

отныне и вовек.

⁸ И ты, башня стада,

возвышенность дочери Цийона,

к тебе придёт и возвратится

прежнее владычество,

царство – к дочери Йерушалаима.

Тематически эти стихи близки к Мих.2:12–13. Некоторые комментаторы считают оба этих пассажа позднейшими послепленными вставками. Тема возвращения остатка народа на Цийон действительно является одной из главных тем послепленной пророческой письменности, прежде всего, второй части книги Йешайяhу (Ис.40–55). Однако во время пророческого служения Михи бóльшая часть населения Северного царства уже испытала бедствие, о котором идёт речь – подверглась депортации и плену. Населению Южного царства ещё предстояло это пережить. Судьба Шомрона и нашествие Санхерива на Йеhуду должны были заставить иудеев задуматься и о своей возможной участи. Но, говорит Миха в данном пророчестве, после всех бедствий народ ждёт избавление их плена и возвращение на Цийон. Ср. Мих.4:10.

Мих.4:6–8 можно считать продолжением Мих.4:1–4: грандиозная картина стечения всех народов в Йерушалаим дополняется теперь важным штрихом – возвращением на родину остатков Исраэля.

В тот день… Обычное для эсхатологических пророчеств выражение ההוא היום указывает здесь на послепленное восстановление царства Исраэля (Йеhуды) в скором, хотя и не определённом точно, времени.

…говорит YHWH… נאם־יהוה. Всё это пророчество – прямая речь Бога, пророк – лишь глашатай. Ср. Мих.5:9.

…соберу хромое, объединю рассеянное… Использованы причастия женского рода единственного числа צלעה (хромая) и נדחה (рассеянная, или изгнанная), имеющие здесь собирательное значение¹⁹⁷. Параллель к Мих.4:6 находим у Ц^ефаньи, где использованы те же причастия женского рода: «Спасу хромую (הצלעה) и рассеянную (הנדחה) соберу» (Соф.3:19). Исраэль – это овечка Господня, потерянная, израненная, измождённая, терпящая беду, а YHWH – это добрый Пастырь, взыскивающий её и возвращающий в Свой загон – на Цийон, и избавляющий тем самым от опасностей незащищённого пространства¹⁹⁸. Позднее этот образ будет использован пророками Ирмейяhу и Йехезкелем (Иер.23:3; Иез.34 и др.), а в Новом Завете будет приложен Машиаху – к Йешуа.

אקבצה …אספה. Ср. Мих.2:12. Глаголы אסף и קבץ являются синонимами. YHWH соберёт Свой изгнанный, рассеянный по всему свету народ, соединит его воедино. Ср. Ис.11:12.

…и тех, на кого Я навёл бедствие. Всё от Бога. И бедствие, и избавление от бедствия. Глагол רעע в представленной здесь породе hifil – הרע – происходит от существительного רעה, רע («зло», «беда», «бедствие») и означает «делать зло», «наводить беду», «озлоблять». Всё, что происходит с Исраэлем, и доброе, и злое – от YHWH. Ср. Ис.45:7: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и творю беду (רע). Я, YHWH, делаю всё это». Богословие Михи и Йешайяhу чуждо какого бы то ни было дуализма, как, впрочем, и богословие других пророков Танаха. YHWH – единственный суверен, его власть тотальна и абсолютна. Всё Ему подчинено¹⁹⁹, поэтому всё, что происходит, происходит по Его воле. Ср. Иер.31:28.

…сделаю хромое остатком, и тех, кто далеко – могучим народом. Первое из причастий предыдущего стиха (עלעה) остаётся, второе (נדחה) меняется на נהלאה. Это тоже причастие женского рода и также имеет собирательное значение, переводим его через тех, кто далеко: глагол הלא в породе nifal (hapax legomenon) означает «быть удалённым». Таргум обращает צלעה в бездомных (מטלטליא), а נהלאה – в рассеянных (מבדריא). Арамейская парафраза как бы говорит: где б ни обитали рассеянные по свету евреи, за пределами своего дома, за пределами Эрец-Исраэль они остаются бездомными, даже если живут во дворцах.

Тема «остатка», берущая начало в книге Амоса (Ам.5:15), развивается Йешайяhу (Ис.1:9, 6:13, 7:3, 10:20–21, 11:11, 16 и др.) и Михой (Мих.2:12, 4:7, 5:6–7²⁰⁰, 7:18)²⁰¹. Однако у Михи, как верно замечает Бернини, есть существенное отличие от Амоса и Йешайяhу: если у последних двух «остаток» – это действительно нечто малое, незначительное, уничиженное, то у Михи «остаток» «приобретает чудесное значение, становится делом Божьим»²⁰². Малое и исчезающее Господь спасает, превращает в великое и утверждает навеки. Народ, вышвырнутый из своей земли и лишённой всякой надежды на возвращение, вдруг становится передовым народом мировой истории, увлекающим всё человечество в светлое будущее (ср. Мих.4:1–2)²⁰³.

Остаток (שארית) и могучий народ (עצום גוי) стоят в синонимическом параллелизме²⁰⁴: хоть и не все переживут изгнание и план, но возвратившийся на Цийон остаток (ср. Мих.2:12) станет великим, могучим народом (ср. Ис.60:22) – таким, каким он был во времена Давида и Шломо, в эпоху неразделённого царства, а может, и ещё более могущественным, ведь царствовать над ним будет сам Господь:

…будет царствовать над ними YHWH на горе Цийон… Ср. Ис.24:23, 52:7; Пс.93/92:1, 5, 99/98:1–2. Святилище на горе Цийон (ציון הר) было местом особого присутствия Божьего, место, где «Царь YHWH» (Ис.6:5) «восседал на престоле высоком и превознесённом» (Ис.6:1). Там же, на Цийоне, в храме, который отстроит возвратившийся из изгнания остаток народа, YHWH воцарится опять, уже навсегда. Ср. Пс.125/124:1.

…отныне и вовек. ועד־עולם מעתה – то же самое, что и ועד לעולם (Мих.4:5). Его же царствию не будет конца! В Ис.9:6²⁰⁵ формула ועד־עולם מעתה прилагается к царству Машиаха.

И ты, башня стада, возвышенность дочери Цийона… В Быт.35:21 מגדל־עדר является топонимом: «И оправился Исраэль и раскинул шатёр свой за башнею Эдер (מגדל־עדר)». Локализуют Мигдаль-Эдер рядом с Бэйт-Лэхэмом²⁰⁶, родиной Давида. Офель (עפל – «возвышенность», «крепость») – тоже топоним: Ис.32:14; Неем.3:27, 11:21; 2Пар.27:3, 33:14. Локализуется в Йерушалаиме²⁰⁷. Со времени Шломо в Офеле располагалась резиденция царей Йеhуды²⁰⁸. בת־ציון עפל – в синонимическом параллелизме с מגדל־עדר. Таким образом, Миха объединяет все три названия – Мигдаль-Эдер (башня стада), Офель (возвышенность) и Цийон – очевидно, обозначая всеми тремя Йерушалаим и ассоциируя все три с Давидом. В Исраэле, как и на всём древнем Ближнем Востоке, царь считался пастырем своего народа. Йерушалаим – словно сторожевая башня посреди Эрец-Исраэль. Царь находится в этой башне, охраняет свой народ, как пастух охраняет стадо.

…к тебе придёт и возвратится прежнее владычество, царство – к дочери Йерушалаима. Эти слова можно рассматривать как мессианское пророчество о реставрации царства Давида (ср. Мих.5:1)²⁰⁹. Царствование YHWH (Мих.4:7) будет осуществляться потомками Давида. Господь восстановит их прежнее владычество (הראשנה הממשלה) – правление, начало которому было положено их великим предком. Ср. Иер.23:5, 30:9; Иез.34:23, 37:24; Ос.3:5.

Мессианская тема будет продолжена в 5-й главе книги Михи.

У LXX на месте ממלכת (царство) – βασιλεία ἐκ Βαβυλῶνος (царство из Вавилона). Видимо, это следует понимать так, что вернувшиеся их Бавэля иудеи восстановят у себя царство. Такой интерпретирующий перевод LXX непонятен, ведь монархическое правление в персидскую эпоху не было восстановлено в Исраэле.

⁹ А сейчас – что ты криком кричишь?

Разве нет царя у тебя?

Разве погиб твой советник,

что схватили тебя муки, как роженицу?

¹⁰ Корчись и изгибайся,

дочь Цийона, как роженица,

ибо ныне ты выйдешь из города

и будешь жить в поле, и дойдёшь до Бавэля,

там будешь избавлена,

там искупить тебя YHWH

из руки врагов твоих.

¹¹ Ныне собрались на тебя

многие народы

и говорят: «Да будет обесчещена и увидена!

на Цийон – глаза наши!»

¹² Но они не знают

мыслей YHWH

и не понимают совета Его,

что Он собрал их как снопы на гумно!

¹³ Вставай и молоти, дочь Цийона!

Сделаю рог твой железным,

копыта твои сделаю медными –

и перемелешь многие народы,

посвятишь YHWH награбленное ими,

и богатство их – Владыке всей земли.

¹⁴ Теперь ополчись, дочь полчища –

осадою нас обложили.

Палкой бьют по щеке

судью Исраэля²¹⁰.

«Спасение в будущем рождается из драмы настоящего. В этом и состоит… идея данного отрывка» (Скандрольо)²¹¹.

К какому времени отнести эти стихи? О какой именно осаде Йерушалаима идёт речь? Об осаде ассирийскими войсками в 701 году? Об осаде вавилонянами в 597 году? Или о последней осаде ими же в 588–586 годах? Пророк, которому принадлежат эти слова, как кажется, находится внутри осаждённого города (осадою нас обложили), подобно Йешайяhу (Ис.37) или Ирмейяhу (Иер.38–39). Упоминание Бавэля и намёк на переселение дочери Цийона (Мих.4:10) заставляют многих комментаторов относить этот пассаж (полностью или частично) к началу VI века. Но с другой стороны, 11-й и 12-й стихи, в отличие от 9–10 стихов, возможно, содержат намёк на чудесное избавление от осады 701 года. Может быть, не следует вообще привязывать Мих.4:11–13 к каким-то конкретным историческим событиям? Вполне возможно, что весь текст Мих.4:9–14 носит не конкретно-исторический, а общий характер²¹². У более поздних пророков уничтожение приступивших к Йерушалаиму вражеских полчищ станет важной эсхатологической темой: Иоил.4²¹³; Зах.14 (см. также Иез.38–39). Как бы то ни было, эта пророческая речь (если считать, что Мих.4:9–14 является гомогенной пророческой речью, единым пророчеством, а не состоит из нескольких маленьких пророчеств, каждое из которых начинается с вводного слова עתה – Мих.4:9, 4:11, 4:14) несёт в себе вполне внятное послание: испытания носят временный характер, и, в конце концов, Исраэль победит всех своих врагов.

Трижды в отрывке звучит обращение к народу Исраэля как к дочери (בת) – к дочери Цийона (Мих.4:10, 13), к дочери полчищ (Мих.4:14). Это связывает данный отрывок с предыдущим (дочь Цийона, дочь Йерушалаима – Мих.4:8). Страны и города в иврите – женского рода, потому и возможна такая метафора, в рамках которой отец – это YHWH, а дочь – Цийон, Йерушалаим.

А сейчас… Связь с предыдущим отрывком очевидна, поэтому добавляем в наш перевод союз а. В МТ Мих.4:9 (а также Мих.4:10 и Мих.4:11) союза ו нет (он появляется в Мих.4:11 – ועתה). Регулярное употребление в этом пассаже частицы עתה (сейчас, теперь) придаёт пророческой речи определённый ритм и напор.

…что ты криком кричишь? Разве нет царя у тебя? Разве погиб твой советник, что схватили тебя муки, как роженицу? Осаждённый врагами Йерушалаим персонифицируется в образе роженицы (יולדה), которая кричит (רוע) от боли (חיל) громким криком (רע רוע – эмфатическое выражение, составленное из глагола и существительного одного и того же корня). У Йешайяhу (Ис.13:8) и в Теhилим (Пс.48/47:7) с мучительным состоянием роженицы сравнивается состояние людей, испытывающих страх перед смертельной опасностью. Не раз образ роженицы используется в том же значении и Ирмейяhу (Иер.4:31, 6:24, 15:9, 22:23, 30:6), в том числе для изображения осаждённого Йерушалаима, как и в книге Михи («Я слышу голос как бы женщины в родах, стон как бы рождающей в первый раз, голос дочери Цийона» – Иер.4:31), а также для изображения морального состояния жителей Дамэсэка (Иер.49:24). Да, настоящее мучительно, но в этих муках рождается светлое будущее, рождается новый мир. «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришёл час её, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16:21).

Разве нет у тебя царя? Разве погиб твой советник? Ср. Иер.8:19: «Разве Господа нет на Цийоне? Неужели нет на нём царя?». Риторические вопросы не требуют ответов. У Исраэля есть и царь (מלך), и советник (יועץ)²¹⁴. И даже когда гибнут или уводятся в плен земные цари, советники и начальники (ср. Ос.13:10), у народа Божьего есть YHWH – небесный Царь, который, как сказано в предыдущем отрывке, будет царствовать над ними на горе Цийон отныне и вовек (Мих.4:7). Имея такое обетование и такую эсхатологическую надежду, Исраэль должен полностью полагаться на YHWH, какими трудными ни были бы испытания, сколь невыносимыми ни были бы муки.

Корчись и изгибайся, дочь Цийона, как роженица… Глагол חול значит «кружиться, вращаться» (например, в танце); одно из значений глагола גוח – «изгибаться». Столь реалистичная картина родов показывает страдания угоняемых в плен жителей Йерушалаима. Их изгнание неотвратимо, как неотвратимы роды беременной женщины.

…ты выйдешь из города и будешь жить в поле, и дойдёшь до Бавэля… Ср. Иер.6:1: «Бегите, сыны Биньямина, из среды Йерушалаима!». Жителям Йерушалаима предстоит выйти из города (קריה) и жить в поле (שדה): часть из них сможет вовремя убежать из столицы. Но все другие города будут уже захвачены врагами, беглецам негде будет укрыться, им придётся ночевать в чистом поле. Другая часть останется в городе. Кто-то из них погибнет во время осады, остальных ждёт участь пленников (ср. Иер.10:17–18).

Упоминание о Бавэле (בבל), очевидно, является намёком на вавилонский плен и многими принимается за позднейшую редакторскую вставку²¹⁵. До Бавэля (и ещё дальше) доходили, конечно, не только иудейские пленники при Нэвухаднэцаре, но и израильские пленники при ассирийских владыках. Известно также, что цари Ашшура, начиная с Тиглатпаласара III, короновались в Бавэле и наряду с прочими титулами носили титул «царей Бавэля». Но всё же полагать, что это пророчество говорит о депортации VIII века, затруднительно: контекст предполагает, что события происходят в Йерушалаиме (Цийон = Йерушалаим), а не в Шомроне. Скорее, имеются в виду события начала VI века, но утверждать это с уверенностью тоже нельзя, ведь данное пророчество невозможно поместить в конкретные исторические рамки.

…там будешь избавлена, там искупит тебя YHWH из руки врагов твоих. Там (שם) – это в Бавэле. Для освобождения, полного и окончательного, израильтянам необходим плен, таков божественный план. Использованные здесь глаголы נצל (избавлять, освобождать) и גאל (выкупать, искупать) заставляют вспомнить об исходе из Мицраима (ср. Исх.6:6). Как из Мицраима, так и из Бавэля избавляет и искупает YHWH (ср. Ис.43:1, 44:22–24, 52:9; Иер.31:11; Пс.106/105:10). Как для выхода на свободу из Мицраима нужно было порабощение в Мицраиме, так для нового «исхода» из Бавэля нужен будет плен в Бавэле. А в эсхатологической перспективе для последнего исхода изо всех стран и возвращения в землю обетованную народу Исраэля будет необходимо рассеяние²¹⁶.

У еврейского народа никогда не было недостатка во врагах – ассирийцы, вавилоняне, греки, римляне, христианские государства Средневековья и Нового времени, нацистская Германия и её сателлиты, коммунистический СССР, ближневосточные арабские государства… Но наступит час – и Бог искупит свой народ из руки всех врагов. Вновь будет так, как, согласно второзаконнической истории, было в идеальное время – в конце жизни Йеhошуа бин-Нуна: «И дал им Господь покой со всех сторон… и никто из всех врагов не устоял против них, всех врагов их предал Господь в руки их» (Нав.21:44). С единственной лишь разницей – в легендарные времена Йеhошуа евреи наслаждались миром весьма короткое время, а в будущем этот мир будет всеобъемлющим, нерушимым и вечным, причём не только для евреев, но для других народов (Мих.4:1–5).

Ныне собрались на тебя многие народы и говорят: «Да будет обесчещена и увидена! на Цийон – глаза наши!» Город, оказавшийся во власти врагов, метафорически предстаёт в образе опороченной, изнасилованной женщины или девы. Народы (גוים), собравшиеся против Йерушалаима, считают судьбу иудейской столицы уже предрешённой, жаждут овладеть девой-Цийоном и осквернить её: «Да будет обесчещена!» (תחנף – юссив глагола חנף, в породе qal имеющего значение «быть осквернённым»); у LXX: ἐπιχαρούμεθα (порадуемся!). Захватчики по-садистски предвкушают насладиться бесчестием, «наготой» профанированного ими святого града²¹⁷: «Да будет увидена!», (תחז – юссив глагола חזה). Они злорадствуют: עינינו בציון, на (букв.: в) Цийон – глаза наши! (в Пешитте, Таргуме и Вульгате – единственное число: глаз наш). Народы с ненасытностью будут вперять свои глаза в объект своего преступления – в Цийон, обесчещеный и попранный ими. Злобные реплики, которые пророк влагает в уста народов, осаждающих Йерушалаим, заставляют вспомнить строки известного псалма: «Припомни, Господи, сынам Эдома день Йерушалаима, говорившим: разрушайте, разрушайте его до основанья!» (Пс.137/136:7)²¹⁸, ср. также Иез.35:12; Авд.12–13; Плч.2:16.

Но у YHWH на народы – совсем другие планы. Народы – лишь инструменты в Его руках, предназначенные для исполнения Его замыслов (ср. Суд.3:12; Ис.10:5–19 и др.). Об этом – следующий стих:

Но они не знают мыслей YHWH и не понимают совета Его, что Он собрал их как снопы на гумно! Что бы ни думали народы со всеми их правителями, армиями, со всей их политикой и идеологией, что бы ни затевали, все они – ничто перед Всевышним: «Народы – как капля из ведра… как пылинка на весах» (Ис.40:15). Духом своим Господь согнал их к стенам Йерушалаима, словно пылинки, хоть они и думают надменно, что сами решили туда прийти.

«И казалось, что после конца никогда ничего не бывает…»²¹⁹. В истории не раз случалось, что народы захватывали Йерушалаим и разрушали его до основанья, желая тем самым положить конец его существованию. Но когда они осадят этот город в последний раз (ср. Иоил.4²²⁰; Зах.14), всё закончится иначе. Думаю, в стихах Мих.4:12–13 больше эсхатологического, чем конкретно-исторического значения, эти стихи говорят нам больше о будущем, чем о прошлом (ср. Иез.38–39; Пс.48/47). Можно согласиться со Скандрольо: «Это пророчество, отталкиваясь от истории, даёт набросок картины, которая за пределами истории»²²¹. YHWH разрушит все планы городов – и зло, которое те хотят сделать Йерушалаиму, обратится против них самих (ср. Иер.49:20, 50:45). Но мысли (מחשבות) и совет (עצה) YHWH не доступны их пониманию. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь» (Ис.55:8). Народы думают, что собрались в военный поход для того, чтобы покончить с Йерушалаимом, а на самом деле они собраны Богом для расправы над ними самими (ср. Ис.8:9–10, 14:24–27, 17:12–14; Иоил.4:2²²²; Соф.3:8; Зах.14:2–3, 12–13).

Божественное наказание над народами метафорически представлено в образе молотьбы: Он собрал их как снопы на гумно! Как известно, созревший хлеб сжинают, связывают в снопы и переносят на гумно для обмолота. Народы, которых YHWH собрал осаждать Йерушалаим, будут вымолочены, словно снопы (עמיר)²²³! Расположенный в горах Йерушалаим уподоблен гумну (גרן): гумна, или токá, устраивают обычно на возвышенных, хорошо обдуваемых местах. Между прочим, на Храмовой горе Йерушалаима действительно когда-то располагалось гумно: 2Цар.24:18–25, 1Пар.21:18–28.

Кто же будет исполнять эту работу, кто будет молотить?

Вставай и молоти, дочь Цийона! Теперь YHWH обращается непосредственно к дочери Цийона (בת־ציון), то есть к жителям Йерушалаима, с призывом: вставай и молоти (ודושי קומי)! Вставай, народ, молоти своих врагов! Метафора молотьбы используется для того, чтобы показать: истребление врагов будет тотальным, они будут перемолоты иудеями, словно снопы спелого хлеба. Ср. Ис.41:15; Иер.51:33.

Для обмолота зерновых на Ближнем Восторе часто использовали быков или коров (ср. Втор.25:4; Ос.10:11), поэтому в этой метафоре и использован образ коровы (именно коровы, а не быка – императивы стоят в женском роде – чтобы сохранялось единство рода с дочерью Цийона). Животное волокло молотильное орудие (которое обычно представляло собой широкую доску с железными или каменными вставками в днище) по разложенным на земле колосьям. В результате такого обмолота тяжёлое зерно оставалось на земле, а полова (мякина) уносилась с гумна ветром.

Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными… В пророческой речи образ спокойной молотьбы вдруг сменяется образом атакующего животного, которое уже не «молотит» народы, а в ярости топчет их копытами и разрывает рогами: роженица вдруг становится разъярённой коровой. В Танахе рог часто является синонимом силы и величия: Втор.33:17; 1Цар.2:1, 10; 2Цар.22:3; 3Цар.22:11; Иер.48:25; Иез.29:21; Пс.75/74:11, 132/131:17; Плч.2:3 и др.²²⁴. YHWH наделит свой народ сокрушительной силой, поэтому рог (קרן) – железный (ברזל – железо), а копыта (פרסתים) – медные (נחושה – медь). Т. е., буквально: сделаю рог твой железом, копыта твои сделаю медью. Враги намеревались разрушить Йерушалаим и истребить его жителей, но в результате сами будут истреблены.

…перемелешь многие народы… Ср. пророчество о колене Йосэфа во Втор.33:17: «Рога его – как рога буйвола, ими избодает он народы, все концы земли».

Дочь Цийона не просто убьёт народы (עמים), а превратит их в пыль и прах, именно это означает использованный здесь в породе hifil глагол דקק. Ср. 2Цар.22:43; Ис.41:15.

…посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. В МТ – не посвятишь, а посвящу (ההרמתי, 1 л. ед. ч.), однако у LXX, а также в Пешитте и Вульгате соответствующий глагол стоит во 2-м лице женского рода и в единственном числе, поэтому критики предлагают конъектуру ההרמת с соответствующей огласовкой: посвятить.

Посвятить (החרים) может значить «пожертвовать» (например, какую-то часть имущества священникам и левитам – напр., Числ.18:14; Иез.44:29). Но в концепции священной войны החרים означает «уничтожить». От этого же корня происходит существительное חרם – «заклятое», «подлежащее уничтожению» (население, скот, имущество). Ср. Втор.7:2, 13:16–18; Нав.6:17–19, 24²²⁵, 8:26, 10:28–11:20; 1Цар.15:3 (уничтожение вне контекста священной войны – Лев.27:28–29). Когда исход сражения всецело принадлежит Господу, когда победа дарована Богом, когда Он «сам сражается» (Втор.3:22; Нав.23:3, 10), человек не имеет права на военные трофеи, ведь победили не числом и не уменьем. Всё, что захвачено во время священных войн (войн Господних, יהוה מלחמות – 1Цар.18:17, 25:28), безраздельно принадлежит Богу, человек не может этим пользоваться. Из текста, однако, не понятно, что именно требуется – уничтожить награбленное и богатство побеждённых народов или принести добычу во святилище: глагол החרים допускает оба истолкования. Посвящённые этой же теме тексты книги Йешайяhу заставляют, всё же, отдать предпочтение второму варианту: ср. Ис.45:14, 60:5–6.

Термином בצה, награбленное обозначается здесь то, что враги Исраэля насильственно отняли у завоёванных ими народов. Ср. Наум.2:14²²⁶.

Два основных значения слова חיל – сила и богатство. Контексту больше соответствует второе. У этого слова, в отличие от слова בצה, отсутствуют негативные коннотации.

Владыка всей земли (כל־הארץ אדון) – такой титул YHWH встречается в Танахе ещё в трёх местах: Зах.4:14, 6:5; Пс.97/96:5. Всем, кто считает себя владыками, господами, хозяевами (можно по-разному переводить слово אדון), хорошо бы задуматься, владыки ли они на самом деле, если на всей земле уже есть Владыка. Чем хотите владеть, владыки? над кем господствовать, господа? В чьём имении собрались хозяйничать, хозяева?

Это всё в будущем. А что же в настоящем? Об этом – заключительный стих отрывка.

Теперь ополчись, дочь полчища… Последний стих 4-й главы (Мих.4:14) в русских переводах нумеруется как первый стих 5-й главы (Мих.5:1).

Глагол גדד может значить как «собираться в ополчение» (или просто «собираться толпой» – напр., Иер.5:7), так и «резать себя», «делать на себе порезы» (ритуальные, в знак траура по умершим – напр., Втор.14:1; Иер.16:6)²²⁷. К контексту больше подходит первое значение²²⁸: ополчись больше соответствует военному словарю предыдущих стихов, чем делай на себе порезы. Впрочем, некоторые предпочитают второе значение и видят в Мих.4:14а призыв к трауру. Например, в СРПУ эта строка МТ прочитана так: А сейчас, разбойница, в кровь царапай себя. Такое прочтение, однако, не вписывается в ближайший контекст (ср. Мих.4:13). Можно было бы, конечно, обособить Мих.4:14 от Мих.4:9–13 или считать Мих.4:14 началом следующего отрывка (некоторые так и считают), но с формальной стороны этому препятствует наличие частицы עתה, которая здесь повторяется в четвёртый и заключительный раз на протяжении Мих.4:9–14 и служит своего рода маркером, указывающим на единство этого текста. Да и тематически Мих.4:14 (по крайней мере, Мих.4:14а – …осадою нас обложили) ближе к Мих.4:9–13, чем к следующему пассажу, и בת־גדוד (дочь полка, дочь полчища) – это, похоже, всё та же בת־ציון, дочь Цийона, что в Мих.4:10 и в Мих.4:13.

Аллитерация между תתגדדי и גדוד объясняется просто: это слова одного корня.

LXX: ныне оградится²²⁹ дочь стеною (νῦν ἐμφραχθήσεται θυγάτηρ ἐν φραγμῷ). Некоторые вариант LXX содержат после слова θυγάτηρ глоссу «Εφραιμ» (θυγάτηρ Εφραιμ – дочь Эфраима), что выглядит довольно странно в данном контексте²³⁰. В издании Ральфса (1935) эта глосса помещена в основной текст, а в издании Циглера (³1984) приведена в примечании.

…осадою нас обложили. Ср. Мих.4:11. Пророк – вместе со своим народом, в числе осаждённых. Как Йешайяhу (Ис.37) и Ирмейяhу (Иер.38–39). О какой именно осаде (מצור) Йерушалаима идёт здесь речь – об осаде Санхеривом в 701 году или об одной из осад Нэвухаднэцаром в начале VI века – не ясно. Нельзя полностью исключать и того, что эти слова имеют эсхатологическое значение и говорят о последней осаде святого града в неопределённом будущем.

Палкой бьют по щеке судью Исраэля. Пророчество завершается загадочными словами, исторический контекст которых (если у этих слов вообще есть определённый исторический контекст), возможно, тот же, что и в Мих.4:10–11.

Можно отметить игру слов, построенную на их созвучии (парономазию): שבט (палка, трость; жезл, скипетр) – שפט (судья), шэвэт – шофэт. Царя Исраэля бьют по щеке (לחי) его собственным скипетром? Если понимать под שבט скипетр, то, как отмечает Скандрольо, в этом случае «орудие власти, знак царского достоинства становится в руках врагов инструментом для унижения этого самого царя»²³¹.

Судьёй (שפט) здесь назван царь. Это обычное название царей Йеhуды (Ис.16:5) и царей других ближневосточных государств (Пс.2:10, 148:11). А в предмонархическую эпоху судьями в Исраэле называли вождей, харизматических правителей (см. книгу Шофтим). Собственно, «судить» в приложении к монарху или вождю значит «править» (ср. 3Цар.3:9; 4Цар.15:5).

Древняя церковная экзегеза усмотрела в этих словах мессианский смысл – увидела в них предсказание об издевательствах римских воинов над Йешуа hа-Машиахом. «Разумеется Господь наш, истинный Пастырь Израилев, который в день страдания Своего дал ланиту Свою на заушение»²³². «Римляне били по главе тростью Судию Израилева»²³³.

Завершим комментарий к этому отрывку небольшой цитатой из Донателлы Скайолы: «Главный замысел этой перикопы, как кажется – связать прошлое и будущее. Настоящее описывается как тяжёлое, несчастное время, время бесчестия и плена, которое, однако, открыто к некоей надежде»²³⁴. Надежда эта – мессианская, и о ней говорит следующая перикопа книги Михи.

¹ И ты, Бэйт-Лехем, Эфрата,

столь малый, чтобы быть средь кланов Йеhуды,

из тебя выйдет Мне тот,

кому быть правителем в Исраэле

и чьё происхождение – из древности,

от вечных дней.

² Потому отдаст их до времени,

когда родит роженица

и оставшиеся братья вернутся к сынам Исраэля.

³ Он встанет и будет пасти в силе YHWH,

в величии имени YHWH, Бога своего.

И будут они обитать, ибо тогда он будет велик

до краёв земли –

⁴ это будет мир.

Когда Ашшур придёт в нашу землю

и когда вступит в наши дворцы,

мы выставим против него семь пастухов

и восемь князей людских.

⁵ И будут они пасти землю Ашшура мечом

и землю Нимрода – в воротах её.

Он избавит от Ашшура,

когда тот придёт в землю нашу

и когда вступит в пределы наши.

Бесспорно, эта перикопа, тематически перекликающаяся с пророчествами Йешайяhу об Иммануэле (Ис.7:14, 9:5–6²³⁶, 11:1–9), имеет мессианское значение. Предвозвещается рождение в Бэйт-Лэхэме, на родине Давида, чудесного царя-избавителя (Мих.5:1), который установит мир и безопасность до краёв земли (Мих.5:3). Его явление положит конец плену (Мих.5:2), он освободит израильский народ от власти ассирийцев (Мих.5:4–5).

Христианская экзегеза, начиная с Евангелий, ссылающихся на Мих.5:1 (Мф.2:6; Ин.7:42; ср. также Лк.2:4), единодушно отождествляет правителя, о котором пророчествует Миха (Мих.5:1), с Йешуа hа-Машиахом.

И ты, Бэйт-Лехем, Эфрата… Мих.5:1 – прямая речь YHWH. בית־לחם и אפרתה – два названия одного и того же города (Быт.35:19, 48:7; 1Цар.17:12; Руф.4:11 и др.), расположенного в 10 км к югу от Йерушалаима. Родина Давида и родина его чудесного и победоносного потомка – правителя в Исраэле, о котором дальше идёт речь. Этимологически Эфрата значит «плодоносная», Бэйт-Лэхэм – «дом хлеба». Возможно, уточнение Эфрата необходимо для того, чтобы не перепутать иудейский Бэйт-Лэхэм с одноимённым городом, который располагался на территории колена Звулуна (Нав.19:15).

LXX, кажется, считают Эфрату человеческим именем: καὶ σύ Βηθλεεμ οἶκος τοῦ Εφραθα. Это небезосновательно, ср. МТ книги Диврэй hф-Йамим (1Пар.2:24, 50, 4:4), где это также имя человека. Некоторые комментаторы²³⁷ полагают, что Эфрата – это эпоним, и изначально так звали главу некоего семейного клана (что подтверждается текстами Диврэй hа-Йахим), потом этим именем стали называть местность, в которой он жил, а затем название перешло и на главный город этой местности – Бэйт-Лэхэм.

…столь малый, чтобы быть средь кланов Йеhуды… Между Йерушалаимом и Бэйт-Лэхэмом – большая разница: Йерушалаим – столица государства, Бэйт-Лэхэм – небольшое селение в колене Йеhуды. Когда-то самый младший сын Ишая из незначительного Бэйт-Лэхэма Божьей волей стал во главе всего израильского народа, отвоевал у йевусеев Йерушалаим, сделал этот город столицей Исраэля и воссел в нём на престоле. Новый правитель будет из потомков Давида и так же, как он, несмотря на своё смиренное происхождение, прославит и колено Йеhуды, и свой малый (или юный – צעיר)²³⁸ клан (другие примеры использования צעיר в значении малый – напр., Ис.60:22; Пс.119/118:141; Дан.8:9)²³⁹. Слово אלף (III), основное значение которого тысяча, может быть не только числительным. Этим термином обозначаютс род, клан; воинское подразделение («тысяча»)²⁴⁰, а также общественная или административная единица – например, небольшой город или селение с округой.

Матфей, цитирующий Мих.5:1 (Мф.2:6), несколько модифицирует текст Михи: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных» (καὶ σὺ Βηθλέεμ, γῆ Ἰούδα, οὐδαμῶς ἐλαχίστη εἶ ἐν τοῖς ἡγεμόσιν Ἰούδα).

…из тебя выйдет Мне тот, кому быть правителем в Исраэле… מושל (правитель, владыка) – от корня משל («править», «владычествовать»), который, кстати, и в Мих.4:8b (ממשלה). מושל является здесь синонимом מלך («царь») – так же как, например, в 3Цар.5:1²⁴¹, в 2Пар.9:26 и др.; ср. также Иер.30:21. Выйдет (יצא) может означать как «произойдёт» (ср. Ис.11:1), так и «выйдет на войну» (когда выходят на войну, используется именно глагол יצא). Возможно, данный глагол выбран намеренно, для придания пророчеству полисемии: будущий освободитель родится²⁴² в Бэйт-Лэхэме; и/или выступит из Бэйт-Лэхэма на победоносную войну. Будущий правитель Исраэля противопоставляется современным пророку царям – слабым, беспомощным, часто неверным YHWH, о которых говорилось в предыдущем пассаже (Мих.4:9, 14)²⁴³. Это будет не просто очередной потомок Давида на его престоле, это будет новый Давид²⁴⁴.

Некоторые (в частности, авторы критического аппарата в BHS) предлагают на место לי (Мне) конъектуру ילד (ребёнок). Получается: из тебя ребёнок выйдет (ср. Ис.9:5)²⁴⁵. Гипотеза интересна, однако, ничем документально не подтверждена.

…чьё происхождение – из древности, от вечных дней. Отглагольное существительное מוצאה происходит от корня יצא (выходить) и может быть переведено как исход или происхождение. Из древности (מקדם) могло бы означать – от Ишая, отца Давида (ср. Ис.11:1) и указывать на древность династии²⁴⁶ правителя. Но Миха поясняет: от вечных дней (עולם מימי). Древние христианские экзегеты истолковывали эти слова как указание на предвечное происхождение Машиаха²⁴⁷. Павел Юнгеров суммировал святоотеческие толкования: «Пророк Михей предрекает рождение в Вифлееме Владыки, имеющего по Божеству вечное бытие. Это потомок Давида, который должен быть вовеки на его престоле и пред Богом (2Цар.7:16, 29)»²⁴⁸. Ср. Пс.72/71:17.

Потому отдаст их до времени, когда родит роженица и оставшиеся братья вернутся к сынам Исраэля. Бедствия Исраэля временны, они лишь до времени (עד־עת), до определённого момента. И пока не наступит этот момент, YHWH отдаст (глагол נתן) израильтян во власть народов. Когда же время плена окончится, и начнётся мессианское возрождение Исраэля, тогда вернутся из изгнания все те, кто оставался на чужбине.

Этот стих, казалось бы, подходит к ситуации раннеперсидского периода, когда после эдикта Корэша²⁴⁹ (538 г.) – указа, положившего конец вавилонскому плену – на протяжении приблизительно одной сотни последующих лет состоялось несколько волн репатриации. Первые партии вернувшихся из изгнания иудеев восстанавливали Храм и Йерушалаим и ждали возвращения остальных своих братьев (Езд–Неем). Но не все иудеи тогда возвратились на свою историческую родину, некоторые предпочли остаться в странах своего изгнания. Поэтому пророчество Михи не исчерпывается алией персидского периода, оно имеет эсхатологическую перспективу и, пока все оставшиеся (יתר) в рассеянии братья (אחים) не вернутся к сынам Исраэля (ישראל על־בני ישובון), ещё ждёт своего полного исполнения²⁵⁰.

Загадочное выражение родит роженица (ילדה יולדה), очевидно, отсылает к метафоре предыдущего пророчества (см. Мих.4:9–10): роженица – это Цийон, Йерушалаим, персонифицированный в женском образе. Ср. Ис.7:14, 9:5²⁵¹. С пришествием правителя (Мих.5:1), нового Давида, (воз)родится израильский народ. Время его страданий закончится, наступит эра искупления²⁵². В традиционной христианской экзегезе этого места (как и Ис.7:14) роженица – это мать Йешуа hа-Машиаха, дева Мирьям²⁵³. Несторианский комментатор Писания Ишодад из Мерва (IX в.) объясняет: «Хенана из Адиабены²⁵⁴ говорит, что «имеющая родить» означает Йерушалаим, ибо город страдал в несчастии своём и ждал рождения спасения своего, пока, по упованиям его, не вернулись они из изгнания, и тогда кончились страдания его. Но равным образом это означает, что будут страдать они, пока Дева Мария не родит Христа»²⁵⁵.

Он встанет и будет пасти в силе YHWH, в величии имени YHWH, Бога своего. В монархической идеологии, не только израильской, но и в целом ближневосточной, царь представлялся в образе пастуха²⁵⁶. Новый Давид будет идеальным пастырем своего народа – таким же, каким был его прототип²⁵⁷. Ср. 2Цар.5:2, 7:7; 1Пар.11:2; Иер.3:15. Эту тему в своё время продолжит Йехезкель: «Поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их – раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем» (Иез.34:23); «раб Мой Давид будет царём над ними и единым пастырем всех их, и они будут ходить в судах Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их» (Иез.37:24). Опорой правления нового царя будет не сила оружия, а сила YHWH (יהוה עז). Ср. 1Цар.2:10: «YHWH… даст крепость царю Своему и вознесёт рог Машиаха Своего». Собственно, Пастырем Исраэля является сам YHWH, а Помазанник лишь осуществляет то, что ему поручено Господом – пасёт народ Божий в величии имени YHWH, Бога своего (אלהיו יהוה שם בגאון) – то есть от Его имени. Успех правления богопоставленного царя зависит от одного-единственного – от того, насколько тот верен YHWH, Богу своему. В свою очередь от этой верности, от того, насколько царь своим правлением возвеличивает имя Божье, напрямую зависит его военно-политический и нравственно-религиозный авторитет в народе.

И будут они обитать… וישבו выглядит незавершённой фразой. Ряд западных переводов и многие комментаторы предлагают дополнить её словом בטח («спокойной, «безопасно»): и будут обитать безопасно. Ср. Мих.4:4.

Таргум: и они соберутся (ויתכנשון): арамейская парафраза интерпретирует וישבו как продолжение пророчества о возвращении рассеянных сынов Исраэля (Мих.5:2b, ср. Мих.2:12, 4:6).

Безопасное обитание вернувшихся на родину иудеев будет обеспечено властью YHWH и Его Машиаха:

…он будет велик до краёв земли… Предвозвещается всемирное владычество Царя-Машиаха, как в мессианских псалмах: Пс.2:8, 72/71:8. Ср. также 1Цар.2:10; Зах.9:10. Он возвеличится (יגדל), и его величие превзойдёт величие Давида и Шломо – оно распространится до краёв земли (עד־אפטי־ארץ).

…это будет мир. Правление Царя-Машиаха, нового Давида принесёт всей вселенной нерушимый и вечный мир (ср. Ис.9:5²⁵⁸, 11:1–9). Лозунг «миру – мир!», столь популярный в годы разоружения, перестанет быть пустым звуком. Долгожданный мир (שלום) воцарится и на Ближнем Востоке, и до краёв земли (Мих.5:3), до самых крайних её пределов. Ср. Мих.4:3.

Можно זה перевести и через Он: и будет Он – мир²⁵⁹. Сам Машиах будет миром!

Когда Ашшур придёт в нашу землю и когда вступит в наши дворцы, мы выставим против него семь пастухов и восемь князей людских. И будут они пасти землю Ашшура мечом и землю Нимрода – в воротах её. IX–VII века были временем доминирования на Ближнем Востоке Новоассирийской державы – первого в истории человечества государства, претендовавшего на мировое господство. На протяжении этих веков передовой в военном отношении Ашшур терроризировал все ближневосточные страны, внушал страх и ужас их обитателям²⁶⁰. Его грозная тень нависала в эти столетия и над Йеhудой, маленьким царством давидидов. Миха предрекает: Царь-Машиах даст отпор захватчикам-ассирийцам и избавит Эрец-Исраэль от их жестокой власти, то есть, совершит то, что неспособны совершить современные пророку слабые иудейские цари. Больше того – новый Давид не только прогонит ассирийских захватчиков (ср. Ис.14:25–26), но и покорит и сам Ашшур. На атаку иноземного агрессора Исраэль ответит контратакой, которая перейдёт в стремительное контрнаступление: под руководством Машиаха Исраэль погонит своего неприятеля до самой его земли, чтобы сокрушить зверя в его логове. Ашшур (אשור), бывший для современников Михи апофеозом зла и жестокости, представляет в этом пророчестве не только ассирийцев, но и всех врагов иудейского народа и, как во многих других текстах (ср. Ис.10:12, 24–25, 19:23–25, 27:13; Наум.3:18; Зах.10:11; 1Ездр.6:22 и у того же Михи – Мих.7:12), «не только обозначает конкретную историческую силу, сколько является шифром бесчеловечного насилия, движущего историей и определяющего её, насилия, над которым Бог посредством Своего Машиаха и народа… одержит полную и окончательную победу»²⁶¹. Идентификация Ашшура с Нимродом (נמרד) отсылает нас к книге Б^ерешит (Быт.10:8–12. Ср. 1Пар.1:10), где этот легендарный «сильный зверолов» представлен основателем месопотамской цивилизации.

У LXX вместо дворцов (ארמנים) – страна (χώρα). Текстологи делают предположение, что греческие переводчики приняли ארמנתינו за אדמתנו. Слова близки по написанию, да и параллелизм лучше строится между синонимами ארץ и אדמה, нежели между неблизкими по значению ארץ и ארמנים. Если руководствоваться такими соображениями, то, пожалуй, следует и בפתחיה (в её воротах) заменить на בפתיחה (её копьём, или кинжалом), что и делают многие переводчики и комментаторы, ссылаясь на Пс.55/54:22 – единственное в Танахе место, где встречается слово פתיחה (во множественном числе: פתחות). Подобные метатезы, когда в результате ошибки переписчика меняются местами буквы, стоящие рядом, не редки в истории текста Танаха. Несомненно, для поэтического параллелизма копьё или кинжал здесь подходит лучше, чем ворота.

Пасти мечом (בחרב) значит властвовать силой оружия. Опорой власти Ашшура, как и власти всех пришедших ему на смену «мировых держав», является военная мощь, поэтому и те, кто победят мировых агрессоров и воздадут по заслугам «насильникам, грабителям, мучителям людей»²⁶², будут править ими с помощью оружия.

Пастухи (רעים) и князья людские (אדם נסיכי) – это, очевидно, вожди и военачальники Машиаха. Исраэль не будет пассивным наблюдателем мессианского освобождения, напротив – будет активно участвовать в нём. У Машиаха, верховного главнокомандующего, будет армия и будет значительное число полководцев. Семь и восемь – числовой стих (другие примеры числового стиха в Танахе – Ам.1–2; Иов.5:13; Притч.6:16, 30:15–31; Еккл.11:2)²⁶³. Они завоюют землю Ашшура и будут пасти (רעו) её, то есть будут ею править (пастырство – метафора правления). Скайола усматривает логическую связь между Мих.5:1–3 и Мих.5:4–5: «Потомок Давида будет править Исраэлем; аналогичным образом израильтяне будут править народами, которые нападают на них»²⁶⁴.

Он избавит от Ашшура, когда тот придёт в землю нашу и когда вступит в пределы наши. Задача пастуха – оберегать паству от внешних угроз, обеспечивать безопасность стада. Вновь речь идёт об идеальном пастыре-царе, потомке Давида (Мих.5:1–3), который избавит (הציל) Эрец-Исраэль от хищных полчищ Ашшура. Пророк и сам будет в числе освобождённых от власти агрессора, поэтому слова земля и пределы (как земля и дворцы в Мих.5:4) – с местоименным суффиксом 1-го лица множественного числа: ארצנו, גבולנו: наша земля, наши пределы (границы).

⁶ И будет остаток Яакова

среди многих народов

как роса от YHWH,

как ливень на траве,

что не ждёт человека,

не ожидает сынов человеческих.

⁷ И будет остаток Яакова в народах,

среди многих народов,

как лев среди лесных зверей,

как львёнок в овечьих отарах:

ворвётся, растопчет,

растерзает, и никто не отберёт.

⁸ Поднимется рука твоя на врагов твоих,

все неприятели твои будут истреблены.

В этом пророчестве говорится об отношениях Исраэля (Яакова) с народами. Исраэль сравнивается сначала с росой и ливнем, затем – со львом и львёнком. Между этими двумя парами образов – росы и дождя с одной стороны, льва и львёнка с другой – трудно найти что-то общее, и по своим риторическим задачам эти пары скорее противоположны одна другой.

Нельзя не приметить симметрию между Мих.5:6 и Мих.5:7: обе строфы открываются одной и той же глагольной формой והיה (ср. Мих.5:4, 9), за которой следуют одни и те же выражения. Внутри каждого из этих двух стихов разворачивается синонимический параллелизм. В то же время параллелизм между ними самими можно считать антитетическим²⁶⁶: с его помощью показываются противоположные действия Исраэля по отношению к народам. Отношение народа Божьего к другим народам напрямую зависит от их отношения к нему.

…остаток Яакова… См. комм. к Мих.2:12, 4:7. Под остатком (שארית) здесь следует понимать как израильтян, живущих в Эрец-Исраэль, так и их братьев (Мих.5:2), остающихся в галуте²⁶⁷.

…среди многих народов… Согласимся с Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом в том, что это повторяющееся в Мих.5:6 и Мих.5:7 выражение רבים עמים בקרב можно понять «и как описание диаспоры, и как описание географического положения» живущих в собственной стране²⁶⁸: находясь в галуте, израильтяне рассеяны среди, или внутри (בקרב) многих народов; живя в своей стране, в Эрец-Исраэль, они также находятся в окружении других стран, других народов. «После вмешательства мессианского царя, народ будет находиться во взаимоотношениях с разными народами как внутри собственных границ, так и вне их», – комментирует Бернини²⁶⁹.

…как роса от YHWH, как ливень на траве… Земля не может плодоносить без влаги, ей нужна роса (טל) и нужны обильные дожди (רביבים – переводим через ливень). Под благотворным влиянием Исраэля народы земли зеленеют, как трава (עשב) на лугу. Соответственно, без Исраэля все народы и культуры бесплодны, словно лишённая воды пустыня.

Исраэль сравнивается с росой и в книге hОшеа, однако у пророка Северного царства образ росы в приложении к народу Божьему негативен, с его помощью показывается непостоянство израильтян, их неверность YHWH – подобно испаряющейся на солнце росе их благочестие быстро улетучивается: «Благочестие ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая» (Ос.6:4; ср. Ос.13:3)²⁷⁰. У Михи же уподобление Исраэля росе несёт исключительно положительное значение. Позитивное значение образ росы находит, впрочем, и у hОшеа, но только не в приложении к Исраэлю, а в приложении к YHWH: «Я буду как роса для Исраэля; он расцветёт, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан» (Ос.14:6)²⁷¹. Забота YHWH об израильском народе благотворна, как роса для его земли²⁷². А для других народов благотворен Исраэль, народ-богоносец, несущий всему миру божественное Учение: от Цийона выйдет Тора, слово YHWH – из Йерушалаима (Мих.4:2). Рассеянный по свету народ Божий «оросил» Господней Торой, оживотворил гибнущий от зла и развращения языческий мир, осуществив тем самым свою спасительную миссию в нём. Образ обильного дождя, ливня говорит о том же самом, что и образ росы: טל и רביבים стоят в параллелизме. На Ближнем Востоке дождь и роса – это не просто осадки, это всегда благословение свыше, знаки божественного благоволения (Быт.27:28; Лев.26:4; Втор.11:14, 33:28; Иер.14:22; Ос.14:6; Иоил.2:23; Зах.8:12; Пс.65/64:11, 133/132:3). Без Исраэля, несущего миру Тору, божественное учение, у народов нет подлинной жизни, а с Исраэлем все народы оживают и расцветают, как степь после ливня (ср. Иов.38:27), который обрушивается на неё внезапно, нежданно, совсем не по заказу, который не ждёт человека, не ожидает сынов человеческих. И сыны человеческие не ожидают его.

Рассеяние Исраэля среди многих народов привело к удивительному и во многом неожиданному для этих народов эффекту: народы расстались с политеизмом, получили новую веру, новую жизнь. Трудно представить, как выглядел бы сегодня мир без Торы – без единобожия, без веры Авраhама, в котором «благословятся все племена земные» (Быт.12:3), без иудео-христианской и исламской культур. Всё это принёс народам Исраэль, вера которого через иудейский прозелитизм, а затем через христианство и ислам распространилась среди многих народов.

Исраэль говорит устами Моше: «Польётся, как дождь, ученье моё, потекут, как роса, слова мои, как дождь проливной на луг, как ливень на траву» (Втор.32:2). Но народы не всегда охотно принимают божественное учение. Часто они ожесточаются, замыкаясь в своей идолопоклоннической «национальной самобытности», а на Исраэля, носителя Божьей Торы, ополчаются и нападают. При таком агрессивном отношении и реакция Исраэля становится соответствующей. Причём, характер этой реакции – не оборонительный, а наступательный (ср. Мих.4:13):

…будет остаток Яакова в народах, среди многих народов, как лев среди лесных зверей, как львёнок в овечьих отарах: ворвётся, растопчет, растерзает, и никто не отберёт. בגוים (в народах), сбивающее ритм и несколько нарушающее симметрию с Мих.5:6а, в некоторых рукописях отсутствует.

Исраэль дал миру Тору и Машиаха. Но если «благоволение царя – как роса на траве» (Притч.19:12b), то «царская трость – как львиный рык» (Притч.19:12а): интересно отметить, что в этом стихе книги Мишле^й метафоры росы и льва также противопоставлены одна другой в антитетическом параллелизме, как и у Михи. Как верно замечает Скайола, «остаток Яакова приобретает характеристики, типичные для царя, и нет необходимости в атрибуции обеих метафор к разным и последовательным историческим моментам»²⁷³. Для народов, принимающих YHWH и Царя-Машиаха, Исраэль будет отрадной росой; для «восстающих на Господа и на Машиаха Его» (Пс.2:2; Деян.4:26) – грозным и беспощадным львом.

Выразительная метаформа льва (אריה) и львёнка (כפיר) изображает победу Исраэля над враждующими с ним народами. Превосходство льва над лесными зверями (בהמות יער) очевидно: триумф Исраэля над народами будет абсолютным, из его львиных когтей не вырвется никто. Народы со всеми их армиями окажутся совершенно беззащитны перед Исраэлем, как беззащитны отары, овечьи стада (עדרי־צאן) перед ненасытным молодым львом. Если в Мих.2:12 сам Исраэль изображался овечьим стадом (Пастырь которого – YHWH), то теперь этот образ прилагается к его врагам. Когда Исраэль с Господом, он не просто непобедим народами, он сам легко побеждает их (Мих.4:13) и полностью господствует над ними.

У Нахума при помощи метафоры льва описывается агрессивная, захватническая политика Ашшура по отношению к другим народам (Наум.2:13²⁷⁴. Ср. Ис.5:29). Военной мощи Новоассирийской державы никто не мог противостоять, и со всяким сопротивлением ассирийцы справлялись так же легко, как справляется лев с лесными зверями или домашними животными. Но если в конце VII века (время, к которому относится пророчество Нахума) могущество Ашшура уже было сломлено, и Нахум воспевает падение его столицы Нинвэ (Ниневии, 612 г.), то во времена Михи (конец VIII – начало VII вв.) Ашшур находился на вершине своего могущества, повелевал всей Передней Азией и Ближним Востоком, претендовал на мировое господство. Прилагая метафору льва к своему народу, Миха, по сути, говорит, что в будущем YHWH сделает Исраэль таким же могущественным, как Ассирийская империя. «Молодой лев Йеhуда с добычи… поднимается» (Быт.49:9). Но достигнуто это могущество будет не силой оружия: Мих.5:9–14.

Субъектом выражения מציל אין (букв. нет избавляющего, переводим: никто не отберёт) в Танахе обычно является YHWH (примеры: Втор.32:39; Ис.43:13; Ос.5:14; Пс.50/49:22; Иов.10:7)²⁷⁵, однако здесь субъект – Исраэль. «Такое не случайно, – отмечает Скандрольо. – В последней инстанции сила Исраэля – это сила Господа… Только благодатью Господней… народ Божий сможет иметь успех в таких пропорциях»²⁷⁶.

Поднимется рука твоя на врагов твоих, все неприятели твои будут истреблены. Поднятие вверх руки – жест силы (противоположный ему жест бессилия – опускание рук). Рукою Исраэля осуществится суд YHWH над народами, они будут совершенно разгромлены. Великая эсхатологическая победа Господа и избранного народа будет полной и окончательной. Злу и насилию Ашшура и всех других тоталитарных империй будет положен конец, их господство навсегда уйдёт в историю. Ср. Мих.4:13, 5:14.

У Йешайяhу руку на «ненавидящих народ» Божий подымает сам YHWH (Ис.26:11), тогда как здесь, у Михи, говорится о руке Исраэля. Но противоречия нет: разящую врагов (צרים) руку (יד) Исраэля укрепляет Господь, и победа Исраэля над неприятелями (איבים) – дело руки Божьей, это Божья победа. Ср. Исх.14:8, 17:11; Пс.89/88:14.

⁹ И будет в тот день –

говорит YHWH –

истреблю коней у тебя

и колесницы твои уничтожу,

¹⁰ истреблю города земли твоей,

разрушу все твои крепости.

¹¹ Истреблю колдовство из руки твоей,

и не останется у тебя гадателей.

¹² Истреблю истуканов твоих

и стелы из среды своей,

и не будешь больше кланяться

изделиям рук твоих.

¹³ Искореню у тебя священные рощи

и разорю города твои.

¹⁴ В гневе и ярости отмщение совершу

над народами, что непокорны.

Это пророчество – в жанре судебного приговора. Но оно вовсе не о расправе над Исраэлем, оно о его спасении и освобождении. …ונתשתי …והרסתי …והאבדתי …והכרתי …והשמדתי – все эти действия YHWH будут направлены не столько на наказание, сколько на очищение израильского народа. Господь подготовит свой народ к мессианской эре, очистив его от всех видов идолопоклонства²⁷⁸.

Глагол הכרת («отсекать», «истреблять», «уничтожать», hifil от корня כרת) употреблён в четырёх стихах подряд (Мих.5:9b, 10, 11, 12²⁷⁹), что придаёт им определённый ритм.

Другие глаголы в Мих.5:9–13 – האבד, הרס, נתש и השמד – можно считать синонимами הכרת.

Несколько особняком стоит последний стих этого пророчества (Мих.5:14), в котором вновь звучит тема предыдущего отрывка (Мих.5:6–8), тема враждебных Исраэлю народов.

…говорит YHWH… נאם־יהוה. Продолжается прямая речь Господа. Ср. Мих.4:6.

…тот день… היום־ההוא – это эсхатологический день YHWH. Ср. Мих.4:1.

…истреблю коней у тебя и колесницы твои уничтожу… Идолопоклонство – это не только грубый фетишизм, почитание иных богов или колдовство. У идолопоклонства много и других проявлений. Для пророков Танаха всякое полагаение и упование на кого бы то ни было или на что бы то ни было кроме YHWH квалифицируется как отступление от богооткровенной религии, как вероотступничество. Возлагать иллюзорную надежду на людей, искать спасения в материальных благах, рассчитывать на безопасность в союзах с иностранными державами или полагаться на силу собственного оружия и на мнимую неприступность своих крепостей – всё это тоже формы идолопоклонства. Исраэлю следует научиться всё своё упование возлагать на Бога: «YHWH, Бога твоего, бойся и Ему служи» (Втор.6:13, 10:20)²⁸⁰. Исраэль, а за ним все народы, должны утвердиться в едином Боге и исповедать: не имеем иной помощи и иной надежды, «Господь, Бог наш, Господь един» (Втор.6:4). Он один, и нет иного, и всё от Него, «Им живём и движемся, и существуем» (Деян.17:28).

Кони (סוסים) и колесницы (מרכבות) – это армия (ср. Мих.1:13, а также Ис.2:7; Зах.9:10). Но не в оружии сила Исраэля: «Обманчив конь для спасения» (Пс.33/32:17). Сила его – в Боге: «YHWH – сила моя и крепость моя» (Иер.16:19). В рамках подготовки израильского народа к мессианской эре Господь уничтожит его армию, которая «известна всему свету»²⁸¹ – чтобы народ Божий полагался только на Бога. Самоуверенное полагание на силу оружия осуждают и современники Михи hОшеа (Ос.10:13) и Йешайяhу (Ис.31:1), ср. также Втор.17:16; Пс.20/19:8, 33/32:16–18, 147/146:10–11; Ос.14:4; Зах.4:6. В эсхатологический тот день победа достанется не тем, у кого мощней и современней оружие, а тем, кто полагается на Господа²⁸². «Падёт высокомерие человека, и понизится превозношение людей, и один Господь будет высок в тот день (ההוא ביום)» (Ис.2:17; ср. Ис.2:11–12).

…истреблю города земли твоей, разрушу все твои крепости. Кони и колесницы (Мих.5:9) – это наступательное вооружение, а крепости (מבצרים) и окружённые стенами города (ערים) – это оборонные сооружения. Они тоже будут уничтожены.

«Йеhуда умножил укреплённые города» (Ос.8:14). Особенно сильно укреплялись столицы – Шомрон и Йерушалаим. Враги могли годами осаждать державшие оборону города и крепости. Но неприступных крепостей, созданных руками человека, не бывает. Не смелостью и военным искусством, так хитростью или измором берётся любая крепость. Поэтому пали в своё время и Шомрон, и Йерушалаим, и даже Мецада и Константинополь. Но у Исраэля есть совершенно неприступная крепость и самая надёжная защита – YHWH, его Бог. Исраэль пренебрегает этой твердыней, не полагается на Господа, возлагает всю надежду на собственные оборонные укрепления – в результате оказывается без Божьей защиты и терпит поражение. Ср. Ис.17:9–10: «В тот день укреплённые города его будут покинуты… ибо ты забыл Бога спасения твоего и о скале прибежища твоего не вспоминал» (ср. Втор.32:15, 18; Ис.2:15; Иер.5:17; Ос.10:14). Исраэль должен будет лишиться всех фортификаций, чтобы научиться доверять свою защиту Богу.

Вместе с армией и крепостями будут ликвидированы и незаконные культовые институты, прекращены нелегитимные культовые практики (Мих.5:11–13):

Истреблю колдовство из руки твоей, и не останется у тебя гадателей. Термин כשף означает магию, колдовство. Здесь это слово стоит во множественном числе – כשפים, и некоторые предполагают, что речь идёт о неких предметах, использовавшихся при совершении магических ритуалов (ср. Иез.13:18). מעוננים – это гадатели по облакам (от ענן – облако). Все виды магии и гадания, считавшиеся легитимными у народов (ср. Исх.7:11; Числ.23–24; Втор.18:14; Ис.2:6; Наум.3:4; Дан.2:2), да и сегодня считающиеся таковыми, израильским законодательством строго запрещались: Исх.22:18; Лев.19:26, 31, 20:27; Втор.18:10–11 и др. Желание заглянуть в будущее и тем более повлиять на него (а этим в основном и занимаются гадатели, колдуны, вызыватели мёртвых) искажает веру в Творца²⁸³. Попытки человека манипулировать Богом – это не просто суеверие и обман, это преступление перед Создателем и Промыслителем. Поэтому пророки сурово осуждали оккультизм и гадание, периодически с колдунами боролась и политическая власть (1Цар.28:3, 9), однако оккультные и гадательные практики в допленную эпоху процветали в народе Божьем: 4Цар.9:22, 21:6; Иер.27:9; Ос.3:1; 2Пар.33:6 и др. В мессианскую эру, говорит Миха, Исраэль будет свободен от всего этого.

Истреблю истуканов твоих и стелы из среды твоей… Все народы, окружавшие Исраэль, изображали свои божества в камне, дереве и металлах. Народу Божьему было строжайше запрещено это делать: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4–5; Втор.5:8–9. Ср. Лев.26:1; Втор.4:15–18, 27:15)²⁸⁴. Потеря земли обетованной и плен – наказание за изготовление идолов: «Если… вы развратитесь и сделаете изваяние, изображающее что-либо… то… скоро сгинете с земли» (Втор.4:25–26. Ср. 4Цар.17:7–23, 22:17; Иер.1:16).

פסל (идол, истукан) – это статуя, скульптура, изваяние, а מצבה (стела) – это поставленный вертикально камень, часто связанный с культом плодородия и в хананейской религии ассоциировавшийся с Баалом или другим мужским божеством²⁸⁵. И פסלים, и מצבות обычно устанавливались в особых культовых центрах – на так называемых высотах (במות), богослужения на которых у иудеев продолжались вплоть до религиозной реформы Йошийяhу (4Цар.23), проведённой в последней четверти VII века. См. комм. к Мих.1:5.

…не будешь больше кланяться изделиям рук твоих. השתחות буквально значит распростираться, распластываться. Как смешон и жалок человек, который поклоняется не Творцу своему, а собственным поделкам, унижается перед мёртвыми предметами! Ср. Втор.4:28; Ис.40:19–20, 44:9–17; Иер.10:3–5, 8–9, 14–15; Авв.2:18–19; Пс.106/105:19–20, 115:4–8/113b:12–16, 135/135:15–18; Посл. Иер. Но наступит время, когда YHWH «разрушит стелы (מצבותם) их» (Ос.10:2), и тогда израильтяне скажут: «Не будем более говорить изделию рук наших: боги наши» (Ос.14:4). «Идолы совсем исчезнут» (Ис.2:18. Ср. Зах.13:2).

Искореню у тебя священные рощи… Ашера (אשרה или אשירה) – это имя финикийско-хананейской богини. В угаритской мифологии Ашера²⁸⁶ считалась женой верховного бога Эля и «матерью богов». В Танахе «ашерами» называются также деревянные скульптуры, которые её изображают (или деревянные столбы, которые её символизируют) и посвящённые ей культовые места – священные деревья и рощи.

Итак, уничтожению подвергнутся פסלים (идолы), מצבות (стелы, священные камни) и אשרות (ашеры). Эти три вида культовых объектов перечисляются во Втор.7:5, где Моше повелевает о хананейских «святынях»: «Стелы их (מצבתם) сокрушите, и рощи (אשירהם) их вырубите, и истуканов их (פסיליהם) сожгите огнём». Израильтяне этого не сделали. Поселившись среди хананеев, они сами увязли в их верованиях и идолопоклонстве, которое проникло даже в их собственную религию: 3Цар.12:28 (ср. Исх.32).

Пророки боролись за чистоту веры своего народа, но сорняки идолопоклонства то и дело прорастали в его духовной почве. Окончательно выполет и искоренит все эти ядовитые сорняки только сам YHWH.

…разорю города твои. Ср. Мих.5:10. Авторы критического аппарата в BHS, считая, видимо, что עריך не подходит здесь к контексту, предлагают конъектуру עצביך.

В гневе и ярости отмщение совершу над народами, что непокорны. Ср. Ис.60:12; Иер.12:17. Если действия YHWH по отношению к Исраэлю (Мих.5:9–13) можно рассматривать как очищение, то народы (גוים) ждёт наказание (ср. Мих.5:6–8). Господь совершит отмщение (נקם)²⁸⁷ врагам Исраэля, изольёт на них гнев (אף) и ярость (חמה) – за то, что они не слушают (или не слушаются – שמעו לא, переводим: непокорны). Народы ждёт справедливое возмездие: они хотели покорить и подчинить себе народ Божий – за это сами будут покорены и подчинены. У Исраэля есть непобедимый «Помощник и Покровитель»²⁸⁸ – YHWH, его Бог, отмщающий за него всем врагам: «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор.32:35). Ср. Ис.13–23; Иер.46–51; Иез.25–32, 35–39.

Пророчества, содержащиеся в 4–5 главах книги Михи, возвещают «будущее мирное состояние человечества по уничтожении всего враждебного Царству Божию»²⁸⁹. В эсхатологический тот день – день вселенского торжества этого Царства – суверенитет YHWH над Исраэлем и над всеми народами будет явлен с полной наглядностью и бесспорной для всех очевидностью.

Призывом שמעו־נא в Мих.6:1 открывается третья часть книги (ср. Мих.1:2 и Мих.3:1). Речи, входящие в эти заключительные главы, содержат обличения и обетования. Этих речей четыре: Мих.6:1–8, 6:9–16, 7:1–7, 7:8–20. Первые три носят преимущественно обвинительный характер и негативны по своей тональности; в четвёртой, завершающей собой всю книгу, возвещается будущее прощение и тональность её позитивна.

¹ Слушайте, что говорит YHWH:

встань, призови на суд горы,

и холмы да услышат твой голос!

² Слушайте, горы, тяжбу YHWH,

постоянные основания земли!

Ибо тяжба у YHWH с народом Его,

с Исраэлем входит в спор.

³ Народ Мой! Что Я сделал тебе?

Чем отягощал тебя? Отвечай Мне!

⁴ Я вывел тебя из земли Мицраим,

из дома рабства искупил тебя,

послал пред тобою Моше, Аhарона и Мирьям.

⁵ Народ Мой!

Вспомни, что задумал Балак, царь Моава,

и что отвечал ему Билъам, сын Беора,

от Шиттима до Гильгаля,

чтобы познать благодеяния YHWH.

⁶ С чем предстану пред YHWH,

склонюсь пред Богом Всевышним?

Предстану ли пред Ним со всесожжениями,

с однолетними тельцами?

⁷ Будут ли приятны YHWH тысячи баранов,

десятки тысяч потоков елея?

Отдать ли первенца за моё преступленье,

плод чрева моего – за грех души моей?

⁸ Сказано тебе, человек, чтó добро

и чего YHWH требует от тебя:

творить правосудие, любить милосердие

и смиренно ходить с Богом твоим.

Литературный жанр этого пророчества – ריב, тяжба, судебный процесс²⁹⁰. Тексты в этом жанре нередко встречаются у пророков. Обычно обвинительные речи заканчиваются приговором и осуждением, и в следующей речи (Мих.6:9–19) такой приговор будет оглашён. А здесь YHWH наставляет свой народ на исторических примерах и учит, как ему следует себя вести.

Слушайте, что говорит YHWH… Вводные слова. Пророк обращается к своей аудитории. Дальше следует прямая речь YHWH:

…встань… Пророку повелевается встать: קום. Ему поручается выступить организатором судебного процесса, и он должен встать, чтобы дать этому процессу – тяжбе YHWH со своим народом – начало.

…призови на суд горы, и холмы да услышат твой голос! Это поручение можно понять двояко: и как повеление судиться с горами, и как повеление пригласить горы на процесс против Исраэля в качестве свидетелей (в Мих.1:2 такое приглашение звучало для народов и для земли)²⁹¹. Горы (הרים) и холмы (גבעות) сами подвергаются суду, или они – свидетели на суде? В свете следующего стиха (Мих.6:2) более логичным представляется второе. Поэтому את־ההרים ריב переводим через призови на суд горы. Конечно, буквально следовало бы перевести: судись с горами – в подавляющем большинстве случаев синтагма את ריב означает судиться с кем-нибудь или спорить с кем-нибудь. Однако, не всегда: иногда предлог את имеет значение перед, в присутствии: напр., Быт.20:16; Ис.30:8²⁹². Поэтому можно было бы перевести и так: судись пред горами.

В своё время горы стали свидетелями того, как Исраэль вступил с YHWH в совершенно особые отношения – отношения завета. Синайские горы «слышали», как израильтяне торжественно пообещали исполнять условия этого завета и быть послушными своему Богу: Исх.19:8, 24:3, 7. Ср. Втор.5:27. Поэтому горы и должны быть свидетелями на этом процессе и «слушать» YHWH, который обвиняет свой народ в неблагодарности. Помимо Синая, с древней историей Исраэля связаны и другие горы – Нево, Кармэль, Гризим и Эйвал, Леванон и другие. И конечно, Цийон, «радость всей земли» (Пс.48/47:3).

Слушайте, горы, тяжбу YHWH… В поэзии Танаха горы нередко персонифицируются: Быт.49:26; 2Цар.1:21; Иез.35–36; Пс.68/67:17 и др.

ריב в Мих.6:2 (дважды) – существительное (в Мих.6:1 – глагол). См. комм. к Мих.6:1.

…постоянные основания земли! Спецификация прилагательного איתן (אתן) зависит от существительного, с которым оно связано: если это река, то непересыхающая, если пастбище, то вечнозелёное, если народ, то древний и т. д. Здесь говорится об основаниях земли (ארץ מסדי)²⁹³, и в приложении к ним אתנים, очевидно, должны быть непоколебимыми, стабильными, постоянными. Основания земли – это то, что в самом низу, а горы и холмы (Мих.6:1) – это то, что наверху. Таким образом, вся земля «сверху донизу», со всеми своими обитателями (ср. Мих.1:2) призывается слушать обвинительную речь YHWH против Исраэля. Ср. Ис.48:13. В отличие от непостоянного, переменчивого народа Божьего, основания земли надёжны, постоянны, непоколебимы.

האתנים несколько разрушает параллелизм стиха. Казалось бы, в параллели с שמעו (слушайте) должен был бы стоять какой-то синонимичный ему глагол, и некоторые критики (напр., авторы аппарата в BHS) предлагают на место והאתנים поставить והאזינו (и внимайте, и приклоните ухо). Однако такая эмендация не находит подтверждения ни у LXX, ни в Вульгате, ни в Пешитте, ни в Таргуме Йонатана. Древние переводы отражают вариант, представленный в МТ.

Ибо тяжба у YHWH с народом Его, с Исраэлем входит в спор. YHWH и Исраэль – две стороны спора, а пророк, делегированный Господом, выступает организатором процесса. Судебному процессу, который обозначается термином ריב, в отличие от процесса, обозначаемого термином משפט, свойственна двусторонность, диалогичность. Если в משפט YHWH выступает судьёй, то в ריב Он – одна из тяжущихся сторон. Глагол התוכח (корень יכח), спорить, входить в спор, по мысли Вольфа²⁹⁴, как раз и подчёркивает диалогический характер тяжбы (ריב): Мих.6:3–5 – выступление YHWH; Мих.6:6–7 – выступление Исраэля; Мих.6:8 – выступление YHWH.

Народ Мой! С этого обращения – עמי – начинается обвинительная речь YHWH, обращённая к израильскому народу (Мих.6:3–5). Обычный тон обвинительных речей суров, но здесь нет этой суровости, речь YHWH больше похожа на самозащиту. Цель этой речи – не осуждение Исраэля и не расправа над ним, а поиск пути примирения с ним. Народ YHWH должен осознать свою неправоту и повиниться перед своим Богом. Несмотря на нарушение завета с YHWH, на непослушание Ему и неблагодарность, несмотря ни на что, этот народ по-прежнему остаётся Его народом.

В Мих.6:5 это обращение повторяется.

Что Я сделал тебе? Чем отягощал тебя? YHWH не сделал своему народу ничего плохого, ничем его не отяготил, не утомил (глагол הלאה – hifil от корня לאה), ничем не затруднил его путь. Вся история взаимоотношений YHWH с Исраэлем представляет собой череду оказанных этому народу ясных и несомненных благодеяний, первое из которых – освобождение от рабства (Мих.6:4). Ср. Ис.5:4: «Что ещё надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?».

Отвечай Мне! Исраэлю нечего ответить в своё оправданье, не в чем обвинить YHWH. Хотя на пути из Мицраима Исраэлю действительно приходилось преодолевать трудности (см. Исх.18:8 и Числ.20:14, где תלאה – существительное от того же корня, что и глагол הלאה), но Господь не досаждал своему народу этими трудностями и преградами, а напротив, спасал его от них. У Исраэля нет оснований считать себя брошенным на произвол судьбы и предъявлять Богу претензии.

Можно отметить игру слов, построенную на созвучии הלאתיך и העלתיך (Мих.6:4).

Я вывел тебя из земли Мицраим, из дома рабства искупил тебя… События прошлого становятся поводом для обвинения Исраэля в непослушании. Ср. Иер.2:5–8; Ос.11:1–5, 13:4–6; Ам.2:9–11.

Буквально העלתיך значит возвёл тебя. В Торат-Моше в Мицраим часто нисходят, опускаются (корень ירד, ср. Быт.12:10, 39:1), а из Мицраима восходят, подымаются (корень עלה, ср. Быт.13:1; Исх.3:8, 17:3, 32:1; Лев.11:45; Числ.14:13; Втор.20:1 и др.). «Восходят» в еврейском языке и все приходящие в Святую Землю откуда бы то ни было, тем более приходящие в неё из Мицраима, который для евреев, переживших освобождение из рабства и для их потомков, всегда остаётся духовным и экзистенциальным дном.

Исход из Мицраима – главное событие древней истории Исраэля, благодаря которому Исраэль из толпы рабов стал свободным народом, вступил в завет с YHWH и получил в наследие обетованную Авраhаму, Ицхаку и Яакову землю. Исраэль не сам вышел из Мицраима, потомков Яакова искупил и вывел, возвёл из этого дома рабства (בית עבדים) Господь: פדיתיך …העלתיך. С напоминания об этом событии и начинается серия упрёков YHWH в адрес Исраэля. И до Михи пророки напоминали Исраэлю об исходе (Ам.2:10, 3:1, 9:7; Ос.2:17²⁹⁵, 11:1, 12:14²⁹⁶), будут напоминать и после Михи.

Употреблён очень выразительный глагол פדה (выкупать, искупать), используемый, в частности, в коммерции, когда речь идёт о покупках, в том числе о покупках рабов (напр., Исх.21:8 и др.; ср. также Исх.13:13, 34:20; Лев.27:27 – тексты о «выкупе» первородных из людей и скота). Исраэль был рабом Мицраима, YHWH выкупил его у Мицраима, купил. С тех пор Исраэль принадлежит Ему, является Его рабом, Его собственностью (ср. Лев.25:42). Будучи собственностью Бога, Исраэль не должен находиться в подчинении у каких бы то ни было народов, он совершенно свободен от власти всех империй и сверхдержав. Соответственно, все те, кто пытаются поработить израильский народ, подчинить его своей власти, посягают тем самым на «частную собственность» Бога. YHWH напоминает через пророков: Исраэль не должен забывать, кто его Освободитель и Искупитель и кому он принадлежит. В Танахе, когда речь идёт об освобождении Исраэля из Мицраима, регулярно используется глагол פדה: Втор.7:8, 9:26, 15:15, 21:8, 24:18²⁹⁷; Пс.78/77:42.

Выражение עבדים בית – типичное для книг Ш^емоти и Д^еварим, когда речь идёт о Мицраиме: Исх.13:3, 14, 20:2; Втор.5:6, 6:12, 7:8, 13:6. Используется оно и в книге пророка Ирмейяhу: Иер.34:13.

…послал пред тобою Моше, Аhарона и Мирьям. Ср. Исх.4:29, 15:20; Нав.24:5; 1Пар.5:29²⁹⁸; 1Цар.12:8. YHWH не оставил свой народ без руководителей. Имя Моше упоминается и у других поздних пророков – Ис.63:11–12; Иер.15:1; Мал.3:22²⁹⁹. А вот Аhарона и Мирьям из поздних пророков поминает лишь Миха³⁰⁰.

Упоминание о Мирьям в данном контексте необычно: в Торе ничего не говорится о её руководящей роли, сказано лишь, что она была «пророчицей» (Исх.15:20).

Народ Мой! См. комм. к Мих.6:3.

Вспомни, что задумал Балак, царь Моава, и что отвечал ему Билъам, сын Беора… См. Числ.22–24. После сорокалетних странствий Исраэль оказался на пороге земли обетованной, но из-за усилий Балака и Билъама рисковал никогда в неё не попасть – Балак, царь Моава, вознамерился воспрепятствовать народу Божьему. Согласно книге Б^эмидбар, план Балака провалился, нанятый им восточный волхв и визионер Билъам не только ничего не смог сделать Исраэлю своим колдовством, но ещё и благословил по указанию YHWH Исраэля, благословил его настоящее и будущее, вместо того, чтобы проклясть, как того требовал Балак. YHWH, который вёл свой народ и оберегал его, расстроил план Балака и вложил в уста Билъаму, против воли последнего, слова благословения вместо слов проклятия. Божьих планов, в отличие от планов человеческих, никто не может расстроить. История с Балаком и Билъамом учит: никто и ничто не может помешать Всевышнему спасти Исраэль и ввести его в землю обетованную. Исраэль всегда должен помнить (זכר), кто его Вождь и Покровитель.

…от Шиттима до Гильгаля… Это уже напоминание о других событиях, не связанных с Балаком и Билъамом – о событиях, произошедших с Исраэлем во время перехода Йардэна и описанных в книге Йеhошуа (Нав.3–5). Шиттим – последняя стоянка на восточном берегу Йардэна, Гильгаль – первая стоянка на его западном берегу; Шиттим – окончание сорокалетних странствований, Гильгаль – начало завоевания Кнаана, первая захваченная израильтянами «пядь» ханаанской земли и аванпост дальнейших завоевательных операций³⁰¹. Таким образом, Мих.6:4–5 охватывает всю эпоху странствований израильского народа – от исхода из Мицраима до вступления в Кнаан.

Некоторые считают, что עד־הגלגל מן־השטים – это глосса; другие, наоборот, предполагают, что выпал какой-то глагол или фраза. Некоторые переводы, например, добавляют: Вспомни, что случилось… Тем не менее, смысл понятен: вспомни, Исраэль, какие чудеса произошли с тобой в начале завоевания Кнаана, как благословлял тебя твой Бог.

…чтобы познать благодеяния YHWH. Буквально צדקות значит праведные дела³⁰². Синтагма יהוה צדקות встречается в Танахе не раз (напр., Суд.5:11; 1Цар.12:7; Пс.103/102:6), её перевод может варьироваться в зависимости от контекста.

Вся забота YHWH об Исраэле, все чудеса, совершённые Всевышним для Его народа, от исхода из Мицраима до завоевания Кнаана – это Его благодеяния. Его праведные дела, которыми Господь не затруднял избранному народу путь спасения, а напротив, делал этот путь лёгким и успешным. Ср. Нав.24:5–13. Раши: «Вы должны признать Мои праведные дела, ибо Я не утаил от вас Мою доброту и Мою помощь, пока не привёл вас в Гильгаль».

Эта короткая историческая ретроспектива (Мих.6:4–5) призвана показать благость Божию по отношению к избранному народу, неизменное стремление YHWH благословлять свой народ и благодетельствовать ему.

Судебную тяжбу (ריב) можно считать успешной, если одна из тяжущихся сторон признала правоту другой стороны (и, соответственно, свою неправоту). Следующие стихи (Мих.6:6–7), содержат прямую речь Исраэля, который признаёт свою вину перед YHWH и стремится её загладить.

С чем предстану пред YHWH, склонюсь пред Богом Всевышним? Исраэль думает, что искупить вину и вернуть Божье благоволение можно торжественным богослужением с многочисленными жертвоприношениями. Тем более что и Всевышний напоминает ему об Аhароне (Мих.6:4), олицетворении богослужения. Но этические проблемы (о них довольно говорилось в 1–3 главах пророческой книги) не решаются с помощью культа (ср. Ис.1:11–17; Иер.7; Ам.5:21–24). Социальная несправедливость, экономические правонарушения, коррумпированность верхушки общества, включая «духовенство» – все эти преступления не загладить богослужениями. Бог – не человек. Он не берёт взяток.

В породе nifal редкий глагол כפף появляется только в этом месте у Михи (в породе qal (гнуть, преклонять, смирять) – ещё в четырёх местах Танаха: Ис.58:5; Пс.57/56:7, 145/144:14, 146/145:8). Перевести можно как низко сгибаться, склоняться. Конечно, человек должен преклоняться перед Богом Всевышним (מרום אלהי). Но чего стоит такое поклонение, даже с самыми дорогими для человека жертвами, без покаяния и исправления? Ср. Пс.51/50:18–19.

מרום אלהי – ср. Ис.33:5, 57:15; Пс.93/92:4.

Предстану ли пред Ним со всесожжениями, с однолетними тельцами? Будут ли приятны YHWH тысячи баранов, десятки тысяч потоков елея? Отдать ли первенца за моё преступленье, плод чрева моего – за грех души моей? Человек готов отдать Богу всё, даже самое дорогое. А надо всего лишь то, о чём говорится в следующем стихе (Мих.6:8).

Всесожжение (עלה) – самая возвышенная и совершенная форма жертвоприношения (Лев.1:3–7): жертва сжигается для Бога целиком, без остатка. Однолетний телец (עגל שנה בן) – самое дорогостоящее из всех жертвенных животных. И одно, и другое – во множественном числе, а баранов – вообще тысячи (אילים אלפי); потоков елея (נחלי־שמן), который возливается при жертвоприношениях – десятки тысяч (רבבות). Чрезвычайное, нереалистичное преувеличение пропорций³⁰³. Будет ли всё это приятно Богу, то есть принято Им (רצה в культовом контексте – технический глагол, означающий принятие жертвы – ср., напр., Лев.1:4, 22:25)? Но гипербола этим не завершается. Раз мало Богу скота и елея, отдать ли Ему первенца? – спрашивает человек в отчаянии и недоумении. Первенец (בכור), старший сын, наследник – что может быть дороже для отца? В первенце – всё будущее человека, вся его надежда. Готовность отдать (נתו) Всевышнему плод чрева (בטן פרי), причём первенца – важнейшего из детей – казалось бы, что может быть похвальней? Но делать этого не следует по двум причинам: во-первых, человеческие жертвоприношения, практиковавшиеся у соседей Исраэля, отвратительны для YHWH, и в народе Божьем строжайше запрещены (Лев.18:21, 20:2–5; Втор.12:31, 18:10; Иер.7:31, 19:5, 32:35; Иез.16:20, 20:26 и др.)³⁰⁴, а во-вторых, Он ждёт от человека не гекатомб жертв, а совсем другого – изменения поведения (Мих.6:8).

О каком именно преступлении (פשע) и о каком грехе (חטאת) идёт речь, не уточняется. Ср. Мих.1:5, 13, 3:8.

Сказано тебе, человек, чтó добро и чего YHWH требует от тебя: творить правосудие, любить милосердие и смиренно ходить с Богом твоим. Полифонический пассаж Мих.6:1–8 завершается прямой речью пророка, содержащей ответ на вопросы народа (Мих.6:6–7). Для каждого человека добро, хорошо (טוב) лишь то, чего требует от него Творец, лишь добра желающий своему творению. Ср. Втор.10:12–13. По стилю и жанру стих Мих.6:8 близок к сентенциям так называемой литературы Премудрости.

Буквально הגיד значит сказал (порода hifil). Кто является субъектом, YHWH или пророк, не ясно. Многие авторы предлагают конъектуру הגד (пассивная порода hofal), что соответствует LXX: ἀνηγγέλη. Другие, основываясь на Пешитте и Вульгате, предлагают другую конъектуру – אגיד (я скажу).

Итак, YHWH требует (דורש) от человека трёх вещей, никак не связанных с культом – משפט, חסד и³⁰⁵צניעות. עשות משפט (творить правосудие) и חסד אהבת (любить милосердие, или доброту) – обычные у пророков требования (на правосудии настаивал Амос: Ам.5:7, 15, 24, 6:12 и др.; на хеседе – hОшеа: Ос.4:1, 6:4, 6 и др.; на правосудии и хеседе вместе – тот же hОшеа: Ос.2:21³⁰⁶, 12:7³⁰⁷; ср. также Ос.10:12; Зах.7:9; Пс.101/100:1); עם־אלהים לכת הצנע (смиренно – или скромно – ходить с Богом) – специфическое требование книги Михи, нечто новое³⁰⁸. הצנע – абсолютный инфинитив hifil от корня צנע. Ср. Притч.11:2, где производная от этого корня появляется в породе qal, в форме пассивного причастия – צנועים – и противопоставлена זדון, гордыне. Ходить пред Всевышним гордо – что может быть глупее? Кто Он – и кто ты, человек, «черепок из черепков земных» (Ис.45:9)?! Человек, который сознаёт свою полную зависимость от Создателя, всегда смирен пред Ним. «Только тот, кто со смирением признаёт своё тварное положение, способен жить в зависимости от Господа»³⁰⁹. Ср. Пс.123/122:2.

Третье, религиозное требование – смиренно (скромно) ходить с Богом – невозможно выполнить без исполнения двух предшествующих, нравственных: несправедливый и злой человек не может быть с Богом, ведь Бог справедлив (ср. Быт.18:25) и милосерден (Исх.34:6; Иоил.2:13; Ион.4:2; Пс.86/85:15 и др.). С Богом ходит (то есть проводит свою жизнь) только тот, кто справедлив и добр по отношению к людям³¹⁰.

«Ключевое слово «правосудие» используется пророками для синтеза социальных требований… для обозначения ответственности по отношению к слабым членам общества. Термин hesed связан с заветом… требующим взаимной верности³¹¹. Наконец, третье выражает веру, описываемую динамично, как шествование за Господом… Смирение – контраст по сравнению с природным стремлением человека, закрытого по отношению к другим», – комментирует Скайола³¹².

Ни Миха, ни другие пророки, конечно же, не отвергают культа как такового. Но они настаивают: Бог не примет служения Ему, если человек, который его совершает, несправедлив и жесток в отношениях с ближними (ср. Ис.1:10–20; Иер.6:19–20, 7:2–15, 21–28; Ос.6:1–6, 8:11–13; Ам.5:21–27 и др.). Религия, учат пророки, неотделима от этики.

⁹ Глас YHWH взывает к городу,

и кто рассудителен, устрашится имени Его.

Слушайте: жезл! – и кто поставил его?

¹⁰ Есть ещё человек нечестивого дома, сокровища нечестия

и уменьшенная мера, отвратительная!

¹¹ Буду ли я чист с неверными весами,

с фальшивыми гирями в суме?

¹² Так как богачи его полны насилия

и жители его говорят ложь,

язык в их устах коварен,

¹³ Я болезнью тебя поражу,

опустошу за грехи твои.

¹⁴ Ты будешь есть и не наешься,

пустота будет внутри тебя.

Не убережёшь того, что будешь хранить,

а если и сбережёшь, предам мечу.

¹⁵ Ты будешь сеять, а жать не будешь,

будешь давить оливки, а маслом не намастишься,

выжмешь виноград, а вина не попьёшь.

¹⁶ Ты соблюдал уставы Омри

и все дела дома Ахъава,

вы ходили по советам их.

Потому предам тебя опустошенью

и жителей его – посмеянию,

понесёте позор народа Моего.

Некоторые переводчики и комментаторы считают, что стихи внутри этого отрывка было бы логичней расположить в ином порядке: 9 – 12 – 14 – 16 – 10 – 11 – 13 – 15, или: 9 – 12 – 10 – 11 – 13 – 15 – 14 – 16. Но мы будем придерживаться традиционной последовательности. Пророческим речам не всегда свойственен строгий логический порядок, часто эти речи непоследовательны и обрывисты, даже в большей степени, чем обычная человеческая речь³¹³. Кроме того, порядок стихов в МТ подтверждается древними переводами.

По жанру этот пассаж можно считать обвинительной речью с приговором. YHWH обвиняет богатых жителей города (очевидно, Йерушалаима) в мошенничестве, обмане и насилии. После обвинений следует приговор: YHWH накажет богачей и правителей за их преступления против собственного народа. Ср. Мих.2:1–2, 3:1–4. «Риторическим и страстным тоном Бог обвиняет богатых мошенников (9–12) и объявляет им о наказании (13–15)» (ВР). Мих.6:16 стоит несколько особняком и, возможно, представляет собой отдельное пророчество.

Глас YHWH взывает к городу… Это божественный голос (קול) звучит через пророков. Они – Миха, Йешайяhу – и другие посланники YHWH – «транслируют» его городу (עיר) – Йерушалаиму, столице Йеhуды.

…кто рассудителен… Буквально, рассудительность. Термин תושיה в зависимости от контекста может означать практическую мудрость, успех, целесообразность, осторожность. Ср. Ис.28:29; Иов.5:12, 26:3; Притч.2:7, 8:14. Здесь, по всей видимости, речь идёт о благоразумии, о трезвомыслии, рассудительности. Ср. Притч.3:21.

…устрашится имени Твоего… На месте ожидаемого שמו (имени Его) – שמך (имени Твоего). Бояться имени Всевышнего, то есть благоговеть пред Ним – это весьма благоразумно, в этом проявляется рассудительность (תושיה), ведь без страха пред Богом невозможно спастись в день бедствия.

У LXX – σώσει φοβουμένους τὸ ὄνομα αὐτοῦ: Он спасёт боящихся имени Твоего; в Вульгате – salus erit timentibus nomen tuum: будет спасение боящимся имени Твоего.

Слушайте: жезл! – и кто поставил его? Смысл тёмен. מטה (как и его синоним שבט) – это и жезл (посох), и колено (племя). Если под מטה понимать здесь колено, племя (так поняли LXX: φυλή), то смысл может быть таким: слушай, колено! – колено Йеhуды призывается слушать голос YHWH. А если имеется в виду жезл, орудие управления и наказания, тогда о чьём жезле идёт речь – о наказующем жезле YHWH³¹⁴ (ср. Ис.10:5) или о жезле нечестивых правителей города? Трудно понять и выражение יעדה מי. Глагол יעד в породе qal – «назначать», «поставлять». Возможно, смысл таков: YHWH не назначал городу злых и жестоких руководителей. «Послушайте! – взывает пророк. – Кто поставил таких негодных правителей?». Если в столице – политическом, экономическом, торговом и законодательном центре страны – творятся бесчинства, то и во всей стране не будет порядка и справедливости. Провинция всегда равняется на столицу и стремится за ней.

Есть ещё человек нечестивого дома… МТ Мих.6:10а повреждён, предлагаются различные конъектуры. LXX приняли человека за огонь (πῦρ): אש (человек) написано без י, а без огласовок такое написание совпадает с написанием слова огонь (אש) – μὴ πῦρ καὶ οἶκος ἀνόμου – не огонь и дом беззаконника (огонь также в Пешитте и Вульгате). Некоторые предлагают рассматривать אש как частную форму יש («есть», «имеется/имеются»). Такая форма встречается в Танахе – ср. 2Цар.14:19; Притч.18:24.

В контексте следующих слов (רשע אצרות, сокровища нечестия) можно предположить, что общий смысл Мих.6:10а таков: в доме нечестивца – сокровища нечестия. Из содержания Мих.6:10b–11 ясно, почему эти сокровища нечестивы.

…сокровища нечестия и уменьшенная мера, отвратительная! Нечестивец скопил свои сокровища, сколотил себе состояние путём обмана, используя во время торговых операций уменьшенную меру (רזון איפת). איפה (эйфа) – мера объёма сыпучих тел – использовалась, в частности, при купле-продаже зерна и муки. Нечестные торговцы уменьшали эту меру, эту измерительную ёмкость, чтобы продать за бóльшую цену меньшее количество продукта³¹⁵. Тем самым они обманывали, обжуливали покупателей, и с помощью этого мошенничества богатели. Для YHWH уменьшенная мера – отвратительна (זעומה), как отвратителен всякий обман. До Михи нечестную торговлю сурово обличал Амос, ср. Ам.8:4–8³¹⁶. Его инвектива в адрес коммерсантов содержит, в частности, упрёк в том, что они стремятся уменьшить меру (איפה להקטין, Ам.8:5), чтобы обмануть и обобрать и без того бедных покупателей.

Буду ли я чист с неверными весами, с фальшивыми гирями в суме? Другой инструмент обмана покупателей – весы (מאזנים). С помощью неверных, фальшивых гирь (אבני מרמה), которые весят меньше, чем заявлено, и меньше, чем думает покупатель, продавцы обвешивали своих клиентов³¹⁷. Весы, для которых используются такие неточные гири, пророк называет רשע, весами нечестия (переводим через неверные весы). Весы неверны, гири фальшивы, потому и сокровища, накопленные с их помощью – сокровища нечестия (רשע אצרות, Мих.6:10). Нечестиво у торгашей всё – меры, весы и гири, орудия их труда, и богатства, нажитые обманным путём, и дома, в которых они хранят добро, накопленное с помощью мошенничества.

Глагол זכה означает «быть чистым». YHWH задаёт риторический вопрос: буду ли Я чист (האזכה) с такими нечестивцами, какими являются торговцы, обманывающие своих покупателей? Я вижу, как вы обвешиваете и обсчитываете своих клиентов, богатеете за их счёт. Я не могу быть на вашей стороне и благотворить вам. Буду чистым можно здесь понять как оправдаю (Вульгата: iustificabo)³¹⁸. Праведный Господь не может оправдать неверные весы и фальшивые гири: «Неверные весы – мерзость пред YHWH, а точная гиря угодна Ему» (Притч.11:1; ср. Притч.16:11, 20:10, 23). «В кисе твоей не должны быть двоякие гири, бóльшие и меньшие; в доме твоём не должна быть двоякая мера, бóльшая и меньшая. Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и мера у тебя должна быть точная и правильная» (Втор.25:13–15. Ср. Лев.19:35–36).

…богачи его полны насилия и жители его говорят ложь, язык в их устах коварен… В МТ: богачи её… жители её: город (Мих.6:9) на иврите – женского рода.

Столичные богачи (עשירים) наживаются с помощью насилия над бедными и социально незащищёнными согражданами, обманом и коварством присваивая себе чужое. В этой инвективе, как кажется, критике подвергаются уже не одни лишь торговцы (ср. Мих.6:10–11), но и все зажиточные слои иерусалимского общества, цинично «созидающие Цийон на крови, Йерушалаим – на беззаконии» (Мих.3:10)³¹⁹. Ср. Ис.3:14–15; Ам.3:10. Тот факт, что богачи (עשירים) поставлены в параллель с жителями (ישבימ), говорит, сколь глубоко коррумпированы в столице социальные отношения, сколь широко применяется в них (в том числе, следует полагать, через судебную систему) насилие (חמס) и ложь (שקר).

רמיה לשון – ср. Пс.120/119:2–3.

За все эти преступления (Мих.6:10–12) жители Йерушалаима будут подвергнуты адекватному наказанию:

Я… В МТ: וגם־אני – и также Я. Раз вы так поступаете, обираете и угнетаете бедняков, то и Я отниму у вас всё, раз вы применяете насилие против ваших сограждан, то и Я применю насилие в отношении вас.

…болезнью тебя поражу, опустошу за грехи твои. Переход от третьего лица ко второму. YHWH обращается напрямую к Йерушалаиму и Йеhуде и угрожает поразить болезнью и опустошить: השמם הכותך החליתי. У LXX на месте החליתי стоит ἄρξομαι (начну): видимо, греки неправильно определили корень глагола и подумали, что это не חלה («болеть», в породе hifil – «делать больным»), а חלל («начинать»).

Болезнь здесь, пожалуй, следует понимать метафорически, как военную слабость и неспособность оказать сопротивление превосходящим силам противника. YHWH грозит опустошить Йерушалаим и землю Йеhуды руками захватчиков – за грехи (על־חטאות), о которых говорилось выше (Мих.6:10–12).

Дальше (Мих.6:14–15) следует серия проклятий, достаточно детальных:

Ты будешь есть и не наешься, пустота будет внутри тебя. Богачи привыкли жировать на счёт бедняков, и за это теперь сами будут терпеть голод. Вместо сытости их ждёт недоеданье. Ср. Ос.4:10, где провозглашается то же самое наказание.

ישח – hapax, поэтому древние переводчики затруднялись в переводе этого слова. LXX: σκοτάσει (потемнеешь; будешь во тьме); Пешитта: wʽbrt’ (тяжёлый понос, дизентерия); Таргум: למרע לך ויהי (будешь слабым, больным); Вульгата: humiliation (унижение) (ср. примечание в BHS). Из контекста, однако, можно догадаться, что этим термином обозначается голод, пустота в брюхе.

Не убережёшь того, что будешь хранить, а если и сбережёшь, предам мечу. Меч (חרב) – метафора войны. Весь урожай достанется мечу, то есть будет истреблён или съеден врагом. О том же самом – в Ос.8:7.

Ты будешь сеять, а жать не будешь, будешь давить оливки, а маслом не намажешься, выжмешь виноград, а вина не попьёшь. Без Божьего благословения нет успеха, и даже если урожай богат, им не воспользоваться – он весь достанется врагу (ср. Ис.1:7; Ам.5:11). Война влечёт за собой голод. Хлеб, оливковое масло (שמן) и вино (ײן) – повседневно необходимые сельскохозяйственные продукты. Отсутствие оливкового масла³²⁰ и вина лишает радости, а отсутствие хлеба ставит под угрозу саму жизнь. Словосочетание выжмешь виноград вставляем в перевод по смыслу, в МТ стоит лишь существительное תירוש (муст; молодое вино), не сопровождаемое никаким глаголом.

Проклятия Мих.6:13, 14–16 напоминают проклятия, содержащиеся в Торе: Лев.26:25–26; Втор.28:16, 25, 38–40.

Ты соблюдал уставы Омри и все дела дома Ахъава, вы ходили по советам их. Мих.6:16 стоит несколько особняком, и некоторые комментаторы выделяют этот стих в отдельную пророческую речь, в отдельную текстовую единицу. Вторая половина стиха, однако, вполне соответствует тематике и тональности предыдущих стихов, и Мих.6:16b вполне можно считать эпилогом всего пассажа Мих.6:9–16: Потому предам тебя опустошенью и жителей его – посмеянию, понесёте позор народа Моего.

Успешная в экономическом и политическом отношении эпоха Омридов была временем религиозного отступления, апостасии. В качестве единственной государственной религии потомками Омри³²¹ усиленно насаждался ваализм, а пророков YHWH преследовали и истребляли. Это отражено в соответствующих главах книги М^елахим, в циклах рассказов о пророках Элияhу и Элише (3Цар.17–4Цар.8). Могущественное Северное царство (Исраэль) оказывало, несомненно, своё духовно разлагающее влияние на слабое и часто зависимое от него Южное (Йеhуду). Миха не уточняет, о каких именно уставах (или законах – חקות), поступках (буквально, поступке, деле, ед. ч. – מעשה) и советах (или планах – מעצות) идёт речь. Может быть, он намекает на обряды ваализма, связанные с плодородием и культовой проституцией. Или на историю с присвоением Ахъавом виноградников Навота (3Цар.21) – вопиющем преступлении, о котором наверняка слышали все не только в Северном, но и в Южном царстве и которым нечестивый царь Исраэля подал дурной пример царям и вообще все богатым землевладельцам и Исраэля, и Йеhуды. Может быть, прецедент с незаконным завладением собственностью Навота, произведённые Ахъавом и его женой Иззавэлью, стал ко времени Михи уже обычной практикой?

Поведение жителей Йерушалаима ничем не лучше поведения жителей Шомрона (ср. Мих.1:5), религиозные и социальные грехи иудеев так же тяжки, как и грехи израильтян. Вместо того чтобы смиренно ходить с Богом (Мих.6:8), они ходят по советам нечестивцев. За то и наказание им будет соответствующее:

…предам тебя опустошенью и жителей его – посмеянию, понесёте позор народа Моего. Ср. Мих.3:12; 3Цар.9:7; Иер.19:8, 25:9, 18, 29:18. Йерушалаим постигнет судьба Шомрона. Эта строка – своего рода эпилог ко всему пассажу Мих.6:9–19.

Как мы видели уже не раз, в речах Михи число и лицо меняются внезапно и часто. Вот и здесь: тебя… его (её – города, ср. Мих.6:9)… понесёте…

У LXX на месте עמי חרפת (позор народа Моего) – ὀνείδη λαῶν (поношение народов); народы будут поносить, оскорблять вас. Ср. Иер.29:18: «Предам их… на посмеяние и позор (תרפה) во всех народах».

Наступит день, и пророчество свершится. Йерушалаим будет лежать в развалинах (ср. Мих.3:12) и его оставшиеся в живых жители испытают позор и унижение. За вину богатых высших классов столичного общества расплатится весь народ, включая и самых бедных, тех, кому «нечего терять кроме своих цепей». Так часто бывает в истории.

¹ Горе мне!

Со мной – как после сбора летних плодов,

как после собиранья винограда:

ни единой кисти для еды,

ни единой смоквы, желанной для души.

² Сгинул добрый с земли,

нет правого средь людей,

все сидят в засаде для пролитья крови,

каждый расставляет брату сеть.

³ Во зле их руки искусны,

князь просит взятку,

судья судит за плату,

начальник говорит, что пожелает душа его – и дело запутывают.

⁴ Хороший у них – как тёрн,

правый – что колючая изгородь.

День стражников Твоих! Грядёт посещенье Твое!

Ныне они в смятенье придут.

⁵ Не верьте ближнему,

не полагайтесь на приятеля,

от лежащей на груди твоей

храни уста твои.

⁶ Ибо сын оскорбляет отца,

дочь на мать свою восстаёт,

невестка – на свекровь свою,

враги человеку – домашние его.

⁷ А я на YHWH буду взирать,

Бога спасения моего буду ожидать,

Бог мой услышит меня.

Пророк оплакивает общество, в котором он живёт. Этому обществу грозит катастрофа, поскольку оно насквозь преступно, родственные и социальные связи в нём глубоко порочны, нравственные устои разрушены. Оно совершенно глухо к требованиям правосудия и милосердия, выраженным в Мих.6:8.

Горе мне! (или: увы мне! – לי אללי) – восклицает пророк и от собственного лица (ср. Мих.1:8), и от имени своего народа. Народу горе потому, что его нравственное состояние бедственно, пророку – потому, что он является частью этого народа, вынужден жить среди него и разделить его горькую участь. אללי – междометие, возможно, звукоподражательное. В Танахе встречается лишь дважды – здесь и в Иов.10:15³²².

Со мной – как после сбора летних плодов, как после собиранья винограда: ни единой кисти для еды, ни единой смоквы, желанной для души. В этой унылой картине виноградная гроздь (אשכול) и смоква (בכורה) метафорически представляют добрых людей и их добродетели. Таковых совсем не осталось. Как в садах и виноградниках после сбора урожая не остаётся никаких плодов, так в современном пророку обществе не осталось благочестивых людей, способных к добрым делам. Следующий стих (Мих.7:2) прямо будет говорить об этом социальном коллапсе.

Возможно, что в Мих.7:1 содержится ещё и намёк на жадность землевладельцев: при сборе урожая они (в нарушение предписаний Торы – ср. Лев.19:9–10, 23:22; Втор.24:19–22) не оставляют в саду ни одного плода, который мог бы найти и съесть нищий или путник.

В МТ к слову נפש присоединён местоименный суффикс первого лица единственного числа: נפשי (моя душа). Как желанны голодному плоды смоковницы, и сколь велико разочарование, когда их не обнаруживается среди листвы! (ср. Мф.21:18–19; Мк.11:12–14; Лк.13:6–9). Проповедь Михи оказалась совершенно безрезультатной – народ не явил плодов покаяния, столь желанных YHWH и Его пророку.

Сгинул добрый с земли, нет правого средь людей, все сидят в засаде для пролитья крови, каждый расставляет брату сеть. Общество, между членами которого не осталось честности и солидарности, в котором царит дух хищничества, наживы за счёт ближнего, и каждый преследует только свои частнособственнические интересы, не может долго существовать, оно стремится к саморазрушению. Логическим концом общества, насквозь пропитанного обманом и несправедливостью, живущего по обычаям Омри и Ахъава (Мих.6:16) будет его гибель. Преступление содержит в себе наказание.

Общество, в котором живёт Миха, достигло крайней степени деградации, целиком превратилось в криминальную сеть, где каждый – одна из её ячеек. Если в предыдущих главах (Мих.2–3, 6) говорилось о преступлениях, совершаемых в основном элитой, правящими классами, то теперь говорится, что преступны все они (כלם), всё общество (ср. Пс.12/11:2). Рыба, начавшая гнить с головы, прогнила насквозь. Ср. Ис.59:4–8; Иер.5:1–5, 9:1–4³²³.

Термин חסיד имеет несколько значений: благочестивый, верный, добрый, милостивый и т. п. К данному контексту – а контекст здесь не религиозный, а социальный – пожалуй, лучше всего подходит значение добрый или милостивый. Народ, призванный любить милосердие, или добро (חסד – Мих.6:8), совершенно забыл, что это такое, «возлюбил» зло и жестокосердие. В параллелизме с חסיד стоит ישר – прямой, правый. Не осталось прямых, прямодушных людей, кругом лукавство и обман. Пророк одинок в таком обществе и, наверное, мог бы сказать вместе с пастернаковским Гамлетом – «я один, всё тонет в фарисействе»³²⁴.

Глагол ארב (находиться в засаде) может использоваться при описании засады как военно-тактического действия (напр., Нав.8:2; Суд.9:34; 1Цар.15:5), и в этом случае его значение нейтрально. Но когда говорится о враждебной хитрости по отношению к ближнему, когда с помощью этого глагола описываются действия против невинного, тогда он приобретает ярко негативную окраску – так поступают бандиты, убийцы. Ср. Втор.19:11; Пс.10:9/9:30. Таковыми пророк объявляет всех своих современников – все они (כלם) прячутся в засаде, подстерегают свою жертву (יארבו לדמים), чтобы убить её – очевидно, с целью завладеть её собственностью. Выражение לדמים לארב (ср. Притч.1:11, 18) может означать не только убийство, но и всякое насилие³²⁵. И хотя כלם здесь (как и в стоящем в параллелизме к нему איש, каждый) является некоторым поэтическим обобщением и преувеличением, но видимо незначительным: отношения между людьми в обществе, в котором живёт пророк, совершенно испорчены, все и каждый в нём – злодеи (ср. Пс.12/11:2). «Каждый (איש) объявил охоту (использованный здесь глагол צוד означает охотиться), и на кого? – на своего брата (אח)! Растянул охотничью сеть (חרם), чтобы поймать его! С помощью очень сильной метафоры всеобщей охоты показывается – в обществе все злоумышляют друг против друга, все друг другу – не братья и ближние, а добыча (ср. Ос.6:9). Человек человеку – волк³²⁶. И первые среди преступников – те, у кого в руках сила и власть (Мих.7:3).

Во зле их руки искусны… Руки – это действия, дела. Соотечественники пророка знают, чем занять свои руки – они простирают их ко злу (לרע) и делают это умело. Через искусны переводим להיטיב. Это неопределённая форма глагола היטב (порода hifil, корень יטב) – «делать что-либо хорошо». «Текст, – комментирует Скайола, – иронично играет на контрасте между корнями רע и יטב, чтобы сказать: то, что они делают хорошо – это зло»³²⁷. Ср. Мих.3:2, а также Иер.4:22: «Мудры на зло, а добра делать не умеют».

…князь просит взятку, судья судит за плату, начальник говорит, что пожелает душа его – и дело запутывают. Ср. Ис.1:23, 3:14, 5:23; Ам.2:6b–7а; 5:7. Правящие классы – те, на ком лежит основной груз социальной ответственности – коррумпированы, эта коррупция тотальна, пышно расцвели взяточничество и волюнтаризм. Князь (שר), судья (שופט) и начальник (גדול) связаны круговой порукой, они поддерживают друг друга в отстаивании своих материальных интересов. Ты – мне, я – тебе. Общая цель правителей (словами שר и גדול здесь, скорее всего, названы правители, государственные чиновники) и судей – втянуть бедняков в долговую кабалу, а затем отнять у них за долги дома и поля, лишить их имущества (ср. Мих.2:1–2)³²⁸. Они солидарны в этом зле, сплочены в единую корпорацию – и проворачивают свои злые дела весьма успешно, искусно, и запутывают дело бедного: судебные тяжбы решаются в пользу богатых (ср. Мих.3:9), которые говорят и делают всё, чего пожелает их жадная душа (נפש – то же самое слово, что и в Мих.7:1).

Слова взятку и судит вставляем в перевод по смыслу, в МТ буквально: князь просит (или требует: שאל השר), судья – за плату (בשלום השפט). שלום здесь – это конечно не «зарплата», не плата за честный труд, это подарок, взятка, с помощью которой одна из тяжущихся сторон подкупает судью (ср. Ам.2:6), то есть то, что строго запрещено Торой: Исх.23:6–8; Втор.16:18–19. Обличение продажных судей у Михи уже звучало: Мих.3:9–11.

Слова дело также нет в МТ, есть только глагол: יעבתוה, предположительно – плетут ее, или ткут её (hapax). Непонятно, на что именно указывает местоименный суффикс женского рода, но по контексту можно предположить, что речь идёт о судебном деле бедняка. Заплетают, запутывают, «шьют дела» в отношении невиновных и бедных людей, извращают суд. Некоторые (см., напр., примечание в BHS) предлагают вставить в текст после ויעבוה существительное משפט (суд), хотя это слово мужского рода (эту проблему предлагается решить так: отсоединить местоименный суффикс ה от глагола יעבתו и присоединить к слову משפט в качестве артикля, чтобы получилось ויעבתו המשפט, и плетут суд). МТ Мих.7:3 сохранился плохо.

Хороший у них – как тёрн, правый – что колючая изгородь. Чуть выше было сказано, что добропорядочных людей не осталось (Мих.7:2). Откуда же теперь взялись טוב (добрый, хороший) и ישר (прямой, правый)? Похоже, Миха использует здесь эти слова в насмешку: хороший и правый – это те, кто у них (не зря употреблён местоименный суффикс ם после טוב: их «хороший»), то есть у правителей и вообще у всех современников и соотечественников пророка считаются таковыми. Те из правителей, судей и начальников, которые слывут хорошими и правыми, в глазах пророка – такие же негодяи, как и все прочие. Миха сравнивает их с терновником (חדק) и (предположительно) с колючей изгородью (מסוכה – hapax). Как нелегко бывает путнику продираться сквозь терновые кусты и колючие ограды, так трудно бедному, социально незащищённому человеку жить в насквозь коррумпированном обществе.

День стражников Твоих! Грядёт посещенье Твоё! Неожиданно пророк прерывает описание современного ему общества (к этому описанию он вернётся в следующих стихах) и обращается к Богу. Вольф рассматривает эти его слова как молитву, в которой Миха выражает свою твёрдую убеждённость в неотвратимости наказания Исраэля³²⁹. Следующие слова как раз и говорят об этом наказании: Ныне они в смятенье придут.

Кто такие מצפים – стражники, наблюдатели? Видимо, Миха употребляет это слово в переносном значении и называет так пророков. Пророки нередко называются стражниками: Ис.21:6, 8, 52:8, 56:10; Иер.6:17; Иез.3:17, 33:2, 6–7; Авв.2:1. Наступает день (יום), о котором предупреждали истинные пророки? Выражение מצפים יום в таком случае – синоним выражения יהוה יום («День Господень»). Между прочим, уже у Амоса יהוה יום – это день Божьего наказания Израилю (Ам.5:18–20)³³⁰. И у Михи יום מצפים – день посещения Господнего: באה פקדתך (Грядёт посещенье Твоё!). YHWH грядёт посетить (פקד) Свой народ – наказать его и водворить в нём Своё правосудие (ср. Ис.10:3; Иер.6:15, 8:12, 10:15, 23:12; Ос.9:7 и др.).

В день посещения YHWH народ охватит смятение, беспорядок (מבוכה). Но после наказания Господь установит Свой порядок: см. Мих.7:8 и далее.

В следующих двух стихах (Мих.7:5–6) Миха продолжает рисовать мрачную картину состояния израильского общества перед посещением Господним. Недоверие и обман, эгоизм и взаимная вражда пронизали это общество насквозь, проникли в отношения между самыми близкими людьми.

Не верьте ближнему, не полагайтесь на приятеля… Пророк обращается напрямую к своей аудитории.

В параллелизме с רע (ближний, друг) стоит существительное אלוף. В данном контексте оба слова являются синонимами, поэтому переводим אלוף через приятель. Даже другу не стало веры, даже на приятеля больше невозможно положиться! Ср. Иер.9:3–4³³¹; Ос.4:2; Пс.55/54:13–15; 3Ездр.5:9; 6:24. В Новом Завете Йешуа hа-Машиах скажет: «Остерегайтесь людей» (Мф.10:17). И сам будет предан одним из собственных учеников.

…от лежащей на груди твоей храни уста твои. Деградация общества началась в верхах, средь правящей элиты (Мих.7:3) – и достигла самых фундаментальных общественных основ, семейных. Человек больше не может доверять даже собственной жене и должен остерегаться, как бы не сказать при ней лишнего, должен держать свои уста на замке. Через уста переводим выражение פתח־פי – буквально, двери уст.

При чтении этих пророческих слов сразу вспоминается поучительная история Шимшона и Далилы (Суд.16:4–21), хоть Далила и не была Шимшону женой. Шимшон доверился ей, и в результате был предан ею и погиб³³².

Трагизм социального коллапса в пророческой риторике всё нарастает и нарастает, как крещендо в музыке. В следующем стихе он достигает апогея. Индивидуализм поразил самые тесные из всех человеческих отношений – отношения детей с родителями:

…сын оскорбляет отца, дочь на мать свою восстаёт, невестка – на свекровь свою… Младшие, которые должны находиться в семье в подчинённом положении, больше не слушаются старших, оскорбляют их и даже восстают на (-ב קום) них. Распались самые прочные – семейные – устои³³³. Ср. Мф.10:35; Лк.12:53³³⁴. «Кто проклинает отца своего и мать свою, того светильник погаснет в кромешной тьме» (Притч.20:20). Ср. Исх.20:12, 21:15, 17; Лев.19:3, 20:9; Втор.5:16, 21:18–21; Сир.3:1–16.

Редкий глагол נבל в общей сложности встречается в Танахе 5 раз, из которых 4 раза, включая это место – в породе piel: презирать, оскорблять.

…враги человеку – домашние его. Йешуа hа-Машиах процитирует эти слова Михи: Мф.10:36. Горький катаклизм: самые близкие становятся врагами, семья становится полем битвы. «Когда стремление к материальному обладанию становится абсолютным, оно влечёт за собой ненасытную жадность, из-за которой каждый, совершенно каждый становится врагом, конкурентом, жаждущим того же, чем желаю обладать я… Общественные основы – этика, солидарность, честность, справедливость – разрушаются» – комментирует Скайола³³⁵. Распад семьи – это распад общества. Что это, если не симптом кончины мира³³⁶?

Некоторые считают, что под домашними (буквально, под людьми дома – בית אנשי) следует понимать домашних рабов, прислугу³³⁷: вместо того, чтобы слушаться домовладыку, они с ним враждуют.

А я на YHWH буду взирать, Бога спасения моего буду ожидать, Бог мой услышит меня. Данный стих стоит несколько особняком, поэтому многие предлагают считать его первым стихом следующего отрывка. Но поскольку стих начинается с союза ו, оставляем его в разбираемом отрывке.

Пророк противопоставляет себя современному ему обществу, отказывается следовать тем нормам и обычаям, которые в этом обществе возобладали (Мих.6:16) и возлагает всю свою надежду на YHWH (ср. Ис.8:17). Он уверен, YHWH услышит его и спасёт во время того бедствия, которое предвозвещается в Мих.2:3–5. YHWH для Михи – Бог спасения его, так он Его и называет: ישעי אלהי. Это выражение используется также в Авв.3:18; Пс.18/17:47, 25/24:5, 27/26:9.

Глагол צפה в породе piel означает внимательно смотреть – как смотрит стражник (מצפה), Мих.7:4. Пророк и есть духовный стражник – ср. Ис.21:6; Иез.33; Авв.2:1. יחל (hifil) – ждать, а также надеяться, уповать (ср., напр., Ис.42:4, 51:5; Пс.38/37:16, 42/41:6, 12, 43/42:5, 71/70:14, 130/129:5).