Псалтирь

Псалтирью называется книга, представляющая собою собрание 150-ти священных богодухновенных песней. Слово псалтирь – греческое и обозначает собою название одного из музыкальных струнных инструментов (вроде нашей гитары). В древности у евреев пение священных песней сопровождалось игрою на музыкальных инструментах и, между прочим, на псалтири. Отсюда и самому собранию священных песней усвоено название Псалтири. По сходству с этим словом и самые священные песни от музыкального исполнения стали называться псалмами. У самих евреев Псалтирь называлась «Книгою хвалений» или просто «Хваления»³⁴. Это наименование указывает на основной внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу.

Писателями Псалтири были многие лица, как-то Давид, Асаф, Соломон, Идиоум и другие личности, одаренные поэтическими способностями и пророческим вдохновением. Это видно из надписаний псалмов, указывающих на принадлежность их разным лицам, из свидетельства самого св. Писания, называющего авторами псалмов не одного человека, а несколько лиц. Так например, в во второй книге Паралипоменон говорится, что при царе Езекии «славили Господа словами Давида и Асафа прозорливца» (2 Паралип. XXIX, 30). Происхождение Псалтири от нескольких лиц подтверждается необычайным разнообразием содержания ее, выражающимся в обилии мыслей и чувств, весьма различных по своему характеру. Это свидетельствует о том, что авторами псалмов были разные лица, так как одному лицу невозможно переживать при сходных обстоятельствах, как это видно из некоторых псалмов (86 пс., 136 пс.), различные и даже противоположные чувства.

Но в ряду ветхозаветных свящ. песнословцев, принимавших участие в составлении псалмов, царя Давида следует считать составителем Псалтири по преимуществу, ибо ему принадлежат большинство псалмов. Давид обладал великими поэтическими дарованиями, жизнь его была в высшей степени разнообразна и давала ему много поводов к тому, чтобы отзываться на них сильным поэтическим талантом и таким образом воспевать все выдающиеся события личной и общественной жизни. С именем Давида надписывается большая часть псалмов в Псалтири; в Новом Завете некоторые псалмы, не имеющие надписаний в еврейской Библии, считаются псалмами Давида, например II пс. (Деян. IV. 7). По этой причине издавна в Христианской Церкви установился обычай называть всю Псалтирь «Давидом» (Евр. IV, 7) или «Песнию Давида»³⁵. Давида можно считать творцом Псалтири по преимуществу еще и потому, что все последующее писатели псалмов старались подражать ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения. Им было положено начало употребления псалмов во время богослужения и с этою целью были организованы три больших хора певцов и музыкантов, состоявших под управлением мужей, известнейших в то время по своим музыкально-певческим способностям: Асафа, Емана и Идиоума. Недаром Давиду за такие великие услуги для еврейского псалмопения усвояется в св. Писании имя «сладкого певца Израиля» (2Цар. XXIII, 1).

Все псалмы в Библии, кроме цифрового обозначения, имеют особые надписания. Эти надписания или означают свойство псалмов, например, «песнь», «псалом», «молитва»; или сообщают нам об авторе их, например, «псалом Давиду», «Асафу и т.д.; или указывают на имена лиц, к которым псалмы были отсылаемы для употребления при храме, например, «Идифуму», «Сынам Кореовым», «Ефаму» и т.д.; или отмечают обстоятельства, послужившие поводом к написанию псалма, например, псалом Давиду, егда отбегаше от лица Авессалома, сына своею (III пс.) и т.д.; или, наконец, заключают в себе богослужебно-уставные указания относительно порядка богослужебного употребления и способа музыкального исполнения их, например, «песнь степеней», «псалом песни в день субботный» (ХСI, CXIX), «О осмом» (пс. VI, XI), «О точилех» (VIII пс. LXXX) и т.д.

Псалтирь, как сборник, состоящий из 150 священных песней, написанных многими лицами по самым разнообразным историческим обстоятельствам, отличается многопредметностью своего содержания. Каждая священная песнь здесь является воспроизведением того внутреннего состояния, какое переживали поэты при данных обстоятельствах, поэтому богатство и разнообразие внутренней жизни человека вызывало соответствующее этому обилие мыслей и чувств, составляющих содержание этих песней. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание отцов и учителей Церкви. «Книга псалмов, кажется мне, как говорит св. Афанасий Великий, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, или строят против тебя ковы, уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеянию в добродетели и видишь, что враг препятствуем тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого» (Письма к Маркелину. Твор. его т. IV).

Св. Василий Великий говорит: «Все, что есть полезного во всех книгах св. Писания, заключаем в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно... Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице» (Толков. св. Вас. Велик. ч. I). По словам Иоанна Златоуста, в псалмах мы научаемся весьма многим полезным венцам, находим бесчисленные блага и врачества от грехов. Праведники и грешники, богатые и бедные, цари и простолюдины, словом люди всех званий и состояний, по свидетельству святого отца, могут найти в псалмах подходящие для себя руководство и научение. Каждое слово там, говорит он, заключает в себе беспредельное море мыслей (Толков. на послание к Римлянам, беседа 28). «Во всем Писании дышет благодать Божия, говорит св. Амвросий Медиоланский, но в сладкой песни псалмов дышет она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчество предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого» (Толков. на 1-й пс.).

Вообще учение книги псалмов в предметном отношении представляет собою как бы свод учения всех других священных книг В. 3., вместе взятых, и в этом отношении ее справедливо называют сокращением всего св. Писания Ветхого Завета. В виду такого многопредметного ее содержания и разнообразия во внешних способах построения и выражения мыслей и чувств, которые по тону своему в одном и том же псалме быстро меняются, причем радостное чувствование неожиданно переходит в чувствование грусти и наоборот, Псалтирь очень трудно разделить на строго определенные группы псалмов; трудно сделать вполне точное распределение последних по отличительным особенностям их содержания. Для удобства изучения псалмов при их делении толковники обращают внимание на сравнительно преобладающий характер содержания их и разделяют их на следующие группы: 1) псалмы хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Кроме этих трех разрядов псалмов, по особенной важности своего содержания, выделяются в особую отдельную группу еще псалмы мессианские или пророческие. Под этим названием разумеются такие псалмы, которые относятся к Иисусу Христу – Мессии, предсказывая о событиях Его жизни, учении, страдании, смерти, воскресении и судьбе основанной Им Церкви. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют, так как черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Они различаются между собою только лишь большею или меньшею степенью присущего им пророческого элемента и ясности созерцания будущих мессианских событий. По способу изображения новозаветных времен, они делятся на два разряда: пророческие и прообразовательные. Первые изображают будущие времена непосредственно, путем простого изложения откровения; в псалмах же второго разряда новозаветные времена изображаются посредством событий, лиц и вещей, взятых из Ветхого Завета и самим по себе имеющих прообразовательное значение. Первого рода псалмы могут быть названы в собственном смысле пророческими. К ним относятся следующие псалмы: II, ХV, XXI, XLIV, LXVIII, LXXI, CIX. Второго рода псалмы могут быть названы мессианскими в переносном смысле. Сюда относятся: VIII, XVIII, XXXIV, XXXIX, XL, LXVII и др. псалмы³⁶.

В ветхозаветной церкви Псалтирь пользовалась самым широким распространением. Она употреблялась не только при богослужении в храме (со времени царя Давида), но и в частном быту евреев. По указанию 2-й книги Паралипоменон (XXIX, 27), псалмы пелись ежедневно во время вечернего и утреннего жертвоприношений. Далее, по установившемуся порядку, на каждый день был назначен особый псалом, а в дни праздников Пасхи, Пятидесятницы, Кущей пелись, кроме того, особые хвалебные псалмы. Из надписаний псалмов видно, что они употреблялись евреями и в частной жизни. Так например, VIII-й пс. пелся во время сбора винограда, ХХ-й пс. во время пиршества, XXIX пс. – при вступлении богомольцев в притвор храма Иерусалимского, CL – при приближении их к горе Сионской.

По примеру ветхозаветной церкви и христианская церковь ввела у себя употребление псалмов при богослужении. Сам Господь наш Иисус Христос освятил это употребление Своим примером. После совершения тайной вечери, Он и ученики Его, как повествует евангелист Матфей, воспееше, изыдоша на гору Елеонскую (Mф. XXVI, 30). Пение это состояло в исполнении хвалитных псалмов, полагавшихся петь в праздник Пасхи, которую Иисус Христос сперва совершал по обычаю иудейскому. Далее в последние минуты Своей земной жизни, вися на кресте, Божественный Страдалец молился к Богу Отцу словами псалма: Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил Мя еси (Пс. XXI, 1). Можно думать, что и в течение Своей земной жизни Спаситель часто словами псалмов молитвенно обращался к Отцу Своему Небесному, просил, благодарил и славословил Его. По примеру Иисуса Христа и апостолы, основывая церкви и устрояя там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как самое достойное выражение молитвы и средство к поучению словом Божиим. Так апостол Павел в послании к Ефесянам, в противоположность языческим религиозным песням и безнравственным возбуждениям, заповедует христианам исполнятися духом, глаголюще себе во псалмах и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах своих Господеви (Ефес. V, 18–19 ст.). В послании к Колоссаям тот же апостол указывает, что научиться христианской мудрости и слову Божию можно и должно чрез употребление псалмов, славословия и духовных песней (Кол. П1, 16), а в первом послании к Коринфянам настойчиво требует, чтобы в церковном богослужении тамошних христиан, состоявшем между прочим в псалмопении (1Кор. XIV, 15–16), все совершалось «благообразно и по чину» (40 ст.).

В первые три века христианства Псалтирь являлась необходимою принадлежностью богослужения. Это видно из свидетельства, сохранившегося от того времени письменного памятника, известного под именем книги «Постановлений Апостольских». В четвертом веке Псалтирь для удобства употребления псалмов при богослужении разделена была на 20 кафизм, т.е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда, читались отеческие писания и жития святых, присутствующим позволялось садиться для отдохновенья, пение же псалмов выслушивалось ими стоя. Каждая кафизма в свою очередь разделена была на три славы, т.е. отделения, псалмы которых заканчивались прибавлением малого славословия Богу. Настоящее употребление Псалтири в православной Церкви определяется особым уставом, который обыкновенно помещается в начале церковно- богослужебной Псалтири, под названием Устав о Псалтири, пако должно есть глаголати во все лето.

Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» (CIII); на вечерни псалмы CXL, CXLI и CXXIX: на малом повечерии псалмы «покаянные» (L, LXIX, и др.); на утрени (XIX и XX), на шестопсалмии псалмы (III, XXXVII, LXII, LXXXVII, CII, CXLII) и хвалитные (пс. CXLVIII-CL). Псалмы также составляют преимущественное содержание, так называемых, «богослужебных часов»: первого, входящего в составе утреннего богослужения, третьего и шестого часов, читаемых во время совершения проскомидии и девятого, который входит в состав вечернего богослужения. В праздники двунадесятые, храмовые и вообще, когда бывает величание праздника, полагается петь на утрени особо избранные псалмы, составленные из стихов разных псалмов. При совершении таинства крещения полагается петь особый псалом (XXXI), пред исповедью (L), во время брака (CXXVII), при совершении таинства елеосвящения, при каждом церковном чинопоследовании и при каждом молебном пении полагается исполнять особые на каждый сей случай псалмы. Наконец, в нашей Православной Церкви существует благочестивый обычай, ведущий свое начало от древней Христианской церкви , читать и петь псалмы над умершими до погребения их и во время совершения его. Вообще псалмы при богослужении Православной Церкви слышатся постоянно, своим содержанием они наполняют его содержание, входя в состав его в целом виде и раздельно в качестве составных частей многих церковно-богослужебных песнопений.

Кроме частного употребления при богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением и в домашней жизни древних христиан. Стремясь построить свою жизнь в духе христианского учения и указаний Церкви, христианское общество того времени находило в содержании псалмов поучительные для себя уроки и услаждалось их пением. Псалтирь заменяла христианам народную песню. Св. Амвросий Медиоланский говорит: «При восходе солнца раздается и вечером звучит псалом. Он сладок всякому возрасту и приличен всякому полу. Старцы поют его, забывая суровость старости, угнетенные долговременной печалью повторяют его с сердечным услаждением, молодые люди воспевают его, девицы нежным голосом поют псаломские гимны... Цари поют псалмы, забывая свое высокое могущество, полководцы воспевают их; народ восклицает; все стараются иметь на устах то, что всем полезно. Псалмы поются в домах, на торжищах повторяются». (Толков, на 1-й пс.). Другой св. отец бл. Иероним приводит об этом следующее свидетельство: «У нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом-припевы земледельца» (Письма к Марселле). Св. Афанасий Великий говорит: «и на торжищах слышатся восклицания из псалмов».

У нас в древней Руси Псалтирь пользовалась таким широким распространением, что благочестивые наши предки по ней учились грамоте, она являлась настольной книгой для чтения и выучивалась ими наизусть. Чудный пример благочестивого усердия к домашнему чтению Псалтири представляет нам Святитель Тихон Задонский. «В самую полночь выходил он в переднюю келью, – свидетельствуем о нем келейник его Чеботарев,– пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда шел псалом: Благо мне, яко смирил мя еси... Когда же в ведренных мыслях, пел Хвалите Господа с небес и прочее утешительные псалмы и всегда с умилительными слезами. Никуда и никогда не ходил и не езжал он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда он отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит» (Приб. к V т. Твор. св. Тихона, стр. 8). В настоящее время среди набожных людей книга псалмов служит предметом особенного пользования, более предпочтительного, чем другие священ. книги, кроме разве св. Евангелия.

Чем же, спрашивается, можно объяснить причины такого широкого распространения и употребления Псалтири среди верующих? Отвечая на этот вопрос, мы прежде всего должны обратить внимание на глубину и многосторонность ее содержания. В силу этого свойства псалмов, верующие могут, как нами уже сказано было выше, найти в Псалтири все, что только следует им знать о Боге и своем спасении и поучительно воспользоваться обилием сего знания при самых разнообразных своих состояниях. Кроме сего, самое чтение Псалтири производит успокаивающее и возвышающее действие на душу человека. Это достигается тем, что предметом содержания ее служит постоянное обращение псалмопевцев к Богу, у Которого только они ищут себе помощи и заступления при своей слабости и несчастиях. Господь с высоты престола Своего величия внимает мольбам ничтожного человека, идет к нему навстречу Своею благостью и милостиво спасает его. Уста псалмопевцев по этому поводу наполняются словами хвалы к своему Благодетелю, и глас радости о великих Его совершенствах с благоговением возглашается на земле, которая также приглашается псалмопевцом прославлять славу своего Творца. Это тесное единение человека с Богом, как одно из главных свойств содержания псалмов, не может не отвращать читателя их от интересов будничной жизни и не заставлять переноситься мыслью к возвышенным истинным, удовлетворяющим, высшим запросам его души. Св. Василий Великий говорит: «Чтение псалмов успокаивает душу, производит мир, утишает волны наших мыслей, оно господствует над гневом и непокорными страстями. Оно снискивает дружбу, приводит в согласие врагов... Оно изгоняет демона и привлекает ангелов... Это украшение юности и утешение старости... небесная беседа, духовный фимиам, который восходит к Богу».

Далее, широкому употреблению Псалтири способствуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей и общности ее содержания. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не может не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства псалмопевцев облекаются ни яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. К этому следует присоединить еще и то обстоятельство, что в книге псалмов отсутствуют черты временной зависимости от условий происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые обычно ограничивают произведения писателей определенным кругом читателей, делая их понятными только для последних, как хорошо знающих условия времени, при которых появились сии произведения. В противоположность таким произведениям, содержание Псалтири отличается общечеловеческим характером, так как оно возвышается над чертами случайной приспособленности к определенным условиям пространства и времени, являясь одинаково доступным для всех людей. Даже в псалмах, имеющих вполне личный характер, писатели говорят от имени всего человечества, выражая поразительную широту своей мысли и взгляда. например, победы, одержанные Давидом над врагами, которых у него было много, представляются им в псалмах, как победы всего человечества над исконным врагом своим – диаволом и его слугами верою в грядущего Искупителя. Наконец, если присоединить к указанным особенностям книги псалмов пророческий прообразовательный характер псалмов, по которому псалмопевцы в предвидении будущих Мессианских событий доходили до такой степени, что даже явились истолкователями мыслей и чувств Господа Иисуса Христа и предсказателями всех событий Его жизни, то будет ясно, почему Псалтирь с самой глубокой древности сделалась особенно употребительною книгою при богослужении и наиболее других священ. книг любимою в частной жизни верующих. Как для древних евреев, так для христиан пророческое учение псалмов служило и служит великим просветительным источником для веры в грядущего и пришедшего Богочеловека, являясь в то же время прекрасным воспитательным средством к укреплению чувств, надежды и любви в Него.

Предметом сего псалма является открытие царства Мессии, Который победит всех Своих врагов и будет вечно царствовать. Откровение об этом торжестве Мессии сообщено было Богом Давиду, который есть несомненный писатель этого псалма (Деян. IV, 25). При каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя, так как эти обстоятельства прямо не вошли в содержание псалма и в надписании его не указываются. На основании содержания псалма косвенно можно предположить, что псалом написан был Давидом после перенесения ковчега Завета на гору Сионскую и под живым впечатлением, с одной стороны, полученного им обетования о происхождение от него Мессии, а, с другой, – победоносных воин его над различными языческими народами, составлявшими против Давида сильные союзы во главе со своими царями и предводителями с целью освободиться из-под власти его. Удачными войнами Давида восставшие народы были усмирены и должны были снова покориться ему – помазаннику Божию, представлявшему собою прообраз Обетованного Мессию.

Псалом разделяется на четыре равномерный части. В первой части изображается картина возмущения народов, которые, представляя собою беспорядочно-мятущуюся толпу, тщетно стараются восстать против Бога и Его помазанника (1–3 ст.). Во второй части изображается отношение к этому восстанию Господа, Который с недосягаемых высот неба презрительно и гневно смотрит на тщетную и преступную затею людей; Его грозный голос приводит в смятение непокоряющихся помазаннику, поставленному Им царем Сионским (4–6 ст.). В третьей части представляется говорящим Сам царь Мессия. Он возвещает о Себе, что Бог родил Его прежде всякой вечности и отдал Ему во власть все народы земли (7–9 ст.). В четвертой части псалма выражается вразумительное увещание псалмопевца к восставшим, которым он старается убедить их благоговейно смириться пред Господом, оказывать Ему почтение и приняться скорее за нравственное исправление своей жизни, дабы не погибнуть от имеющего скоро возгореться гнева Божия (10–13).

1–2 ст. Давид пророческим духом видел восстание иудеев и язычников против Бога Отца и Его Божественнаго Сына Иисуса Христа. Это предвиденное пророком восстание на Господа и Его Помазанника, по изъяснению самих апостолов (Деян. IV, 25–27), с буквальною точностью исполнилось в восстании иудеев на Иисуса Христа при осуждении Его на смерть, когда действительно происходило мятежное движение народа (Мф. ХХVII, 23–25; Лук. XXIII, 18–23), требовавшего крестной смерти Спасителя, и оно происходило по наущению и под руководством первосвященников и старейшин (Mф. XXVI, 47), иначе называемых князьями (Лук. XXIII, 13, 35). Между этими старейшинами и князьями действительно происходило совещание о предании Иисуса Христа смерти (Mф. XXVI, 57, XXVII, 1; Лук. XXII, 66–67; Иоан. XI, 47). В сем восстании принимали участие язычники в лице представителей римской власти – Ирода и Понтия Пилата (Лук. XXIII, 7 – 12; Mф. XXVII, 2) и в лице римских воинов (Mф. XXVII, 27; Иоан. XIX, 2–3). Позднее пророчество исполнилось в бывших после того гонениях на Церковь Христову, поднимаемых иудеями и язычниками, которые хотели кровью христианских мучеников потушить воженный на Голгофе Светильник Церкви Христовой. И после этого пророчество продолжает исполняться в частных восстаниях со стороны неверующих против христиан и окончательно исполнится пред кончиною мира в лице антихриста, который, по свидетельству слова Божия, воздвигнет жестокое гонению против всех чтителей истинного Бога и Христа Его (Ап. XIII, 7–10; Солун. II, 3).

3 ст. Целью восстания было желание мятежников освободиться от обязанностей закона Евангельского, который для истинных последователей Христа является благим и легким игом, но для людей неверующих, привыкших необузданно предаваться похотям плоти, он всегда казался и кажется тяжелыми узами, стесняющими свободу их к страстям. Участникам восстания казалась невыносимой тягота закона Христова, и они возмечтали покончить с Самим Виновником сего закона.

4–6 ст. В 1 стихе псалмопевец назвал восстание народов тщетным. Здесь эта мысль раскрывается подробнее. Тот, против Которого восстают земные цари и князья, живет на небесах, Он есть Творец и Владыка всего мира, пред Которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей. Господь в спокойном величии посмеивается их неразумным усилиям, долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления. Когда же кроткие меры снисхождения Божия не будут для мятежников иметь вразумительного значения, тогда Господь разразится на них страшным гневом Своим, и нечестивцы подвергнутся великому смущению и наказанию. Это совершилось над осудившими Христа на смерть иудеями в разрушении Иерусалима и храма и в рассеянии народа по всем странам, и в разные времена многократно совершалось над врагами христианства в той гибельной судьбе, какою оканчивали свою жизнь гонители Христа³⁷.

6 ст. Гора Сион, над которою Иисус Христос по человечеству был поставлен царем Богом Отцем, есть образ Церкви Христовой (Ис. II, 2–4; LXII, 1 – 2), которая имеет вселенский характер (Лук. I, 32–33).

7 ст. Словами Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя псалмопевец выражает учение о предвечном рождении Сына Божия от Бога Отца. Слово днесь употреблено в значении вечности, оно указывает, что рождение Сына Божия от Бога Отца есть постоянное вечное действие, не имеющее ни прошедшего, ни будущего (Пс. CIX. 3), а одно только беспредельное настоящее. Но так как Мессия является в псалме не только Сыном Божиим, но и приемлющим, от Бога царственную власть над миром, то слова Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя следует относить и ко времени земного служения Спасителя, когда Бог Отец и по человечеству признал Его истинным Сыном Своим, каким по Божеству Он был от вечности. Событии земной жизни Иисуса Христа, как то рождение Его, крещение и особенно воскресение Его служат проявлениями вечного рождения Его во времени или являются в планах домостроительства Божия как бы естественными следствиями Его вечного рождения.

Надписание псалма: В конец, о точилах, псалом Давиду следует передать так: псалом принадлежит Давиду, составлен для пения в праздник собирания плодов (Исх. XXI, 16), особенно винограда и выделывания из него вина в точилах, т.е. прессах, которыми выжимают вино. Можно слово о точилах также понимать в смысле музыкального инструмента, по форме похожего на точило. Известно, что такой музыкальный инструмент был заимствован Давидом у филистимлян (2 Царств. XV, 18). В этом последнем смысле надписание псалма будет указывать на предназначение его к исполнению на подобном музыкальном инструменте.

Псалом представляют собою хвалебную песнь Богу-Творцу и Промыслителю вселенной. Слава о величии Божии, по словам псалма, распространяясь по всей земле, восходит превыше небес. Это величие и слава, особенно в звездном небе, столь поразительны и внушительны, что вызывают к прославлению Бога даже грудных детей, которые своим неиспорченным сердцем живо чувствуют проявление Божества в мире и радостным, хотя бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; чрез это младенцы являются обличителями врагов Божиих, т.е. нечестивых, безбожных людей, которые в своем ослеплении не замечают следов присутствия Божия ни в гордом сознании превосходства своих сил с злобною ненавистью мстителя (местника) восстают против Творца Промыслителя вселенной, не признавая Его спасительных действий в природе. Сопоставляя безмерное величие Божие с ничтожеством человека, псалмопевец выражает недоумение, почему Господь обращает особенное внимание среди тварей на человека и, при всей его слабости, посещает такою великою Своею милостью, что сообщает ему царские права на земле, делая его как бы богом среди окружающих его видимых тварей. В силу этих преимуществ человек только временно является умаленным по сравнению с ангелами. Словом нет существа на земле, над которым человек, по псалмопевцу, не сознавал бы себя властелином, благодаря тем средствам, которые находятся в его распоряжении. Так заканчивается этот псалом.

Как видно из надписания, псалом был написан Давидом. Содержание и образ выражения мыслей псалма вполне согласуются с авторством Давида, воспитавшегося среди стад под открытым небом. Сопоставляя содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звездного неба в одну из светлых ночей, проведенных им у стад отца его на вифлеемских полях, вскоре после его помазания пророком Самуилом на царство, когда ему сообщено было благодатное освящение Божие, возвысившее его природное поэтическое дарования и другие естественные силы (Цар. XVI. 13).

2 ст. Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые, по учению апостола Павла, с неотразимою очевидностью свидетельствуют о видимом проявлении Божества и присносущной силы Его (Римл. I, 20). Но божественное величие и слава не ограничиваются землею, они простираются превыше небес, открываясь в высшем мире; ангелов, которые, благоговейно проникая и тайны великих дел премудрости Божией (Петр. I, 12; Ефес. III, 10), непрестанно славославят Его. Эту мысль псалмопевец и выражает в словах: яко взятся великолепие Твое превыше небес.

3 ст. Прославление детьми величия Божия можно рассматривать как пророчество о событии, совершившемся во время торжественного входа Иисуса Христа в Иерусалим, когда дети еврейские восклицанием: «осанна» славили Христа, как Мессию, и посрамили Его врагов – книжников и фарисеев (Mф. XXI, 15, 16, 17).

В широком смысле слова в событии прославления Господа детьми можно видеть указание псалмопевца на то, что невинное состояние младенцев, их незлобие и немстительность, любовь и доверчивость является лучшими качествами для подражания всем людям, чтобы достойно служить Господу (Mф. XVIII, 1–7; XI, 25). Кроме того, в сем событии усматривается еще та поучительная истина в истории промышления Божия о людях, в силу которой Господь всегда слабое и немощное употребляет для совершения великого и славного. Так например, Он избирал в ветхом завете пророков для служения Себе, а в новом завете избрал апостолов, которые, происходя из людей некнижных и простых, по премудрому устроении Его промысла, первые уразумели тайны царствия Божия и просветили светом Евангелия всю землю (1Кор. I, 18–28).

6–8 ст. Под славою и честию, которыми Господь увенчал человека, следует разуметь образ Божий и подобие Божие в человеке. Черты достоинства и богоподобной власти человека на земле только отчасти имеют отношение к человечеству в настоящем его падшем состоянии. Псалмопевец имел в виду первобытного человека, который до грехопадения своего действительно обладал указанными свойствами. По изъяснению апостола Павла, пред пророческим взором псалмопевца, при изображении им человека, предносился образ обетованного Спасителя, Который, приобщившись плоти и крови (Евр. XI, 14), сделался истинным человеком со всеми немощами человеческого естества, кроме греха (Евр. IV, 15). В Своем вочеловечении, во время земной жизни и особенно в Своих искупительных страданиях Он, будучи Сыном Божиим, единосущным Богу Отцу, на некоторое время унизил Себя пред ангелами (Евр. II, 9), но затем, в воскресении и вознесении на небо Бог Отец даже по человечеству увенчал Его славою и честью и все покорил под ноги Его (Евр. II, 8–9; 1Кор. XV, 27), сообщив Ему всякую власть на небе и на земле (Филип. II, 9–11). Это господство и силу искупленное человечество приобретает в царстве благодати чрез веру в Искупителя, что доказывается бесчисленными чудесами, совершенными и совершаемыми св. праведниками именем Господа Иисуса во исполнение Его обетования (Mф. XXVIII, 17– 18). Еще более проявится власть святых над природою в будущем веке, где они будут сонаследниками и соучастниками во власти и славе Спасителя в царстве Отца Небесного, когда, по словам апостола Павла, будет Бог всяческая во всех (1Кор. XV, 28 ст.).

Надписанием псалма: «столпописание», по объяснению Отцов Церкви, указывается на пророческое учение псалма о победе Иисуса Христа над смертью и Его славном воскресении. «Надпиcaниe, говорит бл. Феодорит, кроме смерти Спасителя показывает и победу, потому что не на гробах только ставится столп, но воздвигается победителям, и приемлет на себя надписи, из которых незнающие узнают о победе. Это и означает надпиcaние псалма столпописание».

Поводом к написанию сего псалма, как видно из содержания его, послужили следующие обстоятельства из жизни Давида. С одной стороны, преследование Саулом, когда Давиду пришлось спасать свою жизнь бегством из отечества к филистимлянам, пребывание у которых обрекало его на служение языческим богам (1Цар. XXVI, 19) и когда вместе с этим приходилось ему испытывать постоянную опасность смерти. С другой стороны, побуждением к написанию сего псалма послужило вразумление псалмопевца чрез откровение, в котором Господь устами пророка Нафана обещал ему воздвигнуть по плоти Великого Потомка и посадить Его на царский престол Давида (2Цар. VII).

Псалом начинается молитвой, в которой Давид исповедует пред Богом чувства великой преданности и любви к своему Благодетелю. Благодаря этим чувствам, он оставался верным Богу даже и тогда, когда он был поставлен в условия жизни среди язычников, имея много соблазнов впасть в идолопоклонство. Уверенный в том, что Господь в качестве вседовольного и всеблаженного Владыки вселенной не требует от изгнанника, лишенного возможности находиться в среде избранного народа, благоугождения жертвами, псалмопевец не соединялся с нечестивыми и далее именами их богов не осквернил своего языка. Он понял в своем изгнании, что истинное благо состоит не в наследии престола, а в самом Боге, Который есть удел и доля его (1–6 ст.).

Далее, Давид благодарит Господа, вразумившего его так понимать свое благо в Боге и благоволившего приблизиться к Нему так, что он всегда представлял Его одесную себя и потому считал себя безопасным во всех бедствиях, предаваясь духовной радости и надеясь, что даже смертная плоть его упокоится в надежде воскресения, так как Бог не оставит души его во аде и не даст святому Своему видеть тление. Таким образом Бог открыл псалмопевцу путь к вечной жизни и к вечному блаженству в Боге (7–11 ст.).

2–7 ст. В этих стихах содержится та вероучительная истина, что отношение Бога к человеку, как члену Церкви, определяется духовным усвоением себе Бога, чрез самоотверженное служение Ему чистотою жизни, что и доставляет истинное благо верующему, а не тем, как полагали многие евреи, что верующий внешне принадлежит к Церкви и жертвует Богу от своих достатков, а Бог со своей стороны вознаграждает таких верующих внешними благами.

5 ст. Господь часть достояния моею и чаши моея, т.е. доля моя. Частью достояния или наследия у евреев называлась особенная доля, назначенная каждому из них на священной земле Палестины; она получалась по жребию из чаши.

6 ст. Ужя нападоша ми в державных моих, т.е. веревки межевые прошли по лучшим местам. Ибо достояние мое державно есть мне и потому наследие мое есть самое лучшее для меня. Этими словами Давид, по связи с предшествующим стихом, высказывает ту мысль, что Господь Бог есть все для него и что поэтому он отрицается от всего, что не от Бога или не для Бога. Можно думать, что Давид имеет в виду и свое царское достоинство, ибо быть царем Израиля, да еще прообразом Мессии – это действительно есть величайшее и прекраснейшее наследие.

7 ст. Еще же и до нощи, и наказаша мя утробы моя, т.е. самые внутренности мои, моя совесть и помыслы вразумляют меня даже ночью, что Ты, Господи, есть наилучшее достояние, говорит псалмопевец.

10 ст. Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления. Св. апостол Петр, в речи своей к народу в день Пятидесятницы, убедительно заявил, что Давид никак не мог сказать сего о себе самом; ибо всем известно, что он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. О ком же, спрашивается, это говорит Давид, что душа праведного не осталась в аде, а тело его не испытало тления? «Давид был пророк, продолжает св. Апостол, он провидел Духом Святым воскресение Христа Спасителя, а потому и говорит, что не оставлена душа Его в аде и плоть Его не видела тления; Господь Иисус Христос воскрес и вознесся с нею на небо» (Деян. II, 28, 31). Также изъясняет это псаломское пророчество и апостол Павел (Деян. XIII, 35–37). На основании сего пророчества, св. апостол Петр, а за ним и отцы Церкви содержание предыдущих и последующих стихов псалма в духовном смысле относят к Господу Иисусу и Его воскресению.

11 ст. Словами сего стиха, по толкованию апостола Петра, изображаются спасительные последствия славного воскресения Спасителя, которые состояли в том, что Спаситель открыл верующему человечеству путь к вечной жизни и вечному блаженству. Таким образом слова псалма о нетлении праведника чрез Иисуса Христа относительно исполнились и на Давиде, которого Победитель смерти вместе с другими ветхозаветными праведниками вывел из ада и приобщил к полноте Своего блаженства.

В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду, т.е. псалом принадлежит Давиду, предназначен для исполнения рано утром или при появлении зари. Выражение «о заступлении утреннем» указывает на молитву, содержащуюся в псалме о скорой, ранней помощи. По мнению отцов Церкви, под заступлением утренним разумеется духовный рассвет – воскресение Спасителя. Предлагаемый псалом, говорить св. Афанасий, поется о заступлении утреннем, т.е. о том, что Единородное Слово Божие, – по написанному, Восток свыше (Лук. I, 78), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или заступлением утренним именует и время воскресения Спасителя, ибо Христос возстал зело рано (Лук. XXIV, 1). Некоторые из толковников, согласно переводу с еврейского текста Библии, это выражение понимают в смысле названия музыкального инструмента или названия хора певцов, для исполнения которым предназначался данный псалом.

Историческим поводом к написанию сего псалма послужило самое опасное положение Давида во время гонений от Саула, когда он принужден был искать себе убежища в пещерах пустыни Маон. Воины Саула со всех сторон окружили Давида, ему угрожала смертельная опасность, и только лишь дошедший до Саула слух о нападении на царство его неприятелей побудили его оставить преследование и удалиться в свое отечество, и таким образом Давид неожиданно был спасен от позорной смерти, уготованной ему Саулом (1 Царств. XXIII, 25–28). В псалме Давид изображает свое тогдашнее внешнее смертельное положение среди врагов и главным образом внутреннее духовно пережитое им состояние.

По содержанию псалом разделяется на две части. В первой части псалмопевец в молитвенном вопле выражает жалобы на то, что он оставлен Богом и что обличение его грехов отдаляет от него надежду на спасение; Бог не внемлет беспрерывной молитве его, но он не отчаивается (2–3 ст.). Страдалец уверен, что Господь окажет ему помощь, так как Он помогал отцам и предкам его во всякой нужде, если они с верою обращались к Нему (4–6 ст.); во-вторых, основанием для такой уверенности служит его невинность и богохульная злоба его врагов. Он находится в самом бедственном положении, враги насмехаются, злорадствуют и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога (7–9 ст.). Страдалец с молитвенным воплем снова обращается к Богу, указывая на тяжесть своего положения и необходимость скорой помощи. Злобные враги со всех сторон окружили его, как дикие звери, и ждут его смерти (12–14). Далее псалмопевец яркими чертами изображает картину казни и ужасной смерти, какой желают предать его враги. Силы его истощились; кости его вывихнуты, сердце потеряло свою крепость; палачи, подобно голодным собакам, напали на него, пригвоздили его ко кресту, кости его, вследствие мучительного висения на кресте, напрягались и высовывались на теле, вся эта страшная картина страданий служит потешным зрелищем для палачей, которые делят его одежды. Один Бог может спасти его, и он взывает к Нему о скорой помощи и избавлении от смертной опасности (15–22 ст.).

Вторая часть псалма содержит в себе благодарственную молитву псалмопевца за чудесное спасение от Бога. Псалмопевец обещает прославлять Бога среди своих единоплеменников, возвещая чудные свойства и действия Промысла Божия. С прославлением устами он соединит прославление и благодарение действием, а именно он принесет благодарственную жертву Богу, в которой будут принимать участие все люди, как богатые, так и бедные; участие в этом пиршестве будет сообщать им жизнь вечную³⁸ и они преемственно из рода в род будут возвещать о славе Божией на земле (23–32 ст.).

Псалом сей является по преимуществу пророческим – мессианским. Это прежде всего видно из содержания его. Псалмопевец изображает свое внутреннее состояние в таких картинах и образах, которые во всей силе своей могут быть отнесены только к Иисусу Христу, как Лицу Божественному и всесовершенному. Так например, в первых стихах псалма он рисует образ великого грешника, до такой степени обремененного грехами, что Бог оставил его и не хочет внимать его молитвенному воплю. Несомненно, что в сем скорбном образе Давид пророчески представил подвиг божественного истощания единого Ходатая Бога и человеков, Сына Божия, на рамена Которого Отец Небесный возложил бремя грехов всего рода человеческого (2Кор. V, 21). Далее, по поводу тяжких испытаний и скорбей своих, причиняемых многими врагами и зложелателями, псалмопевец рисует образ страдальца в таких ужасающих чертах и в столь сходственных подробностях применительно к истории страданий Христовых, что все эти злострадания его сами собою являются прообразом злостраданий Христовых (7– 21 ст.). Наконец, избавление от страданий, внезапная помощь Божия, победа над врагами и величие, восторжествовавшего страдальца изображаются во второй половине псалма в таком виде и такими словами, которые прямо указывают на следствия страданий Богочеловека восторжествовавшего над Своими врагами, расторгнувшего узы ада и смерти, Своею смертью примирившего людей с Богом, основавшего Церковь с св. таинствами и сделавшегося главою ее, получившего по человечеству всякую власть на небе и на земле (23–32 ст.). Кроме того, исполнение пророческого содержания псалма на лице Иисуса Христа засвидетельствовано новозаветными писателями-евангелистами, которые, повествуя о страданиях Спасителя, очень часто ссылаются на слова сего псалма, как на пророчество об этом великом событии, до мельчайших подробностей предначертавшее его истории³⁹. И действительно, изображение страданий Мессии псалмопевцем до того сходно с сказанием евангелистов о страданиях, смерти и воскресении Спасителя, что кажется будто Давид писал свой псалом у креста и был очевидцем происходивших около него событий. Поэтому все отцы Церкви единодушно видели в этом псалме буквальное пророчество о страданиях и возвышении Богочеловека и на пятом Вселенском соборе осудили одного из неблагомыслящих церковных учителей, который понимал этот псалом в чисто историческом смысле (т.е. только в приложении к Давиду), а не пророческом. Поэтому же самому большинство богослужебных песнопений великой пятницы, когда воспоминаются Церковью страдания Господа, составлены из слов двадцать первого псалма, и псалом этот читается в этот день несколько раз.

2–3 ст. Боже, Боже мой, во ими ми, вскую оставил Мя еси? Повторение указывает на тяжкую скорбь Страдальца, оставленного Богом. Господь Иисус Христос произнес эти слова на кресте по Сирохалдейскому произношению: Или! Или! лима савахвани – Боже мой! Боже мой! почто Ты Меня оставил? (Mф. XXVII, 46). Эти слова выражают невыразимую скорбь Страдальца, происходившую от сознания и испытания ужасного чувства богооставленности Его за грехи людей. «Говорит это Спаситель от лица человечества», замечает св. Афанасий Великий, т.е. почто оставил Мою человеческую природу без помощи, или почто предал ее на страдания?» Что причиною сего ужасного чувства богооставленности, претерпеваемого Спасителем, были грехи людей, которые, подобно тяжкому бремени, лежали на Нем, это видно из следующих слов псалма: Далече от спасения Моего словеса грехопадений Моих, т.е. голос моих грехов. Лично Иисус Христос был величайшим праведником, существом совершенно безгрешным (Иоан. VII, 46; Евр. VII, 26–27), но, будучи источником праведности, Он благоволил взять на Себя грехи рода человеческого, чтобы спасти его. Эти то грехи, сделавшиеся для Него как бы своими, навлекли на Него гнев Правосудия Божия и препятствовали Ему быть услышанным Отцом, так как, по требованию правосудия Божия, грехи человечества вызывали собою полное отвержение его от Бога, а вина за них заслоняла милость Божию и требовала возмездия. Несмотря на постоянную молитву Страдальца о помощи, Бог Отец в течение долгого времени не слышит молящегося: Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне (т.е. моя молитва не может считаться неразумною, или иначе мои вопли не являются ропотом и не доводят меня до отчаяния). Прекрасным пояснением сих слов служит следующее свидетельство апостола Павла: Иже во днех плоти Своея, моления же и молитвы к могущему спасти Его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благовейнства, аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию; и совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечного (Евр. V, 7–9 ст.).

7 ст. Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков. Эти слова указывают на унижение Иисуса Христа во время страданий, когда Он, по свидетельству евангелистов, подобно червю, был предметом презрения у иудейской толпы, которая в припадке злобы своей готова была раздавить его (Мф. ХVII, 39–47). Страдания Спасителя лишили Его человеческого облика, от поруганного Страдальца неверующие иудеи с пренебрежением отворачивались (Лук. XXIII, 35).

7–9 ст. Подробности, о которых пророчески повествуется словами этих стихов, буквально исполнились на Иисусе Христе при распятии (Mф. XXVII, 39–47; Лук. XXIII, 35).

10–11 ст. Божественный Страдалец утешает Себя воспоминанием о Своем тесном единении с Богом Отцом, выразившемся в тайне воплощения от Пресвятой Девы Марии и в тайне предвечного рождения Его от Бога Отца.

13–14 ст. Здесь описывается картина жестокости врагов Мессии. Правители Еврейского народа – книжники и священники, принимавшее главное участие в предании Христа на смерть, сравниваются с молодыми васанскими волами, т.е. быками, выкормленными на тучных пастбищах Васанской возвышенности, расположенной у подошвы горы Ермона, в северо-восточной части Палестины, и потому самыми сильными и свирепыми. Враги Христа сравниваются еще с львами, ищущими добычи, раскрывающими свои пасти и рыкающими.

15–16 ст. Псалмопевец изображает внутренние страдания Спасителя, вызванный внешними мучениями. Силы страдальца, подобно воде, выливаемой на землю и испаряемой, постепенно ослабевают и истощаются. Сердце Его потеряло свою крепость и, как воск, от огня страданий расстаяло посреде чрева, т.е. внутри, в душе. Кости разсыпашася, т.е. получили вывихи, расшатались и как бы отделились от тела, лишив его крепости. Его сила, как в черепке, от обожжения потерявшем свойства мягкости глины, изсохла и как бы уничтожена. Язык прильнул к гортани от внутреннего изнеможения и жажды, как одного из самых страшных мучений распятых (Иоан. XIX, 28–29). В персть смерти свел Мя еси, т.е. ужасные страдания свели Спасителя в состояние сухой могильной земли, или смерти. Божественный Страдалец Голгофы обращается к Богу Отцу, потому, что враги Христа имели власть доставлять Ему страдания лишь постольку, поскольку дозволял им это Его Небесный Отец; преступные по своей злобе, они являются лишь исполнителями божественного определения (Иоан. XIX, 11 – 19).

17–19 ст. Враги Христа получают новые сравнения. Они уподобляются голодной стае кровожадных собак, нападающих на человека, и скопищу злых людей, которые безжалостно «пронзили руки и ноги страдальца», т.е. пригвоздили Его ко кресту. Исчетоша вся кости Моя, т.е. кости от распинаемого мучительного висения так напрягались и высовывались, что, их можно было бы без труда пересчитать, если бы кто из присутствующих пожелал это сделать. Злорадное издевательство врагов Христа, которые любовались ужасным зрелищем, выражается в следующих словах псалма: тии смотриша и презреша Мя (Лук. XXIII, 25). Paзделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий. Св. Евангелист Иоанн Богослов приводит сии слова, как пророчество, и показывает, что оно исполнилось по распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части и хитон, который был не сшитый, а тканный весь сверху (Иоан. XIX, 23; Mф. XXVII, 35; Мрк. ХV, 24; Лук. XXIII, 34)⁴⁰.

20 – 23 ст. Спаситель молится о том, чтобы Бог Отец не оставил Его в смерти и дал бы Ему, теперь так глубоко уничиженному, победить Своим воскресением всех злобных, как звери, Своих врагов и главного из них диавола, от которого исходила и самая нечеловеческая злоба распинателей, бывших орудием его действий.

22–23 ст. Жалобная молитва Страдальца сменяется в благодарность. Уверенный в действительность Своей молитвы, Он с одушевлением смотрит на будущее и видит там славные следствия Своих страданий и смерти. Эти следствия будут состоять в том, что Мессия будет открыто прославлять Бога пред искупленными. Повем имя Твое братии Моей, посреде церкве воспою Тя. Поведать имя Божие значит прославить имя Божие, Его божественные свойства: благость, премудрость, всемогущество и др. Сии божественные свойства с особенною силою выразились в воскресении и по воскресении, когда Спаситель, как победитель ада и смерти, до Своего вознесения, являлся верующим и торжественно возвещал им о тайнах царствия Божия. Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли, говорил Они ученикам Своим, шедше убо научите вся языки, крестяще их в имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. (Mф. XXVIII, 18–20; Мрк. XVI, 15–19; Лук. XXIV. Иоан. XX 19–23 ст.). Под братьями разумеются все верующие и последователи Иисуса Христа, которые по благодати Божией в силу искупительной смерти Его сделались сынами Богу Отцу и истинными братьями Господа (Римл. VIII, 29; Иоан. XX, 17; Евр. II. 12).

В 24–25 стихах указывается на то, что в великом прославлении имени Божия будут принимать участие как евреи, так и язычники, ибо Мессия одинаково сделался виновником спасения как для тех, так и для других.

26 ст. Воскресший Спаситель будет воздавать хвалу Богу не только словами, но и делами. Эта мысль выражается в словах сего стиха: От Тебе похвала Моя, в церкви велицей исповемся Тебе. По изъяснению блаж. Феодорита, церковью великою, псалмопевец называет церковь, простирающуюся до пределов земли. Молитвы Моя воздам пред боящимися Его. Под молитвами, по связи с последующими стихами псалма, следует разуметь обеты, т.е. жертвы, обещанные Meccией во время страданий.

27 ст. Ядят убози, и насытятся. Намек на обряды, которыми сопровождались мирные жертвы благодарности. Остатки этой жертвы были съедаемы на радостном пире; к участию же в нем, кроме родственников и друзей жертвователя, обыкновенно приглашались бедняки, убoгие, вдовы, сироты и др. (Лев. VII, 11).

И восхвалят Господа взыскающии Его. Жива будут сердца их во век века. Этими словами указывается на следствие сего священного пиршества. Несомненно, что речь идет о таинстве евхаристии, которое ветхозаветные священные пиршества только прообразовательно предуказывали и которые не сообщали участникам жизни вечной. Устами торжествующего Свою победу Страдальца псалмопевец говорит о том животворящем, животном хлебе, про который Спаситель во время земной жизни до страдания сказал: Сей есть хлеб сходяй в небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира. Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребываешь, и Аз в нем (Иоан. VI, 51–56 ст.). Из слов псалмопевца видно, что таинство евхаристии будет представлять собою жертву, которая будет находиться в тесной связи с смертью и воскресением Спасителя. Это пророческое учение его подтверждается и учением Нового Завета о сем предмете. Св. ап. Павел говорит: Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, Дóндеже npиидет (1Кор. XI, 26–29). В другой главе того же послания, доказывая истину воскресения Христова, он восклицает: Аще Христос не воста, суетна вера ваша, еще есте во гресех ваших (1Кор. XV, 17). По учению апостола, у верующих надежда на отпущение их грехов основывается на том, что Иисус Христос, умерши на кресте, принес за всех искупительную жертву. Свидетельством же того, что сия жертва Богочеловека принята Богом Отцем Небесным является воскресение Спасителя, которое совершилось по воле Бога Отца (Деян. III, 15) и было наградою Спасителя за Его страдания (Ис. LII, 13–15; LIII, 9–12; Деян. III, 13–16; Филип. II, 9).

28 ст. С этого стиха и до конца псалма высказывается та мысль, что все народы земли, евреи и язычники, богатые и бедные, знатные и убогие, словом все возрожденное Христом человечество будет участвовать в торжестве прославленного Богочеловека и из поколения в поколение семя поработает Ему и возвестит правду родитися имущим, яже сотвори Господь, будет приносить Ему свое поклонение, как Виновнику спасения вечного. Это богопоклонение будет сосредоточиваться главным образом в таинстве Евхаристии, которое будет совершаться в качестве хвалебной жертвы от всего искупленного человечества в воспоминание великой Голгофской жертвы с славными спасительными ее последствиями и в жизнь вечную.

Большое сходство с псалмом XXI-м представляет псалом LXVIII-й, который не только в общих чертах, но даже и в частностях является воспроизведением мыслей первого. Поэтому LXVIII пс. считается таким же мессианским пророческим, как и XXI-й псалом и также содержит в себе пророческое учение о страданиях Спасителя. Но он восполняет содержание последнего в том отношении, что вместе с пророчеством о страданиях Господа заключает в себе и пророчество о гибели, постигшей врагов Христа – иудеев за предание Его мучительной смерти.

22 ст. И даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша мя оцта. Это событие, свидетельствующее о жестокости врагов Христа, буквально исполнилось на Голгофе (Mф. XXVII, 48; Мрк. XV, 38; Иоан. XIX, 23–26).

23 ст. Да будет трапеза их пред ними в сеть, и в воздаяние и в соблазн. Это наказание врагам Христа стоит в соотношении с тем жестоким преступлением их, о котором упоминалось в предшествующем стихе. Они сами получат тоже, что предлагали Страдальцу; их собственный стол станет для них мучением. Под трапезою разумеется откровение, которым злоупотребляли евреи и которое поэтому послужило к их падению. Яснее мысль эта выражена псалмопевцем в следующих стихах.

24 ст. Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы. 25 ст. Пролей на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. 26 ст. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый. 27 ст. Зане его же Ты поразил еси тии погнаша, и в болезни язв моих приложиша. Грозные слова сего пророчества в точности исполнились на евреях. Большая часть их подпала духовному ослеплению, закрыв свои глаза на пришедшего Мессию и находясь в ожесточении (Mф. XIII, 12–14; Иоан. XII, 35–40; Римл. XI, 9–10). Ярость гнева Божия излилась на них посредством римлян, которые в 70 году по Рожд. Хр. напали на Иудею, жителей ее подвергли страшному избиению, лишили их политической самостоятельности и расселили их по разным землям своего обширного государства. С тех пор Иудея находится в жалком состоянии опустошения, а сами обитатели ее ходят сгорбленными по всему свету. Но, по учению апостола Павла, настоящее ослепление и ожесточение евреев есть временное. Измучась в напрасных ожиданиях Мессии, они увидят наконец своими прозревшими очами, что все ожидаемые ими от Мессии благодеяния утвердились и исполнились на христианских народах из язычников, обратятся ко Христу, уверуют в Него и сделаются членами Церкви Новозаветной. Это знаменательное событие в жизни Израиля, по предсказанию апостола, произойдет пред всеобщим воскресением, за которым последует второе славное пришествие Иисуса Христа на землю (Римл. XI, 15–25 ст.).

Кроме того, пророческие слова псалма в 26 стихе о запустении дома врагов псаломского страдальца, по объяснению апостола Петра, относятся к Иуде предателю, как представителю и «вождю» всех врагов Иисуса Христа (Деян. I, 18–20). Его злочестиво приобретенные деньги пошли на покупку запустелого поместья под кладбище и его поносная смерть положила конец его роду.

Псалом Давиду, единыя от суббот. Последней половины сего надписания нет в еврейской Библии. Эти слова, по мнению толковников, были присоединены в последствии для означения богослужебного употребления псалма в воскресный день – во едину от суббот. «Настоящий псалом, говорит св. Афанасий Великий, проповедует о вознесении Господнем, о преподавании учения язычникам и о том, как они сделаются достойными небесных селений». По бл. Феодориту, «псалом сей предвозвещает воскресение, а сверх того и восшествие Владыки на небеса».

Поводом к написанию этого псалма послужило событие перенесения ковчега завета Давидом на гору Сион для поставления в построенную им Скинию (2Цар. VI гл.). В первых стихах псалма описывается всемогущество Господа, благоволившего водворить Свое местопребывание на горе Сионе (1–2 ст.). Затем указываются качества, которые должны иметь все, желающие посещать сие святое место, чтобы достойно приблизиться к Богу и удостоиться Его благословения (3–4 ст.). Качества эти должны состоять в отсутствии всякого внешнего развращения («неповинен руками»), в чистоте сердца («чист сердцем»), в отсутствии пристрастия к земным суетным предметам мира («неприят всуе душу свою»), в требовании постоянной верности к Богу и ближнему, исключающей клятвопреступление («и не клятся лестию искреннему своему»). В стихах 5–6 изображаются милости Божии, ниспосылаемые Богом на тех благочестивых людей, которые по условиям своей праведной жизни удостаиваются получить их на св. горе. После этого описывается состояние торжественного шествия, остановившегося пред воротами города Иерусалима. Царь, сопровождаемый воинами, жрецами и старейшинами, после того, как дано было повеление, чтобы врата сия были открыты, торжественно вошел с ковчегом завета в самый город, в гору Сион, и это святое место стало с этого времени местопребыванием Царя Славы, Господа Сил, всемогущего Владыки (7–10 ст.).

Слова 7-го стиха: Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы и следующих за ним дальнейших стихов псалма, по святоотеческому толкованию, относятся к событию вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Под вратами вечными разумеются врата духовные, под Сионом небо, куда Господь вступил как бы в некоторый храм, врата которого доселе были заключены грехом (Евр. IX, 8–24). «Пророк предызображает, говорит блаженный Феодорит, Владычнее восшествие на небо и показует лики ангелов, из которых одни предшествуют Владыке Христу, а другие свыше вопрошают и желают познать, что значит чудное сие зрелище». Основанием для такого разумения пророчества псалма служат слова св. апостола Павла, который, доказывая превосходство Иисуса Христа, как воплотившегося Бога-Слова, над ангелами, говорит: Егда же паки вводит первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему еси Ангелы Божии (Евр. I, 6). Кроме того, справедливость сего святоотеческого понимания псалма подтверждается тем, что небо, на которое вознесся Господь, во многих местах Св. Писания называется Сионом (Деян. II, 33–35; Евр. I, 13; XII, 22; Апок. XXI, 1–10 и др.). Псалом сей, читается готовящимся к св. причащению, с принятием которого Господь вселяется в них, как в храмы Свои, и – при освящении храмов.

В конец, о изменяемых, сыном Кореовым в разум песнь о возлюбленнем. Это надписание можно передать так Поучительная песнь, преданная для исполнения сынам Кореовым, о Женихе и о переменах, имеющих произойти в мире в зависимости от Него.

Из содержания псалма и других мест св. Писания видно, что под Женихом или возлюбленным, Который является главным действующим лицом псалма, следует понимать возлюбленного Сына Божия, Жениха Церкви⁴¹.

Поводом к написанию сего псалма Давидом послужило бракосочетание Соломона с египетскою царевною дочерью Фараона (3Цар. II-III гл.).

Псалом состоит из приступа, главной части и заключения.

В приступе изображается вдохновение поэта-псалмопевца, которое, по словам его, является плодом Божественного воздействия на него, и указывается на то, что в превосходной песне сей будет воспеваться Царь-Возлюбленный (2 ст.).

Главная часть разделяется на две половины. В первой половине ее описывается величие Жениха, причем Он представляется человеком дивной красоты, обладающим всепобеждающим даром слова, могущественнейшим героем, побеждающим, всех Своих врагов и подчиняющим Себе все человечество, славным царем, восседающим на престол Своего вечного и правосудного царства (3–8 ст.).

Во второй части псалмопевец в таких же ярких и величественных образах представляет невесту и описывает самое брачное торжество возлюбленных. Царь облечен в самые наилучшие одежды, благоухающие смолистыми ароматами. В чертогах из слоновой кости Его встречают приветствиями участницы торжества царские дочери. К нему в сопровождении последних приводится невеста, сияющая золотом, украшающим разноцветные из дорогих тканей одежды ее. Псалмопевец по поводу происходящего знаменательного сего события обращается к невесте с увещанием о том, чтобы она всецело отдалась своему Жениху, забыв свое родство с прошлым, чтобы возлюбила Его, признала в нем своего Господа и чтобы поклонилась Ему до земли. Чрез это она привлечет к себе Его любовь и удостоится от Него великих милостей и славы (9–17 ст.).

В заключении псалмопевец обещается прославлять имена чудных героев своего вдохновенного пророческого произведения и научить тому же самому и своих потомков, чтобы великое и славное их песнословилось из рода в род всеми народами (18 ст.).

2 ст. Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела цареви: язык мой трость книжника скорописца. Отрыгну – изливаюсь. Сердце псалмопевца, подобно переполненному сосуду, исторгается вдохновением. Слова его, под влиянием пророческого состояния, также быстро сходят с языка, как быстро и легко движется палочка для письма в опытной руке писца, пишущего под диктовку.

3 ст. Черты, которыми описывается возлюбленный, могут быть приложимы только к Иисусу Христу, как Богочеловеку. Под красотою возлюбленного разумеется духовная красота Иисуса Христа и по Божеству и по человечеству, вследствие тесного соединения того и другого в одном лице Его (Евр. I, 3). Благодать излияся во устнах Его – указывается на полноту благодати учения Спасителя, словам благовестия Которого дивились слушавшие Его народы (Лук. IV, 22).

4–6 ст. Меч, как принадлежность воинственного царя⁴², служит образом силы Христовой, которою Он восстановил вселенную и победил ее врага диавола (так учит Св. Иоанн Златоуст). Наляцы (натяни, т.е. лук) и успевай (поспеши), и царствуй. Иисус Христос изображается под видом воинственного героя, выступающего на борьбу с врагами. Целью доблестных подвигов Героя служит насаждение на земле истины (т.е. исполнение обетования и искоренение на земле лжи от господства греха), кротости (т.е. сделать людей кроткими) и правды (т.е. оправдать грешное человечество пред Богом). Действием Божественного Героя сопровождаются чудесами всемогущества Божия и вполне достигают желаемых результатов. Острые стрелы Его метко попадают в сердца врагов и народы под ударами их падают. Под стрелами, по мнению св. отцов Церкви, разумеется слово Божие, которое, подобно острию стрелы, уязвляет сердца людей, т.е. имеет необычайную силу действенности на них. Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным, говорит св. апостол Павел (Евр. IV, 12). Такова сила слова Божия потому что оно неразлучно с действием и всегда исполняется (Пс. XXXII, 9. CXLVIII, 5). И такою всепобеждающею силою действительно обладало, по свидетельству Евангелиста благодатное учение Христа Спасителя (Лук. IV, 22–32 ст.).

Вместе с этим под стрелами, пущенными псаломским царем в сердца людей, по учению тех же отцов Церкви, можно еще разуметь св. апостолов, которые посланы были Христом в мир «проповедать Евангелие всей твари» (Марк. XVI, 15) и спасти людей совершением над ними Крещения и других таинств (Мрк. XVI, 16; Mф. XXVIII, 18–20). Отсюда и самое поражение стрелами народов следует понимать в духовном смысле, разумея под ним умерщвление всего греховного, тлеющаго в похотях прелестных и плотского в человечестве, враждебного Богу, во имя новой духовной благодатной жизни во Христе (Еф. IV, 22– 24)⁴³.

7–8 ст. Эти стихи служат прямым доказательством того, что Возлюбленный есть Лицо божественного достоинства, имеющий вечное царство правды и именуемый псалмопевцем Богом. Сего ради помаза тя Боже Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих. Помазание, как священное действие, совершавшееся в ветхом завете над пророками, царями и священниками для сообщения им даров Божиих к прохождения высокого их служения, по отношении к Иисусу Христу означает посвящение Его от даров Св. Духа, в тройственное служение роду человеческому: пророческое, царское и первосвященническое. Но Иисус Христос был помазан, по словам псалмопевца, паче причастник Своих, т.е. человечеству Его сообщены были особенные дары Св. Духа, несравненно в большой степени, чем прочим помазанникам; Он был помазан божеством Св. Духа, и поэтому помазание Его было помазанием по преимуществу, помазанием, стоящим выше всех предшествовавших ему пророческих, священнических и царских помазаний, которые были лишь только прообразами его⁴⁴. Слова этих стихов (7 и 8 ст.) апостол Павел относит к Иисусу Христу, Сыну Божию, прославленному и превознесенному Богом в воскресении и посаждению Его одесную престола величествия на высоких, когда Он унаследовал имя преславнее паче ангелов (Евр., I, 3–4 ст.).

9–10 ст. В образе брачного торжества псалмопевец пророчески представляет таинственный союз Христа с Церковью. Изображение Иисуса Христа под образом жениха, а Церкви под образом невесты очень часто употребляется и в других местах слова Божия. Из книги Исход нам уже известно, что отношения Бога к народу еврейскому уподобляются отношениям между мужем и женою (Исх. XX, 5). В книге Песнь Песней эта мысль раскрывается с наибольшею полнотою и подробностью. Благодатный союз Христа с Церковью здесь изображается с замечательною наглядностью, причем даже указываются и освещаются отдельные моменты или периоды возрастания и приближения Невесты – Церкви к своему Возлюбленному до полного таинственного с Ним соединения в чувстве величайшей любви друг к другу. Сей образ неоднократно и весьма ясно употребляется также у пророков (Ис. V, 1–7 ст.; Иерем. II, 2; Иезек. XVI, 3 и др.). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа женихом, имеющим невесту, и гласом любви говорящим с нею, а себя – другом Жениха, с великою радостью внимающим этой беседе (Иоан. III, 29). Сам Спаситель назвал учеников Своих сынами чертога брачного, а Себя – женихом, вступающим в союз с Церковью (Mф. IX, 15). Затем царство небесное Он уподоблял царю, празднующему брак своего сына и девам, готовящимся встретить жениха (Mф. XXII, 2; XXV, 1). Св. апостол Павел в послании к Ефесеям учит о Церкви, как о невесте Иисуса Христа (Еф. V, 25–27). В Апокалипсисе св. Иоанна говорится о духовных браках Иисуса Христа (Апокалип. XIX, 7; XXI, 2).

Под царицею, украшенною позлащенными, преиспещренными одеждами, ставшею после встречи с женихом своим по правую сторону Его, нужно разуметь Церковь Христову, состоявшую сначала из евреев, потом обнявшую все народы и получившую вселенский характер. Красота Невесты и блеск украшающих ее одежд указывают на чистоту и святость Церкви, которая, по учению апостола Павла, очищается и освящается Христом, чтобы предстать Ему, как жениху, в качестве невесты славною Церковью, не имеющею пятна, или порока (Еф. V, 25–27). Св. Афанасий Великий изъясняет: «Царица есть Церковь, уневещенная великому Царю, а стояние одесную означает честь, какой сподобится она в будущем веке, а разноцветные ризы ее вера, надежда и любовь». Кроме того, по толкованию, даваемому смыслом богослужения Православной Церкви, под невестою Царя Мессии прилично разуметь Пречистую Богородицу, Деву Марию. Она, как честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов, стоит ближе всех верующих душ к прославленному Спасителю. Слова 10-го стиха, по установлению церковному, произносятся на проскомидии при вынутии и положении на дискос частицы из просфоры в честь Богородицы, а слова 18-го стиха: Помяну имя Твое во всяком роде и роде обыкновенно поются в качестве прокимна пред чтением св. Евангелия в Богородичные праздники⁴⁵. Очевидно, что Православная Церковь в словах данных стихов усматривает пророчество о славе Богоматери. Под дщерями царей и различными девами, по смыслу содержания псалма и по мнение отцов Церкви, разумеются различные языческие народы, принявшее учение Христа после евреев и составившие с ними одну Церковь. Подруги невесты также в нравственном смысле знаменуют отдельных членов Церкви, стремящихся к единении со Христом и различных, как говорит Св. Иоанн Златоуст, «по степени согласия с Церковью, по образу жизни и учению». Дочери же царей, сопровождающие и прославляющие Жениха до встречи с невестой, в духовном смысле указывают на ангелов, которые непрестанно славословят Господа и покровительствуют воинствующей Церкви, радуясь, ее торжеству (Лук. XV, 10).

11 ст. Увещание псалмопевца, обращенное к невесте, чтобы она забыла своих предков, по отношению к евреям, желающим вступить в Церковь Христову, указывает на необходимость оставить законные обряды своих предков и отречься от ложных мессианских ожиданий; по отношению же к язычникам оно указывает на необходимость отвергнуть свое родство с суетным язычеством и всецело отдаться Христу, как Источнику истины и света.

17 ст. В награду за такое послушание псалмопевец, помимо обещания им удостоиться великой чести, снискать любовь со стороны Царя-Христа, утешает их еще тем, что Господь даст им новое великое и славное потомство. Это пророческое обещание исполнилось в Церкви Христианской прежде всего на апостолах, которые, будучи первыми сынами Евангелия, возобладали всею землею, т.е. распространили его по всей вселенной, согласно заповеди Спасителя (Mф. XXVIII). Оно продолжает исполняться на деятельности преемников их, пастырей Церкви и ревнителей благочестия, и окончательно исполнится в будущем царстве славы, когда все достойные последователи Христа будут участниками божественной славы Его (Лук. ХII, 8 ст.).

Предметом сего псалма является пророческое учение о седении Иисуса Христа одесную Бога Отца, о предвечном Его рождении, о вечном первосвященстве; и победе над врагами. По содержанию псалом этот сходен с псалмом II-м. Он принадлежит Давиду, что подтверждается надписанием его, свидетельствами Самого Иисуса Христа (Mф. XXII, 42–44) и св. апостолов Петра и Павла (Деян. II, 34; Евр. I, 13). Усвояя принадлежность псалма Давиду, Они вместе с тем считали его пророческим, мессианским, написанным по особому откровению, которого удостоился псалмопевец, восхищенный к созерцанию оного Св. Духом.

Весь псалом разделяется на три строфы. В первых двух строфах изображаются следующие две небесные картины. В пророческом восхищении Давид видел на небесах на божественном троне Мессию, своего Господа, посаждаемого одесную Бога-Отца и в то же время слышал слова Последняго, обращенные к Иисусу Христу, которыми по обещанию передавалась Ему власть победы над всеми врагами и сообщалось право всемирного владычества (1–2 ст.).

Затем перед пророком открывается величественная картина славы Мессии, во время которой Он явился в славном достоинстве Царя и вечного Первосвященника, окруженный ликами святых в светлых одеждах. Эти праведники и составляют непобедимое, светоносное и бесчисленное Его воинство. Оно является достоянием Иисуса Христа, ибо Он приобрел его Своею кровью во время страданий. Теперь же, в день славного Своего могущества, Мессия представляет сих искупленных праведников Богу Отцу, как бы начаток спасенных людей, которые в лице этих верующих усвоили оправдание Его. Пред лицом этого начатка прославленных святых Бог Отец провозглашает Мессию перворожденным всея твари, и с клятвою утверждает Его в достоинстве вечного священника по чину Мелхиседекову (3–4 ст.).

В заключительной части псалма псалмопевец под впечатлением видения изображает Мессию поражающим Своих врагов, которые после поражения наполнят трупами землю, а Сам Он, как Победитель, прославится и вознесется. Но прежде этого Он должен пройти скорбный путь бедствий и выпить чашу смертных страданий во время земной Своей жизни во плоти (5–7).

1–2 ст. Господом своим Давид мог называть только лишь Мессию, ибо он сам был царь, ни от кого независимый Иисус Христос, хотя и был по плоти сыном Давида, но не божественной Своей природе Он бесконечно выше Своего предка. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковую власть и честь с сидящим. Мессия посаждается одесную Бога Отца в знак того, что Ему и по человечеству передается такое же право власти, какое Он имел и по божеству от вечности, как Бог Сын (Деян. II, 36 ст.). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. Слово дондеже следует понимать не в смысле предела времени, ограничивающего царствование Мессии, которое вечно (Лук. I, 33) и следовательно никак не может быть ограничено, а в том смысле, что победа Мессии над врагами, полное их подчинение Ему составляет в истории царства Его очень важное событие, после осуществления которого первый период царства Христова – Церковь воинствующая заменится вторым небесным – Церковью славы (Mф. I, 25; 1Кор. XV, 24–28). Под Сионом разумеется гора Сионская, на которой построен был город Иерусалим. Он был средоточием жизни и деятельности Спасителя. Здесь Он учил, пострадал и таким образом основал Свою Церковь; отсюда чрез апостолов христианская вера распространилась по всей вселенной. Поэтому Православная Церковь в своих богослужебных песнопениях прославляет Сион, как первую Христову Церковь на земле, сделавшуюся матерью для всех остальных христианских церквей. Радуйся Сионе Святый, мати церквей, Божие жилище, ты бо приял еси первый грехов оставление, – поет Церковь.

3 ст. С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя. Под началом, сообразно с еврейским текстом Библии, следует понимать «вольное приношение, добровольные жертвы». Этим именем обозначается в псалме народ, добровольно уверовавший во Христа, непринужденно, по искреннему свободному расположению последовавший за Ним и усвоивший плоды оправдывающей благодати Божией во имя заслуг Христа, Который пострадал за грехи людей и примирил их с Богом. Как сделавшийся наследием Христа не только по имени, но и по жизни, народ сей составляет начаток совершенного Искупителем дела спасения и, подобно ветхозаветным доброхотным жертвователям, приносится Им Богу как великая и славная жертва (Лев. XXIII, 10; 2Кор. IX. 7). «Под днем силы можно разуметь, говорит Св. Иоанн Златоуст и день уже прошедший (т.е. время искупления, спасения людей, основания и распространения Церкви воинствующей) и день будущий (т.е. день будущего суда, воздаяния и славы)». Тот и другой доказывают величайшую силу Христову. Основавши Свою Церковь на земле и непоколебимо упрочивши ее существование, Господь Иисус Христос, как Глава Церкви, невидимо управляет ею и по вознесении Своем в качестве первосвященника и в качестве Богочеловека совершает приведение святых оправданных членов ее Богу Отцу и пред Ним ходатайствуем за всех христиан (Ефес. I, 20–23; II, 1–10; Кол. I, 2– 15; Евр. II, 10; XII, 23). Окончательное же и всеобщее для всех людей приведение к Богу Отцу совершится во время второго Его славного пришествия, когда решена будет участь праведных и нечестивых и когда все земное и небесное соединится под Главою – Христом (Ефес. I, 10, 21–23; Евр. XII, 22 и след.). Под светлостью святых разумеется величие и слава святых, оправданных Иисусом Христом, которые в Церкви воинствующей заключаются в высоте христанского звания (1Петр. II, 9), а в царстве славы будут состоять в непосредственном приобщении праведников к Источнику блаженства и славы Иисусу Христу и в соучастии в славном состоянии и богочеловеческой Его власти (Лук. XXII, 30; Евр. II, 10; 1Кор. VI, 2). «Светлостью, говорит Св. Иоанн Златоуст, здесь пророк называет величие святых», т.е. здесь на земле, и особенно на небе. Из чрева прежде денницы родих Тя. Этими словами указывается на предвечное рождение Сына Божия от Бога Отца. Он рожден прежде денницы, т.е. утренней зари или звезды, предваряющей своим появлением утреннюю зарю. Слово прежде должно понимать не в смысле ее восхода, который ежедневно совершается по законам природы от сотворения мира, но в смысле вечности, довременного существования, т.е. Сын Божий родился или рождается от Бога Отца прежде начала денницы, прежде времени (Притч. VIII, 25; Пс. LXXXIX, 3; Mф. XXII, 42). Словами из чрева родих человекообразно выражается учение о единосущии Сына Божия с Богом Отцем; чрево в переносном смысле обозначает внутреннее существо, сущность и в этом значении только может быть приложено к Богу, как Духу.

4 ст. О священстве Мелхиседека, как прообраза Иисуса Христа и самой личности Мелхиседека, смотри в обзоре книги Бытия (XIV, 14–24).

5–7 ст. Под днем гнева, в который Мессия сокрушит врагов, разумеются дни наказания врагов Христовых в здешней настоящей жизни и главным образом последний день грозного суда Божия (Иоан. IV, 9). Под потоком, по толкованию отцов Церкви, разумеется уничиженное состояние Спасителя, подвиг Его божественного истощания в течение всей земной жизни и в особенности во время крестных страданий. Во второй же половине сего стиха говорится о тех славных последствиях, какими окончится это унижение (Филип. II, 8).

Псалом сей по главной мысли содержания своего представляет благодарственную песнь Богу за великую милость псалмопевцу.

Что же касается повода и времени написания этого псалма, то следует заметить, что, за отсутствием прямых указаний в нем, нет возможности точно определить их. Среди толковников по вопросу относительно этого существуют два мнения. Одни из них, преимущественно древние, приписывают псалом Давиду, который воспел его после того, как признан был царем всеми коленами и после того, как своими победами подчинил себе многие языческие народы, распространивши владения своего прекрасно устроенного, могущественного царства до самых отдаленных границ его⁴⁶ (2 Царств. Т; VIII, 1 – 3; X, 1 – 19; XII, 26–31; 1Пар. XVIII, 1). Другие же из толковников видят в псалме указание на избавление евреев из плена Вавилонского (10 ст. 13, 18 ст.) и полагают, что он был составлен для общественного религиозного шествия и пелся при освящении второго храма (1Ездр. VI, 15–16).

Можно одинаково признавать то и другое мнение, ибо пророческий смысл псалма нисколько не изменяется, будем ли мы соглашаться с первым мнением и считать автором псалма Давида, или же придерживаться второго мнения и относить его к народу Еврейскому. И Давид царь и народ Еврейский оба одинаково обстоятельствами своей жизни прообразовали Иисуса Христа⁴⁷.

Псалом начинается обращением к священникам и к народу прославлять благость Господа (при пении слов сего молитвенного приглашения, вероятно, открылся обряд торжественного шествия (1–4 ст.). Далее указывается основание такому прославлению Господа. Прославляющие вызываются к славославию Его чувством благодарности к Нему за ту чудесную великую помощь, какую Господь оказал им в то время, когда они находились среди самых затруднительных обстоятельств (5 ст.). Это чудное действие милости Божией исполнило сердца их крепкою надеждою на Бога, в силу которой у них при вере в всемогущество Его отпадает всякий страх со стороны врагов и угрожающих опасностей (6–14 ст.). Исповедание всемогущества Божия будет служить предметом постоянного славословия устами торжествующих. (15–16). С такими воспоминаниями о дивных событиях в прошедшем и обещаниями воздавать хвалу Богу за настоящее и славное будущее, празднующий народ в своем шествии достиг до священного места – храма. Пред входом в храм он громко взывает, чтобы врата храма были скорее открыты для принесения хвалы Богу. Те, которые находились в храме, т.е. священники, открывают ворота и при этом отвечают, что только верующие входят ими. После входа в храм, празднующие усугубили свое торжество возглашением здесь новых радостных слов хвалы Богу, сделавшему их, которые находились у окружающих народов в небрежении, презрении и унижении, народом славным, поставленным на первое место среди языческих народов. Пpocлaвлeниe Господа устами соединилось с обрядовым торжеством многочисленных жертвоприношений, которыми и завершено было описанное празднество (17–28).

5 ст. И услыша мя в пространство = от тесноты Он вывел меня на простор. Это поэтическое выражение указывает на избавление Богом псалмопевца от бедствий.

12 ст. Обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь терния. Враги, окружившие псалмопевца, по стремительности нападения сравниваются с пчелами, а по силе и неукротимости с огнем, положенным в сухой хворость.

22–23 ст. Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей и есть дивен во очесех наших. Угольный камень, как соединяющий две стены и поддерживающий основания их, имеет очень важное значение при постройке всякого здания, в особенности же большого по величине. Строители поэтому стараются выбрать для угла из всех камней самый лучший, крепкий и вообще превосходный во всех отношениях, чтобы он мог вполне соответствовать своему назначению (Ис. XXVIII, 14–16). В ближайшем смысле под камнем, отвергнутым строителями, в словах псалма разумеется или царь Давид или же народ Еврейский. Царь Давид, который был помазан на царство Еврейское пророком Самуилом вместо царя Саула, на первых порах не был признан царем сторонниками Саула. Он воцарился сперва только над коленом Иудиным, признавшим его своим законным царем, имея своею столицею Хеврон. Но вскоре же и остальные израильские колена единодушно признали его своим царем под влиянием тех великих подвигов и блестящих успехов его деятельности, в которых они усматривали указание Свыше (2 Царств. V, 2–3 ст.). Таким образом после продолжительных испытаний, с помощью Божией, Давид восторжествовал над всеми своими препятствиями, победил своих врагов и сделался основателем могущественного царства израильского.

История жизни Еврейского народа довольно сходна в этом отношении с обстоятельствами жизни Давида. Еврейский народ в ряду других языческих народов по своему внешнему положению на земле казался очень ничтожным. Языческие народы, гордившиеся своим превосходством – земным могуществом, с презрением относились к евреям и считали их ни во что. Во время Ассиро-Вавилонского плена, когда Палестина была опустошена, а евреи, переселенные в чужую землю, должны были переносить тяжести рабства от поработителей, презрительное отношение язычников к евреям приняло тогда характер издевательства и глумления над ними. Язычники злорадно смеялись над пленниками, указывая им на то, что они уже более не вернутся в свое отечество и не будут жить там в качестве самостоятельного народа (Иезек. XXXVI, 16–21). Но сверх ожидания язычников, Господь избавил угнетенный, умаленный и уже по-видимому погибавший еврейский народ от плена и совершил это так, что те же самые язычники, которые опустошили Палестину и притесняли иудеев в плену, с большими почестями и заботливостью возвратили их на родину (1Ездр. I, 4–11). Мало того, Господь удостоил евреев еще более великой чести, когда даровал им по плоти пришедшего в мир Спасителя, в Которого уверовали все языческие народы и которые поэтому с почтением принуждены были признать за евреями славную посредствующую роль их в деле своего спасения (Рим. III, 2–3).

Слова псалмопевца о краеугольном камне Сам Иисус Христос отнес к Себе, чем и засвидетельствовал пророческий их смысл. Рассказавши притчу о злых виноградарях, убивших слуг и даже самого наследника хозяина винограда, Спаситель обратился к служивавшим Его первосвященникам и фарисеям с такими словами. Несте ли чли николиже в писаниях: камень его же не в ряду сотвориша зиждуша, сей бысть во главу угла. От Господа бысть сиe, и есть дивно во очие вашею (Mф. XXI, 42). Что под строителями Иисус Христос разумел еврейский народ и главным образом руководителей его первосвященников и старейшин с книжниками и фарисеями, не хотевшими признать Его за обетованного Мессию, это видно из того, что так именно поняли слова Спасителя слушавшие Его первосвященники и фарисеи. За эти слова Спасителя, они по свидетельству евангелиста, ищуще его яти, (но) убояшася народа, понеже яко пророка Его имеяху (Mф. XXI, 46 ст.). К Спасителю прилагали сии слова и св. апостолы. Они видели в них пророческое указание на Иисуса Христа, Который был предметом разногласия между евреями и вместе с тем твердым, непостыдным основанием Церкви Христианской (Римл. IX, 30–33; X, 10; Деян. IV, 11 – 12; 1Петр. II, 7; Ефес. II, 10– 20 ст.). По словам св. Иоанна Златоуста, Иисус Христос отвергнутый и униженный иудеями, оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его – уверовавших из иудеев и язычников. Так же учат об этом св. Афанасий Великий, бл. Феодорит и др. отцы Церкви. Но псалом этот имеет мессианское значение не только в пророческом буквальном смысле, непосредственно указывающим на Иисуса Христа, но и по своему прообразовательному характеру он справедливо может считаться пророческим. Обстоятельства жизни псалмопевца изображаются в псалме такими чертами, которые прообразовательно указывают на Иисуса Христа. Жизнь Давида, который был пренебрежен многими из евреев, а потом прославился, и жизнь еврейского народа, презираемого язычниками, но, несмотря на это, сделавшегося важным народом, давшим чрез Христа духовное благословение самим язычникам, одинаково прообразовали Иисуса Христа. Подобно им, Христос во всю жизнь Свою на земле терпел постоянные оскорбления и вообще находился в уничижении, но потом прославился и сделался предметом благоговейного поклонения всех колен небесных, земных и преисподних (Филип. II, 9–11 ст.) и основал вселенскую Церковь, сделавшись ее Главою (Ефес. II, 14–20).

Ввиду такого пророчески прообразовательного значения псалма, св. отцы Церкви кроме указанных двух стихов (22–23), и другие стихи псалма объясняют в мессианском смысле.

17 ст. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Эти слова указывают на воскресение Иисуса Христа, в котором Он явился победителем смерти, как следствия греха и самую смерть сделал благодеянием для людей (Иоан. XI, 25).

24 ст. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. По мнению св. отцов Церкви, под днем разумеется день воскресения Христова. По свидетельству св. Иоанна Златоуста, сей стих пелся в великий праздник Пасхи, и от пения слов его народ приходил в восторг.

25 ст. О Господи, спаси же. Эти слова, заключая в себе благодарственную молитву о том, чтобы Господь укрепил и продолжил счастливое состояние торжествующих, современными Христу иудеями стали употребляться, как приветственно молитвенный возглас в сокращенном виде, выражаясь одним словом осанна (Mф. XXI, 9).

26 ст. Благословен грядый во имя Господне. Сам Спаситель отнес эти слова к Себе и предсказал неверующим иудеям, что настанет время, когда они, увидя Его идущим на облаках, невольно выскажут эти слова, т.е. признают Его Господом и Мессией. Следовательно, в указанных словах псалма пророчествуется о вступлении в Церковь Христову ослепленных иудеев, которое совершится пред вторым пришествием Христа. Согласно с этим учит и св. апостол Павел (Римл. XI, 15, 25–26).

27 ст. Составите праздник во учащающих до рог олтаревых. Сими словами выражается приглашение псалмопевца к великому торжеству. Празднующие должны составить, т.е. устроить это торжество как можно величественнее или, по словам псалмопевца, во учащающих до рог олтаревых. Учащаю значит сгущаю, затеняю. Одни толковники подразумевают здесь жертвы, другие – ветви с густыми листьями, употреблявшийся в праздник Кущей, третьи – многолюдство. Можно думать, что в виду выдающегося по своей важности радостного события, по поводу которого нарочито устроено было описываемое в псалме торжество, участники соединили в нем все эти три вида религиозной обрядности, которые служили у евреев способами для выражения религиозных празднеств.

Кроме пророчеств, рассмотренных псалмов, предсказания об Иисусе Христе и Его царстве, по указанию Нового Завета и толкованию св. отцов Церкви, находятся также в псалмах: XXXIX-м о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою, предопределенною в предвечном совете для искупления грехов и освящения человечества (ст. 7, 8, 9 ст. ср. Евр. X, 5–10 ст.). В псалме CVIII-м, также, как и в псалмах XXI-м и LXVIII, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя и Его врагах – иудеях (LXVIII) и Иуде предателе с указанием их участи (СVIII пс. 8 ст.; сравн. Деян. I, 20; Mф. XII, 32. Иоан. XVII, 12). Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме ХL-м (6 ст. Сравн. Иоан. ХIII, 18). В псалме LXVII-м содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа, оно излагается в связи с пророческим предуказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (19 ст. Сравн. Ефес. IV, 7–11 ст.); (Евр. ХII 22–24). В XCIV псалме излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (ХСII, 8–11; срав. Евр. I, 10–12; 2Петр. III, 10). В XCVI-м псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (пс. XCVI, 1 ст. 8–12 ст. Сравн. Евр. I, 6; II, 5). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности.