Исторические книги Ветхого Завета

Эти две книги первоначально составляли одну книгу, которая называлась Сефер Шемуел» – «Книга Самуила». В греческом переводе Семидесяти книга Самуила была разделена на две книги, получившие название Первой и Второй книг Царств. Разделение на две книги нарушает литературное единство этого священного произведения, в частности разрывает повествование о гибели Саула и разделяет историю Давида, но для древнего времени оно являлось целесообразным и практичным, так как очень длинными свитками пользоваться было неудобно. Из греческого перевода это деление и названия перешли в Вульгату и позднее – в наши славянский и русский переводы. В пятнадцатом веке и евреи приняли от христиан деление на две книги, но сохранили прежнее название. Отсюда в еврейском масоретском тексте и в протестантских изданиях Первой и Второй книгам Царств нашей Библии соответствуют 1-я и 2-я книги Самуила.

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.).

Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей:

1 часть /1Цар 1–7/ повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении;

2 часть /1Цар 8–15/ говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения);

3 часть /l Цар 16–2Цар l/ излагает историю Саула и Давида /до воцарения Давида/;

4 часть /2Цар 2–20/ описывает царствование Давида;

5 часть /2Цар 21–24/ содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором.

Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления /l Цар 8 – 12/ является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов /l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований /l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа /1Цар 8, 11–18/.

Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

В двух рассказах говорится о появлении Давида при дворе Саула: согласно 1Цар 16, 14–23 Давид приглашен играть на гуслях перед Саулом, а по 1Цар 17, 12 – 18, 2 Давид взят Саулом на службу при дворе после победы над Голиафом.

Дважды Давид щадит жизнь Саула / 1 Цар гл.24 и гл.26/ и дважды ищет убежища у Анхуса, филистимского царя /l Цар 21,11–16 и гл.27/. Два раза сообщается о смерти Саула /1 Цар гл.31 и 2Цар 1, 1–16/.

Примеры дублетных повествований свидетельствуют о том, что автор, во-первых, использовал различные источники, и, во-вторых, он очень дорожил дошедшими до его времени циклами преданий о Самуиле, Сауле и Давиде, которые имели авторитет древности, и поэтому старался соединить их вместе без существенных изменений.

Литературный анализ книги выявил следующие источники, использованные при написании книги:

а/ 1Цар 1–3: из предания о судьях;

б/ 1Цар 4–7 (плюс 2Цар 6–7): из истории Ковчега Завета;

в/ 1Цар 8–12: две версии о происхождении монархии;

г/ 1Цар 13–15: две версии об отречении Саула;

д/ 1Цар 16–17: две версии первой встречи Давида с Саулом;

е/ 1Цар 18–31; 2Цар 1–5; 8; из разных источников;

ж/ 2Цар 9–20: из хроники дома Давида, произведения очень информированного автора-пророка, современника событий;

з/ 2Цар 21–24: шесть кратких повествований, вероятно, заимствованы из царских летописей.

Иудейское предание утверждает, что автором 1–2 книг Царств был пророк Самуил (Бава батра 15а). Это свидетельство полностью не может быть принято, поскольку в 1 Царств 25, 1 и 28, 3 говорится о смерти Самуила; следовательно, он не мог быть автором следующих далее глав, повествующих о конце царствования Саула и о правлении Давида, но можно предполагать, что он был автором источников большей части 1 Царств. Важное свидетельство об авторстве содержится в 1Пар. 29, 29: «Деяния царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца». Поскольку Самуил жил почти до конца царствования Саула, а Нафан и Гад пережили Давида, их записи являлись летописями современников и очевидцев событий. Самуил был главой пророческой школы, к которой известное отношение могли иметь также Нафан и Гад. Пророческие школы при Самуиле (l Цар 10, 5, 10; 19, 18–21) и после него (4Цар 2, 3–7, 15–18; 4, 38–44; 6, 1–7) представляли собой общины истинных ревнителей ягвизма, руководимые пророками, и в них, по мнению ортодоксальных исследователей, должны были сохраняться источники: подлинные записи пророков и более ранние священные писания.

В свете этих свидетельств, подтверждающих очень большую древность источников, а также данных литературного анализа, свидетельствующих о компилятивном характере и более позднем происхождении 1–2 книг Царств в современной редакции, эти книги, несомненно, имеют продолжительную литературную историю, но в своей основе содержат очень древний материал, который можно датировать временем неразделенной монархии. Написанные на основании древних источников и прошедшие в своем становлении ряд этапов, 1–2 книги Царств получили свою окончательную редакцию до вавилонского плена.

ХРОНОЛОГИЯ. Все даты от рождения Самуила до воцарения Давила – приблизительные, но относятся к XI веку до Р.Х. Рождение Самуила – 1090 г. Призвание Самуила Богом – 1080. Самуил судья 1070 – 1040. Саул – царь 1040 – 1010. Давид – царь в Хевроне 1010–1003, в Иерусалиме 1003–970 до Р.Х.

I. ИЛИЙ И САМУИЛ 1Цар 1–7.

(Последние судьи, ИЛИЙ и САМУИЛ, филистимское иго).

Общие замечания. В конце эпохи судей Самсон, Илий и Самуил, последние судьи, тщетно пытались освободить угнетенный народ от господства филистимлян. Особенно печальным был конец эпохи судей. Битва с филистимлянами при Афеке окончилась полным поражением израильтян, захватом Ковчега Завета, разрушением Силома – религиозного центра израильтян – и внезапной смертью первосвященника и судии Илия при известии о пленении Ковчега. В это особенно тяжелое время филистимского господства Господь воздвиг Самуила – пророка и последнего судью.

1Цар 1–3. В первых трех главах книги говорится о благочестивых родителях Самуила, его необычайном рождении, воспитании и призвании к пророческому служению.

1,1–8. Во время судейства первосвященника Илия в г. Армафеме, в колене Ефремовом, жил левит Елкана со своими женами: Анной и Феннаной. Вместе с семейством Елкана в положенное время (ежегодно, согласно Суд. 21, 19) совершал паломничество в Силом, где во времена Судей была Скиния и где в то время первосвященствовал Илий, а сыновья его, Офни и Финеес, были священниками. После благодарственной жертвы, по закону (Втор. 12, 18; 26, 11) учреждалась праздничная трапеза, и тогда Елкана выделял от жертвенного животного несколько частей Феннане с сыновьями ее и дочерями, а бездетной Анне давал одну часть, хотя любил Анну больше Феннаны. При этом Феннана, ревновавшая и ненавидевшая Анну, всегда оскорбляла ее напоминанием о неплодстве, поэтому Анна на праздничных пиршествах всегда была печальной, в слезах, и не ела; доброе отношение мужа не могло заменить ей радости быть матерью.

1, 9–19а. Во время одного из паломничеств в Силом, исполненная скорбью бездетная Анна сразу после священной трапезы пошла во двор Скинии и здесь обратилась к Господу с усердной и слезной молитвой о даровании сына, дав обет посвятить его на пожизненное служение Богу при Скинии. «И бритва не коснется головы его» (l, 11) – молилась св. Анна, т.е. длинные волосы, которые в Ветхом Завете носили назореи, будут знаком этого пожизненного посвящения. Долго молилась она, произнося слова молитвы шепотом. Первосвященник Илий, сидевший в это время у входа в Скинию, сначала принял ее за опьяневшую и обличил, но когда она объяснила ему свое горе как причину ее молитвы, он утешил ее обещанием исполнения Господом ее прошения, и Анна ушла со двора Скинии обрадованной, с верой в милость Божию.

1, 19б-28. По возвращении в дом свой Анна вскоре зачала и родила сына, которого назвала «Самуил», что значит «испрошенный у Бога». На следующий год Анна не пошла с мужем в Силом, так как кормила грудью младенца Самуила. В древности на Ближнем Востоке кормление грудью продолжалось до трех лет /2 Макк. 7, 27/. Когда младенец был отнят от груди, Анна и Елкана явились с мальчиком в Силом для принесения благодарственной жертвы и во исполнение обета передали его первосвященнику Илию, чтобы Самуил служил Господу «все дни жизни его», согласно обету, в то время как по «закону» левиту положено отправлять очередное служение при Скинии не пожизненно, а от 30 до 50 лет /Числ. 4, 3/. Об обете Елканы хотя и не говорится, но предполагается, что он был тот же, что и Анны, ибо муж имел право утвердить или же отменить обет жены /Числ. 30, 7–9/.

2, 1–11. Благодарственная песнь Анны. Вдохновенная мать будущего пророка воспела хвалебно-благодарственную песнь, в которой возблагодарила Бога как защитника своего от врагов /Феннаны с ее детьми/ и спасителя, Который по правде и святости Своей и всеведению возвышает смиренного и низлагает гордого, дает по достоинству, богатство и бедность, силу и слабость, чадородие и бесчестие, здоровье и болезнь, жизнь и смерть /стт. 1–9/. Господь «будет судить концы земли», укрепит и возвысит своего Царя-Помазанника (ст. 10). Эта благодарственная песнь является исповеданием ветхозаветной веры, она заканчивается пророчеством о Помазаннике Ягве. Божественное правосудие и справедливость в конце концов восторжествуют, что особенно подчеркивается в заключительном 10-м стихе, повествующем о возмездии врагам Божиим, всеобщем суде и Царе-Помазаннике Господнем, под которым в ближайшем смысле имеется в виду будущий мессианский царь, в конечном исполнении пророчества – Господь Иисус Христос, согласно толкованиям свв. отцов и учителей Церкви.

Благодарственная песнь Анны, на которую похожа Песнь св. Девы Марии (Лк. 1, 46–56), могла быть прототипом для нее, но возможно, что песнь св. Девы Марии является приспособлением к собственным обстоятельствам Ее жизни другой песни благодарения, употреблявшейся в ветхозаветном богослужении.

Песнь св. Анны, имевшая богослужебное употребление в ветхозаветной церкви, служит основанием третьей песни утренних канонов в православно-христианском богослужении. По толкованию свв. отцов, эта песнь имеет мессианский смысл: в ней предвозвещается о Церкви, сначала неплодной, а потом породившей иереев Богу, подобных Самуилу, а также о Мессии – Иисусе Христе, Спасителе Церкви (ст. 10).

2, 12–36. Повествование о нечестивых сыновьях первосвященника Илия, Офни и Финеесе, с предвозвещением отверженной участи всему дому Илия. – Это повествование, прерывающее рассказ о Самуиле, священный автор поместил в данном месте, вероятно, с целью объяснить отвержение и гибель дома Илия, о чем он будет говорить ниже, (l Цар. 4, 11; 22, 18–19) и переход первосвященнической власти к дому Садока во времена Соломона (3Цар. 2, 27).

3, 1–21. Призвание Самуила к пророческому служению. В то время, когда Самуил проходил свое служение при Илии, откровения от Господа были весьма редки. «Слово Господне было редко... видения не часты» (3, 1). Самуилу была поручена первосвященником священническая обязанность – возжигать светильник в святилище и смотреть, чтобы он не погас (Исх. 27, 20–21) Самуил поэтому спал в самом святилище Скинии, а престарелый, ослабевший зрением первосвященник Илий спал в палатке при Скинии; Самуил прислуживал также и ему. При таких обстоятельствах в одну ночь Самуилу, спавшему в святилище, «где Ковчег Божий», последовало откровение от Господа: он услышал взывающий к нему голос Господа: «Самуил! Самуил!» Это был не сон, так как голос Божий трижды будил юного Самуила, и не видение, ибо Самуил не видел Бога, а только слышал Его. Господь открыл Самуилу, что грозный суд Божий над домом Илия приближается и что грех его дома непростителен. На следующий день, утром, вследствие заклятия первосвященника, Самуил вынужден был рассказать ему о полученном откровении. Престарелый Илий со смирением и покорностью выслушал грозный приговор Божий о его доме и сказал: «Он – Господь, что Ему угодно, то да сотворит» (3, 18). Первое откровение Божие, бывшее Самуилу в Скинии, имело для него значение призвания к пророческому служению. После этого Самуилу последовали другие откровения от Господа, и он стал известен всем израильтянам от Дана до Вирсавии как пророк Господень, прославившийся своими предречениями.

1Цар. 4 – 7. История пленения и возвращения Ковчега филистимлянами. Самуил – освободитель и последний судия.

4, 1–22. Битва с филистимлянами при Афеке (в середине XI века), описанная в этом отрывке, закончилась полным поражением израильтян и пленением Ковчега Завета филистимлянами (4, 1–11). Первосвященник-судия Илий умирает при известии о пленении Ковчега (4, 12–18). Последствия этого поражения были очень тяжелыми. Филистимляне поставили гарнизоны в центре оккупированной ими страны и запретили среди израильтян кузнечное дело, чтобы лишить их возможности ковать оружие и вооружаться. Силом, бывший религиозный центр евреев в эпоху судей, был разрушен и сожжен. Об этом мы узнаем из книги пророка Иеремии (7, 12; 26, 9) и из исследований развалин Сило-ма. Но Скиния и медный жертвенник не погибли, а были перенесены в Номву, а потом в Гаваон (1Цар. 21, 1–6; 2Пар. 1, 3–5). Во время этих трагических событий Самуил был еще относительно молодым человеком.

5, 1 – 7, 1. Ковчег Завета в плену. Возвращение его.

В глазах язычников филистимлян исход сражения в их пользу и захват Ковчега были доказательствами превосходства их богов над Богом евреев. Потеряв свою святыню, израильтяне, по их мнению, теперь были лишены небесного покровительства навсегда. После битвы при Афеке филистимляне отвезли Ковчег в Азот – ближайший из пяти главных городов Филистии – и поставили его в капище идола Дагоиа. Устрашенные чудесами, исходившими от Ковчега, филистимляне переместили Ковчег из капища в город. Но вскоре они убедились, что, победив израильтян, они не победили их Бога. Бедствия преследовали язычников-филистимлян везде, куда бы они ни перевозили Ковчег: в самом Азоте, в Гефе и Аскалоне.

После грозного проявления славы Ковчега Господня в плену у филистимлян и в Вефсамисе по возвращении его из плена (6, 13–18), Ковчег Завета, по предложению жителей Вефсамиса, перенесен был в Кириафиарим, город в колене Иудином, и поставлен в доме благочестивого левита Аминадава на холме, а его сын, Елеазар, назначен был хранить Ковчег (6, 20–7,1). Здесь он находился до перенесения его Давидом в Иерусалим (l Цар. 7, 1; 2Цар. 6).

Особый стиль повествования о Ковчеге в 4, 1–7, 1, юмор, применяемый в отношении к филистимлянам, а также акцентирование чудесного элемента указывают на то, что эти повествования имеют своим первоначальным источником предания, возможно, рассказы священников, передававшиеся ими с целью поддерживания веры и благоговения паломников.

Рассмотренный отрывок о Ковчеге имеет целью подчеркнуть господство филистимлян и крайне бедственное состояние народа, что в конце концов привело к требованию реформы правления, описанной в следующей группе глав (1Цар. 8 – 12).

7, 2–14. Самуил-судья и освободитель. Ослабление филистимского ига.

Со времени установления Ковчега в Кириафиариме прошло много времени, лет 20, а израильтяне все еще страдали под игом филистимлян, (ст. 2). Наконец, они с полным раскаянием обратились к Господу, оставив служение Ваалам и. Астартам. Тогда пророк и судия Самуил назначил всеобщее собрание народа для покаяния и молитвы в Массифе Вениаминовой, недалеко от Кириафиарима, где находился Ковчег. Здесь народ постился и совершал покаянный обряд пролития воды пред Господом.

Филистимляне, услышав о народном собрании и опасаясь восстания, направили в Массифу карательное войско. Безоружный народ пришел а ужас и обратился к Самуилу с просьбой о молитвенном ходатайстве пред Богом об избавлении от. врагов (стт. 3–8). Жертвоприношение Самуилом восьмидневного ягненка (ср. Исх. 22, 29–30 и Лев. 22, 27) во всесожжение, сопровождаемое усиленной молитвой пророка и всего народа о спасении, были услышаны Богом. Сильная гроза, разразившаяся над отрядами приближающихся к Массифе филистимлян, расстроила их ряды, а воспрянувшие духом израильтяне довершили поражение обратившихся в бегство врагов (стт. 9–14). Следствием победы при Массифе были возвращение прежде завоеванных филистимлянами городов пограничного с Филистией колена Данова (7, 14) и ослабление филистимского ига.

7, 15–17. В трех последних стихах главы дано краткое описание судейской деятельности Самуила в период расцвета его власти и славы (ср. аналогичные описания Саула и Давида в 1Цар. 14, 47–52 и во 2Цар. 8, 13–18). Согласно этому описанию, все остальное время своей судейской деятельности, продолжавшейся до реформы правления и избрания Саула, Самуил мирно управлял народом. Он ежегодно посещал «священные города»: Вефиль, Галгал и Массифу «и судил Израиля во всех этих местах». Но постоянным местопребыванием Самуила был его родной город Рама, в колене Вениаминовом. Лаконичность этого описания показывает, что автор или редактор книги не имел намерения дать подробную историю тех времен, но останавливал свое внимание главным образом на тех событиях, которые имели религиозное значение и прокладывали путь к реформе правления и возвышению Давида.

Значение деятельности Самуила как судии и пророка.

а) В период судейской деятельности Самуила были одержаны первые победы и возвращены западные города, завоеванные филистимлянами, как это видно из 7, 2–14. Но полностью освободиться от филистимлян при Самуиле все же не удалось. Филистимское господство продолжалось (1Цар. 9, 16), гарнизоны филистимлян продолжали стоять в самом центре страны: в Вефиле (10, 5), Гиве (13, 3), а филистимская гегемония на железном рынке не давала возможности ковать оружие (13, 19–21). Все это достаточно ясно объясняет природу филистимского угнетения, побудившую израильтян в недалеком будущем предпринять реформу правления с целью объединения всего народа для борьбы с врагом.

б) Результатом религиозной деятельности Самуила как пророка был отказ израильтян от служения ханаанским божествам Ваалу и Астарте; израильтяне всем сердцем обратились к Господу (7, 2–6). Следствием этого обращения было возвращение Божественного благословения и ослабление филистимского ига.

С целью поддержания истинной религии монотеизма в Израиле Самуил учредил в Раме Вениаминовой пророческую школу, ученики которой, называемые «пророческими сынами», то есть учениками, были помощниками пророка в борьбе с идолопоклонством и язычеством.

II. САМУИЛ И САУЛ 1Цар. 8 – 15.

(Реформа правления и первый период царствования Саула до отвержения его).

Состарившись, Самуил поставил себе помощниками для суда двух сыновей своих, Иоиля и Авию, которые были судьями в Вирсавии на юге страны. Но сыновья Самуила не были подобны своему отцу, они были корыстолюбивыми и судили за взятки (8, 1–3). Страдая от угнетения филистимлян, несправедливого судейства сыновей Самуила и взирая на независимость соседних народов, имевших наследственных царей и регулярные армии, израильтяне пришли к мысли, что им необходимо иметь постоянную и сильную власть и решительно потребовали от Самуила царя. Самуил, убежденный, что предназначение и благоденствие Израиля заключается единственно в верности и повиновении Богу, против своей воли вынужден был провести реформу правления.

1Цар 8 – 12. Реформа правления.

В повествовании о реформе правления можно различить две серии рассказов, в которых изложены две версии учреждения царской власти в Израиле: антимонархическая (l Цар. 8:10, 17–24; 12) и промонархическая (1Цар. 9, 1 – 10, 16; 11).

8; 10, 17–24; 12. Антимонархическая версия изложена в трех отрывках. Начинается она рассказом гл. 8 о том, как старейшины Израилевы собрались к Самуилу в Раму, и, указывая на его старость и корыстолюбие его сыновей, сказали: «ныне поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (8, 5). Такая просьба старейшин показалась «лукавой» и оскорбительной Самуилу. Он обратился с молитвой к Богу, и Господь признал недовольство пророка на народ справедливым. «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними...» и повелел ему возвестить старейшинам «права царя». Самуил от имени Бога раскрыл перед израильтянами, что «права царя», какого они просят, по подобию языческих народов, будут основаны на насилии, тяжелых трудовых повинностях и больших налогах, которые приведут к социальному неравенству, обнищанию народа и порабощению его царем и его слугами, так что царское управление в конце концов ляжет тяжелым бременем на народ (8, 11–18). Израильтяне однако не приняли вразумлений пророка и продолжали настаивать на реформе правления. Тогда Самуил вторично обратился к Богу с молитвой и получил указание уступить ввиду упорного желания народа, возлагавшего упование на царя больше, чем на Бога, который должен будет на себе испытать всю тяжесть царской формы правления.

10, 17–25. Продолжение версии. Собрание в Массифе. Самуил собирает народ в Массифу, и здесь избирается царем вениамитянин Саул – сын Киса.

12, 1–25. Окончание версии. Прощальная речь Самуила, в которой он говорит о сложении с себя звания судьи и дает наставление израильтянам о необходимости почитания Господа и послушания Его пророку со стороны царя и народа. Самуил напомнил израильтянам, что требуя себе царя, они совершили великий грех пред Господом (стт. 17–19), но если царь и народ будут послушны Господу и удалятся от идолослужения, то Бог будет продолжать охранять свой народ (ср. Втор. 17) так же, как он охранял его со времени Моисея, когда он был верен Ему. Если же царь и народ будут нечестивыми, то «рука Господня будет против» них, «как была против отцов» их, когда они не были верны Господу (ст. 15). «Если же вы будете делать злое, то погибнете вы и царь ваш» (ст. 25). В этой антимонархической речи очень ясно выражено требование первенства почитания Иеговы, которое позднее будет неоднократно напоминаться пророками северного царства, Амосом и Осией (Ам. 7, 10–13; Ос. 3, 4; 7, 7; 8, 4; 13, 11). Последующие священные писатели покажут, как исполняются пророческие предостережения Самуила в истории падения израильского и иудейского царств вместе с их царями.

9, 1 – 10, 16; 11. Вторая версия, одобряющая реформу правления, излагается в двух рассказах. Согласно этой версии, инициатива реформы исходит от Бога (9, 16), а не от народа. Саул, посланный отцом искать заблудившихся ослиц, неожиданно для себя встречает Самуила и помазывается им сначала частным путем, тайно (10, 1), а несколько позднее, после победы над Наасом, царем аммонитским, (11, 1–11), он публично провозглашается царем в Галгале (11, 12–15). В этой серии подчеркивается богоизбранность Саула и харизматический характер царской власти. Саул – помазанник (евр. машиах). Дух Господень сходит на него. Доказательством того, что Бог с ним, являются его победы над аммонитянами и филистимлянами в самом начале его царствования, когда он еще не имел ни столицы, ни регулярной армии, а народное ополчение не имело надлежащего вооружения (ср. 13, 19–22).

Обе эти версии в равной степени исторически достоверны. Они хорошо и исторически правдиво отражают действительные события и настроения среди израильтян. Если в середине эпохи судей среди израильских колен, составлявших федерацию племен и управляющихся на автономных началах, преобладали антимонархические настроения (Суд. 9), то в конце этой эпохи большинство израильтян требовало реформы правления, несмотря на то, что среди антимонархического меньшинства были такие великие личности, как пророк Самуил. Убежденный в том, что земные цари Израиля будут способствовать удалению народа от Бога и надеяться на коней и колесниц больше, чем на Господа, пророк Самуил тем не менее вынужден был предпринять реформу правления, но он провел ее так, что победа промонархической фракции оказалась только видимой, так как в конечном счете восторжествовала основная линия пророческой концепции Самуила, выражающая сущность религии Завета. С изменением внешней формы царства Божия в результате реформы правления монотеистическая религия и теократия в своей основе остались прежними. Бог по-прежнему остается единственным истинным Царем и Владыкой Израиля. Земной же царь, которого теперь будет иметь Израиль, не должен быть похожим на языческих царей окружающих народов и не должен подражать им. Он должен быть представителем Бога, истинного Царя, хранителем монотеистической религии и орудием осуществления божественных планов. Поэтому он должен подчиняться Законам Моисея и пророкам Господним как вестникам воли Божией. С наибольшей ясностью и полнотой обязанности теократического царя выражены во Втор. 17, 14–20, где излагаются Законы, ограничивающие права израильского царя.

Священный автор, включивший в свою книгу обе версии реформы правления, имел целью показать, что в настойчивом требовании израильтянами царя проявилась их недостаточная вера в Бога, что они совершили тяжкий грех (12, 17–19) и что только верность и послушание Господу может спасти их от гибели в новых условиях их исторического существования.

Со времени реформы правления наступил новый пророческо-царский период ветхозаветной священной истории, продолжавшийся до вавилонского плена. Во весь этот период активно действовал институт пророков, воздвигаемых Богом, который как бы контролировал народ и институт царства с точки зрения требований монотеистической религии Завета.

1Цар. 13 – 15. Первый период правления Саула (до отвержения его).

Избранный на царство пожизненно, Саул был признан всеми израильскими коленами, в то время как судьи признавались лишь одним или несколькими коленами. Его правление началось в сложных условиях. Господство филистимлян продолжалось, их гарнизоны стояли в самом центре страны (10, 5; 13, 3), а израильтяне были почти безоружными, вследствие запрещения профессии кузнеца (13, 19–21); мечи и копья имели только Саул и его сын Ионафан (13, 22). Несмотря на это, уже в начале своего царствования Саул начал наступление против филистимлян и нанес им ряд поражений.

13, 3–4. Победа Ионафана и Саула над гарнизоном филистимлян в Гиве явилась началом войны с филистимлянами. (Другая, более пространная версия описания этой победы дана в 14,1–15). Одержав ряд побед, Саул восстановил территориальную связь между северными и южными коленами, что было очень важно для поддержания их единства в борьбе с врагами.

13, 8–14. Первое отвержение Саула. В начале новой войны с филистимлянами Саул приносит в Галгале жертву всесожжения, не дождавшись Самуила, обличается пророком в неисполнении повеления Господня и слышит от него страшные слова об отвержении, о чем пророк угрожал Саулу в своей прощальной речи (12, 13–24).

14, 47–51. Краткий рассказ о Сауле в расцвете его карьеры и побед над окружающими народами, аналогичный кратким обзорам о Самуиле (7, 15–17) и Давиде (2Цар. 8) в расцвете их правления и побед.

15, 1–35. Война с амаликитянами и второе отвержение Саула. При описании этой войны мало говорится о военных событиях, особое же внимание обращается на ее религиозное значение. Подчеркивается особый характер этой войны, как священной, в духе представлений ветхозаветных времен: все захваченное у врага подлежало «херему» (заклятию, уничтожению). Однако Саул не выполнил отого условия и сохранил часть добычи, желая угодить избравшему его на царство израильскому народу. Тем самым он допустил второй случай непослушания пророку, вестнику воли Божией, за что был им обличен. Саул пытался оправдываться, ссылаясь на народ и желание угодить Богу жертвоприношением захваченных животных: «Народ же из добычи, овец и волов, взял лучшее для жертвоприношения Господу, Богу твоему в Галгале» (15, 20–21). Пророк Самуил в своем ответе Саулу, не отвергая значения жертвоприношений, указал, что истинное служение и угождение Богу заключается в послушании Ему, которое выше всех жертв и всесожжений, непослушание же, напротив, – великий грех пред Ним, тяжесть которого пророк сравнил с грехами идолопоклонства и чародейства. «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (15, 22–23). Саул проявил непослушание, «отверг слово Господа», и за это Господь отвергнет его от царства. С этого времени царь и пророк больше не видели друг друга (15, 35), кроме случайной встречи, описанной в 19, 22–24.

Рассмотренный конфликт довольно ясно показывает, почему произошел разрыв между Самуилом и Саулом и за что был отвергнут первый царь израильский. Саул раздваивался в своих стремлениях быть послушным Богу и одновременно угодить народу и потому правил не как послушный слуга Божий и Его орудие, но в угоду израильскому народу, избравшему его на царство. Подобные конфликты между царями и пророками будут иметь место во весь период монархии в Израиле, вплоть до вавилонского плена.

Ближайшим следствием богоотвержения Саула, царствование которого еще продолжалось, было лишение его харисматических даров. От него «отступил Дух Господень» (16, 14). Саул был предоставлен своим естественным силам.

В дальнейшем повествовании священный автор основное внимание уделяет уже не отверженному царю Саулу, а Давиду, изображая его истинным избранником Божиим на фоне событий, имеющих отношение к его личности и жизни.

III. Саул и Давид 1Цар. 16 – 2Цар. 1.

1Цар.16 – 19, 11. Помазание Давида и служба его при дворе Саула. Тайно помазанный пророком Самуилом на царство по велению Господа (16, 1–13), Давид вскоре был приглашен ко двору Саула (16, 14–23). После победы над Голиафом Давид становится популярным в стране, национальным героем и быстро возвышается до звания командира в армии Саула (18, 5, 13–16), а сын Саула Ионафан становится его верным другом. Но нормальные отношения между Саулом и Давидом продолжались недолго. Еще песнь женщин, восхвалявшая Давида больше, чем Саула после победы над филистимлянами (18, 6–8), породила зависть у царя, которая продолжала расти по мере популярности и славы Давида. Постепенно у Саула созревала мысль устранить Давида. Сначала Саул решил сделать это руками врагов-филистимлян, предложив Давиду опасный план женитьбы на царской дочери (18, 20–25); когда же этот замысел царя не удался и его дочь Мелхола была выдана за Давида, проявившего храбрость и героизм в борьбе с филистимлянами, Саул решает убить Давида, но в это время вмешивается Ионафан и спасает Давида (18, 26 – 19, 7). Новые успехи Давида в начавшейся войне с филистимлянами еще более разжигают подозрительность и зависть в Сауле, который в припадке ярости пытается копьем поразить Давида (19, 7–10; ср. дублет этого эпизода в 18, 10–11) и затем отдает приказ убить Давида в его доме.

1Цар 19, 12 – 26, 25. Бегство Давида и преследование его Саулом.

19, 12–21, 15. Начальный период. Спасенный Мелхолой от покушения ночью, Давид бежит к Самуилу в Раму, затем в священнический город Номву и далее к филистимлянам в Геф; слуги же Саула и сам царь безуспешно преследовали его (19, 19–24). Вторая попытка заступничества Ионафана за Давида не имела успеха (20, 28–33). Во время краткой остановки в священническом городе Номве Давид получает священные хлебы и меч Голиафа от священников (21, 1–9), потом умерщвленных Саулом по доносу Доика Идумеянина (22, 9–19), который считается прообразом Иуды. По прибытии в филистимский город Геф проницательный Давид трезво оценивает обстановку и спасает себя, имитировав безумие перед Анхусом, царем Гефским (21, 10–15), и затем оставляет этот город.

22 – 26 глл. Подробности скитаний Давида, преследуемого Саулом. По возвращении из Гефа в Иудею Давид некоторое время жил в. пещере в Адолламе, недалеко от родного Вифлеема, где к нему присоединились его родители, братья и многие недовольные или обиженные Саулом – до 400 человек. «И сделался он начальником над ними» (22, 1–3). Когда Давид стал предводителем отряда, Саул расценил это как открытое восстание против него и стал систематически преследовать Давида вооруженной рукой с целью убить его. Вынужденный покинуть Адоллам, Давид снова направляется к иноплеменникам, на этот раз в Массифу Моавитскую. Через некоторое время, по совету пророка Гада, он оставляет здесь своих родителей, а сам возвращается в Иудею, в Херетский лес /22, 5/. К этому времени люди Давида были уже настолько хорошо организованы и обучены, что могли отражать набеги филистимлян. Давид освободил захваченный филистимлянами иудейский город Кеиль и некоторое время пребывал в нем, но затем вынужден был оставить его, так как жители его, далекие от благодарности, собирались предать его Саулу. Давид и весь отряд его, насчитывавший уже до 600 человек, удалились в пустыню Зиф (23, 1–14), где он имел последнюю встречу с Ионафаном. Зифеи донесли Саулу о месте пребывания Давида и предложили предать его (23, 19–24а). Давид перешел в пустыню Маон, где его настиг Саул, но неожиданно вынужден был прекратить преследование и возвратиться для отражения нападения филистимлян (23, 24б-28). После этого Давид скрывался в труднодоступных местах Эн-Гадди, где вновь настигнувший его Саул оказался в его власти в пещере, но Давид пощадил его, лишь отрезав край его одежды (24, 1–23). Далее он скрывался в пустыне Фаран, где имел место благополучно окончившийся инцидент столкновения с богатым скотоводом Навалом (25, 1–42), и снова в пустыне Зиф. Когда зифеи опять открыли Саулу место, где скрывался Давид и его люди (холм Гахила), царь с отборным трехтысячным отрядом появился в этой пустыне, где Давид еще раз пощадил жизнь его, приказав только взять копье и сосуд с водой у изголовья спящего Саула (26, 1–12).

27, 1–12. Когда, вследствие постоянных преследований Саула, стало невозможно скрываться в израильской земле, Давид находит прибежище у филистимлян и поселяется в пограничном городе Секелаге как вассал царя гефского Анхуса, обязанный защищать его южную границу (ср. 21, 1–15). Здесь Давид находился до смерти Саула, последовавшей через два года.

Во время преследований Давида Саулом ярко проявились высокие духовные качества личности Давида, его глубокая вера и надежда Бога, преданность воле Божией, великодушие и благородство. Давид дважды щадил жизнь Саула, в то время как Саул продолжал преследовать Давида, нарушая свои обещания и клятвы.

1Цар. 28 – 31; 2Цар. 1. Конец правления Саула. Филистимляне решили воспользоваться ослаблением царства Саула для восстановления своего господства и начали концентрацию своих войск в районе Сонама, на равнине Изреельской, планируя нападение с севера на холмистую южную часть страны. В это же время Саул собирал свого армию на горе Гелвуй и готовился к решающему сражению (28, 1–4). В плохом расположении духа он направляется в Аэндорф к волшебнице и здесь слышит слова, подтверждающие его богоотверженность и предрешение гибели (28, 5–25). В сражении с филистимлянами у Гелвуйских гор, в восточной части Ездрилонской равнины, израильтяне потерпели полное поражение. Три сына Саула были убиты, а сам он пал на свой меч и умер (31, 1–6). Давид не принимал участия в этой битве, так как филистимские князья, не доверяя ему, отослали его обратно в Секелаг, где ему пришлось воевать с амаликитянами (29–30).

2Цар. 1. Давид получает известие о полном поражении израильтян (1, 1–16) и выражает свою скорбь в составленной им замечательной элегии на смерть Саула и Ионафана, своего лучшего друга (1, 17–27).

IV. Давид – царь Иудеи (2 – 4) и всего Израиля (5 – 20). 2Цар. 2 – 20.

2Цар. 2 – 4. Давид – царь в Хевроне. После смерти Саула Давид возвращается из Секелага в Хеврон, главный город колена Иудина, и здесь помазывается царем Иудеи в 30-летнем возрасте (2, 1–4).

2, 8–11. Военачальник Саула Авенир, собравший остатки армии Саула в Маханаиме, в Заиорданье, через пять лет после поражения израильтян при Афеке, провозгласил царем над северными коленами Иевосфея (Ишбаала), сына Саула, власть которого скорее была номинальной, ввиду того, что центральная часть страны к западу от Иордана была занята филистимлянами (1Цар. 31,7).

2, 12 – 3, 1. С образованием двух государств национальное единство израильских колен снова распалось. Между сторонниками Давида и Иевосфея начались военные столкновения, которые свидетельствовали о том, что «Давид все более и более усиливался, а дом Саулов все более и более ослабевал» (3, 1).

3, 6–21. Военачальник Иевосфея Авенир решил порвать с этим царем и перейти на сторону Давида, после того как Иевосфей истолковал его отношения с Рицпой, одной из бывших наложниц Саула, как попытку узурпации престола, убедившись к этому времени в полной неспособности Иевосфея как царя (3, 6–11). Он посылает своих людей к Давиду и ведет с ним тайные переговоры. Давид, испытывая намерения Авенира, потребовал возвращения своей жены Мелхолы (3, 13–16). Авенир объединяет старейшин израилевых., предлагая им воцарить Давида (3, 17–19), затем встречается с Давидом в Хевроне и обещает подчинить ему северные колена (3, 20–21).

3, 22–29. Убийство Авенира полководцем Давида Иоавом, как кровавая месть за своего брата Асаила, убитого Авениром в сражении (2, 20–23), почти разрушило надежду объединения всех колен (3, 26–30), но истинная скорбь Давида и почетные похороны Авенира освободили Давида от подозрения в убийстве со стороны северных колен.

4, 1–12. Авторитет слабого Иевосфея, оставшегося без Авенира, окончательно упал. Вскоре он был убит в Маханаиме во время полуденной жары двумя командирами его армии, вениамитянами Бааной и Рихавом, которые были потом казнены Давидом.

Со смертью Авенира и Иевосфея оппозиция Давиду прекратилась и для него открылся путь занять место дома Саула.

Давид – царь всего Израиля 2Цар. 5–20.

5, 1–5. Представители всех колен, собравшиеся в Хевроне (380 тыс. воинов по 1Пар. 12, 23–40), единодушно провозгласили и помазали 37-летнего Давида царем над всем Израилем. С небольшими перерывами, вызванными восстаниями Авессалома и Савея (2Цар. 15 – 20), его царствование продолжалось 40 лет (1010 – 970), включая семилетнее правление в Хевроне.

Излагая историю воцарения Давида, священный автор при этом старался показать, что Давид никогда не применял силу, чтобы стать царем, хотя неоднократно имел возможность овладеть троном; он стал царем сначала по просьбе Иудеи, а затем и остальных колен. Таким образом, законность его и дома его установилась через волю Божию (ср. 1Цар. 16 – помазание Давида Самуилом) и через ясно выраженную волю двенадцати колен.

5, 6–9. Взяв хитростью (через подземный ход) с помощью храброго Иова Иерусалим (ср. 1Пар. 11, 6), принадлежавший Иевусеям, Давид сделал этот древний ханаанский город новой столицей страны, исходя из стратегических соображений (центральное положение и неприступность этого города, расположенного на скалистой горе) и из политических причин (его расположение вне Иудаи, в пределах небольшого колена Вениаминова, что устраняло причины для соперничества племен и содействовало укреплению связей с северными коленами).

5, 17–25. Филистимляне, услышавшие об объединении всех колен под властью Давида, решили продемонстрировать свою военную силу и восстановить господство в Израиле. Но первые же вторжения их окончились неудачей. Они были поражены от Гаваона до Гезера. В добавлениях, имеющихся в конце книги, описываются отдельные подвиги героев во время войн с филистимлянами /21, 15–22; 23, 8–39/, которые свидетельствуют о том, что борьба с ними была продолжительной и упорной.

6, 1–23. Перенесение Ковчега. Давид переносит Ковчег Завета в новую столицу – Иерусалим – в два этапа. Первый этап перенесения, описанный в 6, 1–11, окончился неудачей, так как походил скорее на светскую, чем религиозную процессию. Давид собрал в Иерусалиме 30 тыс (70 тыс. по Семидесяти) человек и с согласия военачальников и представителей народа начал перенесение Ковчега таким же способом, который употребили язычники-филистимляне при возвращении его из плена. Ковчег был поставлен на новую колесницу (ср. 1Цар. 6, 10–12), левиты Оза и Ахия, сыновья Аминадава, управляли волами, а позади шли Давид и израильтяне, играя «пред Господом» ка разных музыкальных инструментах. Внезапная смерть левита Озы сильно подействовала на Давида, и он распорядился остановить процессию и поставить Ковчег в находившемся поблизости доме Аведдара Гефянина из опасения, как бы гнев Божий не поразил и его дома.

Через три месяца Давид услышал, что Бог благословил дом Аведдара, и решил продолжить перенесение Ковчега с великим благоговением. Ковчег теперь не везли, а как великую святыню несли священники и левиты, «как заповедал Моисей... на плечах, на шестах» (6, 13; 1Пар. 15, 15), в сопровождении певцов и музыкантов из левитов и через каждые шесть шагов приносили в жертву по тельцу и по овну. Сам Давид, облаченный не в царские одежды, а льняной эфод, проявлял знаки крайнего смирения, чтобы привлечь милосердие Божие и отвратить Его гнев. В Иерусалиме Ковчег Завета был поставлен в Святая Святых новоустроенной на Сионе Скинии (ср. 1Пар. 13, 1–5; 15, 1). С этого времени Иерусалим стал религиозным центром ветхозаветной Церкви и сохранял это значение до конца ветхозаветных времен.

7, 1–16. Мессианское пророчество Нафана, возвещенное им в связи с намерением Давида построить храм Господень в новой столице Иерусалиме, является важнейшим местом книги; в нем впервые предвозвещается происхождение Мессии из рода Давида (ср. Быт. 49, 10, где говорится о происхождении Мессии из колена Иудина).

Давиду показалось неподобающим, что он живет в кедровом дворце, в то время как Ковчег Завета находится в палатке – Скинии. Он сообщает о своем намерении построить храм Господу в Иерусалиме пророку Нафану и слышит его одобрения. «В ту же ночь» пророк Нафан получает откровение и именем Господним запрещает Давиду строить храм, но при этом сообщает ему великие божественные обетования, которые хотя частично и исполнились на Соломоне, устроителе ветхозаветного храма, и его преемниках, но полностью осуществились только на Иисусе Христе, великом Потомке Давида по плоти и Сыне Божием по Божеству (Пс. 109, 1 слл), основавшем нерукотворный храм Божий, Церковь Свою, имеющую обнять все народы (3Цар. 8, 15–20; Евр. 1, 5; Лк. 1, 31–33; Деян. 2, 29–31; 13, 22₇23). /Толкование откровения см. после обозрения кн. Паралипоменон/.

7, 18–29. Молитва Давида. Получив через Нафана божественные обетования, Давид в полной мере понял их непреходящее значение и «предстал перед лицом Господа», вероятно, в Скинии, с благодарственной молитвой. Его молитва проникнута величайшим смирением, глубокой верой и преданностью воле Божией. Давид изумляется, что Господь избрал такого незначительного человека, как он, для осуществления своих спасительных предначертаний. «Кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой... ты возвестил еще о доме раба твоего вдаль» (стт. 18–19). «Ты Бог, и слова твои непреложны» (ст. 28). Из этой молитвы видно, что, являясь земным царем, Давид в то же время считает себя лишь рядовым членом царства Божия, таким же, как и всякий человек из народа Господня.

8, 1–14. Повествования об успешных войнах с филистимлянами, моавитянами, сирийцами и эдомитянами. Египет и Ассирия, ослабленные внутренними смутами, в это время не могли влиять на события в соседних малых странах.

8, 15–18. Краткое описание правления Давида в период расцвета его успехов и славы (с перечислением должностных лиц), сходное с аналогичными описаниями Самуила (1Цар. 7, 15–17) и Саула (l Цар. 14, 49–52). Добавлено одним из редакторов книги, так же, как и аналогичный фрагмент 20, 23–26.

2Цар. 9 – 20. В этом большом отделе излагается хроника семьи Давида и борьбы за престолонаследие, заимствованная из произведения хорошо информированного автора, вероятно, пророка, очевидца событий; очень высоко ценится по своим литературным достоинствам и объективному, беспристрастному изложению фактов. Эта хроника прерывается в глл. 21 – 24, в которых помещены документы различного происхождения, относящиеся к царствованию Давида, и оканчивается в 3Цар. 1 – 2, где описывается конец царствования Давида в связи с восхождением Соломона.

9, 1–13. Доброе отношение Давида к Мемфивосфею, сыну Ионафана (2, 4), который получил все земли Саула и доступ ко двору.

10 – 12 глл. Война с аммонитянами. Поводом к ней послужили бесчестие послов Давида и заключение новым аммонитским царем Анноном союза с сирийцами. Эта война описана подробнее других войн в связи с тем, что она представлена священным автором как сцена, на фоне которой показаны прелюбодеяние Давида с женой Урия Хеттеянина и убийство ее мужа. В то время как храбрый военачальник Урия вместе с главнокомандующим Иоавом осаждал Равву, столицу аммонитян, Давид совершил прелюбодеяние с его женой – красавицей Вирсавией (11, 1–4). Когда не удалась попытка скрыть прелюбодеяние от умного, хитрого и мужественного Урии, специально вызванного из действующей армии (11, 5–33), Давид предписал главнокомандующему Иоаву устроить смерть Урии в битве (11, 14–25), и после исполнения приказа взял Вирсавию в жены (11, 26–27).

12, 1–14. Пророк Нафан своей мудрой притчей о богатом человеке, отобравшем у бедняка единственную овечку, обличил царя в прелюбодеянии и убийстве и пробудил совесть Давида, признавшего себя виновным и глубоко раскаявшегося, но в то же время пророк возвестил ему о возмездии – трагических бедствиях в его собственной семье, которые будут продолжаться до конца его жизни: «меч не отступит от дома твоего во веки», т. е. во всю его жизнь.

Все дальнейшее повествование хроники, начиная с 12, 15, фактически описывает, как исполнилось грозное предречение Нафана. В 12, 15–25 и далее глл. 13 – 20 описываются страшные бедствия в царской семье, а также смуты в стране, исходившие из царской же семьи.

12, 15–25. Первый сын от брака с Вирсавией вскоре умер, как предсказал об этом пророк Нафан, вторым сыном Вирсавии, родившимся после раскаяния Давида, был Соломон. Нафан назвал его Иедидиа.

13 – 14 глл. Семейные бедствия царского дома, имевшие своим последствием смуты во всей стране, начались с насилия и братоубийства в царской семье. Амнон, обесчестивший свою двоюродную сестру Фамарь, и не захотевший жениться на ней (13, 1–19), во время специально устроенного пира был убит Авессаломом, родным братом Фамари по матери, бежавшим затем к Фалматию, царю Гессурскому, своему деду по матери, где он пробыл три года до помилования его Давидом (13, 20 – 14, 24).

2Цар. 15 – 20. Восстания Авессалома (15 – 19) и Савея (20, 1–22).

15 – 19 глл. Излагая историю восстания Авессалома, священный автор показывает, как Авессалом, возвращенный в Иерусалим, хитро и льстиво вербовал себе сторонников среди всех колен (15, 1–6) и как внезапно он поднял восстание в Хевроне (15, 7–12), застигнувшее Давида врасплох и положившее начало гражданской войне. Среди изменников оказался советник Давида Ахитофел (15, 12), славившийся своей мудростью. Советоваться с ним считалось все равно, что спрашивать Бога (16, 23).

15, 14 – 16, 14. Бегство из столицы Давида и его сторонников при подходе войска восставшего Авессалома описано с некоторыми подробностями, важными для характеристики личности Давида, его духовных качеств: глубокой веры, смирения и терпения, сознание содеянного греха, заслуженности бедствий, как правосудного возмездия, и надежды на милосердие Божие. Давид отдает распоряжение главным священникам Садоку и Авиафару, взявшим Ковчег Завета, возвратить его в город и вверяет себя правосудной и милосердной воле Божией, «Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилище Его, а если… нет... то вот я, пусть творит со мною, что Ему благоугодно» (15, 25–26). Узнав об измене Ахитофела, Давид обратился ко Господу с молитвой: «Господи, разрушь совет Ахитофела» (15, 31). Спустившись с горы Елеонской, он получает известие об измене Мемфивосфея, сына Ионафана (16, 1–3), смиренно и терпеливо переносит злословие вениамитянина Семея, родственного дому Саула, отдав приказание не трогать его (16, 5–14).

16, 15 – 17, 29. Авессалом, занявший столицу, действует по совету Ахитофела и овладевает дворцовым гаремом (16, 15, 21–22), но затем отвергает другой совет Ахитофела о немедленном преследовании Давида и принимает совет Хусия (17, 1–14), сторонника Давида, специально оставленного им в столице (15, 32–37). Давид получает возможность беспрепятственно прибыть в Маханаим, бывшую столицу Иевосфея, сына Саула, в Заиорданье и здесь создать армию из своих сторонников. Ахитофел же после отвержения его совета оставляет столицу и совершает самоубийство, такое же, как потом Иуда, одним из прообразов которого он считается (17, 23).

18, 1 – 19, 8. Конец восстания Авессалома. Полководец Иоав в лесу Ефремовом разбивает армию сторонников Авессалома и убивает его самого, несмотря на приказ Давида сохранить жизнь Авессалома в предстоящем сражении.

19, 9–15. Возвращение Давида. Северные колена обратились к Давиду с просьбой возвратиться и снова управлять ими (19, 9–10), но Иудея, руководимая Амессаем, военачальником Авессалома, медлила до тех пор, пока не было получено согласие Давида назначить Амессая главнокомандующим вместо Иоава (11, 11–14), после чего Давид начал возвращение из Маханаима в Иерусалим.

19, 15–43. Прибывшего в Галгал, у Иордана, Давида встретили представители Иудеи и других колен, среди которых были злословивший Давида Семей (19, 15–23) и изменник Мемфивосфей (19, 24–30), получившие прощение. Здесь возникли споры о царе между северными коленами и иудеями (19, 41–43), ставшие причиной нового восстания.

20, 1–22. Восстание Савея. Вениамитянин Савей ловко использовал распри, возникшие в Галгале, и поднял новое восстание северных колен (20, 1–2). Новый военачальник Амессай, получивший приказ Давида в Иерусалиме, замедлил с преследованием Савея, Иоав же и Авесса начали действовать немедленно и вывели наемников. У Гаваона Иоав встречает Амессая, предательски убивает его так же, как раньше Авенира (20, 4–12; ср. 3, 8), таким образом самовольно возвращает себе пост главнокомандующего. Продолжив преследование Савея, Иоав осадил его в Авел-Беф-Маахе. Восстание окончилось, когда жители осажденного города доставили Иоаву голову Савея (20, 13–22).

20, 23–26. Дубликат отрывка 8, 15–18, перечисляющий должностных лиц в государственном аппарате Давида. Вставка редактора.

V. ДОПОЛНЕНИЯ. 2 Цар. 21 – 24.

Последние четыре главы книги являются дополнениями священного редактора, который собранные им различные документы, относящиеся к разным периодам жизни Давида, по не вполне ясным для нас причинам, присоединил к концу уже написанной книги. В этих главах содержатся шесть рассказов: /а/ 21, 1–14; /б/ 21,15–22; /в/ 22, 1–51; /г/ 23, 1–7 /д/ 23, 8–39; /е/ 24, 1–25.

21, 1–14. Рассказ о трехлетнем голоде и казни сыновей Саула от наложницы Рицпы евеями-жителями Гаваона, к которым в свое время проявлял жестокости Саул, предавая их смерти в нарушение клятвенного обещания израильтян, данного при И. Навине, обеспечить гаваонитянам безопасное существование (ст.1 ср. с И. Нав. 9). Описанные в 21, 1–14 факты, вероятно, имели место в начале царствования Давида над всеми коленами.

21, 15–22. Первый из двух рассказов, повествующих о подвигах героев Давида, в основном в войнах с филистимлянами, следовательно, относится к раннему периоду деяний Давида, когда филистимляне еще не были сокрушены и являлись опасным противником. Герои четырех очерков (Авесса, Савохай, Елханан и Ионафан) побеждают противников необычайного роста или вида, что свидетельствует о воинской доблести и отваге победителя. Военачальник Авесса – герой первого очерка, спасает жизнь Давида в кризисный момент. Имя Елханана из Вифлеема, поразившего Голиафа Гефянина, является первоначальным именем героя, позднее названного Давидом.

22, 1–51. Хвалебно-благодарственная песнь Давида, прославляющая Господа за спасение его от Саула и от всех врагов. Содержание ее показывает, что она составлена в то время, когда душа Давида была еще полна воспоминаниями пережитых великих опасностей и чудесных избавлений от них. В ней особенно наглядно изображается попечение Божие о Его избраннике, и поэтому именно этот псалом, из числа написанных Давидом, был включен священным редактором в историю Давида. С небольшими вариантами этот псалом имеется в Псалтири (Пс. 17).

23, 1–7. «Пооледние слова Давида, изречения Давида». Давид говорит в этом псалме как вдохновенный пророк Господень, изрекающий откровенное «слово Его» о непоколебимости его дома, впервые возвещенное через Нафана (см. гл.7). «Ибо завет вечный положил Он со мною, твердый и непреложный» (ст. 5). Из ветхозаветных книг известно, с каким благоговением относились в древности к «последним словам» избранников Божиих (ср. Быт. 49 – благословение Иакова, и Втор.33 – последнее благословение Моисея). Неудивительно поэтому, что и «последние слова Давида», зафиксированные письменно, были включены в книгу, посвященную описанию его деяний.

23, 8–37. Второй рассказ о героях с описанием подвигов наиболее знаменитых из них. Из этого повествования, дополняющего первый рассказ в 21, 15–22, мы узнаем, «что ядро воинов Давида составляли две «тройки» и «тридцать».

13–17 стт. Исбосеф, Елеазар и Шамма, самые знаменитые воины, входившие в первую тройку и известные как «трое», достают воду из колодца в Вифлееме, занятом филистимлянами, и приносят ее Давиду, который отказался пить ее, говоря: «Сохрани меня Господь, чтобы я сделал это! Не кровь ли это людей, ходивших с опасностью для собственной жизни?» (ст. 17). «И вылил ее, и не захотел пить» (ст. 16). Этот случай, вероятно, имел место во время бегства Давида от Саула (ср. стт. 13 и 14). Он показывает храбрость воинов Давида, в также преданность, которую внушал Давид своим сторонникам.

18–24 стт. В этом отрывке упоминаются имена и подвиги второй «тройки», в которую входили два брата Иоава, сына Саруина: Авесса (стт. 18–19) и Асаил (ст. 24а), третьим был Ванея (стт. 20–23), позднее стяжавший сомнительную славу как палач Соломона (3Цар. 2, 23–25, 28–34, 44–46). Здесь упомянуты подвиги Ванея, стяжавшие ему уважение и славу среди народа, а из 2Цар. 8, 18 и 20, 23 он известен как предводитель отряда фелефеев и хелефеев.

24б-39 стт. Список «тридцати» без упоминания их подвигов. В начале его стоит имя Елханана из Вифлеема, а в конце – Урии Хеттеянина, мужа Вирсавии.

«Всех было тридцать семь» (ст. 39), но упомянуты только 36. Без сомнения, опущено имя Иоава, самого знаменитого из трех братьев, сыновей Саруиних, вследствие его разрыва с Соломоном (см. 3Цар. 1 – 2).

24, 1–25. По примеру языческих царей, Давид, возгордившийся своими успехами, решает произвести перепись всего Израиля и поручает это дело Иоаву. В продолжение девяти месяцев и двадцати дней Иоав и подчиненные ему военачальники и люди обошли Заиорданье, северную и южную часть страны и возвратились в Иерусалим, исчислив всех «мужей сильных, способных к войне» кроме колея Левиина и Вениаминова. (Цифры в ст. 9 значительно меньше, чем в параллельном месте 1Пар. 21, 5). Из того, что перепись была поручена военным и распространялась только на зрелое мужское население, предполагают, что ее целью, возможно, было также принудительное использование рабочей силы или же введение новой, более тяжелой системы налогообложения народа (ср. 2Цар. 20, 24а). Вероятно, под влиянием пророков, Давид сознает греховность своих честолюбивых побуждений, раскаивается пред Богом (ст. 10), возвестившим ему через пророка Гада о наказании (ст. 11 слл.) и смиренно предает себя воле Божией с надеждой на Его милосердие. «Пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердии Его; только бы мне в руки человеческие не впасть» (ст. 14). Когда прекратилась эпидемия («Моровая язва»), пророк Гад возвестил Давиду повеление Господне о сооружении жертвенника для принесения благодарственных жертв на холме Мориа, в северной части Сиона, на месте видения Ангела у гумна Орны Иевусеянина. На этом именно богоизбранном месте во время царствования Соломона будет воздвигнут великолепный храм. Данное повествование, дополняя предшествующие рассказы о Давиде, имело целью также напомнить о богоизбранности иерусалимского Храма, как единственно законного места богослужения (Втор. 12) и осудить тем самым, как незаконные, все другие места жертвоприношений Ягве вне этого Храма (святилища в Дане и в Вефиле, а также рассеянные по стране высоты – бамот).

Первоначально эти две книги представляли собой единое произведение, которое называлось «Сефер Мелахим», т. е. «Книга царей», или просто «Мелахим-Цари». Деление на две книги впервые появилось в греческом переводе Семидесяти, в котором книга Самуила и книга Царей были разделены на четыре свитка, получивших названия 1-я, 2-я, 3-я и 4-я книги Царств. Из перевода Семидесяти это деление и названия заимствованы в Вульгату и в наши славянские и русский переводы. В XV веке и евреи приняли от христиан деление на две книги, сохранив их прежние названия. Таким образом, 1-я и 2-я книги Царей еврейской Библии и протестантских изданий, следующих еврейскому канону, соответствуют 3-й и 4-й книгам Царств греческой, славяно-русской и латинской Библии.

В 3–4 книгах Царств излагается история народа Господня и его религиозной жизни от воцарения Соломона до вавилонского плена (971 – 586 до Р. Х.). Содержание книг разделяется на три части:

1-я часть (3Цар. 1 – 11) – история Соломона. 971–931.

2-я часть (3Цар. 13 – 4Цар. 17) – синоптическая история северной и южной части разделенного царства от смерти Соломона до падения Самарии. 931–722.

3-я часть (4Цар. 18 – 25) – история южного царства от падения Самарии до вавилонского плена. 722 – 586.

Небольшой эпилог в конце книги (4Цар. 25, 27–30) повествует об освобождении предпоследнего царя иудейского Иехонии из темницы в Вавилоне на 37-м году его пленения (561 год).

Вторая часть книги, самая большая по объему /3Цар. 12 – 22; 4Цар. 1 – 17/, представляет собой большей частью краткие описания отдельных царствований, составленные по методу сопоставления отрывков из летописей северного и южного царства с целью представить синоптическое обозрение обоих царств.

Описания эти изложены по определенному плану: повествование о каждом царствовании начинается

а/ вступительной формулой, после которой следует

б/ общая оценка его, а оканчивается

в/ заключительной формулой.

Эти стереотипные формулы с небольшими вариантами повторяются в отношении почти каждого царя.

А. Вступительная формула содержит следующие данные:

1/ синхронизм, т.е. указание, в какой год царя-современника в другом царстве воцарился такой-то царь;

2/ возраст царя при его воцарении (только для иудейских парей);

3/ продолжительность царствования;

4/ имя матери царя (только для иудейских царей).

Б. Общая оценка царствования с точки зрения соблюдения монотеистической религии Завета и единства святилища, требуемого законом (Втор. 12).

Для израильских царей эта оценка всегда отрицательная, вследствие их приверженности «греху Иеровоама», т. е. поклонению Иегове в образе тельца или же их покровительству языческим культам Ваала, Астарты...

Иудейские цари имеют разную оценку в зависимости от того, насколько каждый из них хранил себя и народ от идолопоклонства и языческих обычаев:

а/ категорическое осуждение (для нечестивых царей);

б/ умеренное одобрение;

в/ высшую похвалу, которую заслужили только два лица, Езекия и Иосия.

В. Заключительная формула сообщает:

l/ источник более подробных сведений о царе, например: «прочие дела описаны ...» и далее указывается, где именно;

2/ замечание о смерти и погребении царя (кроме низложенных завоевателями или умерщвленных);

3/ имя преемника (если он был сыном покойного).

Особый метод автор применяет также при изложении исторических событий. Так, он использует метод отбора фактов: опускает подробности гражданской истории в пользу своего интереса к Храму, пророкам и вообще к религиозной жизни. Священный автор иногда умалчивает или только кратко упоминает даже о таких событиях, которые имели первостепенное значение в истории библейского народа и сопредельных языческих государств. Приведем несколько примеров:

а. Нашествие фараона Сусакима (Шешонка) при Ровоаме в пятый год его царствования после разделения царства (926 г.), согласно 3Цар. 14, 25–26, ограничилось разграблением Иерусалимского Храма и дворца; из надписи же этого фараона на стене Храма в Карнаке мы узнаем, что он опустошил целый ряд городов и не только Иудеи, но и северного царства.

б. О битве с ассирийцами при Каркаре, на Оронте (в северной Сирии) в 753 году, в которой принимали участие цари Ахав израильский и Венадад Дамасский, возглавлявшие антиассирийскую коалицию 12-ти малых государств, в 3–4 книге Царств вообще ничего не сообщается; о ней мы узнаем из ассирийской надписи Салманнасара III;.

в. Повествование о падении израильского царства в 722 году и переселении жителей (4Цар. 17, 4–5, 24–27; 18, 9–11) весьма краткое и дополняется подробностями из ассирийских письменных памятников.

Значительно больше внимания, чем светской истории, священный автор уделяет Храму, пророкам и отдельным царям, деятельность которых имела религиозное значение или последствия, поэтому они описываются в более пространных рассказах. К ним относятся: история Соломона, строителя Храма (3Цар. 3 – 11); рассказ о разделении царства, следствием которого был религиозный раскол (3Цар. 12 – 14); история Илии и Елисея, т. е. борьбы пророков против культа Ваала (3Цар. 17 – 4Цар. 10); конец этого культа в Иудее со смертью Гофолии и ремонт Иерусалимского Храма при Иоасе (4Цар. 11–12); перемены, произведенные в Храме при Ахазе (4Цар. 16); реформа Езекии, направленная против высот, и его отношения с пророком Исаией (4Цар. 18 – 20); обнаружение в храме книги Закона и религиозная реформа Иосии (4Цар. 22 – 23).

Краткий схематический обзор царствований, пренебрежение фактами светской истории и отсылка читателей к другим трудам, в которых можно, прочитать более полные исторические описания; напротив, особый интерес к фактам, имевшим религиозное значение: храму, пророкам и религиозной жизни – свидетельствует о том, что священный автор не имел намерения составлять подробную историю, но писал религиозно-богословский труд. Поэтому 3–4 книги Царств являются не столько историей, сколько религиозной философией истории – богословской интерпретацией истории и религиозной жизни израильтян за период от воцарения Соломона до освобождения Иехонии из темницы в Вавилоне (971 – 561 r. до Р. Х.). В частности, священный автор поставил целью показать читателям истинные причины, вызвавшие падение северного и южного царства, несмотря на усилия пророков и отдельных благочестивых царей вести народ по правильному пути религиозно-нравственной жизни. Такими причинами были: неспособность или нежелание израильского народа и большинства царей обоих царств соблюдать монотеизм, заповеданный Богом в синайском Законе, и единство святилища в Иерусалиме, требуемое Второзаконием /Втор. 12/. Неверность царей и их ответственность за нечестие израильтян подчеркиваются особенно рельефно. Они выражаются в частности в отрицательном отзыве священного автора о всех царях израильского царства и о большинстве иудейских царей, а также о тех особых объяснениях, имеющихся в конце каждой из трех частей книги, в которых говорится о нечестии еврейского народа, увлекаемого царями в языческие культы, как причине падения обоих царств. Такие объяснения имеются в конце истории Соломона (3Цар. 11), в повествовании о разрушении северного царства (4Цар. 17, 7–23) и в описании падения южного царства (4Цар. 24, 1–4, 19–20). Таким образом, согласно объяснению священного автора, не Бог был неверен, а израильский народ, вовлеченный царями в незаконный культ тельцов или уклонившийся в прямое идолопоклонство, и эта неверность царей и народа северного и южного царств и были причиной катастроф 722 и 586 гг.

Священный автор, трудившийся над 3–4 книгами Царств, в историческом аспекте изучал религиозно-нравственное сознание своего народа как единого целого организма (ср. Ис. 1, 5–6). Во всей изложенной им истории проглядывает призыв к покаянию и религиозно-нравственному обновлению.

При написании книги священным автором в качестве источников использованы следующие труды: «Книга дел Соломоновых», «Книга летописей царей иудейских», «Книга летописей царей израильских». Эти три труда, упоминаемые в заключительных формулах, вероятно, представляли собой официальные хроники, составлявшиеся летописцами при дворах обоих царств; их можно считать основными источниками книги. Кроме того, были использованы:

а/ история храма, из которой заимствованы сведения, местами подробные до мелочей, об устройстве, изменениях и ремонте Иерусалимского храма;

б/ циклы преданий о пророках, сохранявшиеся в пророческих общинах, которые положены в основу повествования отделов книги., посвященных великим пророкам Илии и Елисею. Эти отделы 3–4 книг Царств обычно называют циклами Илии (3Цар. 17 – 4Цар. l) и Елисея (4Цар. 2 – 13).

Иудейское предание приписывает 3–4 вниги Царств пророку Иеремии, современные же исследователи считают, что эти книги имели продолжительную литературную историю, неоднократно редактировались священными редакторами и в своей основе закончены были до вавилонского плена, на что имеются ясные указания некоторых мест книги, например, после катастрофы 586 г. автор не стал бы писать, что Ковчег Завета находится в храме (3Цар. 8, 6–8), или что «Едом выступил из-под руки Иуды до сего дня» (4Цар. 8, 22); в таких выражениях можно было писать только до плена, когда существовал еще храм и Иудея как государство. Девтерономическая редакция 3–4 книг Царств по времени совпадает с периодом жизни и пророческого служения Иеремии перед вавилонским пленом; поэтому иудейское предание об авторстве Иеремии можно принять в том смысле, что этот великий пророк действительно мог быть одним из последних редакторов этих книг и автором последних глав. Небольшие дополнения мог сделать неизвестный редактор времени вавилонского плена. К ним можно отнести эпилог книги (4Цар. 25, 27–30), повествующий об освобождении вавилонским царем Евил-Меродахом иудейского царя Иехонии из темницы в Вавилоне на 37-м году его пленения, то есть в 561 году до Р.Х., и свидетельствующий о том, что ко времени, близкому к этой дате, относится окончательная редакция книги. Этот вывод подтверждается далее тем фактом, что в 3–4 книгах Царств не упоминается указ Кира от 538 года об освобождении из плена.

Хронология

Соломон 971 – 931

Период разделенной монархии (931–586)

а) От разделения царства до переворота Ииуя.¹ (931 – 841)

б/ От Ииуя до падения северного Царства. (841 – 722)

в/ От падения северного царства до разрушения Иерусалима. (722 – 586).

Разрушение Иерусалима 586 г.

I. 3Цар 1 – 11. ВРЕМЯ СОЛОМОНА. 971 – 931.

Общие замечания. Повествование о Соломоне представлено в следующем плане:

3Цар. 1 – 2. Воцарение Соломона.

3 Цар. 3 – 4. Его мудрость.

3Цар. 5, 1 – 9, 25. Строительные работы при Соломоне.

3Цар. 9, 26 – 10, 29. Торговля при Соломоне.

3Цар. 11, 1–40. Религиозная неверность Соломона и ее последствия.

Этот план повествования является не столько хронологическим, сколько систематичеоким: он наглядно отражает личность и деяния Соломона, но для полного восстановления хронологии событий времени Соломона требуется тщательный анализ библейского текста.

3Цар. 1 – 2. Воцарение Соломона. Оно происходит в обстановке интриг и борьбы за престол, возникших во время старости Давида. Одна из двух возникших в это время партий выступала за кандидатуру Адонии, старшего сына Давида после погибшего Авессалома. Во главе ее стояли старые сподвижники Давида, полководец Иоав и священник Авиафар. Другая партия, в которую входили пророк Нафан, священник Садок, Ванея – начальник гвардии Давида, и Вирсавия – мать Соломона, поддерживала кандидатуру Соломона.

1, 5–10. Адония при поддержке Иоава, Авиафара и всех своих сторонников пытается провозгласить себя царем во время пира, специально устроенного у источника Рогель.

1, 11–53. В это время пророк Нафан, внимательно следивший за развитием событий, действует вместе с Вирсавией и побуждает Давида к немедленному провозглашению царем Соломона (1, 11–40). Попытка Адонии терпит крах (1, 41–53).

2, 1–46. После краткого рассказа о предсмертном наставлении и завещании Давида Соломону (2, 1–11), священный автор повествует о крушении новой интриги Адонии (его попытка жениться на Ависаге, последней жене Давида), расцененной Соломоном как претензия на престол, его гибели (2, 12–25); далее он сообщает о наказании сторонников Адонии и врагов Давида: ссылке Авиафара, которого заменит священник Садок (2, 26–27), смерти Иоава (2, 28–35) и Семея (2, 36–46).

Часть завещания Давида Соломону, предписывающая наказание его врагов – Иоава и Семея (2, 5–9), должна рассматриваться с точки зрения ветхозаветных представлений о возмездии, а не новозаветного учения любви и всепрощения; она отражает общепринятые тогда понятия о том, что нужно отомстить за пролитую кровь и остановить действие проклятий, обратив их против виновников. В этой связи великодушие Давида по отношению к его врагам в течение всей его жизни представляется исключительным, необычным для ветхозаветных времен.

3Цар. 3 – 4. О Соломоне мудреце. Повествование о мудрости Соломона содержит целую серию расскаэов. После краткого упоминания о женитьбе Соломона на дочери египетского царя, его верности Господу и обильных жертвоприношениях в Гаваоне (3, 1–4), священный автор описывает мудрость Соломона как дар Божий (3, 5–15), который впервые проявился в суде над двумя женщинами, претендующими на одного ребенка (3, 16–28), затем в административных талантах Соломона: в назначении высших должностных лиц в государстве (4, 1–6), в разделении страны на 12 округов, не совпадающих с границами колен, во главе с приставниками, поставлявшими продовольствие для царского двора и войска (4, 7–19, 26–28), в обеспечении мира и довольства народа (4, 20–25). Завершается это описание замечанием о славе Соломона как мудрейшего человека и автора литературы Премудрости (4, 29–34). Рассказ о Соломоне-мудреце далее возобновится и продолжится в 9, 26 – 10, 28, в описании его коммерческих талантов и в повествовании о визите царицы Савской.

Из 3 – 4 глав книги видно, что в первый период своего правления Соломон был верен Господу и пользовался уважением и доверием народа.

3Цар. 5, 1 – 9, 25. Строительные работы при Соломоне. Первой постройкой Соломона, прославившей его на все времена, был Иерусалимский храм, воздвигнутый с помощью подготовительных работ Давида (l Пар. 22:29) на горе Мориа, севернее города Давидова, на месте гумна Орны иевусеянина (2Цар. 24, 15–25; 1Пар. 21, 18–30), где в настоящее время находится мусульманская мечеть Омара.

Перед началом строительства Соломон заключил торговое соглашение о царем Тира Хирамом на поставку недостающих в Палестине строительных материалов – ливанских кедров и кипарисов, а также искусных мастеров – строителей и художников (5, 1–12). В качестве рабочей силы сначала использовались остатки хананских народов, а когда их труд оказался недостаточным, Соломон ввел и для израильтян принудительный труд (5, 13–18). Храм строился семь с половиной лет, примерно в годы 968 – 960, с 4-го по 11-й год правления Соломона (6, 1, 37–38).

Освящение храма. По завершении строительных работ храм был торжественно освящен перенесением в него из скинии Ковчега Завета, обильными жертвоприношениями и коленопреклоненной молитвой Соломона, в которой он призвал благословение Божие на храм и всех молящихся в нем, и, главное, явлением Славы Господней в виде облака.

«И не могли священники стоять на служении по причине облака, ибо слава Господня (кебод Ягве) наполнила храм...» (8, 10–11; ср. 9, 3).

Размеры здания храма в два раза превышали размеры Скинии: длина – 60 локтей, ширина – 20, высота – 30. Давир храма (Святое Святых) был по 20 локтей в длину, ширину и высоту. Вместимость храма увеличивали тщательно отделанные дворы, предназначенные для священников и народа.

Материалы, использованные для строительства и украшения храма: белый известняк, кедры, кипарисы, золото, серебро и драгоценные камни – умножали красоту и славу храма, который стал одним из семи чудес древнего мира.

8, 1–9. Ответ Господа на молитву Соломона. Господь во сне открывает Соломону, что Он услышал его молитву (при освящении храма) и обещает исполнить обетование, данное Давиду – утвердить его дом при условии сохранения верности Господу и Его законам и уставам; напротив, измена Господу, несоблюдение данных Им заповедей, если это будет иметь место, является причиной гибели Израиля и их царей вместе с храмом, который не спасет их, если они «станут служить иным богам и поклоняться им».

7, 1–12; 9, 15–24. Прочие строительные работы. В Иерусалиме они включали царский дворец и мило – крепость южнее храма (9, 15). Царский дворец состоял из трех великолепных зданий. Одно из них, «дом из дерева ливанского», по-видимому, использовалось также в качестве арсенала оружия (7, 2; 10, 16 сл.). Здесь был колонный зал, который мог быть хранилищем сокровищ (7, 6), и зал суда, где царь улаживал споры (7, 7). Два других здания предназначались: одно – для царя, другое – для его жены-царицы, дочери фараона (7, 8). Позднее, когда Соломой под влиянием жен-язычниц утратил ревность в служении Господу, он построил в Иерусалиме храмы для чужеземных богов, которым поклонялись его жены (11, 7–8). Великолепие и богатство Иерусалима времен Соломона описаны в 10, 14–24.

Строительные работы вне Иерусалима включали города-крепости для конницы и колесниц: Гацор, Мегиддо, Газер, Вефорон, Валааф, Фадмор и др.; города для запасов на севере – в Емафе и в других местах; торговые города, порт Ецион-Гавер на юге и др. (ср. 2Пар. 8, 1–6, 17). Подробного перечисления священный писатель не дает, но общий размах строительных работ ясен: от Емафа до Ецион-Гавера, т. е. почти от Ефрата до Египта, от северной границы до южной.

3Цар. 9, 26 – 10, 29. Торговля при Соломоне. Флот, построенный финикийцами (9, 26–28; 10, 11, 32), медные рудники (в Аравии) с медеплавильнями в районе порта Ецион-Гавер, в северной оконечности Акабского залива на Красном море имели важное значение для развития торговли. Основными предметами вывоза были пшеница, оливковое масло (5, 11), медь, высоко ценившаяся в то время, а также кони и колесницы, которые перепродавались Соломоном (10, 28–29). Визит царицы Савской, царство которой находилось в Южной Аравии, на территории современного Йемена, мотивировался не только ее философской любознательностью, но и торговыми соображениями.

11, 1–43. Религиозная неверность Соломона ее последствия.

Подражая восточным монархам, Соломон завел огромный гарем, который свидетельствовал о могуществе царя, согласно представлениям древних времен. Тот факт, что число жен Соломона более чем вдвое превосходило число наложниц, указывает, что его многоженство не было следствием необузданного физического влечения, но его браки большей частью являлись скреплением политических союзов. Заключение таких браков предусматривало терпимость Соломона к религиям его языческих жен и предоставление им всего необходимого для отправления их культов. Сначала языческие культы ограничивались пределами дворца, но по мере того, как Соломон привыкал к ним, а число его иноземных жен возрастало, он позволил им публичное отправление в специально построенных в Иерусалиме языческих капищах. Эти языческие святилища, несмотря на религиозные реформы Асы, Иосафата и. Езекии, окончательно были уничтожены лишь через триста лет при Иосии /640–609/. (4Цар. 23, 13–14). Допущение языческих обычаев постепенно привело самого Соломона к религиозной неверности и нарушению законов Завета. «За время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте... Милхому» (стт. 4–5).

В грозном откровении Господь возвестил Соломону об отторжении десяти колен «из руки сына» его, т. е. после его смерти (стт. 11–13).

Следствием религиозной неверности Соломона были его жестокое деспотическое правление, вызывавшее недовольство народа и мятежи, а также внешние неудачи: восстания – Адера Идумеянина (стт. 14–22), Разона Дамасского (стт. 23–25) и особенно ефремлянина Иеровоама, сына Наватова, которому пророк Ахия Силомлянин предвозвестил воцарение над десятью северными коленами (стт. 26–40). Вынужденный бежать из страны, Иеровоам нашел убежище в Египте, где воцарился фараон Шешонк (Сусаким), основатель новой, 22-й, династии, свергнувший 21-ю династию, с которой был в родстве и союзе Соломон.

II. РАЗДЕЛЕННОЕ ЦАРСТВО. 3Цар. 12 – 4Цар. 17

(Синоптический обзор истории и религиозной жизни 2-х царств).

А. ОТ РАЗДЕЛЕНИЯ ДО ПРОРОКА ИЛИИ. 3Цар. 12 – 16.

Разделение и религиозный раскол. 12, 1–43.

12, 1–24. Разделение. Ровоам, сын Соломона, после смерти отца наследовал вместе с его богатствами недовольство северных колен, представители которых, собравшиеся в Сихеме, согласны были признать его царем, но потребовали облегчения налогов и повинностей, наложенных его отцом. Недальновидность и непримиримость Ровоама только усилили антагонизм. Получив отказ, северные колена избрали царем Иеровоама, возвратившегося из Египта (12 ,1–20).

Ровоам намеревался силой покорить отделившиеся колена, но в это время вмешивается пророк Самей, возвестивший царю и народу, что разделение произошло по воле Божией. Таким образом, была предотвращена кровопролитная гражданская война (12, 21–24).

Основными причинами разделения были религиозные, этнические и экономические мотивы. Главная, религиозная причина указана в 11, 1–13: идолослужение Соломона и неверность Завету. Другие, второстепенные причины: древнее соперничество колена Ефремова, всегда претендовавшего на главенство (Суд. 8, 1 сл.; 9, 1–6; 12, 1–7; 2Цар. 2, 9; 20, 2); тяжелые налоги и принудительный труд, наложенные Соломоном (3Цар. 5, 13; 9, 21; 11, 28; 12, 4) на израильтян северных колен, ради царских проектов, осуществлявшихся большей частью в Иудее и в царских владениях (3Цар. 11, 28; 12, 18); наконец, недальновидный отказ Ровоама облегчить «жестокое иго ... и тяжкую работу» (12, 4) и готовность Иеровоама возглавить северные колена – явились последними мотивами, приведшими к разделению (12, 20).

Со времени разделения начинается история двух царств: северного, или Израильского, и южного, или Иудейского.

Граница, отделяющая северное царство от южного, простиралась с запада на восток от портового города Иоппии – на средиземноморском берегу, к Вефилю – в горах, и далее к Иерихону у Иордана.

Территория Израиля севернее этой линии включала всю землю на север от Филистии и колена Вениаминова до Финикии на берегу моря и истоков Иордана севернее Галилейского озера; кроме того, все Заиорданье от границы Моава до южных берегов Галилейского озера. Южное царство обнимало территорию колена Иудина и большую часть колена Вениаминова (2Пар. 11, 12).

Южное царство уступало северному по размерам территории, количеству населения и экономическим ресурсам; вследствие гористого рельефа в нем было меньше плодородных земель и водных источников. Но при этом Иудея обладала и рядом преимуществ по сравнению с северным царством: отдаленности от больших торговых путей и развитых языческих государств, вследствие чего она испытывала меньше языческих религиозных влияний и военных вторжений; на ее территории находилась древняя столица Иерусалим (в то время как в северном царстве до Амврия не было постоянной столицы) и храм – центр ветхозаветного богослужения и религиозной жизни; управлялось южное царство родом Давида, которому через Нафана и других пророков были даны Богом мессианские обетования (в северном же царстве за 210 лет сменилось девять династий). Благодаря этим преимуществам в южном царстве создались более благоприятные условия для сохранения истинной религии.

12, 25–34. ИЕРОВОАМ I (931 – 910). Религиозный раскол.

Иеровоам, воцарившийся над десятью коленами, в целях сохранения за собой власти произвел религиозную реформу, породившую религиозный раскол. В противовес Иерусалимскому Храму он создает в пределах своего царства два государственных святилища в древних местах, связанных с памятью о патриархах: в Дане ка севере и в Вефиле на юге. Здесь он установил «двух золотых тельцов» в качестве символов Бога Израилева. Кроме того, он устроил капища на высотах и поставил незаконных священников из простого народа, так как законные священники, происходившие из богоизбранного колена Левиина, были удалены, и многие из них переселились в Иудею (12, 31; ср. 13, 33; 2Пар. 11, 13–16). Иеровоам далее изменил церковный календарь: осенний праздник Кущей сделал важнейшим в году, и праздновать его стали не в седьмой месяц священного года, а в восьмой, на месяц позднее стали праздновать и Пасху (12, 32) наконец, он присвоил себе священнические функции жертвоприношения (12, 23). Учреждение ханаанизирован-ного культа Ягве, почитаемого в образе тельца, священного животного ханаанского божества Ваала, считается главным «грехом Иеровоама». Этот синкретический культ явился переходной ступенью к настоящему язычеству в дни Ахава и Иезавели.

13, 1–33; 14, 1–18. Осуждение пророками религиозных нововведений Иеровоама I. В двух рассказах, следующих за повествованием о религиозном расколе, осуждаются синкретические учреждения северного царства. В 13, 1–33 говорится о проклятии вефильского жертвенника «человеком Божиим», пришедшим из Иудеи, с предсказанием его будущего разрушения. Могила этого пророка в Вефиле, по Промыслу Божию, должна была напоминать о незаконности вефильского культа во все годы его существования. Далее в 14, 1–18 излагается пророчество Ахии Силомлянина о конце дома Иеровоама, как наказание за введение им ханаанизированного культа Ягве. Эти повествования воспроизводят эпизоды из истории борьбы пророков северного царства против чуждых культов (ср. Ам. 7, 10 сл.) и свидетельствуют о грубости религии Иеровоама. Посылая к пророку Ахии в Силом свою переодетую жену узнать об исходе болезни их сына, Иеровоам, очевидно, не сознавал ясно, что, обманывая пророка Господня, он обманывает также и Бога. Его обман сразу же был раскрыт прозорливцем Ахией. Обращение к пророку Господню мыслилось Иеровоамом как следование религии Ягве, для пророка же его ханаанизированная религия являлась идолопоклонством (ст. 9), поэтому пророк Ахия, предсказавший некогда воцарение Иеровоама, теперь предвозвещает гибель его дома за религиозное развращение народа Господня.

Иуда при Ровоаме, Авии и Асе. 14, 21 – 15, 24.

14, 21–31. РОВОАМ (931 – 913), сын Соломона от аммонитянки, недолго был верен Господу (3 года по 2Пар. 11, 17). При нем в Иудее были устроены «маццебы», «ашеры» (РБ «высоты и статуи»), представлявшие мужские и женские аттрибуты ханаанской религии, а также капища на высотах и в рощах. Эти принадлежности ханаанских жертвенников проникали в религию Ягве, когда ее сводили к уровню естественных религий. Отправление ханаанизированных культов включало сакральное распутство.

Как наказание иудеев-отступников от Ягве священный автор описывает нашествие фараона Сусакима (Шешонка). В пятый год Ровоама Сусаким вторгся в Иудею, взял многие укрепленные города ее (2Пар. 12, 14) и принудил Ровоама уплатить огромную контрибуцию, для чего были ограблены большинство сокровищ и украшений храма и дворцов.

Если верно предположение, что Сусакима пригласил на помощь Иеро-воам I, то эта дипломатия обратилась также и против него, так как согласно надписи Сусакима об этом походе, сохранившейся в Карнаке, фараон не ограничился опустошением Иудеи, но продвинулся далее на север до Галилейского озера. При этом он взял также ряд городов северного царства: Мегиддо, Таанак, Сонам в долине Изреельской, и даже опустошил Заиорданье вплоть до Маханаима. Опустошительное нашествие Сусакима не привело к примирению Ровоама и Иеровоама. Пограничная война между ними продолжалась во все дни их жизни.

15, 1–8. АВИЯ (913 – 911). Авия, сын Ровоама, во время своего кратковременного царствования в Иудее следовал религиозной политике своего отца. Его успешная война с Иеровоамом I закончилась присоединением к Иудее Вефиля и других израильских городов северного царства (2Пар. 13, 1–22).

15, 9–24. АСА (910 – 870). Религиозная реформа. Этот царь был первым из немногих благочестивых иудейских царей, которые подражали Давиду в следовании истинной религии и благочестии. Став царем, он осуществил религиозную реформу с целью искоренения язычества: уничтожил идолов, языческие жертвенники и высоты, вырубил «священные рощи», изгнал блудников, т. е. прекратил сакральное распутство. Даже мать свою он лишил звания царицы за то, что она изготовила истукан Астарты. Только ягвистские жертвенники на высотах не были уничтожены им (также как и Соломоном до него). В 15-й год Асы царь и народ на всенародном собрании в Иерусалиме торжественно возобновили Завет и определили наказание смертью для отступников Ягве. Продолжительное правление Асы, совпавшее с концом царствования в Израиле Иеровоама I и с правлением Навата и Ваасы в северном царстве, было временем мира и успешной борьбы с фараоном Зараем Эфиоплянином (2Пар. 14, 9–15) и с израильтянами при царе их Ваасе (3Цар. 15, 16–22).

Война Асы с Ваасой была тяжелой, так как этот царь израильский, решивший более активно, чем его предшественник Нават, действовать против Иудеи, заключил союз с Венададом I Дамасским, после чего начал укреплять Раму как опорную базу военных действий против Иудеи в 8 км к северу от Иерусалима. Аса, оказавшийся в критическом положении, взял сокровища храма и дворца и послал их Венададу, убедив его расторгнуть свой союз с Израилем и заключить с Иудеей. После этого Венадад осадил ряд городов северо-восточной Галилеи и тем самым вынудил Ваасу прекратить кампанию против Иуды и защищать свою собственную территорию. Аса же таким образом получил возможность укрепить свои пограничные города: Гиву, в 12 км к северо-востоку от Иерусалима, и Массифу /Мицпу/, в 8 км к северо-западу, используя строительные материалы, заготовленные в Раме Ваасой.

Аса был обличен пророком Ананией за то, что обнаружил недостаток твердой веры, возложив надежду на царя сирийского больше, чем на Господа. Далее это человеконадеяние Асы проявилось при его смертельной болезни, во время которой он не взыскал Господа (2Пар. 16, 7–14). Ему наследовал сын его Иосафат.

Северные колена от Навата до Ахава. 15, 25 – 16, 28.

(НАВАТ, ВААСА, ИЛА, АМВРИЙ). Общий обзор.

Три кровавые смены династий, имевшие место примерно в 25-летний период религиозного и политического регресса от Навата до Амврия, а также враждебные отношения с южным царством, продолжавшиеся до времен Амврия и Ахава, значительно ослабили северные колена и дали преобладание Сирии (20, 34).

В кратковременное царствование НАВАТА (евр. Надав, 910 – 909), сына Иеровоама I, совпавшее с началом правления АСЫ в Иудее, активные боевые действия между северным и южным царствами настолько ослабли, что Нават смог осадить Гавафон, город колена Данова (Нав. 19, 44), считавший себя независимым со времени разделения царства. Во время осады Гавафона честолюбивый военачальник Вааса умертвил Навата, не процарствовавшего и двух лет. Династия Иеровоама во втором поколении прекратилась (15, 25–31). Так исполнилось пророчество Ахии Силомлянина о доме первого царя северного царства.

ВААСА (909 – 886), узурпировавший трон, решил более энергично вести войну против царя иудейского Асы, которая продолжалась «во все дни их» и была неудачной для Израиля (15, 32 – 16, 7, ср. 15, 25–31).

Во время двухлетнего царствования ИЛЫ (евр. Ела, 886–885), сына Ваасы, снова была предпринята попытка захватить Гавафон. Во время этой осады, которую возглавлял талантливый военачальник Амврий, царь Ила, пировавший в своей столице Фирце, был убит командиром гвардии Замврием, узурпировавшим трон. Но процарствовал он всего семь дней. Военачальник Амврий, осаждавший Гавафон, услышав о перевороте, со всем войском поспешил к столица Фирце, взял ее и объявил царем себя, устранив еще одного претендента, Фамния, в четырехлетней гражданской войне (16, 15–20, 21–22).

Утвердившись на троне, Амврий (евр. Омри, 885 – 874) проявил себя одним из способнейших правителей северных колен. Он радикально изменил политику своих предшественников в отношении к южному царству, с которым установил мирные отношения. На севере Амврий заключил союз с Финикией и скрепил его браком своего сына Ахава с дочерью царя Тира. Оценив стратегические преимущества Самарийского холма, Амврий основал на нем город Самарию и сделал его постоянной столицей вместо Фирцы. Эти меры, предпринятые Амврием, объясняются сложившейся в то время ситуацией – усилением дамасской Сирии, которая все более угрожала северному царству. Моавитский камень свидетельствует о завоевании Амврием Моава.

АХАВ (874 – 853), сын Амврия, следовал политике своего отца. Союз с Иудой он скрепил браком своей дочери Гофолии с Иорамом – сыном Иосафата иудейского. В навязанных северному царству войнах с Сирией Ахав одержал две победы над Венададом II. Из ассирийской надписи мы узнаем, что Ахав в составе антиассирийской коалиции двенадцати царей в 853 году участвовал в битве с Салманасаром III при Каркаре (в северной Сирии), выставив 2000 колесниц (самый большой контингент) и 10 000 пехоты.

Несмотря на внешние успехи, священный автор изображает Амврия и Ахава как самых нечестивых царей северного царства, развратителей Израиля. «Амврий... поступал хуже всех, бывших пред ним» (16, 25). Вторжение при Амврии культа финикийского Ваала через союз с Тиром имело самые печальные последствия. Ахав еще больше своего отца отличился в религиозном развращении израильтян: он не только следовал «греху Иеровоама», но после того как «взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, стал служить Ваалу и поклоняться ему» (16, 31). Иезавель оказалась фанатичной последовательницей и проповедницей финикийского ваализма. Ее религию не просто терпели, но предоставили ей официальный статус. В Самарии были устроены капище и жертвенник Ваалу, т. е. Ваал-Мелькарту, главному божеству Тира и Сидона, а также «ашера» (РБ – «дубрава»), и сам царь, а за ним и народ, стали последователями ваализма. При попустительстве Ахава Иезавель поставила целью сделать культ финикийского Ваала единственной официальной религией Израиля; это видно из того, что она избивала ревнителей истинной религии – пророков Господних (18, 3–5) и вела личную борьбу против пророка Илии (19, 1–3). Эти факты, а также коварное убийство Навуфея, подготовленное Иезавелью с целью овладения его виноградником (21, 7–15), свидетельствуют о жестокости и низком нравственном уровне этой царицы-язычницы.

В противоположность Иезавели, Ахав внутренне был неплохим человеком (20, 31; 21, 27). Официально он никогда не переставал почитать Ягве; имена его детей содержат «Йаг» – корень имени Божия Йагве: Ахазийаг, Йегорам, Аталийаг (в РБ по LXX: Охозия, Иорам, Гофолия); он способен к искреннему раскаянию перед Господом (21, 27–29); он продолжал держать при дворе группу пророков Господних (22, 6, 11–12), хотя эти придворные пророки, по-видимому, были пророками по профессии, а не по призванию. Однако Ахав был испорчен своей порочной женой. Его вина в том, что он разрешил язычнице Иезавели ввести в северном царстве поклонение Ваалу (18, 18), прощал ей страшные злодеяния – избиение пророков Господних, коварное убийство Навуфея (21,16); мало того, он сам подавал пример поклонения Ваалу и допустил почти поголовное совращение в идолопоклонство подчиненного ему народа Завета, обязанного соблюдать монотеизм.

Следствием религиозной политики династии Амврия (Амврий, Ахав Охозия, Иорам) были два религиозных кризиса в истории истинной ветхозаветной религии: а/ попытка уничтожить истинную религию в Израиле; б/ почти полное уничтожение рода Давида в Иудее Гофолией, дочерью Ахава и Иезавели, после свержения в северном царстве династии Амврия.

В это тяжелое время Господь воздвиг двух великих ветхозаветных пророков-проповедников, Илию и Елисея, чтобы обличать, наставлять и карать отступивших от Ягве израильтян и их царей. Деятельность этих пророков описывается в 3Цар. 17 – 4Цар. 1 («Цикл Илии») и в 4Цар. 2 – 13 («Цикл Елисея»). Религиозный вред царствования Ахава, описанный священным автором в 3Цар. 16, 29–34, является введением к истории Илии и Елисея.

Б. ЦИКЛ ПРОРОКА ИЛИИ. 3 ЦАP. 17 – 4ЦАР. 1..

В этом большом отделе главное внимание священный автор уделяет великому пророку Илии, ревностному защитнику этического монотеизма, заповеданного религией Завета, непримиримому борцу против культа Ваала, современнику двух израильских царей Ахава (874 – 853) и Охозии (853). Деятельность Илии и современных ему других пророков-проповедников изображается на фоне событий этих двух царствований.

17, 1–24. Когда идолопоклонство, насаждаемое Иезавелью, широко распространилось среди израильтян, пред Ахавом внезапно предстал пророк Илия Фесвитянин (из галаадского города Фесв) и возвестил ему о засухе в его царстве: «жив Господь Бог Израилев... в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по слову поему» (17, l). После этого Илия, по повелению Божию, удалился сначала к потоку Хораф за Иорданом (17, 2–7), затем в Сарепту, приморский городок между Тиром и Сидоном в Финикии. Здесь Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, который искал пророка по всей территории северного царства и в сопредельных государствах, а также от ярости Иезавели, в годы засухи истреблявшей ревностных проповедников ягвизма – пророков Господних (18, 4–8). В Сарепте Илия вознаграждает гостеприимство бедной вдовы умножением хлеба и масла (муки и елея) и воскрешением ее неожиданно умершего сына (17, 8–24).

18, 1–19. Возвращение Илии. Через три с половиной года (Лк. 4, 25), когда наказание принесло свои плоды, Илия, по повелению Божию, возвращается в Израиль и предстает пред Ахавом. Царь встретил его грозными словами, как виновника бедствий израильтян: «Ты ли это смущающий Израиля?» «Не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, – отвечал Илия, – тем что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам». Бесстрашно обличив царя в отступлении от Ягве и насаждении ваализма, Илия перешел к осуществлению своей главной цели, состоявшей в том, чтобы помочь неверному Израилю вновь обрести Бога Завета. В жизни израильтян наступил великий религиозный кризис. Израиль колебался между служением живому Богу и служением Ваалу, «хромал на оба колена», по образному выражению Илии; но он еще не совсем предался идолопоклонству, насажденному Иезавелью при попустительстве Ахава. Годы засухи подействовали на израильтян отрезвляюще. Они свидетельствовали о богооставленности Израиля, и одновременно – о бессилии Ваала, который считался богом плодородия. Израильтяне теперь более, чем когда-либо, были подготовлены к тому опыту, который имел ввиду пророк. Илия предлагает Ахаву собрать на гору Кармил «весь Израиль», разумеется в лице его представителей, а также пророков Ваала и Астарты,

18, 20–46. Кармильское жертвоприношение. Илия один противостоит 450 пророкам Ваала и тысячам идолопоклонников. Он обличает собравшийся Израиль в том, что он «хромает на оба колена», т. е. почитает Иегову и Ваала, в то время как монотеистическая религия завета содержала строгие требования поклонения единому Богу и удаления от всех видов идолопоклонства. Затем Илия предлагает израильтянам при помощи всенародного опыта жертвоприношения узнать, кто есть истинный Бог, Ягве или Ваал. «Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог». Народ охотно принимает предложение Илии. Жрецы Ваала устроили жертвенник и положили на него тельца. С раннего утра и до полудня напрасно взывали они к своему «богу» о ниспослании огня, сопровождая свои мольбы ритуальными плясками вокруг жертвенника. В полдень пророк Илия стал смеяться над ними: «...кричите громче... ибо он бог; может быть он задумался, или занят.., или в дороге.., или спит...». Жрецы Ваала еще больше стали неистовствовать, кричать и наносить себе раны, думая кровно умилостивить Ваала, «но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха». Когда приблизилось время вечернего жертвоприношения, приступил к действиям Илия. Подозвав к себе народ, пророк воздвиг жертвенник из двенадцати камней, по числу колен израилевых, окопал его рвом, который наполнил водой и, положив жертву, обратился к Богу с пламенной молитвой, прося Его показать идолопоклонникам, что только Он есть Единый истинный Бог – Бог отцов заблуждающегося народа. После молитвы Илии внезапно сошел с неба огонь и истребил жертву, камни и воду во рве. Увидев это, весь народ пришел в страх, пал на лицо свое и исповедовал свою веру в Иегову, как единственного истинного Бога: «Господь есть Бог! Господь есть Бог!» Жрецы Ваала были наказаны по закону Моисея (Втор. 13, 1–5). В тот же день по молитве Илии пошел дождь. После знаменательной победы Илия смиряет себя и бежит перед колесницей Ахава до самого Изрееля, летней резиденции израильских царей.

19, 1–21. Илия на Хориве. Призвание Елисея. Состязание на Кармиле, закончившееся истреблением пророков Ваала, вызвало ярость Иезавели, Илия бежит на юг, в пустыню Вирсавии. В отчаянии он просит у Бога смерти, но получает свыше силу идти на Хорив, где был заключен некогда завет с Богом, и Бог являл Себя Моисею и народу. Здесь Бог является и Илии, но не в грозе и буре, как Моисею и древнему Израилю, но в веянии тихого ветра. В ответ на жалобу Илии Господь открывает ему, что он не единственный истинный почитатель Его, но еще семь тысяч израильтян не преклоняли колен перед Ваалом и не лобызали его. Господь не одобряет желания Илии прекратить деятельность, а напротив, повелевает ему возвратиться, продолжать свою пророческую миссию и дает ему конкретные указания: помазать Азаила в царя над Сирией, Ииуя – над Израилем, а Елисея – сына Сафатова, – «в пророка вместо себя», т. е. в качестве своего преемника. Эти три помазанника будут орудиями наказания нечестивой династии Амврия и израильтян, по примеру своих царей предавшихся ваализму (19, 1–18). Здесь рассказ обрывается. О возвращении Илии не говорится, далее сообщается тольно о призвании Елисея, скорее не как пророка, а как помощника Илии, который ""стал служить ему» (19, 19–21), «подавать воду на.руки Илии» (4 Цар. 3, 11).

20 гл. Первая арамейская война. Рассказы об арамейских войнах в глл. 20 и 22, не упоминающие Илию, иллюстрируют отношение Ахава к другим пророкам Господним, современникам Илии. Венадад II, возглавлявший союз 32 арамейских нарек, напал на северное царство и был так самонадеян, что его бесчисленная армия, по его словам, могла уности прах осажденной столицы Самарии на руках своих воинов. Его неразумный приказ – схватить живыми 232 воина противника – был следствием его чрезмерной гордости и началом поражения в этой войне, если судить по-человечески. Священный автор, однако, изображает победу над арамеянами как следствие вмешательства всемогущего Ягве. В этой войне, навязанной Венададом II, Ахав действует согласно мудрым советам анонимного пророка, которые учитывали просчеты и слабые стороны врага (20, 1–21). После победы пророк раскрывает Ахаву суеверие побежденных арамеян, объяснявших свое поражение тем, что Ягве, Бог Израилев, «есть Бог гор», а также раскрывает их намерение в следующем году одержать победу в битве на равнине и их меры по усилению войска: вместо царей поставить командирами профессиональных военачальников (в РБ «областеначальников»). Через год, когда военные действия возобновились, «человек Божий» предсказывает Ахаву победу его малочисленного войска перед началом сражения при Афеке, закончившегося полным поражением арамеев и пленением их царя Beнадада (20, 22–34). Ахав заключает с ним мир и вступает в антиассирийский союз. При этом он действует самостоятельно, не проявляя желания узнать волю Божию, и поэтому обличается анонимным пророком, раскрывшим ему его крупный просчет: «душа твоя вместо его души. ...» (20, 43).

21 гл. Илия и Ахав в винограднике Навуфея. По возвращении из Хорива в Израиль Илия имел еще одну встречу с Ахавом, которая описывается в этой главе. После того как Навуфей, житель Изрееля, по религиозным мотивам (ст. 3) отказался продать царю Ахаву свой виноградник, находившийся поблизости от царского дома в этом городке, по наущению Иезавели он был поставлен ивреельскими старейшинами, такими же беззаконными, как и царица, председателем какого-то суда по расследованию и двумя лжесвидетелями обвинен в хуле на Бога и царя. По закону Моисея за это полагалась смертная казнь через побиение камнями: (Лев. 24, 10–16), а два свидетеля были минимум, требуемый законом (Втор. 17, 6). Вместе с Навуфеем были преданы казни и его сыновья (4Цар. 9, 26), после чего оставшийся без наследников виноградник стал собственностью царского дома. Внезапно пред Ахавом, пришедшим взять виноградник во владение, предстал Илия и сурово обличил его: «Ты убил и еще вступаешь в наследство?» И далее именем Божиим пророк возвестил о позорной смерти самого Ахава, Иезавели и об уничтожении всей царствующей династии Амврия. Следствием раскаяния Ахава была отсрочка, но не отмена приговора о конце дома Амврия. Данный отрывок объясняет, почему военачальник Ииуй был помазан не при Ахаве, а в царствование его сына. Рассказ этот также свидетельствует о полном отсутствии правосудия в Израиле во времена Ахава и Иезавели, в противоподвжность судопроизводству в Иудее, где в это время при поддержке Иосафата производились реформы суда, имевшие целью обеспечить правосудие (2Пар. 19, 5–11).

22, 1–40. Вторая арамейская война, описанная в этой главе, окончившаяся смертью Ахава, произошла после битвы антиассирийской коалиции, возглавляемой Венададом II и Ахавом, с ассирийцами при Каркаре в 853 г. Неудача союзников явилась причиной нарушения мира между Сирией и Израилем через «три года» (22, l), бывшие годами союза. Во время визита в Самарию Иосафат иудейский дает согласие своему новому родственнику Ахаву помочь отвоевать у арамеян галаадский город Рамоф, но предлагает израильскому царю сначала вопросить Господа. 400 придворных пророков Ахава, предрекавшие успех, показались подозрительными благочестивому Иосафату, и тогда был по его просьбе призвав из темницы истинный пророк Господень – Михей, сын Иемвлая, предсказавший Ахаву смерть. Его пророческое слово не замедлило исполниться. Царь Венадад приказывает все ударные силы войска направить против одного Ахава, чтобы отомстить ему за свое пленение в первой войне. Ахав был смертельно ранен, Иосафат едва остался жив.

На фоне рассказа об арамейских войнах священный автор раскрывает свое богословие истории. В его представлении хорошим теократическим царем является тот, кто, подобно Давиду, внимал советам и предостережениям пророков Господних. Ахав же мало слушал пророков, но большей частью сопротивлялся им, следовал по пути Саула, и таким же, как Саула, был конец его.

22, 41–50. Иуда при ИОСАФАТЕ (873/870 – 848). Религиозные реформы. В то время, как в Израиле правили цари нечестивой династии Амврия, насаждавшие, или, в лучшем случае, терпевшие ваализм, в Иудее, в продолжительное царствование Иосафата, сына благочестивого Асы, следовавшего политике своего отца, поддерживалась монотеистическая религия Завета и велась борьба против различных видов язычества и идолопоклонства. При нем были предприняты важные реформы: а/ разрушались языческие высоты и дубравы, но ягвистские жертвенники на высотах оставались (2Пар. 17, 6; ср. 3Цар. 22, 43); б/ были уничтожены остатки языческого распутства (3Цар 22, 46); в/введено регулярное обучение народа Закону, которое осуществляли и светские и духовные лица: начальники, левиты и священники, обходившие с книгой Закона иудейские города. (2Пар 17, 7–9); г/ реформировано судопроизводство, в целях достижения правосудия: по всем значительным городам поставлены гражданские судьи, а в Иерусалиме учрежден аппеляционный смешанный суд из левитов, священников и старейшин, который должен был рассматривать спорные случаи, подпадающие «суду Господню», т.е. закону Моисея, и «тяжбы», т. е. гражданские дела (2Пар. 19, 5–11).

С северным царством при Иосафате был заключен мир и союз, который был скреплен браком сына Иосафата – Иорама с Гофолией, дочерью Ахава и Иезавели, оказавшейся такой же ревностной поклонницей Ваала, как и ее мать. Родство и союз с нечестивой династией Амврия, насаждавшей ваализм в Израиле, были явной ошибкой Иосафата, неоднократно обличаемой пророками. В полной мере она обнаружилась только после его смерти, как показали дальнейшие события, а отчасти – еще при его жизни в неудачном исходе второй арамейской войны, в которой Иосафат, союзник Ахава, едва не погиб (22 гл.), и в крушении морского союза с израильским царем Охозией (22, 48–49; 2Пар. 20, 35–37). Благочестивый Иосафат смиренно выслушал обличения прозорливца Ииуя и пророка Елиезера, осудивших его за общение с Ахавом и Охозией – нечестивыми царями дома Амврия (2Пар. 19, 2; 20, 37).

4Цар 1. Илия и Охозия (853 – 852). Последний раз требование религии Завета исключить почитание других богов было высказано Илией при осуждении израильского царя Охозии, сына и преемника Ахава, который превзошел своего отца в служении Ваалу (3Цар. 22, 53). Когда Охозия отправил послов спросить оракула Веельзевула /Ваалзебула/, божество Аккаронское, относительно своего выздоровления, их встретил Илия и повелел передать царю: «так говорит Господь: разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула...?» Дважды призывал он небесную кару на царские отряды, посланные схватить его, и лично возвестил смертельный исход болезни идолопоклоннику Охозии.

4Цар 2. Вскоре Илия был взят на небо, но память о нем навеки запечатлелась в сердце библейского народа и перешла из Ветхого в Новый Завет, о чем свидетельствуют многократные упоминания о нем в новозаветных книгах (Мф. 17, 3–4; Мк. 9, 4–5; Лк. 1, 17; 9, 4–6; Ин. 1, 25; Рим. 11, 2; Иак. 5, 17 сл.; ср. Откр. 11, 3 слл.).

Согласно НЗ, наследником духа и силы Илии явился Иоанн Предтеча (Лк. 1, 17); Илия вместе с Моисеем был свидетелем Преображения Господня (Мф. 17, 3–4; Мк. 9, 4–5). По верованию Церкви, Илия – предтеча второго пришествия Христова (тропарь пр. Илии, ср. Откр. 11, 3 слл.). «Малая Церковь» времен Илии – прообраз эсхатологической Церкви Христовой.

В. ЦИКЛ ПРОРОКА ЕЛИСЕЯ. 4 ЦАР. 2 – 13.

Значительную часть повествований 4Цар. 2 – 13 составляют рассказы об Елисее – пророке северного царства, преемнике Илии, современнике четырех израильских царей. Начало его служения относится к первым годам Иорама (4Цар. 2, 16), середина обнимает время Ииуя и Иоахаза, а конец приходится на первые годы Иоаса (4Цар. 13, 14–19). Полувековое служение Елисея можно датировать приблизительно 850 – 800 гг. до Р. Х. Современниками Елисея в южном царстве были Иосафат, Иорам, Охозия, Гофолия и Иоас.

В отличие от Илии Елисей не был человеком пустыни, ибо обстоятельства при нем изменились: его служение проходило в более спокойное время. Культ Ваала уже не пользовался исключительным благоволением и покровительством при самарийском дворе, пророки Господни не преследовались и не умерщвлялись; поэтому не было причины как для удаления в пустыню, так и для суровости, отличавшей его учителя Илию. Свое продолжительное служение Елисей проходил среди народа и более, чем Илия, был связан с общинами пророческих сынов, на которых он оказывал большое влияние. Новая столица Самария стала его главным местом пребывания. Отсюда он осуществлял свою пророческую деятельность и, подобно Самуилу, обходил страну, повсюду возбуждая религиозный дух и поддерживая монотеизм. Находясь в оппозиции к царскому дому Ахава, Елисей поддерживал истинную религию чудесами и неоднократно защищал народ от врагов.

2, 11–25. Елисей – преемник Илии. Его первые чудеса. О призвании Елисея Илией после богоявления на г. Хорив кратко сообщается в 3Цар. 19, 19–21. В 4Цар. 2, 1–25 повествуется о начале служения Елисея, как преемника вознесенного «в вихре на небо» Илии, оставившего Елисею свою милоть, что означало переход пророческого духа на него. Елисей взял милоть Илии, призвал имя Господне и ударил по воде Иордана, который расступился перед ним (2, 13–14). Таким образом он повторил чудо Илии (ст. 8). Сыны пророческие, издали наблюдавшие за Елисеем, признали его пророком – преемником духа Илии и своим руководителем. С этого времени Елисей стал главой пророческих общин в Иерихоне, Галгале и Вефиле. В этой же главе повествуюется о двух других чудесах Елисея: об оздоровлении источника Иерихона, в который он бросил горсть соли из новой чаши (2, 19–22), и о наказании богохульствующих подростков из Вефиля (2, 23–25; евр. выражение «не́арим кетанним», переведенное в РБ «малые дети», в этом отрывке обозначает отроков, подростков). Вефиль был центром культа тельца, установленного Иеровоамом I, и одновременно – местом строгих монотеистов – «пророческих сынов», которые считали своим учителем пророка Илию. Поэтому здесь должно было быть большое религиозное напряжение. Выкрики «плешивый» были не просто детской забавой, но намеренным и глубоким оскорблением Елисея, нового главы общины пророческих сынов, и его Бога. Это могло быть только результатом того, что подростков научили их родители, которые, согласно представлениям того времени, больше всего пострадали от наказания их детей.

3, 1–27. ИОРАМ израильский (852 – 841), при котором Елисей начал свое пророческое служение, под влиянием грозной проповеди Илии, последних испытаний своего отца, заставивших его смириться пред Богом, а также после неожиданной смерти своего брата Охозии, став царем, уничтожил наиболее гнусные учреждения ваализма в северном царстве. Он снял изображение /евр. маццеб'а, в РПС статую/ Ваала, установленное при его отце, но капище Ваала в Самарии не было разрушено. Из сравнения отрывков 3, 1–3 и 10, 18–21 следует, что Иорам израильский поддерживал культ тельцов, перестав поддерживать культ Ваала, но официально не запретив его (3, 1–3). В союзе о Иосафатом иудейским и Едомом (подвластным Иудее) Иорам израильский пытался снова покорить отложившийся Моав. Союзникам, оказавшимся в сложной ситуации в безводной пустыне, на помощь пришел пророк Елисей, специально сопровождавший войско, чтобы в необходимых случаях вопросить Господа, дать ответ, сотворить чудо. Елисей прибегает к обычным в те времена средствам, например, музыке, чтобы в экстазе возвестить пророчество. Союзники, как предсказал им Елисей, имели успех и осадили моавитского царя в его столице Кир-Харешете, но жертвоприношение Месой своего сына-первенца Хамосу, мовитскому божеству, на виду у осаждающих произвело такой страх и панику среди суеверных израильтян, что осада была снята и завоевание Моава оставлено. Стела, поставленная Месой, царем моавитским, как памятник своего успешного восстания против дома Амврия, данником которого он был ранее, подтверждает и дополняет краткое повествование 4Цар. 3, 4–27 о моавитской войне.

4, 1 – 8, 15. Елисей-чудотворец. Общие замечания. В этом большом отделе рассказы о Елисее большей частью располагаются без соблюдения хронологического порядка, имена израильских царей намеренно опущены. В одних рассказах Елисей описывается как исторический деятель, имеющий власть вмешиваться в современные исторические события и направлять ход их развития (6, 8–23; 8, 7–15); в другой группе повествований он представлен как великий чудотворец, наделенный сверхъестественной силой совершать любые чудеса (4, 1–7; 4, 8–34; 4, 38–41; 4, 42–44; 5, 1–27; 6, 1–7; 6, 24 – 7, 20). Чудесами и всей своей деятельностью Елисей поддерживал истинную веру в народе Завета в период суда Божия над Израилем (3Цар. 19, 15–17; 4Цар. 13, 3, 7; 10, 32 слл.). Одной из особенностей чудес Елисея является его благотворительное сочувствие к бедным. Многие чудеса Елисея напоминают евангельские чудеса Господа Иисуса Хряста, прообразом которых они являются, согласно толкованиям свв. отцов.

4, 1–7. Чудом умножения елея Елисей помогает овдовевшей матери одного из пророческих сынов уплатить долг ее покойного мужа, ввиду угрозы заимодавца взять в рабство двух ее сыновей.

4, 8–37. Елисей вознаграждает гостеприимство богатой женщины – сонамитянки обещанием рождения сына, а через несколько лет воскрешает его после смерти от солнечного удара (ср. Лк. 7, 12 слл.; Мк. 5, 35 слл.; Лк. 8, 49 слл.). Продолжение истории сонамитянки – в 8, 1–6, где описывается ее переселение с семьей на время голода в Филистию, по совету пророка Елисея, и возвращение ей, после семилетнего отсутствия, всего имущества и «доходов поля» по приказу израильского царя, услышавшего от Гиезия, слуги Елисея, о воскрешении пророком сына этой женщины.

4, 38–41. Во время голода один из пророческих сынов накрошил диких плодов в котел с похлебкой для пророческой общины в Галгале, не зная об их ядовитости. Когда обнаружилась «смерть в котле», пророк обезвредил похлебку, всыпав в нее муки.

4, 42–44. Елисей чудесно насыщает «хлебным начатком» из «двадцати ячменных хлебцев и сырых зерен в шелухе» сто человек общины пророческих сынов. (Ср. аналогичные евангельские чудеса Спасителя: насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами (Мф. 14, 16 слл.; Лк. 9, 13 слл; Ин. 6, 1 слл.) и насыщение четырех тысяч человек семью хлебами и двумя рыбами (Мф. 15, 36 слл.; Мк. 6, 6 слл.).

5, 1–27. Исцеление сирийского военачальника Неемана и наказание Гиезия. Нееман прибывает из Дамаска в Самарию в сопровождении свиты с серебром, золотом, дорогими одеждами и вручает израильскому царю (Иораму?) письмо арамейского царя Венадада с просьбой об его, Неемана, исцелении. Нееман, как язычник, полагает, что Елисей – придворный пророк, обладающий магической силой («возложит руку… и снимет проказу», ст.11), услуги которого, следовательно, очень дорогие. Елисей же своими действиями свидетельствует о независимости пророка Господня от царского двора, магии и вознаграждения и показывает, что исцеление – бескорыстный дар милости Божией. Поэтому он даже не удостоился встретиться с Нееманом и только посоветовал ему через слугу семь раз омыться в Иордане, а после исцеления отказался принять предложенные Нееманом богатые дары. Чудесное исцеление и бескорыстие пророка Господня настолько поразили Неемана, что в душе его произошел поворот, и он исповедовал Бога Елисея единственным Богом всей земли (5, 1–19). Поступок же Гиезия, вопреки пророку обманом взявшего от Неемана плату за исцеление, был более, чем нечестный, ибо он уничтожал в сердце Неемана высокое представление о Боге и Его пророке. Поэтому вместе с деньгами Неемана он получил и его проказу (5, 20–27). Ср. Мф. 8, 2 = Мк. 1, 40 слл. = Лк. 5, 12. слл.

6, 1–7. Рассказ об обретении утерянного топора в Иордане снова связан с общиной пророческих сынов в Иерихоне (ср. 2, 5 слл.). Он свидетельствует о великой благости «человека Божия», приходящего на помощь во всякой беде, даже при потере топора, взятого на время бедняком. При чтении этого отрывка следует иметь в виду, что в начале железного века топор представлял ценность и компенсировать его утерю для бедных людей было нелегко.

6, 8–23. Елисей защищает стесненный врагами народ и пленяет неприятельский отряд во время арамейской войны. Все действующие лица этого рассказа анонимные, за исключением Елисея, который прославляется как прозорливец и мудрый советник, неоднократно раскрывавший замыслы врагов и спасавший израильтян от засады. Арамейский царь узнает о прозорливости Елисея и посылает военный отряд в Дофаим с заданием взять в плен пророка, но «человек Божий» приводит арамеев в Самарию. Следуя великодушному совету Елисея, царь израильский отпускает их, предварительно накормив.

6, 24 – 7, 20. Елисей спасает Самарию, осажденную Венададом. Когда бедствия осажденной столицы достигли крайней степени, а в городе стал свирепствовать голод, израильский царь /Иорам?/ обвинил Елисея как виновника бедствий, способствующего их продолжению, поклялся немедленно предать его смерти, и послал к пророку своих людей, вслед за которыми отправился и сам. В присутствии Елисея храбрость царя исчезла, осталось одно отчаяние (6, 24–33). Пророк именем Господним возвещает неожиданное избавление («завтра в это время ...»; 7, 1–2). Так же, как позднее Исаия будет призывать Ахаза иудейского (Ис. 7), так в данном случае Елисей призывал Иорама израильского к вере в Господа в трудных обстоятельствах, когда сам царь и израильские начальники рассчитывали только на себя. В 7, 3–20 описывается как исполнилось предсказание Елисея самым неожиданным образом.

Дозволение культа Ваала, противление пророкам Господним, продолжавшееся при всех царях династии Амврия, наконец, угроза жизни Елисея, после многих чудес, явленных через него, свидетельствовали о неспособности всех царей дома Амврия поддерживать в Израиле монотеизм, заповеданный синайским Заветом, и ускорили низвержение царствующей династии, предсказанное Илией.

8, 7–15. Елисей в Дамаске. Как наследник миссии Илии, Елисей направляется в Дамаск. Весть о его прибытии быстро распространяется по городу и достигает дворца. Елисей помазывает военачальника Азаила во исполнение повеления свыше, данного Илии на Хориве (3Цар. 19, 15), после чего происходит переворот и Азаил становится царем и орудием суда Божия над неверным Израилем (3Цар. 19, 17; ср. 4Цар. 10, 32 сл.). Здесь рассказ о Елисее прерывается кратким повествованием о двух нечестивых царях иудейских, преемниках благочестивого Иосафата.

Иорам и Охозия иудейские. Внедрение культа Ваала в Иерусалиме

4Цар. 8, 16–29.

Вредные последствия родства и союза благочестивого Иосафата иудейского с нечестивым домом израильских царей Амврия и Ахава не замедлили проявиться при двух неспособных преемниках Иосафата, при которых синкретическая религия стала насаждаться в Иерусалиме и в Иудее.

8, 16–24. ИОРАМ (853/848 – 841), преемник Иосафата, став царем, умертвил всех своих братьев (2Пар. 21 4). Восемь лет своего правления он находился под влиянием своей жены Гофолии, дочери Ахава и Иезавели, и «ходил путем царей израильских, как… дом Ахавов» (ст. 18). «Он устроил высоты... ввел в блужение жителей Иерусалима и соблазнил Иудею», – добавляет 2Пар. 21, 11. Иорам был одним из самых неспособных царей иудейских. При нем был потерян контроль над восставшим Едомом – на юге, и Ливной – на равнине Шефела (стт. 20–22). Особенно же печальным для страны был конец его царствования, когда филистимляне и аравитяне воспользовались ослаблением Иудеи, «захватили все... в доме царя... и сыновей его, и жен ег…, кроме Охозии» (2Пар. 21, 17). Умер он в жестоких мухах от неизлечимой болезни и в бесславии.

8, 25–29. ОXО3ИЯ (841), сын Иорама, наследовал трон в Иерусалиме в то время, когда в Дамаске происходил переворот при воцарении Азаила. В течение своего однолетнего правления он, как и его отец, продолжал насаждение синкретическое религии в Иудее под влиянием своей матери – язычницы Гофолии. Став царем, Охозия пришел на помощь своему дяде Иораму израильскому, решившему использовать переворот в Дамаске как время, удобное для отвоевания Рамофа Галаадского, все еще находившегося во владении арамеев. Иорам израильский был ранен в сражении, после чего оба царя возвратились в царскую резиденцию в Изрееле, поручив продолжение осады Рамофа военачальнику Ииую.

Падение дома Амврия. VIУЙ израильский (841 – 814). Конец культа Ваала в северном царстве. 9, 1 – 10, 36.

9, 1–13. Во время осады Рамофа Галаадского пророк Елисей посылает своего ученика помазать военачальника Ииуя в царя израильского, согласно поручению Илии (3Цар. 19, 15), следствием чего явилось немедленное признание Ииуя всеми военачальниками, бывшими с ним. Этот последний рассказ об общественном служении Елисея, также как и другие аналогичные отрывки (3, l-15; 5, 8–19; 6, 30–32; 8, 6; 13, 14–19), показывает, каким влиянием и известностью пользовался Елисей.

9, 14 – 10, 14. Ииуй немедленно направляется из-под Рамофа Галаадского в Изреель, встречает обоих царей на поле Навуфея и низвергает всю династию Амврия со свойственной тому времени жестокостью: предает смерти Иорама израильского – младшего сына Иезавели, Охозию иудейского – сына Гофолии (9, 24–29), Иезавель (9, 30–37), всех членов, родственников и сторонников низвергаемой династии (10, 1–11), в том числе братьев Охозии иудейского (10, 12–14).

10, 15–29. Ииуй жестокими мерами истребляет культ Ваала в северном царстве: хитростью собирает и избивает в капище Ваала пророков, жрецов и почитателей этого идола, исходя из ветхозаветных представлений о возмездии (Втор 13, 12–18); после этого сокрушает изображение /РБ статую/ Ваала, наконец, полностью разрушает капище и оскверняет место, где оно находилось. Так закончилась борьба пророков северного царства против культа Ваала, начатая Илией примерно полвека назад. К этому времени были использованы и наказания, а также многочисленные чудеса, явленные пророками, особенно Илией и Елисеем, свидетельствовавшие об Ягве как едином и всемогущем Боге. Все эти меры оказались недостаточными. Культ Ваала, введенный Иезавелью, поддерживался во все дни царствования Амврия, Ахава, Охозии и Иорама. Капище Ваала находилось в Самарии до времени низвержения Ииуем династии Амврия.

10, 29–31. Ииуй, однако, не отказался от традиционной религии северного царства – культа тельцов. Поэтому, несмотря на активность, проявленную им в борьбе с Ваализмом, священный автор-девтерономист относится к нему отрицательно.

С самого начала своего царствования Ииуй оказался в сложной политической ситуации, так как с середины девятого века над обоими еврейскими царствами усилились угрозы со стороны окрепшей Сирии и еще более мощного врага – Ассирии. Узурпатор Азаил, захвативший в Дамаске трон Венадада II, начал успешную войну с северным царством в Заиорданье. В это время, в 842 году начал свой поход в страны восточного Средиземноморья ассирийский царь Салманасар III (858 – 824), апогей завоевательной деятельности которого приходится как раз на время правления Ииуя. Азаил Дамасский был разбит, Ииуй при приближении Салманасара III поспешил принести ему дань. Об этом событии, не упомянутом в Библии, мы узнаем из так называемого «Черного обелиска» Салманасара III. Ииуй, или посол Ииуя, изображен на нем распростертым ниц, целующим сапог ассирийского царя. Из «Черного обелиска» стала известна и дата этого события – 842 год. Когда ассирийский царь, опустошивший Сирию, но не взявший Дамаск, возвратился назад, Азаил обратил свой меч против Израиля,

10, 32–36. В войнах с Азаилом Ииуй потерял все Заиорданье, которое находилось под властью арамеян до Иеровоама II (14, 25, 28). Эти неудачи и связанные с ними бедствия представлены священным автором как наказание поколения израильтян, преклонявшего свои колена пред Ваалом, по примеру своих царей (3Цар. 19, 15 слл.; 4Цар. 10, 32).

11, 1–21. Переворот в Иудее. ГОФОЛИЯ (841 – 835). Культ Ваала в Иерусалиме и его конец. Ваализм, уничтоженный в Израиле, продолжал насаждаться в Иудее еще шесть лет. После переворота Ииуя мать убитого Охозии Гофолия, дочь Ахава и Иезавели, предала смерти всех внуков своих – царских сыновей и, захватив власть, взошла на трон Давида (11, 1–3). В Иерусалиме появился «дом Ваала», и ваализм, таким образом, был возведен до положения официальной религии Иудеи при Гофолии, каким он был в северном царстве при жизни Иезавели. Иерусалимский храм, воздвигнутый Соломоном, разорился, и его священные принадлежности, ценности и пожертвования использовались для «дома Ваала» (2Пар. 24, 7). Ревнители культа Ягве преследовались. Такое положение продолжалось шесть лет. Младший сын царя Охозии – младенец Иоас был спасен от избиения своей теткой Иосавефой, женой первосвященника Иодая, и тайно воспитывался при Иерусалимском Храме в семье первосвященника. Когда он подрос, первосвященник Иодай с помощью гвардии и левитов провозгласил семилетнего Иоаса царем. «Народ земли» немедленно восстал и низложил Гофолию, которая встретила смерть так же храбро, как некогда ее мать Иезавель (11, 4–16). Нечестивые князья иудейские, поддерживавшие Гофолию, на время смирились и притихли. Первосвященник Иодай, регент малолетнего Иоаса, воспользовался благоприятным временем для пробуждения религиозно-нравственной жизни народа и восстановления Ягвизма. По его инициативе был торжественно возобновлен «завет между Господом и между царем и народом». Храм и жертвенник Ваала были разрушены, а жрец Ваалов понес наказание по Закону Моисея. Так закончилась в Иудее борьба против ваализма, внедренного Иезавелью и ее семьей, которую в Израиле немного раньше завершил Ииуй, поощряемый пророком Елисеем.

12, 1–31. ИОАС иудейский (835 – 796). Ремонт храма. Возрождение ягвизма. При благотворном влиянии первосвященника Иодая на молодого Иоаса в Иудее продолжалось религиозно-нравственное возрождение. В целях оживления религиозной жизни был предпринят ремонт Иерусалимского храма, который был восстановлен в прежнем благолепии, а для упорядочения его доходов был сделан денежный ящик для приношений и поставлен у входа в храм. Но после смерти первосвященника Иодая, на 23-ем году сорокалетнего правления Иоаса, царь подпала под влияние нечестивых князей иудейских, ранее поддерживавших Гофолию, которые открыто стали подавать народу пример идолопоклонства и пренебрежения к храму Господню. В Иерусалиме и в Иудее снова «стали служить ашерам /РБ деревьям/ и идолам». После неоднократных увещаний к обращению анонимных пророков Господних, царя и отступников-иудеев грозно обличил пророк Захария, сын первосвященника Иодая. Царь и князья «сговорились» против него, то есть сфабриковали какое-то обвинение, как в случае с Навуфеем (3Цар. 21, 8–13), и он был побит камнями по приказанию царя «во дворе дома Господня», «между храмом и жертвенником» (2Пар. 24, 17–22; Мф. 23, 35). Своим покровительством язычеству царь Иоас вызвал всеобщее недовольство. Трагический конец его царствования описан в 12, 17б-21.

Северные колена при Иоахазе и Иоасе 13, 1–25.

13, 1–9. В Израиле ИОАХАЗ (814 – 798)» сын и преемник Ииуя, продолжал тяжелую борьбу с Азаилом, который одерживал победу за победой, уничтожая военные силы северного царства и захватывая израильские города (стт. 7, 25). В стесненных обстоятельствах «помолился Иоахаз... и услышал его Господь». Вероятно, был заключен мир, так как далее мы видим, что Азаил предпринял поход в Филистию, взял Геф, затем одержал победу над большим войском иудейского царя Иоаса (2Пар. 24, 24) и намеревался захватить Иерусалим. Царь иудейский Иоас, утративший веру в Бога Завета, откупился от Азаила ценой всех сокровищ храма и дворца. Вскоре он пал жертвой придворного заговора (12, 20).

13, 10–25. ИОАС израильский (798 – 783). Смерть пророка Елисея. Вскоре после восшествия Иоаса в Самарии и в Дамаске произошла смена царей: вместо Азаила воцарился его сын Венадад III. Следуя политике своего отца, Венадад III успешно начал войну с израильтянами и нанес им поражение (13, 3). Теснимый арамеянами, Иоас израильский приходит к умирающему Елисею и взирает на него как на чудотворца, помощь которого ставит выше, чем ударные силы своего войска. «Отец мой! Отец мой! Колесница Израиля и конница его!» – с плачем повторяет Иоас слова Елисея, изреченные при вознесении Илии «в вихре на небо» (13, 14; ср. 2, 12). «Человек Божий» возлагает на Иоаса руки свои и при помощи символического действия предсказывает ему три победы в борьбе с арамеянами. Елисей умирает, но даже смерть не положила предела его чудесам, ибо «в следующем году» от прикосновения к костям Елисея воскрес мертвец (13, 21). Иоас постепенно отвоевал все города Заиорданья, захваченные арамеянами при его предшественниках.

Г. СЕВЕРНЫЕ И ЮЖНЫЕ КОЛЕНА ПОСЛЕ ИЛИИ И ЕЛИСЕЯ.

4ЦАР. 14–17.

14, 1–22. В Иудее АМАСИЯ (796 – 767), сын и преемник Иоаса, казнил заговорщиков-убийц отца своего, но детей их не тронул, руководствуясь Второзаконием 24, 16, текст которого цитируется в 14, 6. Это место имеет особую важность в связи с тем, что подтверждает древность Второзакония вопреки выводам критики, относящей происхождение этой книги ко времени Иосии (640 – 609). Амасия снова подчинил Едом, но настолько возгордился своей победой над идумеями, что спровоцировал Иоаса израильского на войну. Иоас безуспешно пытался предотвратить столкновение метафорическим ответом на вызов Амасии. В битве при Вефсамисе иудейское войско Амасии потерпело полное поражение. Иерусалим был взят, часть его стен разрушена. Иудея стала вассалом северного царства. Царь Амасия, потерявший доверие народа, бежал в крепость Лахиш и был убит там заговорщиками. Во 2Пар. 25, 14 слл. несчастная для Амасии и возгордившихся иудеев война объясняется как наказание Божие («от Бога было это»; 2Пар. 25, 20) за поклонение Амасии «богам сынов Сеира», привезенным в качестве трофеев в Иерусалим.

Внешний расцвет и моральный упадок северных и южных колен.

14, 23 – 15, 7

14, 23–29. ИЕРОВОАМ II (793/782 – 753) в Израиле. Пророк Иона. После Елисея в северном царстве при Иеровоаме II, четвертом из рода Ииуя, проходил служение пророк Иона, сын Амафии, из Гефхефера. Этому царю он предсказал восстановление древних границ страны (14, 25). Иеровоам II, как и его предшественники, осуждаемый священным автором за то, что он «не отступал от всех грехов» первого царя этого же имени, был одним из наиболее способных и счастливых правителей северных колен. Его сорокалетнее царствование было временем апогея могущества и благосостояния северных колен. После побед при Карнаиме и Лодебаре (Ам. 6, 13) были подчинены Арам, Аммон, Моав, и территория северных колен была восстановлена от входа в Емаф, на севере, до Мертвого моря, на юге, то есть в пределах времени Давида-Соломона. При Иеровоаме II процветали земледелие на прежних и освобожденных от арамеян землях Заиорданья, успешно развивались ремесла и торговля. Умножались богатство и роскошь. Благосостояние достигло такого уровня, который мог соперничать со временем Соломона. Израильтянам была дана возможность испытать, не сделает ли процветание того, что не могли сделать прежде испытания и бедствия? Опыт показал, что внешний расцвет северного царства сопровождался глубоким религиозно-нравственным и социальным упадком. Богатства распределялись неравномерно. Для господствующих классов строились роскошные зимние и летние дома из тесаного камня, украшаемые резными плитками из слоновой кости (Ам. 3, 15; 5, 11; 6, 3 слл.), между тем как условия жизни бедных горожан и крестьян все более и более ухудшались. Неограниченная жажда богатства приводила к притеснениям и ограблениям бедных, несправедливости в судопроизводстве, обману в торговле (Ам. 2, 6–8; 4, 1; 5, 11 сл.; 8, 4–6). Разорившиеся бедняки нередко продавались в рабство алчными кредиторами. Все слои израильтян предавались пьянству (Ос. 4, 1; 7,5; Ис. 28, 6–8; Ам. 4, 1), к чему принуждали даже назореев, вопреки данному ими обету (Ам. 2, 8-l2). В то же время в религиозной жизни израильтян господствовал религиозный формализм и обрядоверие, выражавшиеся в пышном и богатом культе почитания Ягве в образе тельца, поддерживаемом царским двором. Израильтяне думали, что несправедливость и обиды, причиняемые ближним, и вообще неисполнение заповедей Завета не является грехом, и что им не угрожают никакие беды, если они будут приносить Богу обильные и дорогостоящие жертвы и посещать священные места (Ам. 4, 4; 5, 5, 23; 7, 9). Именно в это время религиозных заблуждений израильтян и связанных с ними социальных несправедливостей, умножившихся к концу царствования Иеровоама II, в израильском царстве были воздвигнуты Богом первые пророки-писатели Амос и Осия, чтобы обличать царя и народ, призывать их к религиозно-нравственному обновлению и возвестить им о конце царства в случае нераскаянности.

15, 1–7. В Иудее продолжительное царствование A3АРИИ (он же Озия, 791 – 740), современника Иеровоама II израильского (793 – 753) и трех его преемников, (Захарии, Селлума и Менаима), правивших в 752 – 742 гг., также было временем наибольшего процветания, за исключением последних лет. Став царем после гибели Амасии, Азария долгое время находился под влиянием пророка Захарии, поучавшего его страху Божию (2Пар. 26, 5), часто прибегал к Богу и имел успех в своих предприятиях. При нем страна освободилась от вассальной зависимости от Самарии, восстановлены были разрушенные стены Иерусалима, реорганизовано войско, усилены оборонительные башни столицы и важнейших в стратегическом отношении городов страны. Традиционные враги были усмирены: филистимляне, неоднократно нападавшие при его отце, окончательно покорен Едом, побеждены аммонитяне и аравитяне. Благодаря этим успехам были расширены границы на западе и на юге, вплоть до Еланитского залива на Красном море, где была возвращена торговая гавань Елаф (4Цар. 15, 1; 2Пар. 26, 1). При поддержке Азарии в стране успешно развивалось орошаемое земледелие, садоводство, скотоводство, возобновилась добыча меди в копях Соломона, процветала торговля (2Пар. 26, 10; ср. 1Пар. 5, 3–26). После же смерти наставника царя Азарии – пророка Захарии слава и успехи постепенно настолько вскружили голову этому царю, что он утратил представление о пределах своей власти и авторитета и пытался посягнуть на священнические прерогативы. Вопреки протесту иерусалимского священства (85 священников во главе с первосвященником Азарией), царь Азария дерзнул войти «в храм Господень, чтобы воскурить (фимиам) на алтаре кадильном». Наказанный проказой, царь Азария до конца своей жизни вынужден был жить «в отдельном доме» вне Иерусалима, а делами государства стал заведовать его сын Иоафам (2Пар. 26, 16–21).

Несмотря на внешнее процветание, Иудея при Азарии и Иоафаме (750/740 – 731; 15, 32–38; 2Пар. 27) внутренне была также развращена как и северные колена при Иеровоаме II. Упадок веры, обрядоверие, социальное неравенство, несправедливость, угнетение богатыми бедных, нарушение правосудия настолько распространились среди иудеев, что стали предметом обличений пророков. В год смерти царя Азарии был призван к пророчеству великий Исаия (Ис. 6). Он и его современник Михей Морасфитянин проходили свое служение при трех преемниках Азарии: Иоафаме, Ахазе и Езекии (Ис. 6, 1; 1, 1; Мих. 1, 1) в годы 740 – 690 до Р. Х.

К концу царствования Азарии-Озии над малыми странами восточного Средиземноморья вновь нависла угроза со стороны усилившейся Ассирии, власть которой вынуждена была признать и Иудея, уплатившая дань Тиглатпалассару III (745 – 727) во время его первой кампании на запад, начавшейся в 743 году.

16, 8–31. Хаос в Израиле. ЗАХАРИЯ, СЕЛЛУМ, МЕНАИМ, ФАКИЯ и ФАКЕЙ (752 – 732). После смерти Иеровоама II в Израиле начались беспорядки и мятежи, которые сильно ослабили страну и продолжались до падения северного царства. ЗАХАРИЯ (753 – 752), сын и преемник Иеровоама II, через шесть месяцев был убит Селлумом. Узурпатор СЕЛЛУМ, сын Иави-са, царствовавший всего один месяц, был умерщвлен Менаимом, провозгласившим себя царем в древней столице Фирце (стт. 8–15). МЕНАИМ (752 – 740), сын Гадия, свое десятилетнее царствование в Самарии начал со страшных жестокостей над жителями города Типсаха, не отворившего перед ним ворот.

В то время, когда узурпаторы сменяли друг друга на троне в Самарии, в Ниневии захватил власть энергичный Тиглатпалассар III (745 – 727), блестящий полководец и талантливый администратор. До 743 года он был занят покорением востока, после чего предпринял поход на запад. Вследствие неустойчивости царской власти в Самарии, Азария иудейский и его сын и соправитель Иоафам в это время имели руководящую роль в организации антиассирийской коалиции 19-ти малых государств, включая Емаф, Кархемиш, Дамаск и Израиль. Тиглатпалассар III двинулся на юг вдоль средиземноморского побережья, по-видимому, с целью атаковать самого Азарию. При его приближении Менаим израильский изменил союзу и поспешил уплатить дань. Другие союзники также были принуждены признать власть Ассирии, в том числе Рецин, царь Дамаска, и Азария иудейский, согласно ассирийским анналам.

Менаим израильский обложил налогом 60 тысяч богатых семей израильтян, чтобы собрать 1000 талантов серебра для уплаты ассирийцам. Вскоре он скончался, оставив в трудном положении своего сына и преемника ФАКИЮ (741 – 740), главная забота которого состояла в собирании ежегодной дани для Ассирии. Это вызвало недовольство антиассирийских элементов, организовавших заговор и убийство Факии через два года после его восшествия. ФАКЕЙ, сын Ремалии (740 – 732), новый царь израильский, узурпировавший трон, начал проводить антиассирийскую политику. Вместе с Рецином, царем Дамаска, он приступил к организации нового антиассирийского союза, к которому вскоре присоединились финикийские города Тир и Сидон, филистимская Газа, идумеяне, аравитяне, а Египет обещал поддержку. Иудея осталась в стороне.

Пророк Осия, младший современник и продолжатель Амоса, проходивший служение в северном царстве при всех преемниках Иеровоама II, изобразил в своей книге начальное религиозно-нравственное состояние израильтян этого времени. В стране господствовало ханаанизированное почитание Ягве под образом тельца, которому поклонялись и лобызали его, называя Ваалом (Ос. 8, 5; 13, 2; 2, 17); многие открыто почитали ханаанского Ваала и предавались сакральному распутству (Ос. 2, 16; 13, 1 слл.). Удаление от Бога Завета сопровождалось глубоким нравственным падением израильтян, которые стали неисправимыми в своем нечестии. Среди них исчез страх перед святостью Бога и Его Закона, не стало ни истины, ни милосердия; ложь, обман, воровство, клятвопреступления, убийства и прелюбодеяния распространились по всему северному царству (Ос. 4, 1–2, 8, 13–14, 18; 5, 1–6); все пожираемы были идолопоклонством и сладострастьем, «как печь, растопленная пекарем» (Ос. 7, 14). Пророк Осия возвещал о наказании неверного Израиля, орудием которого будет Ассур (Ос. 11, 5–6; 10, 6; 9, 3). Пророка не слушали, но слова его не замедлили с исполнением. Израиль приближался к своему концу.

16, 1–20. АХАЗ иудейский (735/732 – 716). Сиро-ефраимское вторжение (734 – 732). Пророк Исаия. В Иудее Иоафаму, который большую часть царствования был соправителем своего отца Озии (750/740 – 735), наследовал его молодой сын Ахаз. Когда он отказался от участия в антиассирийском союзе, Рецин дамасский и Факей израильский начали войну против Иудеи с целью низложить в ней Ахаза и весь царствующий дом Давида и поставить новую династию в лице некоего «сына Тавеила» и, таким образом, включить Иудею в антиассирийскую коалицию. По жестоким обычаям тех времен низложение династии означало полное уничтожение всего царствующего рода по прямой и побочной линиям (3Цар. 15, 29; 16, 11; 4Цар. 10, 11–17; 11, 1). Сиро-израильтяне разбили иудеев и взяли множество пленных, одна часть которых была уведена в Дамаск, другая, 200 тысяч, – в Самарию, но была отпущена по требованию пророка Одеда. (2Пар. 28, 5–15). Когда стало известно о намерениях сиро-израильтян идти на Иерусалим, в нем воцарились ужас и трепет (Ис. 7, 2). В такой ситуации кажущейся безнадежности молодого Ахаза и народ утешал пророк Исаия, призывавший царя и народ к вере в Господа, напомнивший обещание Господне сохранить род Давида, из которого произойдет Мессия (2Цар. 7). Исаия убеждал Ахаза быть спокойным, возвестил крушение замыслов и гибель самих врагов в недалеком будущем, и в подтверждение истинности своих слов предложил царю просить, «знамение у Господа ... в глубине или на высоте». Но Ахаз отказался просить знамение, формально – под предлогом нежелания искушать Господа (Ис. 7, 12), а фактически вследствие неверия, ибо он больше, чем на Бога Израилева, надеялся на ассирийского царя, к которому обратился за помощью (16, 7–8). Тогда Исаия обличил Ахаза в противлении Богу и возвестил ему, что, независимо от его желания, Господь Сам даст знамение: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил /с нами Бог/» (Ис. 7, 13–14). В своем полном и окончательном исполнении это пророчество, согласно Новозаветному истолкованию его (Мф. 1, 22–23), предвозвещало о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы. Следовательно, по непреложному обетованию Божию, мессианский род Давида не мог быть истреблен_, а замыслы врагов обречены на неудачу. Исаия далее предсказывает печальные последствия для дома Давида и Иудеи вследствие неверия Ахаза в Ягве, Скалу Израилеву и надежды его на ассирийцев: царь иудейский и народ будут унижены, а страна опустошена после прихода ассирийских войск по призыву Axaза; Иудея уподобится несчастному человеку с обритой бородой и волосами (признак позора, см. 2Цар. 10, 4) и опустошенному винограднику, заросшему колючим кустарником (Ис. 7, 17–25).

В течение всей сиро-израильской войны звучал ободряющий голос пророка Исаии. Нечестивый Ахаз однако не верил Господу и Его пророку и во время арамейско-израильской осады Иерусалима приносил жертвы даже сирийским богам, которые, как он думал, поражали его (2Пар. 28, 23). Между тем Тиглатпалассар III, к которому обратился Ахаз, не заставил себя долго ждать. В 734 – 732 гг. он предпринял три кампании в Сирию-Палестину. В ходе кампаний 733 – 732 гг. он разбил Рецина в полевом сражении, окружил Дамаск и после трудной осады, продолжавшейся в течение года, взял этот город (732 г. до Р. Х.). Рецин был казнен. Его союзник, Факей израильский, потерял Галилею и Заиорданье, которые также как и Арам, стали ассирийскими провинциями. Часть жителей северного царства была переселена.

Последствия обращения Ахаза за помощью в Ассирию, как предсказывал Исаия, были тяжелыми для Иудеи и ее царя. Победитель призвал Ахаза и других вассалов в Дамаск предстать пред «величием бога Ашшура», засвидетельствовать о своей верности и изъявить свое личное почтение ассирийскому царю. В знак благодарности Ахазу пришлось принять синкретическую религию победителя: установить в Иерусалимском храме новый жертвенник ассирийского образа, который он видел в Дамаске, проводить сыновей своих и своею народа через огонь, устраивать языческие жертвенники в Иерусалиме и высоты в разных городах Иудиных «для каждения богам иным». Для выплаты огромной дани ассирийцам потребовались асе сокровища храма, дворца и князей. При сборе дани были обломаны «ободки и подставы» умывальниц храма, изъяты «медные волы» из-под медного моря, которое после этого было поставлено на каменное основание, «сокрушены сосуды» храма, взятые для уплаты дани (3Цар. 16, 17; 2Пар. 28, 24). Вассальная зависимость от Ассирии, политическая и религиозная, продолжалась свыше ста лет.

17, 1–6. ОСИЯ израильский. Падение северного царства. Вместо свергнутого Факея царем территориально урезанного северного царства стал Осия (731 – 722), которого ассирийский царь признал под условием подчинения и уплаты тяжелой дави. Осия начал изменять религиозную политику Израиля, когда было уже слишком поздно (ст.4: «он делал неугодное... не так, как... прежде его»). Вскоре после смерти Тиглатпалассара III (727) Осия отправил в Египет посольство с целью заключения союза против Ассирии и в надежде на помощь фараона прекратил выплату дани. Новый ассирийский царь Салмасассар V (727 – 722)/ направил против северного царства карательные силы, царь Осия был схвачен и заключен в «дом темничный». Осажденная Самария без царя продолжала три года (725 – 722) отчаянно сопротивляться в центре оккупированной врагами страны и была взята в 722 г. в год смерти Салманассара V и восшествия его преемника Саргова II. 27290 израильтян из Самарии и других городов северного царства были переселены Саргоном в ассирийские провинции.

17, 7–23. Богословское истолкование падения Израиля. В конце второй части книги, также как и в конце первой части (3Цар. 11), священный автор дает богословское истолкование истории. Причиной падения Израиля была неверность его Богу Завета; Бог оставил Свой народ только потому, что израильтяне оставили Бога Завета и уклонились в идолослужение. Они предавались ханаанским культам, сооружали на высотах статуи (букв. столбы) и изображения Астарты, приносили идолам жертвы и воскуряли фимиам, противились призывам об обращении пророков и прозорливцев, посылаемых Господом (стт. 7–13). Они нарушили завет и оставили все заповеди, сделали литые изображения двух тельцов, ханаанских идолов Астарты и Ваала, поклонялись «воинству небесному», то есть солнцу, луне и звездам, за что их обличал еще пророк Амос (Ам. 5, 26). Наконец они проводили через огонь своих сыновей и дочерей, гадали и волшебствовали (стт. 14–17). Господь вразумлял и смирял израильтян временными бедствиями, но поскольку они оставались упорными и нераскаянными (ст. 20), «прогневался Господь на израильтян и отверг их от лица Своего» (ст. 18; ср. Ис. 28, 1–4). Особую ответственность за участь израильтян священный автор возлагает на израильских царей; о каждом из них сказано: «он делал неугодное в очах Господа».

17, 24–41. Иностранные переселенцы в Самарии. Саргон II переселил на опустошенную территорию северных колен этнические группы из Аввы, Куты и Сепарваима – в Вавилонии, и из Емафа – в северной Сирии. Новые переселенцы были политеистами, каждый народ поклонялся своим идолам, привезенным из отечественной земли. Однако, когда в опустошенной стране размножились львы, колонисты расценили это как наказание за непочитание Ягве, Бога их нового отечества, и тогда, по их просьбе ассирийский царь прислал им одного из пленных священников Ягве, который поселился в «Вефиле и учил их, как чтить Господа» (ст. 28). Со временем чужеземные переселенцы смешались с остатками израильтян, и их потомки стали известны под именем самаритян.

III. ИУДЕЙСКОЕ ЦАРСТВО И ЕГО ПАДЕНИЕ. 4ЦАР. 18 – 25.

В третьей части книги содержится описание истории и религиозной жизни южных колен при последних восьми царях иудейских, от Езекии до Седекии.

После падения северного царства в 722 г до Р. X. южное царство, управляемое мессианским родом Давида, продолжало свое существование еще 136 лет (722 – 586). В начале этого периода южные колена, среди нависшей угрозы уничтожения Ассирией, находились под духовным руководством пророков Исаии и Михея, а позднее – последних пророков допленной эпохи: Софонии, Наума, Аввакума и Иеремии. В этой части книги, также как и в предшествующих двух, священный автор более подробно описывает те царствования, в которые действовали пророки и предпринимались религиозные реформы, то есть правления Езекии и Иосии. О других он выражается кратко, иногда только стереотипными формулами.

Иудея при Езекии (729/716 – 687). Религиозные реформы. Пророк Исаия 4Цар. 18 – 20.

18, 1–8, 22. Раскаяние иудеев и религиозные реформы Езекии. Под влиянием падения Самарии и грозной проповеди пророков Исаии и Михея, предрекавших падение южного царства, если иудеи не раскаются, царь иудейский и народ смирились и обратились ко Господу с молитвой о спасении (Иер. 26, 18–19). В первый же год самостоятельного правления Езекия /716 г./ начал религиозные преобразования с целью очищения религии и культа от ассиро-ханаанского синкретизма, внедренного его отцом Ахазом, упразднения незаконных святилищ и сосредоточения богослужения только в Иерусалимском храме. Кратко упомянутые в 4Цар. 18, 3–4, 22, эти реформы подробно описываются во 2Пар. 29 – 31. Реформы начались с Иерусалимского храма, в котором был восстановлен богослужебный культ «по уставу Давида». Затем, по инициативе благочестивого Езекии, был возобновлен Завет народа с Господом (2Пар. 29, 10), основным условием которого был строжайший монотеизм и удаление от всех видов идолопоклонства. Далее «все собрание» Иерусалима приняло решение о торжественном праздновании Пасхи в Иерусалиме всем Израилем. Чтобы привлечь «остаток» северных колен, были посланы «гонцы с письмами» во все пределы южных и северных колен с приглашением в Иерусалим на праздник Пасхи (2Пар. 30, 5–9), чтобы в храме, а не в своих домах принести в жертву пасхального агнца (2Пар. 30, 10–27). Наконец, благочестивый Езекия озаботился об обеспечении служителей храма: восстановил Закон о начатках и десятине священникам и левитам (2Пар. 31, 2–31). При проведении реформы в Иерусалиме и по всей Иудее, а также в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной – на территории павшего северного царства, были отменены высоты и разрушены жертвенники, то есть места жертвоприношений вне храма, сокрушены языческие статуя, срублены «священные» деревья. Во время реформы был уничтожен даже Нехуштан – медный змей Моисея, которого чтили суеверные евреи (18, 4).

ЦИКЛ ПРОРОКА ИСАИИ 4ЦАР. 18, 13 – 19, 37.

В описание времени самостоятельного правления Езекии в 4Цар. 18 – 20 включен литературный цикл, посвященный пророку Исаие, с целью показать значение и эффективность вмешательства великого пророка в решающие моменты ветхозаветной иудейской истории, к числу которых относятся события 705–701 гг. до Р.Х.. Три рассказа этого цикла передают об отношениях Езекии и Исайи в контексте исторических событий:

а/ в период нашествия Сеннахирима: 18, 13 – 19, 37;

б/ во время болезни Езекии: 20, 1–11;

в/ по случаю посольства вавилонского царя: 20, 12–19.

Хронологически события, описанные в 20, 1–11 и 20, 12–19, относятся к 705–704 гг. до Р.Х. и, следовательно, предшествуют повествованию 18, 13 – 19, 37 о вторжении Сеннахирима в Иудею в 701 г. до Р. Х., что следует учитывать при изучении этих рассказов.

18, 13–16. Антиассирийское восстание и его последствия. В первые годы самостоятельного царствования Езекии изменившаяся международная обстановка на древнем Востоке как будто благоприятствовала антиассирийскому восстанию. Древний Вавилон, Урарту и Египет снова стали центрами сопротивления Ассирии и поощряли создание антиассирийских союзов. В 711 г. антиассирийскую коалицию на западе возглавил филистимский Азот, но она была разбита карательной армией Саргона. Езекия, находившийся под влиянием пророка Исайи, активно готовился к возможной осаде Иерусалима. Под старым городом был вырыт подземный канал, по которому вода из пригородного источника Гихон доставлялась в Силоамский бассейн внутри города.

После смерти Саргона II в 705 г. многие страны, изнывавшие под ассирийским игом, вновь попытались возвратить независимость прежде, чем новый царь Ассирии укрепит свою власть. В Вавилоне Меродах-Валадан вторично, хотя и не надолго, захватил власть (705 г.; первый раз в 721 – 710 гг). На этот раз Езекия вступил в переговоры с прибывшим в Иерусалим посольством Меродах-Валадана, вавилонского царя (20, 12–15) и присоединился к всеобщему восстанию. В новую коалицию вошли также Египет и малые страны восточного Средиземноморья. Однако Сеннахирим, новый царь Ассирии (705 – 681), вновь завоевал Вавилон и привел к покорности восточные области. В 701 году он отправился в поход на запад, взял непокорившийся Аскалон, в битве при г. Алтаке наголову разбил египетское войско Тахарки, штурмом овладел филистимским Екроном и всей силой своей огромной армии обрушился против Иудеи. 46 городов иудейских были захвачены, Иерусалим осажден. Оробевший царь иудейский Езекия послал своих послов в ставку Сеннахирима в Лахис заявить о своей покорности и согласии уплатить огромную контрибуцию: 30 талантов золота, 300 талантов серебра, драгоценности и рабов. При сборе такой суммы пришлось отдать все сокровища храма и дворца и даже снять золотую обшивку с дверей храма (18, 13–16). Таковы были последствия союза Езекии с Вавилоном и Египтом, против которого предупреждал его Исаия. В таких союзах пророк усматривал измену Иегове, неверие в могущество Бога Завета, Скалу Израилеву, и упование на земные средства, на сильные языческие царства, их ударные силы – колесницы и конницу, между тем как теократический царь и народ Иеговы, согласно учению пророков, должны надеяться лишь на Господа.

18, 17–37. Требование ассирийского посольства. Ассирийский царь не удовлетворился полученной контрибуцией и вероломно потребовал капитуляции столицы через своих послов, направленных из ставки в Лахисе к стенам осажденного Иерусалима. Рабсак, возглавлявший ассирийское посольство, подверг резкой критике как надежду иудеев на фараона, представляя его «надломанной тростью», так и упование их на Господа. В своей искусно построенной, но противоречивой дипломатической речи ассирийский полководец заявил, что ассирийский царь действует не самовольно, а по повелению Господа, разгневанного на Езекию за то, что он во время религиозной реформы разрушил ягвистские жертвенники; но дальнейшие слова Рабсака отрицают всемогущество и власть Господа спасти Свои народ и даже обвиняют Иегову в том, что Он оставил Свой народ. Приравняв Господа к рукотворенным богам побежденных ассирийцами языческих народов, ассирийский полководец свою речь от имени ассирийского царя закончил следующими богохульными словами: «Спасли ли боги народов… свою землю от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада... Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию? Кто из всех богов... спас землю свою…? Так неужели Господь спасет… от руки моей?» (18, 33–35).

19, 1–7. Молитва Езекии и пророчество Исаии. Езекия, услышавший от своих послов о богохульстве ассирийцев, направился в храм для молитвы Господу и послал своих людей к пророку Исаии с просьбой помолиться о спасении «оставшихся, которые... еще живы» (19, 1–5). В сложившейся кризисной ситуации Исаия именем Господним призвал защитников к мужеству, предсказал отступление врагов и смерть ассирийского царя в собственной земле (19, 6–7).

19, 8–34. Настойчивость ассирийцев. Поскольку св. город не сдавался, возвратившиеся ассирийские послы доложили об этом Сеннахириму, которого они нашли отступившим от захваченного Лахиса к югу, к Ливне, для встречи египетского войска фараона Тиргака (Тахарки). Опасаясь попасть в клещи, ассирийский царь спешно направил в Иерусалим другое посольство с письмом к Езекии, чтобы склонить его к капитуляции, прежде чем в иудейской столице станет известно о приближении союзного египетского войска. В этом письме Сеннахирим снова поносил Иегову, приравнивая Его к «богам» побежденных народов – творениям рук человеческих. Езекия по прочтении письма опять направился в храм и усердно молился Господу о спасении Его народа, чтобы все народы земли увидели и убедились, что Господь – единственный Бог (19, 8–19; Ис. 37, 1–7). Пророк Исаия вскоре возвестил, что молитва Езекии услышана. Дерзость ассирийского царя дошла до Господа, и Он возвратил его той же дорогой, которой он пришел. Малый «остаток», который грозил уничтожить ассирийский царь, будет спасен и на третий год насладится плодом трудов рук своих (19, 20–34; Ис. 37, 21–35).

19, 35–37. Конец вторжения. Краткое упоминание об ангеле-губителе 185 тысяч ассирийцев предполагает эпидемию чумы (ср. Деян. 12, 23). Это же подтверждает египетское предание, собранное в более позднее время Геродотом (2, 141), согласно которому ассирийское войско было опустошено чумой на границе Египта. Выражение ст. 35 «в ту ночь» отсутствует в параллельных местах Ис. 37, 36 и 2Пар. 32, 21–22.

20, 1–11. Болезнь и исцеление Езекии. Исаия исцеляет смертельно больного Езекию, предсказывает ему еще пятнадцать лет жизни, избавление от руки ассирийского царя и ""дает знамение от Господа».

20, 12–19. Посольство вавилонского царя Меродах-Валадана. Ст. 13 показывает, что события, описанные в 20, 1–11, а также в этом отрывке, предшествовали антиассирийскому восстанию и нашествию 701 г, описанному выше, в 18, 13–16, когда все ценности были отданы Сеннахириму. Польщенный оказанной ему честью, Езекия показал вавилонским послам, прибывшим в Иерусалим, все богатства столицы, включая царские кладовые, арсенал и сокровищницу. Истинной целью посольства, разумеется, было не поздравление исцеленного Исаией иудейского царя, а тайные переговоры о заключении антиассирийского союза и согласование времени восстания. Пророк Исаия, провидевший будущее возвышение Вавилона, приходит во дворец и именем Господним возвещает царю о вавилонском пленении: в Вавилон будут взяты все сокровища дворца и уведены сыновья иудейского царя, чтобы сделать из них слуг вавилонского царя.

Литературный цикл, посвященный пророку Исаие, 4Цар. 18, 13 – 20, 19, включенный в описание царствования Езекии (4Цар. 18–20), имеется также в книге пророка Исаии (глл. 36–39) с небольшими вариантами.

Нечестивые царствования Манассии (698/687 – 642) и Амона (641 – 640). Культ «воинства небесного» в Иерусалиме и Иудее. 21, 1–18, 19–26.

Возрождение истинной религии в Иудее при Езекии сменилось долгим периодом торжества языческой реакции в продолжительное царствование его сына и преемника Манассии, который оставил о себе память как самый нечестивый из иудейских царей, восседавших на троне Давида. Языческие культы и обычаи, искорененные при Езекии, были восстановлены в Иерусалиме и во всем южном царстве. Манассия снова уcтроил высоты, жертвенники Ваалу (3), истукан Астарты (7); кроме того, впервые в Иерусалиме и Иудее при Манассии была введена ассиро-вавилонская религия «воинства небесного», то есть небесных светил (стт. 3, 5). Из этих же религий было заимствовано зло гаданий и волшебства. Языческие жертвенники и изображения были поставлены даже во дворе дома Господня, и здесь же иудеи-язычники предавались сакральному распутству (23, 7). В долине Енномовой был восстановлен Тофет, и сам царь, по меньшей мере один раз «провел сына своего через огонь» (ст. 6; ср. 2Пар. 33, 6, где сказано «сыновей своих»). Религиозное отступничество и нечестие Манассии имели своим последствием несправедливость и страшную жестокость со стороны царя. Всякое противление проязыческой политике Манассии безжалостно преследовалось, и пророческая деятельность в то время поэтому была невозможной. Кровью ревнителей ягвизма, прежде всего пророков, по словам священного автора, Иерусалим был «наполнен от края до края» (21, 16). В это именно время, по иудейскому преданию, подтверждаемому в Новом Завете (Евр. 11, 37), был предан мучительной смерти Исаия.

Внедрение в Иудее ассиро-вавилонской религии, кроме нечестия Манассии, отчасти объясняется также внешним политическим положением южного царства в то время. Манассия наследовал вассальную зависимость от Ассирии от своего отца и был современником трех сильнейших ассирийских царей: Сеннахирима (705 – 681), Асаргаддона (680 – 669) и Ашшурбанипала (668 – 635/27), при которых мощь и завоевания Ассирии достигли своего зенита. В результате походов Асаргаддона (671 и 669 гг.) и Ашшурбанипала (663 г.) на короткое время был завоеван даже Египет. В завоеванных странах насаждались ассирийская религия и культы. Противление же и восстания подавлялись со страшной жестокостью. Поклонение ассирийским богам Манассия поэтому считал необходимым следствием политического подчинения Ассирии. Однако даже во время наивысшего могущества Ассирии не прекратились восстания вассальных стран, имевшие отношение и к Иудее. Около 652 г. Шамашшумукин, вассальный царь Вавилона, брат Ашшурбанипала, возглавил огромную антиассирийскую коалицию, в которую вошли в основном те же страны, что и 50 лет назад, в том числе Египет, восстановивший свою независимость при Псамметихе I, основателе 26 династии. Однако и это восстание успеха не имело. В 648 г. Ашшурбанипалом был взят Вавилон, Шамашшумукин погиб. Фараон Псамметих не появлялся с войском вне границ Египта. Иудейский царь Манассия, согласно свидетельству 2Пар. 33, 11–13, в оковах был доставлен в Вавилон, взятый Ашшурбанипалом, предположительно, по обвинению в неблагонадежности, но вскоре был оправдан и возвращен на царство в Иерусалим. Во время постигших его испытаний Манассия смирился пред Господом и составил покаянную молитву, а по возвращении в Иерусалим «ниспроверг чужеземных богов» и восстановил культ Ягве, Бога Израилева. Об уничтожении Мавассией жертвенников «воинству небесному» однако не говорится. Манассия, по-видимому, не осмелился и теперь отвергнуть ассиро-вавилонский культ; он был уничтожен позднее, при Иосии (23, 4–13). Личное раскаяние и религиозные преобразования Манассии в конце его царствования не имели глубоких последствий для всей Иудеи и Иерусалима и в связи с этим не упоминаются в описании правления Манассии в 4Цар. 21, 1–16. К этому времени иудеи, совращенные царем в продолжительный период, предшествовавший его личному раскаянию и обращению, настолько предались идолослужению, что, согласно оценке священного автора, своим нечестием превзошли даже хананеев, своих предшественников в Обетованной земле (стт. 9, 11). «Грех Манассии», то есть поклонение небесным светилам, стал грехом всего иудейского народа. Всеобщая проязыческая целеустремленность в продолжительное царствование Манассии создала положение, которое фактически так и не удалось исправить, несмотря на попытки отдельных благочестивых царей. Ассиро-вавилонский культ небесных светил, насажденный при Манассии, существовал до самого падения южного царства.

А М О Н (641 – 640), сын и преемник Манассии, не извлек никаких уроков из судьбы своего раскаявшегося отца, предавался идолослужению и продолжал политику подчинения Ассирии. Через два года он пал жертвой придворного заговора (21, 19–26).

Ассирийская империя, достигшая своего апогея при Манассии, к концу царствования Ашшурбанипала и особенно после его смерти все более и более ослабевала. В такой обстановке продолжал свое существование «остаток» народа Завета при ближайших преемниках Манассии и Амона.

ИОСИЯ (640 – 609). Религиозные реформы. 22, 1 – 23, 30.

Пророки – Софония, Иеремия. Наум.

Общие замечания. В противоположность своим нечестивым предшественникам Иосия, возведенный на престол в восьмилетнем возрасте, твердо шел путями Давида и оставил по себе память как самый благочестивый из иудейских царей (22, 1–2). Иосия продолжил и завершил религиозную реформу своего прадеда Езекии с целью уничтожения всех языческих культов и восстановления монотеистической религии завета в чистом виде. В восьмой год правления (632 до Р.Х.), когда, возможно, еще был жив Ашшурбанипал, но уже было ясно, что Ассирия утратила свою мощь, молодой Иосия лично отказался от почитания ассирийских богов и «начал прибегать к Богу Давида, отца своего»; через четыре года, «в двенадцатый год» правления (628/ 627), вероятно, во время скифского вторжения в Ассирию и др. страны, Иосия осторожно начал религиозную реформу в Иерусалиме и в Иудее (2Пар. 34, 6); «в восемнадцатый год» (4Цар. 22, 3), то есть в 622/21 до Р.Х., он считал себя независимым от Ассирии и распространил свою власть и религиозную реформу на территорию бывшего израильского (десятиколенного) царства.

22, 3–20. Ремонт храма и обнаружение книги Закона. В 18-й год правления Иосии (622 г. до Р.Х.) произошло событие, побудившее ревнителей монотеизма к более решительным религиозным преобразованиям: был предпринят ремонт храма, во время которого первосвященник Хелкия обнаружил «Книгу Закона». Через писца Шафана об этом было донесено царю. Чтение этой книги произвело огромное впечатление на благочестивого Иосию, пришедшего в ужас при виде того, насколько жизнь народа Господня, при его предшественниках Манассии и Амоне, уклонилась от заповедей Божиих, и какие страшные кары, предсказанные в Законе (Втор. 28; ср. Лев. 26), ожидает его за это. В отчаянии Иосия разодрал свои одежды и обратился за разъяснением к пророчице Олдаме, которая подтвердила авторитет найденной «Книги Закона» и неизбежность праведного гнева Божия, предсказанного в ней, за грехи идолопоклонства и нераскаянность в них.

23, 1–3. Обнародование «Книги Закона». Возобновление Завета. Под живым впечатлением чтения «Книги Закона», а также грозных слов пророчицы Олдамы Иосия созвал в Иерусалиме всенародное собрание, на котором были прочитаны «вслух все слова книги Завета, найденной в храме Господнем». После этого царь и народ возобновили Завет с Господом и дали обязательство чтить Господа «от всего сердца и от всей души соблюдать Его заповеди, написанные в книге сей».

23, 4–20. Девтерономическая реформа, описанная в этом отрывке, имела целью уничтожение всех языческих и синкретических культов в Иерусалиме и в Иудее. Реформа началась с очищения храма. Священники, руководимые первосвященником Хелкией, удалили с территории храма языческие изображения, «священные» предметы и жертвенники ханаанских культов Ваала, Астарты и ассирийского культа небесных светил, разрушены были также жертвенники небесным светилам, устроенные Манассией «на кровле горницы Ахазовой». Наконец, были окончательно уничтожены и осквернены (с целью предотвратить их восстановление) высоты ханаанских культов Астарты, Хамоса и Милкома, устроенные еще при Соломоне. Ягвистские высоты Иудеи, то есть жертвенники вне Иерусалимского храма, также были разрушены (ст. 8). Соответствующее наказание получили жрецы-язычники (евр. «кемарим») и священники ягвистских высот (евр. «коганим»). Жрецы языческих высот были полностью отстранены. Жрецы ягвистских высот, то есть жертвенников Ягве вне Иерусалимского храма, происходившие из колена Левиина, были собраны в Иерусалим, но не допущены до служения в храме, хотя им разрешено было вкушать священническую пищу («опресноки», ст. 9).

Согласно стт. 15–20, Иосия распространил религиозную реформу также на территорию павшего северного царства. В Вефиле, бывшем центре культа золотого тельца, были разрушены высота и жертвенник, устроенные Иеровоамом I (3Цар. 12, 31–33), уничтожены погребения жрецов незаконного культа, но не тронута была могила анонимного пророка, «человека Божия», предвозвестившего разрушение вефильского жертвенника (3Цар. 13). Затем были разрушены «все капища высот в городах самарийских», устроенные израильскими царями, а их незаконные жрецы наказаны по закону Моисея.

23, 21–23. Празднование Пасхи. В 18-й же год Иосии, еще более торжественно, чем при Езекии, в Иерусалиме была отпразднована Пасха при огромном стечении народа, не только иудеев, но и уцелевших израильтян северных колен. Выбор Пасхи для торжественного празднования в Иерусалиме не был случайным, но являлся частью религиозной реформы, так как это был первый и главный праздник религиозного года, в то время как важнейшим праздником ханаанизированного культа Иеговы в северном царстве был осенний праздник Кущей. Значительно подробнее, чем в 4Цар. 23, 21–23, описывается празднование Пасхи при Иосии во 2Пар. 35, 1–19. Здесь сообщается время празднования (14-й день первого месяца; ст. 1), говорится об упорядочении Иосией черед священников и левитов «как предписано Давидом... и Соломоном» (стт. 2, 4, 5), указывается огромное число принесенных жертв.

23, 24. Продолжение религиозной реформы, согласно ст. 24, имело целью уничтожение остатков язычества: вызывателей умерших, волшебства, терафимов и (домашних) идолов.²

В религиозных преобразованиях Иосия, также как ранее Езекия, несомненно, был поддержан современными ему неписьменными пророками (Олдама) и пророками-писателями, которые снова стали появляться после пятидесятилетнего духовного мрака при Манассии и Амоне. СОФОНИЯ, начавший пророчествовать ок. 630 г, предвозвестил уничтожение различных видов идолослужения (Соф. 1, 8). Несколько позднее, в 13-й год Иосии (627 г.), за четыре-пять лет до реформы 622 г., был призван к пророческому служению ИЕРЕМИЯ и продолжал его до катастрофы 586 г. Ко времени служения при Иосии относятся речи Иеремии, посвященные завету и наказанию иудеев-вероотступников (Иер. 11, 1–17; 17, 19–27; 12, 1–6). Пророк НАУМ, начавший свое служение, вероятно, после смерти Ашшурбанипала (635/27) предвозвестил падение Ниневии и Ассирии.

Реформы Иосии на территории Иудеи и павшего северного царства, исходившие из религиозных побуждений и целей, одновременно являлись также средствами освобождения от ассирийской зависимости и воссоединения всех колен в едином государстве. В это время весь древний мир был свидетелем неуклонного падения и агонии Ассирии. В 612 году Киаксар мидийский и Набополасар вавилонский, наконец, взяли и разрушили Ниневию. Царь Синшаруишкун (Сарданапал) погиб. В Харране, на севере страны, новый ассирийский царь Ашшурубаллит держался еще семь лет в надежде восстановить Ассирию в союзе с энергичным фараоном Нехо II (Нехао в РПС).

23, 29–30. Смерть Иосии. В июне 609 г. во главе огромной армии Нехао II двинулся на север, к берегам Евфрата, через территорию бывшего северного царства. Иудейский царь Иосия усмотрел в этом угрозу недавно обретенной независимости и территориальной целостности своего государства и пытался не пропустить войско фараона через кармильский проход в Ездрилонской долине. В сражении при Меггиддоне иудеи были разбиты, а царь Иосия в этот же день умер от смертельной раны (23, 29–30, 2Пар. 35, 20–25. Ср. 4Цар. 22, 15 сл.).

Поражение иудеев при Меггиддоне и гибель царя произвели на всех страшно удручающее впечатление и не могли не отразиться на сторонниках ягвистического ригоризма. Благочестивый Иосия, уповавший на Господа, был позорно убит, и потерпела крушение надежда на процветание царства, преданного Ягве и Его Закону. Дальнейшие события показали, что добрые намерения Иосии и его единомышленников фактически не осуществились. Религиозная реформа, осуществляемая административными мерами сверху, сказалась поверхностной. Большинство иудеев в душе оставались идолопоклонниками. Это сразу же обнаружилось в немедленном и массовом возвращении иудеев к идолопоклонству при преемниках Иосии.

ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ ИУДЕИ. 23, 31 – 25, 30.

Иуда при ИОАХАЗЕ (609), ИОАКИМЕ (609 – 597), ИЕХОНИИ (597),

СЕДЕКИИ (597 – 586).

23, 30б-33. «Народ земли» возвел на престол младшего сына Иосии – ИОАХАЗА (609), но через три месяца он был низложен фараоном Нехао II, который потребовал его в свой штаб в Ривле, в северной Сирии, заключил в оковы и отправил пленником в Египет, где он и умер (23, 31–34; 2Пар. 36, 2–4).

23, 34 – 24, 7. ИОАКИМ (609 – 697). Пророки Аввакум и Иеремия. Вместо низложенного Иоахаза был поставлен царем его старший брат Елиаким, получивший новое имя Иоаким в знак вассальной зависимости от фараона. На страну была наложена дань, которая взималась «от каждого из народа земли». По своему характеру и нравственным качествам Иоаким был одним из самых плохих иудейских царей: жестоким, расточительным, недальновидным и нечестивым (ср. Иер. 22, 13–15, 17–19; 26, 20–23; 36, 21–26). В противоположность своему благочестивому отцу он «делал неугодное в очах Господних» (ст. 37). В 4 Царств многие подробности не сообщаются, но из книги Иеремии (особенно из Иер. 7, 16–18; ср. Иез. 8, 5–18) видно, что Иоаким оставил религиозные принципы Иосии и возвратился к религиозной политике Манассии, оказывая покровительство иноземным языческим культам, следствием чего явилось распространение язычества, религиозного синкретизма и разложение иудейского общества и морали. В сравнительно короткий срок нечестие достигло таких размеров, что пророк Аввакум, проходивший свое служение при Иоакиме, в своей молитве к Богу жаловался на всеобщее развращение иудеев: по его словам, кругом царит грабительство, насилие, вражда и раздор; закон утратил силу, нет справедливого суда (Авв. 1, 3–4). В ответ на эту жалобу Аввакум получил откровение о том, что Господь произведет суд над беззаконными иудеями, орудием которого будут «касдим» = «халдеи» (Авв. 1, 5).

Царь Иоаким, игнорировавший предостережения и призывы истинных пророков, в своей внешней политике также проявил себя недальновидным. Повторив неосторожность Езекии, он стал ориентироваться на союз с Египтом, несмотря на неоднократные предостережения пророка Иеремии и его современника Урии (Иер. 26, 20–23). Однако в 605 г. фараон Нехао II и остатки ассирийских войск были разгромлены вавилонским наследным принцем Навуходоносором в битве при Кархемише на Евфрате. Эта битва является одной из важнейших в истории древнего мира, так как она обозначила конец ассирийской империи и утверждение господства Нововавилонской монархии в странах восточного Средиземноморья. Преследуя разбитого фараона, Навуходоносор вторгся в Сирию-Палестину, вступил в Иерусалим (2Пар. 36, 6–7) и установил свой контроль вплоть до границ Египта (24, 7). Иоаким, таким образом, в 605 году, в четвертый год царствования, вынужден был подчиниться вместе с другими царями Сирии и Финикии и отправить в Вавилон заложников из благородных семей. В этой первой партии вавилонских пленников находились юноши – Даниил и три его друга: Анания, Азария и Мисаил (2Пар. 36, 6–7; Дан 1, 1–2).³

В царствование Иоакима начался наиболее активный период деятельности пророка Иеремии, продолжавшийся до катастрофы 586 года. В своих речах, относящихся к этому времени, Иеремия настойчиво призывал иудеев к искреннему раскаянию пред Господом и нравственному исправлению, угрожая страшными бедствиями в случае нераскаянности (Иер. 25, 1–38). Его пророчества в это время и позднее были направлены против лжегарантий, за которые отчаянно цеплялся иудейский народ, смущаемый лжепророками: храм, обрезание, культ, пророки, Израиль – как народ Господень и царство Божие, которое не может пасть. На это Иеремия отвечал иудеям напоминанием о судьбе разрушенного Силома, в котором находились Скиния и Ковчег, и предсказывал то же самое Иерусалиму и Иудее. Представляя Навуходоносора как орудие наказания Иеговы, пророк Иеремия в то же время возвестил о конце вавилонского господотва через 70 лет (Иер. 25, 11; 29, 10) и усиленно предостерегал своих современников против восстания, предрекая его катастрофические последствия.

Нечестивый и близорукий царь Иоаким однако игнорировал предостережения, обличения и угрозы пророка. В 605 г он демонстративно сжег свиток пророчеств Иеремии, написанный Варухом, представленный ему для прочтения (Иер. 36), и приказал предать смерти пророка Урию, который пророчествовал об участи нераскаянного Иерусалима и Иудеи «такими же словами, как Иеремия» (Иер. 26, 20–23).

Через три года царь Иоаким, подстрекаемый Египтом, воспользовался временными затруднениями вавилонского царя и прекратил выплату дани. Навуходоносор однако оказался предусмотрительным. Из своей ставки в Ривле, в северной Сирии,он направил в Иудею некоторые подчиненные ему отряды, составленные из халдеев и жителей соседних покоренных стран (арамеян, аммонитян и моавитян), которые принялись разорять страну и вскоре довели ее до жалкого состояния (4Цар. 24, 2–4; Иер. 12, 7–17; 48–49). Однако Иоаким продолжал сопротивление, и тогда Навуходоносор в 597 г. двинул большую армию. Прежде чем она прибыла в Иудею, Иоаким погиб или скончался при неясных обстоятельствах.

24, 8–16. При ИЕХОНИИ (597), молодом сыне и преемнике Иоакима, Иерусалим был осажден мощной вавилонской армией. Через три месяца он капитулировал, после чего Навуходоносор отобрал 10 тысяч лучших людей: князей, воинов, ремесленников, священников и вместе с царем Иехонией отправил их в Вавилонию, где они были поселены в окрестностях Ниппура, у реки Ховар (Кебар), в Тель-Авиве, Тель-Харше, Керубе и других местностях. В этой второй партии вавилонских пленников находился священник Иезекииль, будущий пророк (Иез. 1, 1–2).

24, 17 – 25, 7. Последний царь СЕДЕКИЯ (597 – 586). Пророки Иеремия и Иезекииль. Победитель воцарил в Иудее дядю плененного Иехонии Матфанию, переименовав его в Седекию. Как ставленник Навуходоносора, Седекия вынужден был дать клятву вассала, в которой упоминались имя Иеговы и обязательство платить вавилонянам дань (24, 17; 2Пар. 36, 13; Иез. 17, 13–21). В сложившейся тяжелой ситуации Иудея нуждалась в мудром руководстве, но царь Седекия оказался слабым и не мудрым, а в Иерусалиме по-прежнему была сильна египтофильская партия, ориентировавшаяся на Египет. Новый фараон Псамметих II (595 – 589), возглавлявший антивавилонский союз из царей Моава, Идумеи, Аммона, Тира и Сидона, стал оказывать нажим на слабого Седекию с целью его вовлечения. К этому же призывала возглавляемая лжепророками проегипетская фракция, развернувшая широкую кампанию не только в Иудее, но и среди переселенцев в Вавилонии. Предостерегающий голос пророка Иеремии в это критическое время был слышен при дворе, в храме и на городских улицах. Он угрожал князьям, как плохим пастырям народа (Иер. 21, 1 слл.), лжепророкам, вводившим в заблуждение народ Иеговы (Иер. 23, 15; 28, 16; 29, 22, 32) и всем упрямым жертвам лжепророческой проповеди (Иер. 24, 8 слл.).

Одновременно с Иеремией, в годы 592 – 586, в далекой Вавилонии, в Тель-Авиве «на реке Ховар» (судоходный канал южнее Вавилона), пророчествовал Иезекииль, призванный Господом быть пророком среди пленников (Иез. 1 – 3). Подобно Иеремии, Иезекииль обличал в эти годы нечестие иудеев, как находившихся в плену, так и живущих в Иудее, и возвещал нераскаянным пленникам, мечтавшим о скором возвращении в обещанную Аврааму землю, разрушение иудейской столицы и превращение страны в пустыню (Иез. 5, 14; 33, 27–29).

Не внимая предостережениям истинных пророков, царь Седекия, наконец, поддался влиянию окружения и вступил в антивавилонскую коалицию, возглавляемую новым фараоном Хофрой (589 – 570).

Навуходоносора и на этот раз не удалось застигнуть врасплох: он снова появился в восточном Средиземноморье, разместил свою ставку в Ривле, на Оронте, в северной Сирии, и после некоторого приготовления начал фронтальное наступление, двинувшись с главными силами на Иудею (Иез. 21, 23–28). Используя слабое единство своих врагов, Навуходоносор брал одну крепость за другой и, наконец, приступил к осаде Иерусалима «в десятый месяц, в десятый день месяца», девятого года Седекии (25, 1). Вскоре фараон Хофра направил на помощь иудеям большую армию, которая остановилась в Сохо (равнине Шефела) на юге Иудеи. Навуходоносор вынужден был двинуть все свои силы против фараона и на время снять осаду Иерусалима. Ликованию иерусалимлян не было предела. Пророк Иеремия был подвергнут новым жестоким репрессиям, но по-прежнему мужественно изрекал угрозы. Одержав победу над фараоном, вавилоняне, как предсказывал Иеремия, действительно возвратились и снова осадили Иерусалим. Осажденные еще 15–16 месяцев отчаянно защищали город, в котором свирепствовали голод и чума (Иер. 37, 24). Когда в городе кончился хлеб, ночью в стене был сделан пролом, в девятый день четвертого месяца 11-го года Седекии, царь и отборная часть войска пытались бежать из обреченного города, но были настигнуты вавилонянами на иерихонской равнине и рассеяны, а плененный царь доставлен к Навуходоносору в Ривлу. Здесь на глазах Седекии были убиты его сыновья, после чего ослепленный царь иудейский в оковах был отправлен умирать в вавилонскую темницу (25, 7 = Иер. 52, 10–11).

25, 8–26. Разрушение и плен. Через месяц Навузарданом, начальником гвардии вавилонского царя, были разрушены стены, храм, дворцы и лучшие дома в Иерусалиме и отправлена в Вавилон большая партия пленников из наиболее знатных иудеев, оставшихся после переселения 597 г. Некоторым бедным иудеям и крестьянам было дозволено остаться в стране. Губернатором Иудеи был поставлен Годолия, а административным центром вместо разрушенного Иерусалима стала Массифа (Мицпа). Через два месяца Годолия был убит Измаилом из царского рода, подкупленным аммонитским царем, и при этом был истреблен охранявший его вавилонский отряд (25, 23–26; Иер. 40, 13 – 41, 10). Вследствие убийства Годолии страна лишилась организованного правительства и еще более опустела. Опасаясь новых репрессий, многие иудеи удалились в Египет, взяв с собой Иеремию и его ученика Варуха. В книге пророка Иеремии говорится, что в 23-й год Навуходоносора, то есть в 582 г. до Р. Х. последовало еще одно переселение в Вавилон (Иер. 52, 30). Так закончило свое существование южное еврейское царство, ставшее «пустынею из пустынь», как предсказывал пр. Иезекииль (33, 27–29). Археология Палестины свидетельствует, что в результате катастрофы 586 г. Иудея действительно обезлюдела, города были разрушены и сожжены.

Причины падения южного еврейского царства указаны те же самые, что и для северного Израиля: всеобщее идолопоклонство и нравственное развращение. Объясняя падение южного царства, священный автор тем самым подчеркивает важность соблюдения условий синайского Завета, предписания которого нарушали иудеи. Священный автор проводит идею как коллективной, так и индивидуальной ответственности. Виновны все иудеи и каждый в отдельности. Особую ответственность он все же возлагает на иудейских царей, которые, подобно Давиду, (4Цар. 18, 3; 22, 2) должны были заботиться о религиозно-нравственной жизни иудейского народа, направлять его жизнь по правильному пути и удаляться от всех видов идолопоклонства. Но в этом отношении большинство иудейских царей оказались виновными. Только два из них (Езекия и Иосия) заслужили высшую похвалу священного автора (4Цар. 18, 3; 22, 2), некоторые – умеренное одобрение (3Цар. 15, 11–14; 22, 43–44; 4Цар. 12, 3–4; 14, 3–4; 15, 3–4, 34–35), большинство же – категорическое осуждение: за устроение высот, то есть провинциальных жертвенников Ягве, что являлось подражанием языческим обычаям (3Цар. 14, 23; ср. 15, 3; 4Цар. 16, 4), или за принятие религиозных обычаев нечестивого дома Ахава (4Цар. 8, 18, 27), или же за внедрение культа иноземных божеств (4Цар 21, 2 слл. 21–22). Народ иудейский виновен в том, что он последовал примеру своих нечестивых царей и князей, отступил от Господа и уклонился в синкретические культы и язычество. Всеобщее отступничество иудеев, по мысли священного автора, должно было навлечь возмездие правосудного и Святого Бога, Который не может терпеть развращения Своего народа. Это Он навел бедствия на Иуду и Иерусалим, когда мера беззаконий иудеев переполнилась, и они стала достойными наказания. Халдеи и их союзники были лишь слепым орудием божественного возмездия (4Цар. 24, 2 слл.). Всеобщее идолопоклонство и нравственное развращение иудеев значительно подробнее, чем в 4 Царств, изображаются в книгах пророков-писателей, предшественников и современников катастрофы: Софонии, Аввакума, Иеремии и Иезекииля.

25, 27–30. Эпилог книги является ее утешительным концом. В нем говорится об освобождении из темницы в Вавилоне на 37-м году плена (561 г.) иудейского царя Иехонии Евилмеродахом (Амель-Мардуком), царем вавилонским, преемником Навуходоносора. Этот факт приводится с целью показать, что мессианский род Давида сохранился и, следовательно, есть надежда на предсказанный пророками благополучный исход плена и исполнение мессианских обетований.

В древнееврейской Библии книги Паралипоменон составляли одну книгу, которая называлась «Дибре-гаййамим», то есть слова дней, или дневные записи, летописи. Разделение на две книги впервые сделано в греческом переводе 70-ти, где они получили наименование Паралипоменон, удержанное в наших славянском и русском переводах,. Название это буквально означает: «об оставленном» или «о пропущенном». Это заглавие подразумевает, что книги Паралипоменон повествуют о событиях, опущенных в 1–2 и 3–4 книгах Царств. В латинском переводе блаж. Иеронима эти книги называются Libri Chronicorum = книги хроник, и это название, более соответствующее еврейскому «Дибре-гаййамим», принято во всех католических и протестантских изданиях Библии.

В греческой Библии и у нас эти книги помещаются в отделе исторических книг после Царств, перед книгами Ездры и Неемии, которые являются продолжением книг Паралипоменон. В еврейской Библии книги Паралипоменон, Ездры и Неемии входят в третью часть еврейского канона – Кетувим (Писания) и занимают в нем последние места, располагаясь в следующем порядке: Ездра, Неемия, Паралипоменон. Такой порядок объясняется временем канонизации этих книг вследствие особенности их содержания. Книги 1 Ездры и Неемии, описывающие начало послепленного периода и являющиеся продолжением 1, 2, 3 и 4 Царств, были приняты в канон раньше, чем 1 и 2 Паралипоменон, вo многом повторяющие повествование книг Царств. Когда же в результате более глубокого изучения была выявлена особая ценность содержания 1–2 Паралипоменон, они также вошли в еврейский канон, заняв в нем последнее место.

События, о которых повествуется в книгах Паралипоменон, относятся к истории сначала всего еврейского народа, особенно при Давиде и Соломоне, а потом к той части его, которую составляло иудейское царство.

Содержание разделяется на четыре части: 1Пар. 1 – 9; 1Пар. 10 – 29; 2Пар. 1 – 9; 2Пар. 10 – 36. В первой части (l Пар 1 – 9) приводятся генеалогические таблицы израильтян, начиная с Адама – родоначальника всего человечества, до Давида; во второй части (1Пар. 10 – 29) излагается история царствования Давида (от смерти Саула до вступления на престол Соломона); в третьей части (2Пар. 1 – 9) описывается история царствования Соломона и в четвертой части (2Пар. 10 – 36) история преемников Соломона и царства иудейского до возвращения иудеев из плена вавилонского, по указу Кира от 538 г. до Р. Х.

А. 1Пар 1 – 9. В генеалогиях израильского народа приводятся имена главнейших потомков двенадцати колен израилевых, но особенно подробно излагается родословие трех колен: колена Иудина до Давида и после него (всех царей иудейского царства) и колен Левиина и Вениаминова. Эти генеалогии являются своего рода вехами, которые соединяют воедино всю предшествующую библейскую историю от Адама до Давида.

Б. 1Пар. 10 – 29. История царствования Давида начинается с повествования о последних днях жизни Саула и его погребении (l Пар. 10; ср. 1Цар. 31); опускаются печальная история гонений Саула на Давида (описанная в 1 Цар.) и семилетнее царствование Давида над одним коленом Иудиным в Хевроне (изложенное во 2Цар. 1 – 4). Писатель повествование о Давиде начинает рассказом об избрании и помазании его в царя над всем Израилем и восхвалением его знаменитых друзей и сподвижников (глл. 11 – 12). Списывая далее деяния Давида как царя всего Израиля, писатель останавливает свое внимание преимущественно на тех из них, которые имеют отношение к общественному богослужению. Первым таким деянием Давида было перенесение Ковчега Завета из Кириафиарима на Сион (глл. 13 – 15); далее приводится псалом, составленный Давидом по этому поводу (гл. 16), затем следуют рассказы о запрещении Давиду, как мужу крови, строить Храм Богу (17 гл.), о войнах Давида с аммонитянами, филистимлянами и другими народами (глл. 18 – 20); при этом история грехопадения Давида с Вирсавией опускается, а следующий рассказ повествует об исчислении народа (21 гл.). Писатель останавливается на казни, постигшей за это горделивое деяние Давида. Это событие послужило поводом к завещанию Давида Соломону о построении храма и обратило к этому все его мысли и заботы. Изображая Давида инициатором построения будущего храма и организатором храмового богослужения, автор подробно описывает приготовления Давида к построению храма: заготовление материалов, организацию служения священников и левитов. Подробная речь об этом занимает последние семь глав 1 книги Паралипоменон (22 – 29). Повествование о Давиде заканчивается сказанием о его смерти и воцарении Соломона.

В. 2Пар 1 – 9. В описании истории царствования Соломона (ср. 3Цар. 1 – 11) точно так же, как и в истории Давида, опускаются грехи Соломона, а главное внимание обращено на его духовные деда. После рассказа о молитве Соломона при вступлении его на престол (l гл.), священный писатель подробно описывает приготовление Соломона к построению храма, сооружение храма и украшение его золотом и серебром, перенесение в него Ковчега Завета и освящение Храма (2 – 5 глл.); приводится молитва Соломона о том, чтобы Бог принимал в этом Храме молитвы всех обращающихся к Нему, даже и язычников. Бог в ответ на эту молитву дает обетование о Соломоне и его доме (6 – 7 глл.). В следующих двух главах говорится о некоторых гражданских делах Соломона, о посещении его царицей Савской, о его мудрости, богатстве и славе и в заключение – о его кончине (8 – 9 глл.).

Г. 2Пар. 10 – 36. История иудейского царства после Соломона до вавилонского плена с упоминанием о возвращении по указу Кира излагается в общем сходно с 3–4 книгами Царств, но несколько короче; главная особенность в том, что опускается история израильского царства: цари израильские только упоминаются по связи отношений с иудейскими царями. Напротив, история иудейского царства описывается подробнее, чем в 3–4 Царств; особенно много говорится о разных преобразованиях общественного богослужения и о деяниях тех царей иудейских, которые больше других потрудились в этом. Поэтому, упоминая о всех царях южного царства, начиная с Ровоама и кончая Седекией, писатель особенно подробно останавливается на царствованиях Асы (2Пар. 14 – 16), Иосафата (2Пар. 17 – 20), Иоаса (2Пар. 23–24), Езекии (2Пар. 29 – 32) и Иосии (2Пар. 34 – 35), отличившихся в деле очищения страны от идолослужения и восстановления монотеизма и истинного богопочитания.

Эпилог книги (2Пар. 36, 22–23) содержит текст указа Кира, царя персидского (oт 538 г.), разрешающего переселенным в Вавилонию евреям возвратиться в Иудею и восстановить разрушенный Навуходоносором Иерусалимский храм. Этот указ положил начало новой, послепленной эпохи избранного народа.

В соответствии с общей тенденцией книг Паралипоменон, в них значительно подробнее, чем в книгах Царств, описывается деятельность пророков. К пророкам, упомянутым в книгах Царств, в книгах Паралипоменон добавляются: Самей при Ровоаме (2Пар. 11, 2–4; 12, 5–8); Иоиль – при Иеровоаме I (2Пар. 9, 29); Аддо – при Ровоаме и Авии (2Пар. 12, 15; 13, 22); Азария и Ананий – при Асе (2Пар. 15, 1 слл.; 16, 7–10); Иозиил и Елиезер – при Иосафате (2Пар. 20, 14–17, 37); Одед – при Ахазе (2Пар. 28, 9–10); Захария, сын первосвященника Иодая, при Иоасе (2Пар. 24, 20–22); Захария – при Озии (2Пар. 26, 5); два анонимных пророка – при Амасии (2Пар. 25, 7–9, 14–16). Эти и другие пророки представлены в книгах Паралипоменон как советники, наставники и обличители религиозных заблуждений царей и израильтян, а некоторые из них – и как священные летописцы: Нафан, Гад, Ахия и другие. Их записи сохранялись, вносились в летописи разделенных царств и позднее были использованы в качестве источников при написании книг Царств и Паралипоменон.

Автор книг отрицательно относится к Израильскому десятиколенному царству и игнорирует его историю. Излагая деяния южных царей, он особенно останавливается на истории Храма, описывая ее очень тщательно и подробно. Он проявляет интерес к освящению Храма, богослужению, ремонту его, к храмовому пению и музыке.

Эта особенности изложения, а также указ Кира о возвращении из плена, которым заканчиваются книги Паралипоменон, свидетельствуют о том, что автор жил в послепленное время. По преданию иудейскому и христианскому, это был Ездра. Это предание отчасти подтверждается тем, что книги Паралипоменон являлись первой частью большого исторического труда, вторую часть которого составляют книги Ездры и Неемии, написанные в том же духе, тем же стилем и с таким же подходом к историческим событиям, как и в книгах Паралипоменон. Эпилог книги (2Пар. 36, 22–23), содержащий указ Кира об освобождении вавилонских пленников, буквально повторяется в начале 1 книги Ездры (1Езд. 1, 1–3). Генеалогия Зоровавеля (1 Пар. 3, 17–24), доведенная до 6-го поколения в евр. тексте (т. е. до 300 г.) и до 11-го поколения (т. е. до ок. 200) в переводе Семидесяти, дополнена позднее книжниками и поэтому не противоречит традиционному мнению о написании 1–2 Паралипоменон Ездрой в пятом веке до Р.Х. Но часть исследователей полагает, что эти книги написаны не а пятом веке, а позднее, неизвестным по имени автором, происходившим из левитов, приблизительно за 300 лет до Р. Х.

Автор книг Паралипоменон при написании своего труда использовал большое количество источников, на которые он иногда ссылается. Эти источники можно разделить на три категории:

а/ Первый и главный источник – древние священные книги, начиная с книг Моисея, особенно же книги Царств, текст которых воспроизводится буквально или с изменениями. Генеалогии 1Пар. 1 – 9 заимствованы из книг Бытия, Исхода, Чисел, Иисуса Навина и Руфи. Рассказы 1Пар. 10 – 2Пар. 36 заимствованы из книг Царств: 1Цар. 31 – 4Цар. 24. Хотя священный автор не всегда считал необходимым ссылаться на эти источники, его читатели не могли не узнать их.

б/ Далее в книгах Паралипоменон упоминаются 12 источников, которые можно назвать пророческими: записи Самуила провидца (1Пар. 29, 29), Нафана пророка (1Пар. 29, 29; 2Пар. 9, 28), Гада прозорливца (1 Пар. 29, 29), Ахии Силомлянина (2Пар. 9, 29), Иоиля прозорливца (2Пар. 9, 29); Самея пророка (2Пар. 12, 15), Адды прозорливца (2Пар. 12, 15), Ииуя, сына Ананиева (2Пар. 20, 34), Хозая (2Пар. 33, 19), Мидраш (в РБ сказание) пророка Адды (2Пар. 13, 22), видение Исаии (2Пар. 32, 32), деяния Озии, написанные пророком Исаией (2Пар. 26, 22).

в/ Наконец, автор, без сомнения, собирал и использовал устные предания иудейские, передававшиеся после возвращения из плена репатриантами.

Среди дополнительных данных, книга Паралипоменон содержит особенно интересные указания относительно ремонта в Иерусалимском храме. При этом воспроизводятся ценные исторические документы: отчеты чиновников, сметы по ремонту Храма, по сбору податей и т. д.

В греческой и славяно-русской Библии в конце 36 гл. 2 книги Паралипоменон помещена покаянная молитва Манассии, царя иудейского, отсутствующая в еврейской Библии. Во 2Пар. 33, 12–13, 18–19 действительно говорится о составлении Манассией, плененным в Вавилон, покаянной молитвы, но сохранившийся текст ее – не подлинный, и, по мнению исследователей, был составлен неизвестным автором на греческом языке. В Восточной Православной Церкви она считается неканонической, у католиков и протестантов – апокрифической. Несмотря на неканоничность, эта молитва по проникающей ее искренности и теплоте религиозного чувства, по силе и глубине сокрушения о содеянных грехах, считается образцом покаянной молитвы и издревле получила в Православной Церкви богослужебное употребление. По Уставу Церкви она читается на Великом повечерии, кроме того, предлагается в числе покаянных молитв перед причащением Св. Таин.

Пророчества и прообразы Иисуса Христа в книгах Царств и Паралипоменон.

Важное значение книгам Царств и Паралипоменон придают находящиеся в них пророчества и прообразы Иисуса Христа.

1. Во 2Цар. 7, 11б-16 и 1Пар 17, 10б-14 излагается пророчество Нафана о сыне Давида, имеющее мессианское значение, засвидетельствованное в Новом Завете.

2Цар 7, 1–10. Обстоятельства сообщения пророчества. Когда царь Давид укротил внутренних и внешних врагов и мирно жил в построенном им кедровом дворце в Иерусалиме, он задумал построить храм Господу и перенести в него Ковчег Завета, находившийся в Скинии. Пророк Нафан, с которым Давид советовался об этом, сначала одобрил намерение Давида, но затем, по особому откровению от Бога, бывшему ему в ту же ночь, снова явился к царю и заявил ему, что не он построит дом Господу, а его сын и наследник. Далее при изображении божественных обетований о будущих судьбах дома Давидова, Господь устами пророка Нафана сообщил Давиду некоторые важные черты, относящиеся к его великому Потомку – Мессии.⁴

2Цар. 7, 11б-16. Пророчество Нафана. Толкование.

Ст. 11. «Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом». Обещание это находится в тесной связи с первоначальным намерением Давида построить дом Господу. Господь в ответ как бы так говорит Давиду: не ты построишь Мне дом, а Я тебе. Обещание Господа «устроить дом» Давиду в ст. 11 нужно понимать, разумеется, не в буквальном смысле, а в том значении, что Господь сделает потомство Давида сильным, не даст ему иссякнуть.⁵

Ст. 12. В этом стихе мысль ст. 11 раскрывается подробнее: здесь говорится, что после смерти Давида потомство его не прекратится, оно будет занимать престол и пользоваться постоянным благоволением Божиим. «Когда исполнятся дни твои», – то есть когда ты достигнешь глубокой старости, – «и ты почиешь с отцами твоими», буквально – «ляжешь с отцами твоими», – «то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его». Слово «семя» (евр. «зерá», греч. «сперма») обозначает здесь не все потомство Давида, а только его преемников на престоле. Словами «...и упрочу царство его» (т. е. семени Давида) выражается мысль, что оно будет продолжительным и крепким.

Ст. 13. Объем «семени Давида» в этом стихе еще более суживается. Здесь под «семенем Давида» разумеется уже один ближайший потомок его – Соломон, а не все потомки Давида на престоле, о чем речь шла в ст. 12. О нем говорится, что ""он построит дом имени Моему». Слово «бет» – «дом» нужно понимать в этом стихе уже буквально, в смысле храма Господня, о котором говорится в начале главы. «Имени Моему» – значит в честь и славу Мою, или просто «для Меня». «И Я утвержу престол царства его на веки (ад-олам)», то есть Господь сделает престол ближайшего потомка Давида и следующих за ним потомков его продолжительным до бесконечности.⁶

Ст. 14. «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном», – то есть я буду отечески относиться к нему, буду снисходительным к его слабостям, а он будет оказывать Мне сыновнее почтение. Далее эта мысль раскрывается подробнее: «если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих», то есть в тех случаях, когда потомок Давида на престоле будет заблуждаться, Господь будет милостив к нему; Он пошлет ему наказание, которое тот сможет вынести: это будут обыкновенные человеческие бедствия, посылаемые Богом не для отмщения за грехи, а для исправления и предупреждения.

Ст. 15. «Но милости Моей не отниму от него как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим», то есть и при наказании Господь останется милостивым отцом, заботящимся о благе сына: участь отверженного Богом дома Саула не постигнет дом Давида.

Ст. 16. «И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки (ад-олам) пред лицом Моим, и престол твой устоит на веки (ад-олам)». «Дом» здесь, как и в ст. 13, обозначает «род», «потомство» Давида.

Это пророчество заключает в себе буквальный и духовный, мессианский смысл. В ближайшем историческом смысле под «семенем» Давида надо понимать плотское потомство его, главным образом Соломона, его непосредственного преемника и строителя Иерусалимского храма; но пророческое созерцание простирается далее и за плотскими представителями семени Давида предрекает в отдалении славного Потомка Давида и в то же время Сына Божия – Мессию, основателя невещественного храма Божия – Церкви. На Нем и только на Нем окончательно и полностью исполнилось пророчество Нафана. Кто из плотских преемников Давида осуществил на себе в полной мере божественные слова: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? На них исполнилась только первая половина этого обетовании о милостивом, отеческом отношении к ним Господа. Истинным же Сыном Божиим не в переносном, но в собственном смысле явился Христос, и к Нему именно отнесены эти слова в Новом Завете, в Евангелии от Луки (1, 32–33) и в послании к Евреям (1, 5). Архангел Гавриил, возвещая Пресвятой Деве Марии о рождении от Нее Божественного Сына, благовествовал Ей словами пророчества Нафана: «Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лк. 1, 32–33). В послании к Евреям (l, 5) цитируются вместе, как пророчества об Иисусе Христе, слова псалма 2-го о Сыне Божием и приведенное выражение пророчества Нафана: «ибо кому когда из ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс. 2, 7), и еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном"».

Наконец, только на Иисусе Христе исполнилось обетование Божие утвердить престол семени Давидова «на веки», так как плотские потомки Давида очень давно лишились царской власти.

Общий смысл данного откровения следующий: хотя благое намерение Давида – построить храм Господу и не могло быть осуществлено, однако в награду за ревность Давида ему обещается благополучие в будущем. После мирной смерти Давида престол его достанется его наследнику, который построит храм Господу. Господь сделает прочным и продолжительным царствование потомков Давидовых, будет по-отечески относиться к их слабостям и не отнимет у них своей милости. В отдаленном же будущем явится славный Потомок Давида, Который будет истинным Сыном Божиим, царство Которого будет продолжаться вечно.

Мысль о вечном царстве и Богосыновстве Мессии далее будет раскрываться в боговдохновенных псалмах Давида (Псс. 2 и 109) и у пророков-писателей, особенно у Исаии. Но пророчество Нафана является первым из откровений о происхождении Мессии из рода Давида. Ранее из пророческого благословения Иаковом Иуды (Быт. 49, 10) было известно только, что Мессия произойдет из колена Иудина.

2. Кроме пророчеств об Иисусе Христе в книгах Царств и Паралипоменон имеются еще прообразы Его. Прообраз (греч. τυπος) – это такое же, как и пророчество предвозвещение или предизображение Мессии или Его Царства, то есть Церкви, только не словами переданное, а заключенное в лицах, событиях или же священных предметах и действиях Ветхого Завета. Прообраз относится к прообразуемому так же, как, например, эскиз к картине, или же как тень к телу (Кол. 2, 17; Евр. 8, 5; 10, 1). Достоверность наличия прообразов в Ветхом Завете не подлежит никакому сомнению, так как на них неоднократно указывал Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы (особенно ап. Павел в послании к Римлянам).

Из лиц, деятельность которых описывается в книгах Царств и Паралипоменон, преобразовательное значение имеют Давид, Соломон, пророки Илия и Елисей.

Давид прообразовал Иисуса Христа как своей многострадальной жизнью, исполненной враждебных отношений к нему со стороны даже родных и друзей, так и своим славным победоносным царствованием. Это преобразовательное значение Давида особенно ясно и глубоко раскрывается в его боговдохновенных псалмах (Псс. 2, 21, 109 и др.), затем в книгах пророков-писателей, которые называют Мессию пастырем и царем Давидовым или просто Давидом (Ос. 3, 5; Иер. 30, 9; Иез. 34, 23–24 и др.).

Соломон Своей мудростью и своим мирным и славным царствованием прообразовал мирный и славный характер духовного царства Христова (Его Церкви): Мф. 12, 42; Лк. 11, 30.

Пророк Илия своим чудесным восхождением на небо прообразовал вознесение Иисуса Христа, а пророк Елисей – характером и обилием своих чудес прообразовал чудеса Спасителя. Доик Идумеянин и изменник Ахитофел – прообразы Иуды Искариотского.

Общие сведения.

Первоначально эти две книги составляли одну книгу Ездры. В знаменитых древних кодексах перевода Семидесяти – Александрийском и Ватиканском она называлась Второй книгой Ездры, так как в этих кодексах впереди стоит неканоническая книга Ездры (2 Ездры нашей Библии) и называется Первой Ездры. После разделения на две в восточной традиции за этими книгами утвердились названия: Первая Ездры и Неемии, в латинской Вульгате – Первая и Вторая Ездры (отсюда в Вульгате четыре книги Ездры), в изданиях еврейской Библии (в которой нет неканонических книг) просто Ездра (по-евр. Езра) и Неемия.

Эти книги составляют заключительный раздел ветхозаветной истории, описывая время послепленной реставрации, и являются важнейшими источниками для этого мало известного периода. В них повествуется о возвращении иудеев из вавилонского плена, восстановлении Храма, Иерусалима и религиозной жизни послепленной общины. Повествование книг обнимает приблизительно сто лет, от указа Кира о возвращении из плена до завершения реформ Ездры и Неемии (538 – 432 гг). В этот же послепленный период проходили служение пророки Аггей, Захария и Малахия.

Книги Ездры и Неемии являются продолжением книг Паралипоменон, вместе с которыми они образуют единый исторический труд, цель которого – дать ключ к пониманию смысла ветхозаветной истории народа Завета. Через весь труд проходит объединяющая его идея о призвании ветхозаветного Израиля, как теократического народа, надежда которого не в военной силе, а в верности своему Богу и богоустановленным учреждениям. Священные авторы старались внушить послепленному народу веру в то, что небольшой остаток народа, возвратившийся из плена, является наследником исполнения божественных обетований.

В переводе Семидесяти и в нашей Библии книги 1 Ездры и Неемии располагаются после 1–2 Паралипоменон, а в еврейской Библии – перед ними, так как были раньше приняты в канон.

По иудейскому преданию, автором 1 Ездры и Неемии был сам Ездра. С этим соглашаются некоторые из современных исследователей, но большинство считают, что эти книги были составлены на основании мемуаров Ездры и Неемии священным редактором в конце V века или в IV веке до Р. Х.

События, описанные в книгах Ездры и Неемии, происходили в эпоху господства Персидской империи, которое продолжалось свыше 200 лет (539 – 331 до P.X.). В то время как политика ассирийских и вавилонских царей состояла в депортации побежденных народов из родных земель в другие страны, политика персидских правителей была диаметрально противоположной и заключалась в депортации этих народов на их родину. Одним из первых деяний персидского царя Кира II после завоевания Вавилона (539 г.) было издание указа о возвращении плененных иудеев и других переселенных народов на их родину. Религиозная политика Кира и других персидских царей также отличалась гуманностью по отношению к подчиненным народам, терпимостью к их религиозным верованиям и обычаям.

539 г. – завоевание Вавилона Киром II Великим.

538 г. – указ Кира о возвращении из плена.

530 – 522 – Камбиз.

522 – 486 – Дарий I Гистасп.

486 – 464 – Ксеркс I (Ахашверош, 1Езд. 4, 6).

464 – 423 – Артаксеркс I Лонгиман (Неем. 2, 1).

423 – 404 – Дарий II Нот.

404 – 360 – Артаксеркс II Мнемон.

359 – 338 – Артаксеркс III Ox.

338 – 335 – Арсес.

335 – 331 – Дарий III Кодоман.

Разделение и содержание.

В Первой книге Ездры описываются два возвращения иудеев из плена вавилонского и первый период послепленной истории. Соответственно книга разделяется на две части, обнимающие 1 – 6 и 7 – 10 глл. В первой части (1 – 6 глл.) описывается первое возвращение иудеев на родину, по указу Кира, царя персидского, от 538 г под предводительством князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса и построение второго храма в трудных условиях противодействия врагов.

Во 2 части (7 – 10 глл.) излагается второе возвращение пленников под предводительством Ездры в 7-й год Артаксеркса I (458 г. до Р.Х.) и деятельность Ездры в Иерусалиме.

I. ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗ ПЛЕНА И ВОССТАНОВЛЕНИЕ ХРАМА. 1–6 гл.

Возвращение вавилонских пленников (1 – 2 глл.).

1, 1–4; 2Пар. 36, 22–23. Текст указа Кира, позволяющий иудеям возвратиться в Иерусалим и восстановить храм, изданный в год провозглашения его царем Вавилона, то есть в 538 г.. Совпадение отрывков 1Езд. 1, 1–3а и 2Пар. 36, 22–23, содержащих указ Кира, свидетельствует о том, что книги Ездры-Неемии первоначально составляли вторую часть одного большого произведения, первой частью которого были книги Паралипоменон. В так называемом «Цилиндре Кира» этот персидский царь описывается как восстановитель разрушенных храмов и благодетель многих депортированных народов, позволивший им вернуться на родину.

1, 5–11. Приготовления к возвращению. Указ о возвращении пленников в опустошенную страну был воспринят неодинаково. Особую ревность и инициативу проявили главы поколений Иуды и Вениамина, которые первыми стали готовиться к путешествию и восстановлению храма. Из остающихся в Вавилонии многие жертвовали драгоценности. Царь Кир возвратил сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалимского храма, которые были переданы «Шешбацару, князю Иудину».

2, 1–70. Список возвратившихся. Общее число репатриантов равнялось 42.360 (2, 64–65); кроме того, семь тысяч слуг и рабов. Всего около 50.000. Вместе с иудеями и вениамитянами возвратились также «пленники переселения», которые происходили не от Иуды и Вениамина, а из десяти северных колен. Это далее подтверждается тем, что «сыны Ефремовы и Манассиины» упоминаются в 1Пар. 9, 3 среди жителей послепленного Иерусалима. «Израильтяне», взявшие иноплеменных жен, перечисляются в 1Езд. 10, 25. Выражение «весь Израиль» употребляется в книге по отношению ко всем репатриантам (2, 70; 6, 17; 8, 35). 12 тельцов и козлов были принесены в жертву «за всего Израиля». Все это говорит о том, что репатрианты из колен Иудина и Вениаминова действительно соединились с представителями прочих израильских колен. Это помогает понять, почему в новозаветное время иудеи продолжали говорить о «двенадцати коленах» (Лк. 22, 30; Деян. 26, 7; Иак. 1, 1). Список возвратившихся из плена приводится еще в Неем. 7, 6–73 с незначительными расхождениями.

Согласно этим спискам, население Иудеи насчитывало тогда около 50.000 репатриантов, кроме двух-трех десятков тысяч остававшихся в стране иудеев. Провинция Иудея занимала пространство примерно 40 км с севера на юг и около 50 км с запада на восток. Остальная территория допленной Иудеи оставалась за пределами этих границ (хотя некоторые места была вновь заселены при Неемии); на севере земли были заселены самарянами, на юге – идумеянами, юго-западной частью овладели филистимляне (азотяне, Неем. 13, 24).

Восстановление храма (3, 1–13).

3, 1–6. Сооружение жертвенника. В седьмой месяц первого года по возвращении «сыны Израилевы» соорудили жертвенник, чтобы приносить на нем жертвы Господу, «как написано в законе Моисея». После этого они совершили праздник Кущей, последний из трех главных праздников года, отправляемый 15–21 дни седьмого месяца тишри, то есть в начале октября.

3, 7–13. Основание храма. Во второй месяц второго года, то есть, вероятно, в 535 г. до Р. Х., было положено основание храма Господня. Как и во время Соломона, необходимый для строительства лес покупали у тирян и сидонян. Народ по-разному реагировал: священники с трубами и левиты с музыкальными инструментами торжественно славили Господа псалмопением «по уставу Давида», «многие из народа громогласно восклицали от радости». Однако люди старшего поколения, видевшие первый храм, громко плакали, вспоминая великолепие Соломонова храма.

Работу возглавляли первосвященник Иисус, сын Иоседеков, и светский правитель Иудеи Зоровавель, внук плененного в Вавилон царя Иехонии (1Пар. 3, 17–19). В гл. 3, стт. 2 и 8, они упоминаются вместе в повествовании о сооружении жертвенника и основании второго храма, но в 5, 16 закладка основания храма при Кире в 535 г. приписывается Шешбацару, а возобновление строительства храма во второй год Дария Гистаспа, то есть в 520 г., в 5, 2 приписано Зоровавелю. Некоторые экзегеты считают, что речь идет об одном лице, носившем два имени (подобно Даниилу и трем юношам), другие считают Шешбацара и Зоровавеля разными лицами и полагают, что в 3, 2 ошибочно поставлено имя Зоровавеля вместо Шешбацара.

Столкновение с самаряиами (4, 1 – 6, 22).

Общие замечания. Отрывки 4, 7 – 6, 18, а также 7, 12–26 написаны не на древнееврейском, а на арамейском языке, который был официальным языком персидской империи. Основной материал этого раздела состоит из официальных документов, хранившихся, по-видимому, в храме и введенных в повествование священным редактором. Вероятно, этим объясняется хронологическая трудность этого отдела, в котором различные этапы столкновений с самарянами соединены в одну общую картину возрастающего сопротивления врагов. Священный историк, по-видимому, поставил главной целью показать, что восстановление храма было воистину чудом Божественного Промысла. Он воссоздает сложную картину препятствий, с которыми столкнулись репатрианты по возвращении: их зависимость от поддержки персидских властей, скудость средств в создавшейся ситуации, интриги врагов, наконец, разочарование и апатия, тормозившие дело восстановления. Но все эти отрицательные факторы превозмогла пламенная вера, которая давала необходимые силы довести дело до конца.

4, 1–21. Временная остановка строительства храма. Расширение работ по восстановлению храма и стен города привлекло внимание тех народов, которые заселили земли, когда-то принадлежавшие южным и северным коленам израилевым.

Отвержение иудеями предложенной самарянами помощи при строительство храма объясняется целым рядом причин: исконной враждой между северным и южным царствами, полуязыческим происхождением самарян, сомнением в их правоверии, кроме того, экономическими и другими мотивами (4, 1–5). Следствием отказа явилась сильная оппозиция со стороны самарян и остановка строительства храма, продолжавшаяся во все годы царствования Кира и его преемника Камбиза до Дария I Гистаспа, при котором храм был завершен. Но вражда и интриги самарян не прекратились и после этого. Так в начале царствования Ахасвероша (Ксеркса I) враги репатриантов вновь обвиняли их перед персидским двором. Сущность этих обвинений не приводится, так же как и реакция на них (4, 6). При Артаксерксе I самарянские начальники выдвинули обвинение в измене иудеев, мотивируя тем, что в городе восстанавливаются стены. Обвинение это повлекло за собой приказ приостановить реставрацию стен. При исполнении царского эдикта самаряне «сильною вооруженною рукою» добились прекращения строительных работ (4, 23).

Возобновление и завершение строительства храма (5, 1 – 6, 22).

Во второй год Дария I Гистаспа (522 – 486), то есть примерно в 520 г, в 16 год после возвращения репатриантов, под влиянием проповеди пророков Аггея и Захарии, Зоровавель и. первосвященник Иисус возобновили строительство храма. Когда весть об этом дошла до Фафная, сатрапа Заречной области, в которую входила Иудея, он прибыл в Иерусалим, чтобы на месте выяснить законность дела. В ответ на его запрос из персидской столицы пришел благоприятный указ Дария, подтверждающий указ Кира относительно храма, с разрешением выделять необходимые для храма материальные средства «из имущества царского». Через пять лет после возобновления работ храм был окончен в месяце адаре (февраль-март) 515 года (5, 8 – 6, 15) и торжественно освящен (6, 16–18). Через месяц после освящения храма народ торжественно отпраздновал Пасху в 14-й день нисана 515 г. до Р. Х.

Второй Иерусалимский храм просуществовал до 70 г. по Р. Х. (585 лет). Ирод Великий расширил и укрепил здание храма, и в этом обновленном храме проповедовал и совершал чудеса Господь Иисус Христос.

II. ПРИБЫТИЕ ЕЗДРЫ И ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. 7 – 10 глл.

Во второй части книги описываются события, связанные с прибытием из Вавилона в Иерусалим священника и книжника Ездры через 57 лет после освящения храма. Эти годы (515 – 458) в книге обходятся молчанием.

7, 1–5. Родословная Ездры. Еврейское имя «Езра» означает «помощь»; вероятно, это сокращенная форма имени Азария = Ягве помогает. Священник и книжник Ездра происходил из первосвященнического рода и был правнуком первосвященника Хелкии, который за 130 лет до описываемых событий вдохновил проведение великих реформ при Иосии (l Езд. 7, 1; 4Цар. 22, 8).

7, 6–28. Официальное назначение Ездры, о котором говорится в этом отрывке, датируется 7-м годом Артаксеркса, имя которого точнее не определяется. Вероятнее всего, это был Артаксеркс I Лонгиман (464 – 423), и в таком случае Ездра получил указ и прибыл в Иерусалим в 458/7 г до Р. Х., на 13 лет ранее Неемии, получившего назначение в 20-й год этого царя (444 г. до Р. Х.).⁷ Возможно, что до возвращения на родину Ездра был облечен официальными полномочиями чиновника персидской администрации. Указ Артаксеркса предоставлял Ездре полномочия отвести на родину новую партию репатриантов, которые еще жили в вавилонских областях, и устроить жизнь всех возвратившихся по религиозным принципам иудейской общины. Артаксеркс одарил его золотом, серебром и сосудами для Иерусалимского храма, а также предоставил право требовать от персидских чиновников за Евфратом значительных пособий «для дома Бога небесного» как деньгами, так и материалами. Кроме того, лица, связанные с культом и храмом, освобождались от податей. Указ Артаксеркса заканчивается предписанием Ездре назначать правителей и судей, внедрить Закон в жизнь народа и учить ему тех, кто не знаком с ним; нарушителей же «закона Бога» строго наказывать.

8, 1–36. Сбор возвращающихся и их прибытие на родину. Перечислив репатриантов, Ездра описывает собрание у р. Агавы всех добровольцев и специально призванных из левитов для служения в храме и их помощников, называемых «нефинеями», потомков древних гаваонитян. Перед отправлением в путь Ездра провозгласил пост, «чтобы смириться» и просить у Господа благополучного пути, ибо он отказался от охранного отряда, так как больше надеялся на Бога, чем на персидских всадников. Сокровища, пожертвованные для храма, он объявил святыней Господней и препоручил их двенадцати священникам и двенадцати левитам. Путешествие 1.500 репатриантов во главе с Ездрой заняло около четырех месяцев. После трехдневного пребывания в Иерусалиме, необходимого для роспуска каравана, Ездра сдал сокровища в храм и, наконец, вручил персидским сатрапам и областеначальникам указ Артаксеркса относительно его миссии.

Меры Ездры против смешанных браков (9, 1 – 10, 44).

9, 1–15. Скорбь Ездры и его молитва. Ездра повергся в глубокую скорбь, когда узнал о том, что вопреки запрещению Закона, многие евреи вступили в брак с женщинами-иноплеменницами, пребывающими в идолопоклонстве. Через эти браки и в народ Завета снова стало проникать идолопоклонство, за которое они многократно были обличаемы Богом через пророков, претерпели катастрофу 586 г. и были пленены в Вавилон. Потрясенный Ездра в разодранной одежде просидел до вечера, окруженный собравшимся народом. Во время вечернего жертвоприношения он обратился ко Господу с усердной коленопреклоненной молитвой, в которой исповедовал грехи народа.

10, 1–44. Меры Ездры. Некий Шехания исповедал перед всеми и от имени всех вину народа. Народ предложил заключить завет и дать клятву прекратить зло смешанных браков. Подготовившись постом и молитвой, Ездра созвал всенародное собрание в Иерусалим под угрозой конфискации имущества в случае неявки. Для рассмотрения дел виновных была назначена особая комиссия предварительных расследований; окончательный же суд, вероятно, осуществлялся в Иерусалиме. Данный отдел и всю книгу завершает список вступивших в брачные отношения с соседними языческими народами-идолопоклонниками, в котором на первом месте стоят первосвященнические сыновья. Критики нередко осуждают Ездру за его суровые меры, но многие экзегеты считают, что только благодаря им можно было противостоять новому вторжению идолопоклонства.

В Неем 8 – 9 повествуется о чтении Ездрой книги Закона на всенародном собрании, созванном Неемией в Иерусалиме в праздник Кущей. По свидетельству Иосифа Флавия, Ездра умер в Иерусалиме в глубокой старости и был с почестями похоронен.

Указ Артаксеркса I, данный Ездре в 7-й год царствования (458/7 до Р.Х.), имеет важное значение в связи с тем, что ряд православных экзегетов с него начинают счисление седмин пророка Даниила (Дан. 9, 24–27).

Разделение и содержание.

Книга Неемии обнимает время от 20-го года Артаксеркса I до 32 года его правления (444 – 432). По содержанию она разделяется на три части, обнимающие главы 1 – 7; 8 – 10; 11 – 13.

В 1-й (1 – 7 глл.) говорится о возвращении Неемии из Персии в Иерусалим во главе партии репатриантов и восстановлении им городских стен в условиях интриг и противодействий самарян во главе с Санаваллатом) .

Во 2-й части (8 – 10 глл.) описывается чтение Ездрой закона на всенародном собрании в Иерусалиме в праздник Кущей и покаяние народа.

В 3-й части (11 – 13 глл.) излагается исчисление жителей иерусалимских, освящение восстановленных стен и устранение новых беспорядков в жизни послепленной общины.

I. ВОССТАНОВЛЕНИЕ СТЕН 1–7 глл.

Имя и личность Неемии. Имя Неемия, по-еврейски Нехемияг, значит «Господь утешил». Неемия был виночерпием при дворе персидского царя Артаксеркса I Лонгимана (464 – 423);⁸ занимаемое им высокое положение свидетельствует о том, что он был человеком незаурядным, обаятельным и пользовался большим доверием царя. В то же время он был молитвенником, патриотом, человеком большого и проницательного ума, деятельным, смелым и настойчивым в достижении поставленной цели. Именно такой деятель в это время был очень нужен в окруженном враждебными язычниками св. городе.

1, 1 – 2, 11. Возвращение Неемии в Иерусалим. От своего брата Ханани, прибывшего из Иудеи в Сузы, столицу Элама, летнюю резиденцию персидских царей, Неемия узнает о бедственном состоянии Иерусалима, стена которого разрушена, а ворота сожжены огнем. Четыре месяца провел он в молитве прежде чем обратиться к царю с просьбой возложить на него бремя власти и главенства над бедствующей общиной в Иудее. И ответ на просьбу Неемии Артаксеркс в 20-й год своего правления (444 до Р.Х.) дал ему разрешение отправиться в Иудею на определенный срок и снабдил его специальным письмом, дающим право на восстановление иерусалимской стены и повелевающим предоставлять необходимый для строительства лес из царских угодий. Кроме письма Неемия получил военную охрану и охранные грамоты к сатрапу и областеначальникам Заречной провинции. Возможно, что в это же время он был назначен областеначальником (пеха’) Иудеи и подвластная ему территория стала независимой от провинции Самарии.

2, 12–16. Осмотр стен. На четвертый день по прибытии в Иерусалим Неемия с несколькими доверенными лицами под покровом ночи осмотрел разрушенную стену и сожженные ворота города. Этот осмотр показал, что начинать надо с восстановления стены. Остальные этапы реформы можно будет осуществить только после того, как город будет защищен от нападения многочисленных врагов.

2, 19–20. Три соседних начальника – Санаваллат, Товия и Гешем – с беспокойством узнали о планах Неемии и решили помешать работам. Санаваллат был правителем Самарии; Товия, родом из евреев, был правителем аммонитской территории в Заиорданье, несомненно, назначенным на этот пост персидским правительством; Гешем, аравитянин, возглавлял союз аравийских племен, номинально подчинявшихся персам. Эти три союзника стали упорными врагами Неемии и его дела.

3, 1 – 4, 23. Восстановлений стены в условиях противодействий. Список трудившихся над восстановлением стены (3 гл.) свидетельствует об активном участии в общем деле жителей Иерусалима и Иудеи. Когда стена была наполовину построена, враги от насмешек готовы были перейти как к хитрости, так и военной силе. Однако Неемия, возложив упование на Бога, умело организовал и вооружил имевшихся в его распоряжении людей, так что работа продолжалась, не прекращаясь ни днем, ни ночью (4 гл.).

5, 1–19. Экономические трудности общины и алчность богатых иудеев. Повествование о восстановлении стен в этом отрывке прерывается сообщением об экономических трудностях, выпавших на долю репатриантов. Богатые иудеи-заимодавцы обращали своих обнищавших собратьев в рабство. Даже оберегаемую Законом наследственную собственность прибирали к рукам алчные кредиторы. Непосильным бременем на плечи бедноты ложилась и царская подать – налоговое обложение пятой сатрапии (5, 1–5).

Неемия с гневом обрушился на «знатнейших и начальствующих», повинных в преступлениях. Затем обратился непосредственно к народу, специально созванному на большое собрание в Иерусалим. Призывая глав народа ходить «в страхе Бога нашего», Неемия повелел им поступать в духе Закона с его установлением о прощении долгов (Втор. 15, 1–11).

Неемия противопоставляет свое собственное бескорыстное поведение поступкам корыстолюбивых богачей и прежних правителей, обиравших народ и требовавших денег и провизии. Он же и его подчиненные никогда не взимали с народа положенную ему как правителю провизию; он сам, из своих средств, оплачивал расходы, связанные с хозяйством и приемом именитых гостей. Обличая алчных кредиторов, Неемия совершает символическое действие («вытряхнул одежду»), призывая кару на их головы (5, 6–13).

6, 1–19. Продолжение работ в стесненных обстоятельствах. Враги, потерпевшие неудачу в прежних намерениях помешать восстановлению стен, перешли к дипломатической и психологической войне. Сначала они позвали Неемию «сойтись» для переговоров в одном из сел «равнины Оно» к северо-западу от Иерусалима. Однако Неемия был не из тех, кого можно было легко провести; он ответил известной фразой: «Я занят большим делом, не могу сойти» (гл. 6, 1–4). Затем Санаваллат прислал открытое письмо, обвиняя репатриантов во главе с Неемией в намерении отпасть от персидского царя (6, 5–9). Наконец, враги подкупили лжепророков (в том числе женщину по имени Ноадия), которые пытались убедить Неемию укрыться в храме ввиду готовящегося покушения, чтобы потом обвинить его в трусости и святотатстве и тем самым поколебать или вообще разрушить его авторитет (6, 10–14). Цель всех этих козней была одна: устрашить и поколебать мужество Неемии и его сторонников. Но враги просчитались: им не удалось сломить дух строителей, и работа продолжалась. Стена была окончена в 52 дня в октябре 444 г до Р. Х. (6, 15). Так, через 142 года после разрушения святого города его стены были восстановлены, и он стал защищенным от внезапных нападений.

7, 1–72. Перепись населения Иудеи. Восстановление стен было завершено, но город был еще малонаселенным. Был найден список возвратившихся из плена (1Езд. 2, 1–67), на основании которого Неемия переселил в Иерусалим десятую часть жителей из иудейских городов.

ЧТЕНИЕ ЗАКОНА И ВСЕНАРОДНОЕ ПОКАЯНИЕ. 8 – 10 глл.

8, 1–18. Чтение Закона в праздник Кущей.

В «седьмой месяц» сыны израилевы собрались в Иерусалим. Здесь в течение семи дней праздника Кущей с рассвета до полудня священник Ездра и его помощники «читали из книги, из Закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (8, 1–13).

Что же из Закона читал Ездра? Одни полагает, что все Пятикнижие (если судить по длительности чтения: ст. 18), другие думают, что Ездра читал избранные им законы из Пятикнижия. Но несомненно одно: Ездра читал из Пятикнижия в таком виде, в каком оно обрело в его время свою окончательную форму и сохранилось до наших дней.

Отрывок 8, 14–18 повествует о возрождении древнего праздника Кущей, праздновании его в рассматриваемое послепленное время (Лев. 23, 33–36, 39–43). Узнав из прочитанного закона о предписании строить кущи, народ собрал различные ветки и устроил шалаши во дворах храма, на площадях города и даже на кровлях частных домов.

9, 1 – 10, 38. Покаяние народа и закрепление реформы. Всенародное чтение и объяснение книги Закона Божия привело народ к раскаянию. Особую роль в торжественном исповедании израильтянами своих грехов имели левиты. После пространной покаянной молитвы, провозглашенной левитами (9, 6–38), церемония завершилась подписанием Завета, первая статья которого гласит об отмене браков с иноплеменниками (10, 28–30).

В покаянной молитве (9, 6–38) вспоминается история ветхозаветного Израиля от древнейших времен до данного момента. Подобное обобщение (параллели которому можно найти в Нав. 24; Пс. 77; Иф. 5, 6–18 и др.) воспроизводит историю отношений Бога со своим народом, изложенную в вероисповедной форме.

Эта покаянная молитва, приписываемая Ездре в переводе 70-ти, оказала огромное влияние на литургику синагогального богослужения после эпохи Ездры-Неемии.

Заслуживает внимания частое упоминание в ней о Божием милосердии и сострадании (стт. 17, 19, 27, 31). История ветхозаветного Израиля рассматривается с девтерономической точки зрения и понимается как звено в цикле: грех – наказание – покаяние – искупление (Втор. 28; Псс. 105:106). Достойно замечания также то, что эта молитва сосредоточена на чудесах, которые Бог совершил для Своего народа во дни Моисея и после: исход, странствия по пустыне и завоевание Обетованной земли.

10, 1–17. Описание закрепления реформы. Подписавшие Завет были занесены в списки, в которые вошли светские начальники, священники, левиты и миряне.

III. ИСЧИСЛЕНИЕ НАСЕЛЕНИЯ, ОСВЯЩЕНИЕ СТЕН И

УСТРАНЕНИЕ НОВЫХ НАРУШЕНИЙ. 11 – 13. глл.

11, 1–2. Для того чтобы обеспечить защиту Иерусалима и иметь достаточно народа для храмового богослужения, Неемия переселил каждого десятого жителя Иудеи в Иерусалим.

11, 3–20. Список глав народа, живущих в Иерусалиме, имеет сходство с аналогичным списком в 1Пар. 9, 2–34.

11, 25–36. Список иудейских селений вне Иерусалима, начиная с юга, и далее на север.

12, 1 – 13, 3. Неоднородные повествования. В этом отделе приводятся священнические родословия рассматриваемого периода (12, 1–26); подробное описание ритуала освящения иерусалимских стен (12, 27–43) и идеализированная картина общественного богослужения во дни Зоровавеля и Неемии (12, 44 – 13, 3).

Описание освящения восстановленных стен Иерусалима показывает, что это было литургическое действие, в котором участвовало духовенство и миряне. В ритуал освящения стен входил обход стен двумя сонмами, возглавляемыми Неемией и Ездрой, каждый из которых двигался в противоположном направлении.

13, 4–31. Вторая миссия Неемии. Устранение новых нарушений. После 12-летней деятельности в Иерусалиме Неемия возвратился к персидскому двору (432 г.). Время его вторичного прибытия в Иерусалим установить трудно, но несомненно это было до смерти Артаксеркса I в 423 г. до Р. Х. Когда он увидел, что его враги укрепились в его отсутствие и вновь появились искорененные злоупотребления, он пришел в негодование и предпринял решительные меры к их искоренению.

13, 10–14. Восстановление десятин. В отсутствие Неемии многие иудеи перестали вносить десятины левитам, и они разошлись из храма в поисках заработка. Неемия добился восстановления обеспечения левитов десятинами и назначил специального казначея по их сбору.

13, 15–22. Восстановление субботы как дня покоя. Неемия повелел запирать городские ворота с вечера пятницы до утра после субботы. Торговцев, ночевавших в субботу за стеной города, он предупредил, что «наложит на них руку».

13, 23–30. Меры против смешанных браков. Когда Неемия увидел, что в его отсутствие возобновились смешанные браки и что дети от таких браков говорят по-азотски, то есть на языке матери, и не умеют говорить по-еврейски, он пришел в такое негодование, что не удержался от насилия. Затем он взял у виновных клятву, что они и их дети не будут вступать в брачный союз с иноплеменниками. Внука первосвященника Елиашива, женившегося на дочери Санаваллата, он изгнал из города.

С независимым от книги Неемии свидетельством о злоупотреблениях, которые искоренял Неемия, можно ознакомиться из книги пророка Малахии (1, 6–16 и 3, 6–12). Речи этого пророка отражают время между завершением второго храма и деятельностью Ездры и Неемии.

В еврейской Библии эта книга называется Естер, в греческой – Εσθηρ, в славянском и русском переводах – Есфирь. Книга повествует о спасении народа Завета через вениамитянку Есфирь при персидском владычестве, а также объясняет установление праздника Пурим, символа героического противостояния гонениям от язычников. В книге Есфирь имеет два имени: а/ Есфирь (Естер, персидское stara – звезда), употребляемое после того, как она получила официальное звание персидской царицы, и б/ Галасса (с евр. «мирта»), которое являлось ее первоначальным именем (2, 7).

По содержанию книга разделяется на три части: глл.1 – 2: возвышение Есфири; глл. 3 – 7: замысел Амана против Мардохея и его крушение; глл. 8 – 10: возвышение Мардохея и спасение обреченных на истребление.

Глл. 1 – 2. Возвышение Есфири.

Персидский царь Агасверош (в греч. переводе Артаксеркс) в третий год правления устроил в своей столице Сузах великий пир для вельможей и военачальников 127 провинций империи, продолжавшийся полгода. Во время пира ему пришла мысль показать гостям свою прекрасную царицу Астинь, которая веселилась отдельно с женщинами; но Астинь отказалась исполнить желание царя и, по совету мудрецов, за это была лишена звания царицы (гл. 1). «Когда утих гнев царя» (2, 1), он повелел собрать в Сузы всех красивейших девиц, и из них избрал себе в жены Есфирь, приемную дочь Мардохея, вениамитянку по происхождению (2, 5–7), которая стала царицей в седьмой год его правления (2, 16), то есть через 3–4 года после отвержения Астини. Вскоре Мардохей раскрыл заговор на жизнь царя и об этом была сделана запись в летописи, но тогда он почему-то не был награжден (гл. 2).

Глл. 3 – 7. Замысел Амана и его крушение.

В это время при дворе Агасвероша возвысился вугеянин Аман, при встрече с которым все падали ниц. Но Мардохей, как родственник царицы и чтитель Иеговы, не оказывал ему такой чести. Жестокий визирь Аман, считая это оскорблением своей чести, решает отомстить за это Мардохею и всему его народу. В 12-й год правления Агасвероша он бросает жребий и обращается к царю с петицией наказать «один народ», законы которого «отличны от законов всех народов, и (потому) законов царя они не выполняют» (3, 8). С целью подкрепления своей просьбы Аман обещал внести в царскую казну десять тысяч талантов серебра. Таким обманным путем он исходатайствовал письменный указ царя об истреблении всех евреев персидской империи и разграблении их имущества в 13-й день адара, как указал Аману жребий (гл. 3).

Мардохей, когда узнал об этом, оделся во вретище, посыпал пеплом голову и направился во дворец царицы известить Есфирь о грозившей опасности и просить ее использовать все возможности для спасения соотечественников. Для Есфири исполнение этой просьбы представляло большую опасность. Она уже 30 дней не приглашалась к царю, являться же к нему без приглашения было воспрещено под страхом смерти. Но Есфирь решается на все и придумывает план спасения. После трехдневного поста она является к грозному царю, благосклонно принимается им и приглашает его придти к ней на пир вместе с Аманом в этот же день. Во время пира она просит царя прийти к ней на пир и на следующий день в сопровождении Амана, обещая изложить ему свою просьбу. Между тем, Аман, раздраженный очередным непочтением Мардохея при возвращении с первого пира, устроил виселицу с намерением испросить у царя на следующий день разрешение казнить ненавистного Мардохея. В ту же ночь случилось, что царь не мог заснуть после пира и приказал принести и читать ему летописи, в которых было записано о невознагражденной заслуге Мардохея. Утром царь призвал Амана и спросил его, что следует сделать для человека, которому царь желает оказать высокую честь. Аман полагал, что имеется ввиду он сам, и указал на самые высокие знаки почтения. Царь же повелел ему эти почести оказать Mapдохею (гл. 6).

Когда во время второго пира у Есфири царь снова спросил ее, что она от него просит, Есфирь отвечала: «Да будет дарована мне жизнь моя, по желании моему, и народ мой, по просьбе моей», и, указывая на Амана, объяснила его замысел. Агасверош, увидев себя обманутым, пришел в ярость и велел повесить Амана на той виселице, которая приготовлена была им для Мардохея (гл. 7).

Глл. 8 – 10. Возвышение Мардохея и торжество обреченных на истребление.

Мардохей назначается на почетное место Амана. Поскольку персидские указы считались неотменяемыми, Мардохею и Есфири было предоставлено право разослать во все области письма, скрепленные перстнем царя, чтобы предотвратить исполнение первого указа с разрешением самим отомстить своим врагам (гл. 8). 13 адара, когда враги все же сделали попытку выполнить замысел Амана, евреи персидской диаспоры успешно защитили себя, а следующий, 14-й день этого месяца, «они успокоились и сделали его днем пиршества и веселия» (9, 17).

Царь Агасверош, избравший Есфирь своей супругою, – это персидский царь Ксеркс (485 – 464), известный своим неудачным походом в Грецию. Название его Артаксерксом в переводе 70-ти объясняется неточностью греческого перевода. Шестимесячный пир для вельмож и военачальников персидской империи в Сузах предшествовал войне, а три года, истекшие между отвержением Астини и избранием Есфири приходятся на время похода Ксеркса в Грецию. Сравнительно недавно найдены клинописные свидетельства о существовании персидского сановника Мардука (Мардохей) в Сузах, в конце царствования Дария I или в начале царствования Ксеркса (A. Ungnad, ЕАМ, LVIII /1940–41/, 240–44; LIX /1942–43/, 219/). Крупный отечественный библеист профессор П. А. Юнгеров считает всю книгу исторически достоверной, рассматривает и опровергает все возражения критики. (П. Юнгеров. Частное ист.-критич. Введение... Вьп. 1. Каз., 1907, Сс. 274–84).

В 9, 20–32 говорится, что Мардохей совместно с Есфирью написали послание к иудеям об учреждении ежегодного праздника Пурим (14 и 15 адара) с объяснением исторических обстоятельств и повода к его учреждению, а это именно и составляет главное содержание книги Есфирь. На свидетельствах этого отрывка основано предположение, что первоначальные записи восходят ко времени описываемых событий. Правда, многие критики считали отдел 9, 20 – 10, 3 самостоятельным произведением, присоединенным к книге и отличающимся по языку и стилю. Однако упоминание о Пуре (жребии) в 3, 7 делает необходимым заключительное упоминание о Пуриме в 9, 26; изменение же стиля объясняется изменением основного предмета повествования. Отсутствие упоминания имени Божия в еврейском тексте Есфири может свидетельствовать о том, что последняя редакция книги относится к концу Ветхого Завета, ко 2 или 1 в. до Р. Х., когда иудеи стали избегать устного или письменного употребления священного имени Божия Ягве, считая его непроизносимым. Но, хотя имя Божие не употребляется в канонической части книги, всеми событиями в ней руководит Провидение Божие. Действующие лица сознают это и все свое упование возлагают на Бога, замысел Которого исполняется, вопреки слабости людей, избранных Им как орудия спасения. Особенно ясно это показано в 4, 13–17, где содержится ключ к пониманию всей книги. Исторические детали в сущности являются фоном для развития религиозной идеи чудесного спасения Богом Его народа по молитвам уповающих на Него.

Ближайшая цель книги Есфирь – увековечить описанное в книге поучительное событие как пример благодетельного промысла Божия, спасающего народ Господень в тяжелых обстоятельствах его историческом жизни, а также дать духовно-нравственное чтение в установленный праздник Пурим, который во 2 Макк. 15, 36 назван «днем Мардохея».

В греческом, латинском, славянском и русском переводах в разных местах книги Есфирь имеются отсутствующие в еврейском тексте неканонические добавления, упоминающие имя Божие. В них подробно передается текст указов, молитв и речей (Есфири и Артаксеркса), содержание и толкование сна Мардохея. В славяно-русской Библии эти неканонические вставки не обозначены счетом стихов. Они находятся после:

а. 1, 1 – сон Мардохея;

б. 3, 13 – указ Амана;

в. 4, 17 – молитва Мардохея и Есфири;

г. 5, 1 – речи Есфири и Артаксеркса;

д. 8, 12 – указ Мардохея от имени Артаксеркса;

е. 10, 3 – изъяснение сна Мардохея;

ж. Замечание колофона о том, что некто Лисимах иерусалимлянин, сын Птоломея, истолковал послание о Пуриме, то есть книгу Есфирь, и что послание это в первый раз принесено в Александрию иудеям Египта дедом Лисимаха, священником Досифеем, в 4-й год царя Птоломея и Клеопатры (112 или 47 год до Р. Х.). Под этими толкованиями Лисимаха, вероятно, и следует разуметь упомянутые неканонические дополнения книги. В католической Церкви они считаются девтероканоническими.

В нашей Библии книга Есфирь находится в конце исторических книг Ветхого Завета, перед учительными книгами. В еврейской Библии она входит в сборник «Пять свитков» (Песнь П., Руфь, Плач, Екклесиаст и Есфирь), которые помещаются в Кетувим, или Писаниях, – третьем отделе канона, и читаются в праздничные дни. Есфирь читается в праздник Пурим. В Православной Церкви она не употребляется за богослужением.

Эта книга, отсутствующая в Синайском кодексе, в двух других древних кодексах перевода Семидесяти – Ватиканском и Александрийском – занимает место впереди канонической книги Ездры и называется поэтому «Первой книгой Ездры». В Вульгате она называется Третьей книгой Ездры, потому что Второй книгой Ездры в латинской Библии именуется книга Неемии. Православная Церковь считает эту книгу неканонической, католики и протестанты – апокрифической. В наших изданиях Библии 2 Ездры помещается после канонических книг Ездры и Неемии, в официальных изданиях Вульгаты – опускается или же помещается в конце в виде приложения.

Вторая книга Ездры начинается описанием торжественного празднования Пасхи в Иерусалиме при царе иудейском Иосии (640 – 609), а заканчивается повествованием о чтении священником и книжником Ездрой книги Закона на всенародном собрании а Иерусалиме в годы первой миссии Неемии (445 – 432), то есть приблизительно через сто лет после возвращения из Вавилова первой партии репатриантов.

Книга состоит из девяти глав и разделяется на введение, обнимающее 1-ю главу, и две части: 2 – 7 и 8 – 9 глл.

Гл. 1. – введение к основной части книги – истории возвращения из вавилонского плена и послепленного восстановления. В нем содержится краткое повествование о последних пяти царях иудейских: Иосии (640 – 609), Иоахазе (609), Иоакиме (609 – 597), Иехонии (597) и Седекии (597 – 586). Начинается введение описанием всенародного празднования Пасхи в Иерусалиме при Иосии, после того как этот царь восстановил религиозный культ Ягве, уничтожив все виды идолопоклонства и служения на высотах; затем говорится о сражении с фараоном Нехао и гибели Иосии (стт. 1–33; ср. 2Пар. 35). Далее кратко обозревается постепенное ослабление и падение южного царства при четырех преемниках Иосии вплоть до разрушения Иерусалима и храма и пленения иудеев в Вавилон при последнем царе Седекии (стт. 34–58; ср. 2Пар. 36).

Глл. 2 – 7. Возвращение и послепленное восстановление. Эта часть книги в основном является пересказом канонической книги Ездры, за исключением оригинальных добавлений: 1, 23–24 и 3, 1 – 5, 6. Начинается она с изложения указа Кира от 538 г. и описания возвращения первой партии репатриантов (2, 1–15; ср. 1Езд 1, 1–11); затем говорится об оппозиции самаритян и прекращении в царствование Артаксеркса строительства второго храма (о закладке которого в предшествующем отрывке ничего не сказано), 2, 16–31; ср. 1Езд. 4, 6–24. Далее следует значительный по объему оригинальный отдел, не имеющий параллелей в Ветхом Завете, 3, 1 – 5, 6: о споре трех юношей-телохранителей персидского царя Дария (522 – 486) о том, что всего сильнее; приводятся их рассуждения и ответы (l. вино; 2. царь; 3. женщины и Истина). Состязание выигрывает юноша по имени Зоровавель, который в качестве награды требует разрешения царя на возвращение из плена и восстановление Иерусалима и храма. После этого приводится список возвратившихся из плена во главе с Зоровавелем (5, 7–49; 1Езд. 2, 1–70), описывается сооружение жертвенника, закладка храма, противодействие врагов и прекращение работ (вторично; 5, 65–70 ср. с 2, 16–3l) и, наконец, завершение и освящение храма в царствование Дария (6 – 7 глл.; ср. 1Езд. 5 – 6 глл.).

Глл. 8 – 9. Повествование о прибытки Ездры в Иерусалим во главе многочисленной партии репатриантов, по указу Артаксеркса, его мерах против смешанных браков и его заботах об устроении жизни послепленных иудеев соответственно предписаниям Закона (8, 1 – 9, 36; ср. 1Езд. 7 – 10). Эта часть и вся книга заканчивается рассказом, заимствованным из книги Неемии, о чтении и изъяснении Ездрой Закона на всенародном собрании в Иерусалиме (9, 37–55; ср. Неем. 8, 1–13). Конец книги такой же неожиданный, как и начало ее.

Из обзора содержания 2-й книги Ездры видно, что она охватывает тот же период времени и те же темы, что и заключительные главы 2-й Паралипоменон, каноническая книга Ездры и частично книга Неемии, но история излагается в ней в несколько ином порядке, с опущениями и некоторыми оригинальными добавлениями. Для наглядности и облегчения запоминания параллельные места представим в таблице.

2Езд. 1, 1 – 2, 5 пересказывает 2Пар. 35 – 36

2Езд. 2, 1–15 пересказывает 1Езд. 1, 1–11

2Езд. 2, 16–31 пересказывает 1Езд. 4, 6–24

2Езд. 3, 1 – 5, 6 оригинальный отрывок

2Езд. 6, 1 – 7, 15 пересказывает 1Езд. 5 – 6

2Езд. 8, 1 – 9, 36 пересказывает 1Езд. 7 – 10

2Езд. 9, 37–55 пересказывает Неем. 8, 1–13

Вторая книга Ездры, таким образом, является работой компилятора, который использовал часть канонических книг – Паралипоменон, Ездры и Неемии – и добавил рассказ о состязании царских телохранителей (3, 1 – 5, 6) из неизвестного источника.

Некоторые считают, что составитель этой псевдоэпиграфической книги, делавший заимствования из канонических писаний, имел под руками не еврейский текст, а греческий перевод Семидесяти, составленный, как известно, в III – II вв. до P. Х. Другие исследователи высказывали предположение, что она представляет собой независимый перевод с древнееврейского текста. Единого мнения пока еще нет. Большинство современных библеистов полагают, что она написана во II веке до Р.Х., возможно, иудеем-эллинистом, жившим в Египте, в Александрии.

С точки зрения историка, Вторая книга Ездры является неудовлетворительной. В основной части (2 – 9 глл.) она повествует сначала о событиях от царствования Кира до Артаксеркса (2 гл.), затем возвращается назад к Дарию и далее снова к Артаксерксу; персидские цари следуют не по порядку. Но изложение некоторых частей заслуживает одобрения; например, деятельность Ездры описывается непрерывной: опуская Неем. 1 – 7 глл., составитель устраняет пробел в четырнадцать лет, имеющийся в канонических книгах Ездры-Неемии, где повествование о чтении Ездрой Закона на всенародном собрании в Иерусалиме отделяется от книги Ездры и помещается в середине книги Неемии (8 – 9 глл.). Отрывок 1 Ездры 4, 6–24 поставлен на свое место = 2Езд. 2, 16–31, хотя имя Артаксеркса является анахронизмом.

Главная цель составителя заключалась в том, чтобы прославить Ездру, Закон и Богопочитание, особенно в храме, поэтому он неособенно заботился об исторической точности. Кроме того, он либо не закончил свой труд, либо часть его была утрачена, так как книга начинается и оканчивается внезапно.

Некоторые сведении Второй книги Ездры неправдоподобны сами по себе, другие противоречивы и не согласны с данными канонических книг. Например, неправдоподобен спор царских телохранителей, описанный в 3, 1 – 5, 6. Затевая спор, юноши-телохранители без ведома царя Дария сами себе назначают награду, которую обязан воздать царь тому, «чье слово окажется разумнее всех, тот сядет вторым после царя и будет называться родственником Дария, будет пить из золотых сосудов...» (3, 5–7). Такие условия мог ставить только сам царь, а не телохранители.

Один из трех юношей-телохранителей, по этому сказанию, – это Зоровавель, который однако имеет уже немолодого сына и с ним возвращается в Иудею во 2-й год Дария, то есть в 520 году. По каноническим же книгам Ездры и Неемии, Зоровавель возвратился еще при Кире, по указу этого царя от 538 г. (l Езд. 3 – 4; Неем. 7).

Согласно 4, 44, Зоровавель просит Дария возвратить «сосуды, взятые из Иерусалима, которые отобрал Кир». По каноническим же книгам, эти сосуды отобрал Навуходоносор, а Кир, напротив, возвратил их, и тогда же они были принесены Шешбацаром в Иерусалим (4Цар. 25, 13–16; Дан. 5, 2; 1Езд. 1, 7–14).

В 4, 47–57 говорится, что Дарий послал Зоровавеля восстановить Иерусалим и храм, а согласно 6, 23 слл., он не знает о таких полномочиях Зоровавеля, приказывает разыскать указ Кира и после этого издает свой указ.

Ездра в 9, 40, 49 называется первосвященником, по каноническим же книгам Ездра был только священником (1Езд. 7, 12; Неем. 8, 2, 9). Эти особенности 2-й книги Ездры, свидетельствующие о несамостоятельности ее изложения и притом не без погрешностей, указывают на ее неканонический характер, что подтверждается отсутствием ее в еврейской Библии.

Вторая книга Ездры представляет однако интерес как памятник, свидетельствующий о понимании иудеями канонических писаний в эпоху ее составления. Кроме того, эта книги имеет в общем поучительный характер и содержит ценные отделы, которые ставят ее выше обычных произведений человеческого разума. Особенно ценится библеистами чрезвычайно поучительное, написанное в форме гимна, рассуждение об Истине, о ее величии и господстве в мире по воле Бога Истины, «Вся земля взывает к Истине и небо благословляет ее, и все дела трясутся и трепещут пред ней, и нет в ней неправды; все неправедные погибнут, а истина пребывает ... и владычествует в век века и нет у ней лицеприятия ... и нет в суде ее ничего неправого, она есть сила, и царство, и власть, и величие всех веков: благословен Бог Истины (4, 35–40).

В греческой, славянской и русской Библии эта книга называется Книгой Товита. Имя Товит – греческая форма еврейского имени Тови («моя добродетель»), которое является сокращением от Товийаг («добродетель Ягве»), как оно читается на арамейском (Зах. 6, 10). В Вульгате она именуется «Книгой Товии», причем это имя (Tobias) употребляется как для отца, так и для сына. Книга представляет собой назидательное повествование о преданном вере отцов израильтянине Товите, вера и добрые деле которого спасли его, сына Товию и Сарру – жену сына, от несчастья. С точки зрения литературного жанра, она является семейной хроникой, в которой переплетаются рассказы о Товите, Анне и их сыне Товии, с одной стороны, и родственнице их Сарре, дочери Рагуила и Едны, с другой.

По содержанию книгу можно разделить на три части, включающие главы 1 – 3; 4 – 12; 13 – 14.

Глл. 1 – 3. Благочестие и испытания Товита и его родственницы Сарры.

В последние годы существования израильского царства в Фисве Неффалимовой жил благочестивый израильтянин Товит, рано лишившийся отца и воспитанный своей матерью Девворою в традиционной вере и благочестии. Несмотря на господствовавшее в то время служение тельцам и Ваалу в северном царстве, Товит оставался верным Богу Завета и Его Закону, совершал паломничества в Иерусалим на праздники и неукоснительно вносил предписанные Законом десятины для священников и левитов, а также для вдов, сирот, пришельцев и бедных. Вместе со своей женой Анной и сыном Товией Товит был взят в плен и переселен в Ниневию ассирийским царем Енемессаром (Салманассаром). В Ниневии Товит старался строго соблюдать предписания Закона и, в противоположность своим братьям и соотечественникам, воздерживался от вкушения пищи, запрещенной Законом. Товит постепенно приобрел в Ниневии большое состояние в результате успешной торговли, сам Салманассар обратил внимание на его деловитость и сделал его поставщиком царского двора. Занимая высокое положение, Товит использовал богатство не только для себя, но усердно оказывал благодеяния своим соотечественникам, жестоко угнетаемым ассирийцами: раздавал хлеб и одежды нуждающимся и погребал умерших. Сначала он делал это беспрепятственно, но, когда царем стал Сеннахирим, для ассирийских пленников настало еще более тяжелое время. По возвращении из неудачного похода в Иудею этот царь предавал смерти многих пленных израильтян, трупы которых Товит тайно предавал погребению, согласно ритуалу по Закону Моисея. Когда об этом донесли царю, Товит вынужден был бежать из Ниневии, но после того как престол наследовал Сахердан (Асархаддон), он получил возможность возвратиться при содействии своего племянника Ахиахара, главного министра царя, и продолжать добрые дела. Однажды ночью, после погребения, которое сделало его «нечистым» по Закону, он заснул во дворе дома, где «воробьи испустили теплое» на глаза его, и у него образовались бельма. Оказавшийся в тяжелом моральном и материальном положении, Товит обратился к Богу с усердной молитвой, в которой исповедал правосудие Божие в наказании пленом заблудившихся израильтян, не соблюдавших предписания Закона, a себе просил смерти (1, 3 – 3, 6). В это же время в Екбатане, столице Мидии, Сарра, дочь Рагуила и Едны, усердно молилась Богу об избавлении ее от несчастья, ибо ее семь женихов были умерщвлены злым и завистливым демонов Асмодеем «прежде, нежели они были с нею, как с женою». Молитвы, обоих были услышаны (3, 7–17).

Глл. 4 – 12. История Товии с участием в ней ангела Рафаила:

А/ Путешествие в Раги (4, 1 – 6, 9);

Б/ Женитьба Товии на Сарре (6, 10 – 10, 7а);

В/ Возвращение и исцеление отца (10, 7б – 12, 22).

А/ Путешествие в Раги Мидийские (4, 1 – 6, 9).

Товит, полагая, что время его смерти близко, решил послать Товию в Раги Мидийские к родственнику Гаваилу, чтобы взять у него десять талантов серебра, отданных ему на хранение в годы благополучия (1, 14). После пространного и глубоко содержательного наставления сыну (4, 1–20) Товит предложил ему поискать спутника. Им оказался юноша Рафаил, который представился как заслуживающий доверия родственник, знающий дорогу. Прощаясь с ними, Товит молился, чтобы ангел Господень сопутствовал им (гл. 5). Путешественники отправились в путь и вечером сделали остановку у реки Тигр, где большая рыба выпрыгнула из воды, чтобы «поглотить юношу» Товию (или укусить его?). По совету Рафаила, он поймал эту рыбу и сохранил ее печень, сердце и желчь для использования в будущем, рыбу же они съели (6, 2–9).

Б/ Женитьба Товии на Сарре (6, 10 – 10, 7а).

Прежде чем они прибыли в Екбатаны, Рафаил рассказал Товии о прекрасной дочери Paгуила и Едны Сарре и напомнил, что Товия, как родственник, является теперь единственным подходящим для нее женихом. Далее он убедил его вступить с нею в брак и научил, как изгнать демона при помощи сожжения сердца и печени рыбы на курильнице в брачной комнате, а также совместной с Саррой молитвой прежде брачного соединения (6, 10–18). После прибытия в Екбатану, обмена приветствиями и формального совершения брака Товия выполнил все указания ангела; изгнанный демон Асмодей бежал в верхний Египет, где «его связал Ангел», то есть лишил свободы действий. Тем временем Рагуил, опасаясь худшего и не зная о случившемся, вырыл ночью могилу. Но на следующее утро он был обрадован, увидев Товию живым, и, по его настоянию, свадебное пиршество продолжалось не семь, а четырнадцать дней (7, 1 – 8, 21). За это время Рафаил сходил один в Раги к Гаваилу и вместе с ним возвратился на брачный пир (9, 1–6).

В/ Возвращение в Ниневию и исцеление отца (10, 7б – 12, 22).

В Ниневии Товит и Анна были в отчаянии вследствие долгого отсутствия Товии, но, наконец, он вернулся с женой и Рафаилом, и они очень обрадовались. Когда, по совету Рафаила, Товия помазал желчью рыбы глаза отца своего, Товит прозрел. В благодарность за все они предложили Рафаилу половину денег, но он призвал их возблагодарить Бога за Его милости, открылся им, что он ангел, и стал невидим.

Глл. 13 – 14. Заключение: молитва Товита и эпилог.

В радости Товит написал молитву (ср. Исх 15; Иудифь 16), которую можно разделить на две части: первая (13, 1–8) является благодарственной песнью, напоминающей мотивы аналогичных гимнов и псалмов; вторая (13, 9–18) составлена в пророческом стиле: обращаясь к Иерусалиму, автор выражает надежду изгнанников на восстановление святого города, где будут поклоняться Господу многие обратившиеся к Нему языческие народы (13 гл.). Книга заканчивается поучениями Товита, обращенными к Товии, и его предсказаниями будущего, а также замечанием автора, что они счастливо дожили до глубокой старости и были с честью похоронены после того как насладились многими благами в жизни. Товит умер 127 лет в Экбатане и еще до смерти получил известие о падении Ниневии (14 гл.).

В книге Товита встречаются исторические, географические и хронологические неточности, которых могло бы не быть, если бы она была написана современником. Так, например, территорию колена Неффалимова завоевал и переселил часть жителей ее в Ассирию не Салманассар, а Тиглатпаласар III в 734 г. (1, 10–13; 4Цар. 15, 29). Сеннахирим показан в книге как сын и преемник Салманассара (l, 15), в действительности же он был сыном и преемником Саргона II, который не упоминается в повествовании. Ниневию, столицу Ассирии, взяли не Ассуир и Навуходоносор (14, 15), а Киаксар и Набопаласар. Ниневия располагалась на восточном берегу Тигра, поэтому эта река не могла находиться между Ниневией и Екбатаной (если в 6, 2 имеется в виду именно Тигр, а не какой-либо приток). Согласно Тов. 1, 4, Товит был очевидцем разделения единого царства после смерти Соломона в 931 году, в плен уведен вместе с израильтянами колена Неффалимова в 734 г. (1, 5, 10), а сын его Товия умер после разрушения Ниневии в 612 году (14, 5). Отмеченные неточности и анахронизмы свидетельствуют о том, что автор жил позднее упоминаемых в книге событий, имел в виду главным образом назидательную цель и не особенно интересовался историей, которая служила фоном для его повествования. На более позднее время указывают также другие данные книги: знание позднейших событий (14, 4–5, 15), употребление греческой монеты драхмы (5, 15; признак эллинистической эпохи), использование автором священных книг, особенно написанных в поздние века Ветхого Завета.⁹

В связи с этим большинство современных исследователей считают книгу Товита религиозно-назидательным произведением, лишь отражающим историческое положение, написанным примерно за 200 лет до Р. Х., предположительно, в Месопотамии, поскольку в книге отражена ситуация рассеяния.

Несмотря на сравнительно позднее происхождение книги, в ней сохранились ценные исторические свидетельства. В живых и правдивых картинах изображается в книге печальное состояние израильтян в ассирийской плену, – внешнее, состоявшее в жестоком угнетении и преследовании со стороны ассирийцев, и внутреннее, выразившееся в упадке нравственности среди израильтян и в уклонении в идолопоклонство. Это единственная книга, в которой немного освещается покрытая мраком неизвестности жизнь израильтян в ассирийском плеву после завоевания израильского десятиколенного царства в 722 г.

Главной целью написания книги автор считал необходимым подтвердить важность веры в то время, когда Бог, по-видимому, оставил Свой народ, и укрепить общее благочестие; наглядными примерами из жизни благочестивой семьи побудить израильтян к почитанию единого истинного Бога, исполнению Его Закона и показать, что Бог никогда и нигде не оставляет верных Ему. Автор наглядно показывает действие Провидения, проявляющееся через Рафаила, ангела-хранителя и посредника, возносящего молитвы к Богу (3,16; 5, 4; 12, 15). В книге подчеркивается необходимость взаимопомощи в тяжелое время угнетения: материальная благотворительность, погребение мертвых, сохранение чистоты, верность роду и Закону Моисея в условиях языческого окружения. В практической области особое внимание уделяется добрым делам и благочестивым обрядам, предписанным Законом: раздаче милостыни, десятине, посту, супружеским и сыновним обязанностям, браку с родственниками, соблюдению праздников и заботе о погребении мертвых. Подчеркиваются честность, справедливость, рассудительность. Нравоучительная тенденция книги выражается в цитировании «золотого правила»: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (4, 15).

Вследствие назидательной ценности книга Товита имела широкое распространение, особенно у иудеев рассеяния, о чем свидетельствует ее сохранение в греческом переводе Семидесяти, а кумранские фрагменты на еврейском и арамейском языках указывают на ее употребление и в Палестине, по крайней мере, среди членов этой общины. Начиная с первых веков по Р.Х., ее хорошо знали христиане и пользовались ею как частью перевода Семидесяти. На нее ссылаются или цитируют ее мужи апостольские, святые отцы и учители: автор Дидахи, Поликарп, 2-е послание Климента, Климент Александрийский, цитирующий 4, 15 как «Писание», Ориген, Ипполит, Киприан, Афанасий, Амвросий, Иероним и др.

Отцы и учители Церкви находили в этой книге много примеров добродетельной жизни: непоколебимой веры в Бога Товита и Сарры, любви к ближним и заботы о них. Согласно святоотеческим отзывам, эта книга насаждает и воспитывает высокие чувства, призывает к благочестию и поэтому может быть полезной для читателей всех времен. В святоотеческой и христианской литературе часто используются высокие нравоучительные тенденции книги Товита, цитируются и «золотое правило» 4, 15, и другие изречения: «милостыня избавляет от смерти и ею очищается всякий грех» (4, 10; 12, 9); «давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем у тебя избыток, твори милостыню ... (4, 16–17); «блага милостыня с постом и правдой» (12, 8).

В книге много говорится о молитве, которая изображается как средство избавления от зла и бедствий и привлечения благословения Божия во всех важных делах, например, при вступлении в брак, при отправлении в путешествие и т. п.: «Благословляй Господа во всякое время и проси у Него» (12, 6). Особую назидательную ценность представляет речь ангела Рафаила (12 гл.), наставления Товита Товии (4 гл.), Рагуила и Едны – Сарре и Товии (10, 12). Чтение этой книги полезно для всех.

В участии ангела Рафаила в судьбе благочестивых людей отцы Церкви находили ободрение и для всякого верующего человека и надежду на подобное же ангельское попечение. Поэтому в книге молебных пений «В путешествие» имеется прошение: «Путь и истина сый, Христе, спутника Ангела ... якоже Товии иногда, посли сохраняюща ...»

Блаж. Иероним переводил эту книгу на латинский язык с арамейского текста, который после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские и арамейские фрагменты книги Товита, которые подтвердили давние предположения ученых о том, что первоначальным языком ее был семитский, вероятно, арамейский. Наилучшие, полные тексты книги Товита сохранились на греческом языке в двух редакциях, из которых одна представлена в Синайском кодексе (считается предпочтительной), а другая – в Ватиканском и Александрийском кодексах перевода Семидесяти.

Книга получила свое название от имени главного действующего лица – Иудифи (с евр. Йегудит – хвалящая, в греч. транскрипции Ιουδιθ).

Содержание книги разделяется на две части: в первой (глл. 1 – 7) содержится описание побед Олоферна, полководца Навуходоносора, и осада им Ветилуи – отечественного города Иудифи; во второй части (глл. 8 – 16) описывается геройский подвиг Иудифи.

Глл. 1 – 7. Победы Олоферна и осада Ветилуи.

Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии (1, 1), начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе Палестины (1, 6–9). После победы над Арфаксадом Навуходоносор решил наказать неповиновавшихся его призыву (2, 1–3). Против народов запада был послав главный военачальник царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в долину Ездрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, планируя наступление на горную часть страны и на Иерусалим.

Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие свой храм (4, 8), по призыву первосвященника Иоакима, стали укреплять горные проходы, устраивать преграды на равнинах, готовиться к защите и вместе с тем умолять Иегову о помощи (4, 4–15). Узнав о приготовлениях иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их (5 – 6). Он подступил к г. Ветилуе, стоявшему на пути в Иерусалим, и овладел источником города, намереваясь жаждой заставить жителей города сдаться (7, 1–18).

Глл. 8 – 15. Подвиг Иудифи.

По молитве иудеев (7, 19–32) Господь послал им избавительницу в лице Иудифи, прекрасной и благочестивой вдовы (8, 1–8). С одобрения старейшин города Ветилуи (8, 9–36), после усердной молитвы (гл. 9) Иудифь одевается в лучшие одежды и отправляется в лагерь ассирийцев, где она была представлена Олоферну (гл. 10). Пленив его своей красотой и мудрой речью (гл. 11), Иудифь осталась в ассирийском лагере (12, 9). На четвертый день она была приглашена на пир, устроенный Олоферном (12, 10–20). По окончании пира, когда опьяневший Олоферн уснул, а все бывшие на пиру разошлись по своим палаткам, Иудифь отрубила ему голову и принесла ее в Ветилую (гл. 18). Смерть Олоферна, обнаруженная утром следующего дня, навела ужас на ассирийское войско; оно обратилось в беспорядочное бегство и было истреблено преследовавшими ветилуйцами и присоединившимися к ним иудеями (14 – 15). Победителям досталась богатая добыча, а Иудифь была прославлена как спасительница народа (гл. 16). .

Главной проблемой книги Иудифь является вопрос ее историчности. Исследователями книги по этому вопросу были высказаны различные мнения, которые можно свести к трем:

1. Книга представляет собой строго историческое произведение;

2. Содержание книги является вымыслом, составленным с нравоучительной целью;

3. В основе книги лежит исторический материал, но изложенный с использованием аллегорических и художественных приемов и с нравоучительной целью. Последний взгляд на кн. Иудифь признан наиболее правильным и обоснованным. Имена и географические названия, упоминаемые в книге: Навуходоносор (1, 1), Арфаксад (1, 5), Ниневия /1, 1), Ветилуя – представляют собой анахронизмы и аллегории, так как в прямом, буквальном смысле их невозможно объяснить. Так, Навуходоносор в действительности был царем вавилонским (605 – 562) и не мог быть царем в Ниневии, которая была разрушена его отцом Набопаласаром в 612 г., за 7–8 лет до воцарения Навуходоносора в Вавилоне. История не знает Арфаксада, царя мидийского, а города Ветилуя и Ветомесфем (4, 6) неизвестны в Палестине. Содержание книги, несомненно, отражает события не допленной, а послепленной эпохи, так как в 4, 3 и 5, 18–19 говорится об отведении иудеев в плен, разрушении храма, возвращении из рассеяния, об освящении сосудов, жертвенника и храма.

Историческое зерно книги особенно видно в 1 – 3 главах. Олоферн (точнее, Ороферн) и Вагоа (12, 11) – имена персидского происхождения. Из исторических источников известно, что носители этих имен принимали участие в карательном походе персидского царя Артаксеркса III Оха (359 – 338 до Р. Х.) против восставшего Египта и что первый из двух карательных походов в Египет Артаксеркса III действительно окончился неудачей. В Египет же можно было пройти только через Палестину. На этом основании некоторые исследователи относили содержание и происхождение книги к последним временам персидской империи Ахеменидов, что однако не может быть достаточно обосновано. Хотя воспоминания о кампании Артаксеркса III в западных провинциях его империи и могли снабдить автора книги Иудифь материалом для 1 – 3 глав, остальное в повествовании вряд ли может быть согласовано с этим периодом. Ни один персидский царь из династии Ахеменидов не мог послужить прототипом для Навуходоносора, о котором сказано, что он восхотел «истребить всех богов, чтобы все народы служили одному Навуходоносору» (3, 8; ср. 6, 2). Это описание более подходит для Антиоха IV Епифана (175 – 164), намеревавшегося уничтожить религию иудеев и все негреческие религии во всей огромной империи Селевкидов.

Датировкой времени маккавейских войн во II в. до Р. Х. можно хорошо объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостоять численно превосходящему противнику, так и аллегорическое описание руководящих лиц среди врагов. Обезглавленный Олоферн, возможно представляет Никанора – полководца, грозившего сжечь храм Иерусалимский, центр религиозной жизни ветхозаветной Церкви, но побежденного Иудой Маккавеем и обезглавленного (l Макк. 7, 33–47); ассирийцы олицетворяют сирийцев-селевкидов, а Ниневия – Антиохию, столицу селевкидов. Ветилуя «в нагорной стране Ефремовой» большинством исследователей отождествляется с Сихемом, населенном самарянами во II в. до P. Х., которые почему-то не упоминаются. Повествование в целом, однако, достаточно ясно отражает время национального бедствия иудеев при Антиохе IV Епифане; они представлены как «народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения» (5, 23), когда партизанское сопротивление и даже героизм одной женщины считались благословенным средством в борьбе за религиозную и этническую свободу.

Излагая исторический материал с использованием аллегорического метода и художественных приемов, автор книги в то же время стремится прославить недавние победы в маккавейских воинах, представить чтение интересным и одновременно вдохновляющим на продолжение борьбы.

Богословие книги Иудифь представляет образ благочестия послепленного иудаизма, основанного на строгом соблюдении обрядов Закона. Героиня приготовляется к своему подвигу постом и молитвой: она благоговейно соблюдает субботы, праздники и новомесячия, ест пищу только дозволенную Законом; но исполнение обрядов не затемняет в ней истинно духовное чувство, которое выступает в ее молитве в 9, 11–14, выражающей глубокое сознание правосудного отношения Бога к человеческим делам. Каждый получает то, что заслужил.

В книге нет ясного упоминания о вере в воскресенье, но в благодарственной песне в заключении книги упоминается День судный, в который Всемогущий воздаст за всякое злое деяние грешников, «дающе огнь и червие на плоти их», – идея, раскрытая более полно в новозаветных описаниях геенны.

Первоначально книга была написана на еврейском языке, но еврейский оригинал ее очень рано утрачен, хотя сохранились позднейшие мидраши, основанные на рассказе кн. Иудифь. Никаких фрагментов этой книги не было обнаружено и среди свитков Мертвого моря. Книга Иудифь сохранилась в греческом тексте, в трех древних редакциях, которые незначительно отличаются друг от друга. Существуют также сирийские и древнелатинский тексты, каждый из которых следует одной из трех греческих редакций. Текст Вульгаты отличается от всех вариантов и представляет значительное сокращение с многочисленным перестановками.

Общие сведения.

В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги: Первая, Вторая и Третья. Содержание Третьей Маккавейской книги не имеет ничего общего ни с эпохой, ни с лицами маккавейского времени. Маккавейской она называется условно, ввиду того, что располагается в Библии после 1-й и 2-й Маккавейских книг. В католической Церкви она считается апокрифической.

Название «Маккавейские» ведет начало от семейства Маккавеев, или Асмонеев (первоначальное название), подвиги которого описываются в Первой и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел пять сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первый проявил героизм в борьбе против религиозного ига Селевкидов, за что получил прозвище «Маккав» – Молот, которое перешло к его братьям и вообще ко всей династии.

Позднее Маккавеями в широком смысле стали называть всех иудеев, подвизавшихся в защите веры отцов от притеснений гонителей. Церковь, в частности, называет Маккавеями семь братьев-мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она прославляет с древних времен.

В знаменитых кодексах греческого перевода 70-ти содержится неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими: в Александрийском кодексе (V в.) четыре книги, в Синайском (IV в) только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (IV в) их вообще нет.

Апокрифическая 4-я Маккавейская книга является расширенным пересказом Второй книги о мучениках-маккавеях: старце-книжнике Елеазаре и матери с семью сыновьями (2 Макк. 6, 18 – 7, 42). Автором ее, вероятно, был александрийский иудей, живший в конце I в. до Р. Х.

Место Маккавейских книг в Библии.

В греческой Библии Маккавейские книги помещаются последними в разделе исторических книг, после Товита и Иудифи, перед учительными книгами, а в славянской и русской Библии, также как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.

Первая Маккавейская книга описывает борьбу палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого ига Селевкидов, Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 40 лет (176 – 135 гг. до P. Х.).

Содержание книги можно разделить на четыре части: в первой. (1 – 2 глл.) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии; во второй (3, 1 – 9, 22) – подвиги Иуды Маккавея; в третьей (9, 23 – 12 гл.) – подвиги Ионафана Маккавея; в четвертой (13 – 16 глл.) – правление Симона Маккавея.

Глл. 1 – 2. Языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии.

После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами писатель сразу же переходит к описанию религиозного гонения Антиоха IV Епифана (175 – 164 гг. до Р. Х.). История иудеев в годы 324 – 176, то есть в период подчинения египетским Птоломеям (324 – 198 гг. до Р. Х.), а также в первые десятилетия подчинения Селевкидам (198 – 175) опускается.

Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характеристики иудеев накануне восстания. Согласно его описанию, в иудейском обществе в период языческой эллинизации, предшествовавшей восстанию, в Иудее появилось много людей, которые вместе с греческим образованием принимали языческие нравы и религию. В Иерусалиме открылось греческое училище; многие иудеи оставили обрезание. Когда же воцарился Антиох IV Епифан (175 – 164), он решил совсем уничтожить иудейскую религию и вообще все негреческие религии в своей огромной монархии. Возвращаясь из похода на Египет в 170 г., Антиох IV занял Иерусалим и разграбил сокровища храма (170 г. до Р. Х.), а через два года посланный им в Иерусалим начальник податей неожиданно взял крепость Давидову, а город предал грабежу и убийству. Иерусалим опустел, храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха IV Епифана о введении единой греческой религии у всех подвластных ему народов. Многие из иудеев, изменив закону Моисееву, приняли языческие обычаи, и царские надзиратели стали по всем городам воздвигать алтари греческим богам. Наконец, в 15-й день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник Иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен в капище Зевса Олимпийского (1, 10–64).

В это время в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, на защиту Закона восстал священник Маттафия вместе с пятью сыновьями.: Иоанном, Симоном, Иудою (прозванным «Макав» – молот), Елеазаром и Ионафаном. Когда в Модин явились царские офицеры с целью принудить народ к идолопоклонству и по их приказанию был воздвигнут жертвенник в честь Зевса, престарелый священник Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы, и, как повелевал Закон (Втор. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея-ренегата, дерзнувшего принести жертву Зевсу, убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах и вместе с другими патриотами и хасидеями (благочестивыми) начал партизанскую борьбу в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая отступников веры и Закона (2, 1–48). После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты Закона и Отечества; Симона он назначил советником, а Иуду – военачальником (2, 49–69).

3, 1 – 9, 22. Подвиги Иуды Маккавея. 166 – 160 гг.

Иуда, получивший прозвище «Маккавей» или «Молот», был храбрым воином и талантливым военачальником. В его планы входило не только восстановление Закона, но, по всей вероятности, также восстановление независимого государства, по крайней мере, на правах автономии. Возглавляя борьбу против ига Селевкидов, Иуда одержал ряд побед над полководцами двух царей: Антиоха IV Епифана и Димитрия I Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вефороне над многочисленным войском полководца Сирона. После этих неудач Антиох IV, отправившийся в Персию для сбора податей, поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47.000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммаума. В следующем 164 году та же участь постигла и 65-ти тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). В память «обновления» храма был установлен восьмидневный праздник (гл. 4). Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (гл. 5).

После неожиданной смерти Антиоха IV Епифана в Месопотамии в 164 г. Лисий провозгласил царем его сына Антиоха V Евпатора (164 – 162), а Иуда, поставивший целью окончательное изгнание неприятелей, осадил неприступную крепость Давидову в Иерусалиме, находившуюся в руках врагов. На помощь осажденным поспешили новый царь и Лисий со 120-тысячным войском и 23-мя слонами. В неравной битве при Вефсуре погиб Елеазар Маккавей, а Иуда вынужден был отступить и укрыться за укреплениями осажденного храма. Неожиданно пришло спасение. Антиох V, услышавший о намерении Филиппа воцариться в Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу (гл. 6). Проэллинистически настроенный первосвященник Менелай был уведен в Антиохию и там казнен как виновник беспорядков.

В 162 г. в Антиохии воцарился бежавший из Рима сын Селевка IV Димитрий I Сотер (162 – 150) вместо убитого Антиоха V. С этим царем вошел в сговор некий Алким из рода Ааронова, домогавшийся первосвященства; он получил от царя первосвященнический пост, военную помощь и задание подавить сопротивление Иуды. После неудач Алкима Димитрий I выслал против восставших крупные военные силы во главе с полководцем Никанором, но и он пал в битве при Вефороне, а войско его было уничтожено. После этого Иуда, фактически возглавлявший страну, пытался заключить с римлянами союз (гл. 8), но в 160 году он пал смертью героя в битве с превосходящими силами военачальника Вакхида (7, 1 – 9, 22).

9, 23 – 12, 49. Подвиги Ионафана Маккавея. 160 – 143 гг.

После смерти Иуды борьбу против господства Селевкидов возглавил Ионафан Маккавей. В это время погиб старший брат Иоанн Маккавей, внезапно захваченный «сынами Иамври», а Ионафан с братом Симоном вынуждены были бороться против первосвященника Алкима, успевшего с помощью войск Вакхида в 160 году занять Иерусалим и храм. Но Алким вскоре умер от удара, а Вакхид потерпел поражение и вынужден был заключить мир с Ионафаном (9, 23–70).

Вспыхнувшая в Антиохии с новой силой борьба претендентов на престол дала возможность Ионафану, ловко используя эту борьбу, не только утвердить свою власть внутри страны, но и влиять на события в столице Селевкидов. Оба претендента на сирийский трон, Димитрий I и Александр Балас, считали Ионафана своим союзником и делали ему выгодные предложения, но Ионафан предпочел поддерживать Александра Баласа, и когда последний разбил своего соперника и стал царем (150 – 145), Ионафан был сделан первосвященником, сирийским князем, военачальником и гражданским правителем Иудеи (10, 1–59). Когда же Александр Балас был разбит и царем стал Димитрий II Никатор (145 – 140), Ионафан осадил крепость Давидову в Иерусалиме, все еще находившуюся в руках сирийцев. Димитрий II не был достаточно сильным, чтобы наказать иудеев, поэтому он частично откупил осаду, присоединив к Иудее три области Самарии и уменьшив подати. Ионафан стая поддерживать Димитрия II и предоставлял ему войска в критические времена. Спасенный воинами Ионафана во время восстания в Антиохии, Димитрий II однако не исполнил своего обещания вывести сирийский гарнизон из Иерусалимской крепости, и тогда Ионафан присоединился к его соперникам – полководцу Трифону и юному Антиоху VI Епифану (145 – 142), объявившему себя царем (10, 60 – 11, 67).

Используя продолжающуюся борьбу за престол и волнения в империи Селевкидов, Ионафан завоевал различные города в приморской равнине и на юге Иудеи и усилил обороноспособность Иерусалима, изолировав засевший в крепости сирийский гарнизон от города вновь построенной высокой стеной. В поисках союзников Ионафан возобновил мирные отношения о Римом .и Спартой. Это уверенное движение к полной независимости было приостановлено предательским захватом Ионафана союзным ему полководцем Трифоном, опекуном юного Антиоха VI, который намеревался сам узурпировать престол и опасался, что Ионафан воспрепятствует ему (гл. 12).

Глл. 13 – 16. Правление Симона Маккавея (143 – 135 гг.).

Симон, последний из оставшихся в живых братьев Маккавеев, признанный вождем народа, вступил в борьбу с Трифоном, намеревавшимся захватить врасплох страну. Хитрый Трифон потребовал от Симона сто талантов серебра и двух сыновей Ионафана, обещая отпустить последнего. Симон исполнил это требование, но Трифон не исполнил своего обещания и, не сумев завоевать Иудеи, предал смерти Ионафана и возвратился в свою страну, где объявил себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон, используя благоприятную для него обстановку борьбы за царский престол в Антиохии, вошел в сношение с царем Димитрием II Никатором, вторично восшедшим на престол, и на условиях союзничества с ним в 170 г. эры Селевкидов (143 г. до Р. Х.) получил от него грамоту, освобождающую иудеев от дани царям Антиохи. Так, в 143 г. до Р. Х. Симон стал самостоятельным правителем страны. В тот же год Симон завоевал Газу, а в следующий изгнал из Сионской крепости языческий гарнизон. На «великом собрании священников и народа и князей народных и старейшин страны» в мае 140 г. до Р. Х. Симон был избран первосвященником, военным и гражданским правителем страны «на век, доколе восстанет Пророк верный» (14, 28, 41–42). С этого времени первосвященство стало наследственным в семье Симона (глл. 13 – 14).

Антиох VII Сидет (138 – 129), сын Димитрия II Никатора, признал полную независимость иудеев, предоставив им право чеканить монету в своей стране. Следуя политике своих братьев-предшественников, Симон восстановил союз с Римом, хотя и оказался вовлеченным в напряженную войну с Сирией. Антиох VII предъявил Симону претензии на города Иоппию и Газар, но посланные им войска под предводительством Кендевея были разбиты Иоанном и Иудой, сыновьями Симона. В 135 году Симон был убит своим зятем Птоломеем, пытавшимся узурпировать власть. Но место Симона как правителя и первосвященника занял его сын Иоанн Гиркан (135 – 105 до Р. Х.). (Глл. 15 – 16).

По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, Первая Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но до нашего времени она сохранилась только в переводах: греческом, латинском и сирийском.

Время происхождения книги можно определить из последних стихов ее (16, 23–24), содержащих замечание о правлении Иоанна Гиркана (135 – 105 гг. до Р. Х.), о смерти которого ничего не говорится. Книга, следовательно, написана ранее года смерти Иоанна Гиркана, то есть до 105 г. до Р. Х.

Писателем был палестинский иудей, о личности которого известий не сохранилось. Подражая методу написания древних священных хроник, он не просто излагал исторические события, но своей главной целью считал религиозную интерпретацию их. Бедствия своего народа он рассматривал как наказания за грехи, а успехи объяснял помощью Божией. Это был человек, ревностно относящийся к истинной вере в Бога, в полной мере сознававший, что борьба между языческими влияниями и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания, поэтому он выступает в книге как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за храм, отвоевавшими народу религиозную свободу и затем национальную независимость. Автор книги – летописец борьбы, спасшей от поглощения язычеством иудейство, которое должно быть хранителем истинной религии в ожидании пришествия Мессии (ТБ, Б, 1973, с.203).

Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения истории маккавейского времени, но, рассматривая книгу с этой точки зрения, следует иметь в виду упомянутый выше метод изложения автора. Исследователи особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где излагается история иудеев. Автор книги цитирует много официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно относиться с надлежащим доверием. В описании исторических событий и местности в общем наблюдается точность.

Хронология приводится по греческой эре Селевкидов (исходная точка – октябрь 312 г. до Р. Х.), но события, связанные с храмом и иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю, (исходная точка – нисан-апрель 311 г. до P. Х.). 1, 54; 2, 70; 4, 52; 9, 3, 54; 10, 21; 13, 41, 51; 14, 27; 16, 14.

В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1, 1–6 – о разделении Александрой Македонским его монархии, не подтверждаемое историей; в 6, 21 говорится «найдено в писании о спартанцах, что они братья и от рода Авраамова».

В книге почти не употребляются имена Божии, что однако не умаляет ее несомненного религиозного характера и может быть объяснено тем, что автор в духе таргумистов и книжников своего времени употреблял термин «небо» в значении Господь (Иегова) (4, 10–11; 3, 50, 57; 4, 40, 55; 9, 46 и др.).

По суду отцов и учителей Церкви, вся 1-я Маккавейская книга проникнута религиозным воодушевлением, в ней очень поучительны самоотверженность Маккавеев и иудеев их времени при исполнении ветхозаветного Закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьба с селевкидами в защиту веры отцов и своей независимости.

Вторая Маккавейская книга не является продолжением Первой, а повествованием, параллельный 1 Маккавейской, 1 – 7. Так же, как и Первая книга, Вторая повествует о борьбе палестинских иудеев против языческой эллинизации Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний период времени (176 – 161 гг. до Р. Х.). В ней рассказывается о событиях маккавейского времени в период правления четырех сирийских царей (Селевка IV, Антиоха IV Епифана, Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить Иерусалимский храм (176 г.) и кончая последней победой Иуды Маккавея (над Никанором в 160 г.). При этом Вторая книга сообщает некоторые дополнительные сведения, отсутствующие в Первой Маккавейской книге.

Содержание книги можно разделить на три следующие части:

1. Введение (1 – 2 глл.);

2. Очерк внутреннего религиозно-нравственного состояния иудеев во время языческой эллинизации и гонения Антиоха IV Епифана (3 – 7 глл.);

3. Описание подвигов Иуды Маккавея (8 – 15 глл.).

Глл. 1 – 2. Во введении излагаются два послания палестинских иудеев к иудеям египетским о гонениях, перенесенных палестинскими иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о опасении от врагов благодаря подвигам Иуды Маккавея, а также об установлении праздника Очищения храма, праздновать который призываются и египетские иудеи: (1, 1 – 2, 19). Далее автор объясняет, как он составил свою книгу из пяти книг Иасона Киринеянина (2, 20–33).

Глл. 3 – 7. Религиозно-нравственное состояние иудеев во время языческой эллинизации и гонение Антиоха IV.

Эта часть начинается более подробным, чем в 1 Маккавейской книге, описанием событий, происходивших в период языческой эллинизации иудеев, предшествовавший восстанию Маккавеев. Автор описывает внутренние беспорядки в конце первосвященства благочестивого Онии III (со 177 г. до Р. Х.) и позднее, как следствие влияния языческого эллинского образования и деятельности недостойных первосвященников, которые фактически захватывали первосвященническую власть, покупая ее у антиохийских царей. Так, некий Симон из колена Вениаминова, «попечитель храма», добивался, хотя и безуспешно, власти в городе Иерусалиме и враждовал против первосвященника Онии Ш: он возбудил Селевка IV Филопатора, предшественника Антиоха IV Епифана, конфисковать якобы несметные сокровища, хранящиеся в Иерусалимском храме. Но посланный Селевком IV Филопатором Илиодор чудесно был поражен в сокровищнице храма явившимся небесным всадником и был спасен от смерти, только по молитве первосвященника Онии III (гл. 3).

Кроме Симона против первосвященника Онии III восстал брат его Иасон, который в начале царствования Антиоха IV Епифана преподнес этому царю богатые дары, за что получил должность первосвященника. После этого он стал официально вводить среди иудеев языческое эллинистическое образование и обычаи (ср. 1 Макк. 1, 11–15): построил в Иерусалиме греческое училище, где стали получать языческое образование юноши знатных иудейских фамилий, а также устроил цирк, куда вместо храма устремлялись даже священники и левиты.

Между тем Менелай, брат упомянутого выше Симона, посланный первосвященником Иасоном с дарами к Антиоху Епифану, предложил царю на 300 талантов серебра больше Иасона и, таким образом, купил у царя первосвященство для себя и изгнал Иасона из Иерусалима, после чего вместе с другим братом своим Лисимахом обокрал храм и подкупил убить обличившего его бывшего первосвященника Онию III (4 гл.).

В то время как Антиох IV Епифан делал второй поход на Египет, изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на Иерусалим и произвел в нем сильное кровопролитие, но вскоре он был вынужден бежать. Антиох Епифан воспользовался этими волнениями в Иудее и на обратном пути из Египта взял Иерусалим. Его войска, грабившие город в продолжение трех дней, избили 80.000 жителей и 40.000 увели в плен; город и храм были опустошены. На другой год по приказу Антиоха военачальник Аполлоний произвел подобное же избиение в Иерусалиме и Иудее (гл. 5).

После этих событий посланные Антиохом Епифаном лица стали насильственными методами вводить греческую языческую религию среди иудеев. Иерусалимский храм обращен был в капище Юпитера Олимпийского, а самарянский храм на г. Гаризим – в капище Юпитера Странноприимца, так как самаряне были пришельцами в земле израильской. Запрещено было исполнять Закон: почитать субботу и иудейские праздники, обрезывать детей; вместо этого каждый иудей обязан был участвовать в языческих обрядах и жертвоприношениях, особенно в день рождения царя, праздновавшийся ежемесячно, и в праздник Диониса. Исполняющих Закон убивали. Так, двух женщин за то, что они обрезали своих детей, свергли со стены иерусалимской, привязав к сосцам их младенцев; в один субботний день было сожжено много иудеев, которые тайно в пещере соблюдали покой субботы (6, 1; ср. 1 Макк. 2, 32–38); 90-летний старец-книжник Елеазар был замучен до смерти за то, что не хотел вкусить идоложертвенного свиного мяса; наконец, мужественно приняли мученическую смерть в присутствии самого Антиоха Епифана семь братьев с матерью (6, 18 – 7, 41).

Глл. 8 – 15. Подвиги Иуды Маккавея.

В этой части подробно описываются военные подвиги Иуды Маккавея от начала восстания до победы его над Никанором, посланным в 161 г царем Димитрием I Сотером поддержать отпадшего от веры отцов первосвященника Алкина и подавить восстание.

События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с глл. 3 – 7 Первой Маккавейской книги, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел в сновидении бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки и молящегося за весь народ, а потом – пророка Иеремию, который вручал ему золотой меч на сокрушение супостатов (15, 11–16). В память победы над Никанором установлен был праздник в 13-й день адара, накануне «дня Мардохея», то есть праздника Пурим (16, 36).

15, 37–39. Эпилог книги, в котором автор просит читателей быть к нему снисходительными.

2 Маккавейская книга является сокращением истории, описанной в пяти книгах Иасона Киринеянина (2, 20–33) с добавлением двух посланий палестинских иудеев к египетским иудеям.

Автор книги неизвестен, но, по всей вероятности, им был александрийский иудей, так как изящный стиль его книги, написанной на греческом языке, характерен для эллинистических авторов, а язык обилен риторическими оборотами. Автор больше проповедник и оратор, чем историк, и в то же время он значительно превосходит писателя 1 Маккавейской книги в знании эллинистических учреждений и политической жизни той эпохи. Он пишет для александрийских иудеев с целью побудить их к единению с палестинскими собратьями, пережившими тяжелое время борьбы за религиозную и этническую свободу.

В 1, 10 второе письмо палестинских иудеев к египетским собратьям датируется 188 годом эры Селевкидов, который соответствует 124 г. до Р. X. Книга, следовательно, написана после этой даты.

1. Автор говорит, что в написанной им книге он «мешает вино с водой» (15, 39), что, по мнению митрополита Филарета (Дроздова), означает произвольное обращение его с пятью книгами Иасона Киринеянина, которые служили для него источником, – добавление к историческим сведениям Иасона народных сказаний и собственных прикрас с целью прославления иудеев. Но некоторые исторические, географические и хронологические неточности могли происходить и из произведения Иасона, например, упомянутая выше перестановка в третьей части книги, нарушающая хронологию событий.

Эти особенности книги однако не уменьшают общей исторической ценности Второй Маккавейской книги. В своей основе она содержит вполне достоверные исторические сведения; в частности, заслуживают полного доверия все повествования, согласные с Первой Маккавейской книгой и древними небиблейскими памятниками, затем повествования о событиях, предшествовавших ограблению храма Антиохом IV, содержавшиеся только во 2 Маккавейской книге (гл. 4), а также описанное в 6, 18 – 7, 41 мученичество старца-книжника Елеазара, семи братьев и их матери, ежегодно прославляемое Церковью с древних времен (1/14 августа), и другие рассказы.

Хронология книги следует не эре Селевкидов (начало – октябрь 312 г. до Р. Х.), как в Первой Маккавейской книге, а иудео-вавилонскому исчислению (начало – нисан-апрель 311 г до Р. Х.), за исключением писем, которые датируются по греческой эре Селевкидов.

2. С точки зрения веро- и нравоучительной, Вторая Маккавейская книга представляет некоторые идеи, заслуживающие особого внимания. Так, в ней говорится о сотворении мира «из ничего», о воскресении мертвых и древней вере в это иудеев (7, 9–11, 23, 29, 36; 14, 44–46), о загробном возмездии (6, 26); в ней представлены примеры молитвенного ходатайства умерших святых за живых (15, 12–16) и живых за умерших (12, 39–45), придается значение подвигам мучеников (6, 18 – 7, 41). В книге, таким образом, излагается учение о загробной жизни, о воскресении мертвых и о действенности молитвы живых за умерших и молитвы усопших праведников за живых, то есть о связи Церкви земной и небесной.

Кроме того, в книге содержится много поучительных примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющей верующих людей (1, 8–29; 2, 17; 3, 15, 33–35; 8, 18, 27) и явного наказания беззаконников: Иасона, Антиоха Епифана, Менелая, Никанора (5, 7–10; 9, 5–28; 13, 6–8; 15, 32–35). Поэтому эта книга может дать назидательное чтение для людей всех времен, вдохновить их в борьбе за свою святую веру и независимость.

Содержание этой книги не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе Маккавеев. Главная тема ее повествования – гонение на иудеев в Египте от Птоломея IV Филопатора (221 – 204 г до Р. Х.).

В семи главах книги сначала описывается повод к гонению (1, 1 – 2, 18), затем гонение и благополучный исход его (2, 19 – 7, 20).

1, 1 – 2, 18. Египетский царь Птоломей IV Филопатор после своей победы над сирийским царем Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) в 217 году до Р. Х. возвращался в Египет и на пути посещал главные города, где в местных капищах приносил благодарственные жертвы богам. В Иерусалиме он упорно хотел войти в Святое святых, несмотря на протесты первосвященника Симона II, священников и народа. Тогда первосвященник обратился с пламенной молитвой к Богу о том, чтобы Сам Господь не попустил язычнику осквернить Его святое место. И вот внезапно Птоломей затрясся и пал без чувства на землю, когда же пришел в себя, то страшно озлобился на иудеев за свое бесчестие и с угрозами удалился в Египет.

2, 19 – 7, 29. В Египте, особенно в Александрии, было много иудеев, пользовавшихся при трех первых Птоломеях большими льготами и правами. Озлобленный Птоломей IV решил лишить их не только всех льгот и преимуществ, но даже повелел зачислить в «рабское состояние.». На пирах знатных александрийцев, по примеру царя, вместе с иудеями поносили и их религию. Во дворце был вывешен письменный приказ о запрещении входа тем, кто не приносит жертвы богам; иудеев, записанных в рабское состояние, клеймили «киссовым листом Диониса». Непокорных приказано было убивать, принявшим же языческую религию обещались все права александрийского гражданина (2, 19–22).

Некоторые из иудеев изменили своей религии, но большей частью они остались верными закону Моисееву и либо откупались деньгами от позорной записи и клеймения, либо спасались при помощи друзей из александрийских эллинов, товарищей по торговле, которые укрывали их от преследования. Птоломей, узнав об этом, издал грозный указ, повелевающий всем областным начальникам в оковах доставить всех иудеев в Александрию, где их ожидала казнь на ипподроме через потоптание 500 слонами. Но это намерение Птоломея трижды оставалось бее исполнения. 1-й раз в назначенный для казни день он необычно долго проспал, и казнь была отложена до следующего дня; на другой день он помешался а рассудке и, к удивлению придворных, не только забыл свое вчерашнее распоряжение, но даже разгневался на Ермона, начальника над слонами, когда ему напомнили об этом. Потом, упившись на пиру, Птоломей снова стал гневаться на Ермона уже за то, что он до сих пор не исполнил его приказания, и назначил следующий день для казни, угрожая после этого опустошить всю Иудею и сжечь храм (2, 28 – 5, 28).

На утро Птоломей с многочисленной свитой и все языческое население Александрии явились на ипподром, где собранные для казни иудеи в отчаянии рыдали, а иерей Елеазар возносил пламенную молитву к Богу о спасении. Когда же выпущены были слоны, предварительно напоенные вином, внезапно явились два грозных ангела, слоны обратились на царских воинов и стали их попирать. Птоломей увидел в этом кару «небесного Вседержителя», приказал освободить иудеев и, устроив для них пиршество, отпустил по домам. Иудеи, прославляя Бога Спасителя, торжественно отпраздновали свое избавление и определили праздновать ежегодно те три дня (5–7 дни) месяца Епифа (евр. «ав» – наш июль), в которые они ожидали смерти, но были избавлены Богом. Отпуская иудеев по домам, Птоломей разослал областеначальникам новый указ, которым повелевалось охранять чтителей Иеговы от всякого оскорбления. Со своей стороны, иудеи выпросили у Птоломея разрешение наказать отступников веры и Закона своего, которые «чрева ради своего божественная повеления преступивши, ниже царским повелением благопослушны будут» (5 ,29 – 7, 20).

Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что в оригинале она была написана на греческом языке и является произведением иудея-эллиниста, жившего в Египте. Время происхождения книги точно неизвестно, но, несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского храма в 70 году.

Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) (1, 1–5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия (5, 83–86). Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной. Митр. Филарет /Дроздов/ признавал заслуживающим доверия главное событие, описываемое в книге, – грозившее иудеям наказание от Птоломея IV Филопатора и по Промыслу Божию спасение их. Но при этом он и ряд других православных библеистов находят в этой неканонической книге немало «прикрас», особенно в повествовании о чудесах.

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе с 1-й и 2-й Маккавейскими книгами она упоминается в 85 апостольском правиле в числе книг, рекомендуемых для чтения христианам. У западных христиан она считается апокрифической.