Описание одного рукописного сборника, принадлежавшего некогда библиотеке синайского монастыря

В настоящее время эта рукопись принадлежит достоуважаемому Павлу Ив. Савваитову, который благосклонно передал ее пишущему это, для просмотра и изучения. Формат сборника – в восьмую долю листа; рукопись заключает в себе четыреста двенадцать листиков (страниц), но первоначально их было больше, как заметно по содержанию статей; напр. после 368-й страницы недостает конца статьи. Общий счет листков сделан нами, а в самой рукописи видется счет (греческими буквами) по частям в восемь листков, так что сначала весь сборник имел около четырехсот пятидесяти страниц, или больше пятидесяти шести листов.

Сборник весь, за исключением одной статьи, писан рукою Афанасия Каравеллы, епископа иерапетрскаго, в юго-восточной части острова Крита, и составлял его собственность, как видно из записей на нем же. Именно, внизу первой страницы стоит крупною вязью написанное Ἀθανασίου Ἱερᾶς; затем прибавлено скорописью ἀθανασίου καραβέλλα. Подобно и в конце сборника находится подпись крупною же вязью: Ἀθανασίου Καραβέλλα ἐπισκόπου Ἱερᾶς; – Афанасий Каравелла известен нам единственно по внесенному, не его рукою, в этот же сборник «разногласю всесвященнейшего господина Неофита Пателара, митрополита критского, с боголюбезнейшим господином Афанасием Каравелла, епископом Иеры и экзархом Петры, о душе человеческой». Решиъ их разногласие известный великий драгоман порты, Панагот Никусий, в бытность свою на острове Крите с великим визирем, Ахметом Киприли, 1668 год. Но можетъ быть Афаиасий есть то же самое лицо, которое в 1675 году пожертвовало в Иерапетр метох (монастырь) Михаила архангела монастырю синайскому; говорим – может быть, потому что Сафа, надавший перечень документов константинопольского патриаршего архива, в третьем томе своей «Средневековой библиотеки» (Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη, ἐν Βενετία 1872) назвал жертвователя иереем: μετοχίου, ἀφιερωθέντος ὐπὸ τοῦ ἱερέως Ἀθανασίου Καραβέλλα, τοῦ Μανουήλ.

В конце сборника, на двух листках, остававшихся белыми, есть две одной руки записи такого содержания:αχπα δεκερ ιζ ήμερα γ ἐμίσεψεν ὁ παπὰ κύριος διονύσιος μὲ τὸν παπὰ κύριον κοσμᾷ, καὶ ἔτεροι τρεῖς ἀδελφοὶ διονύσιος, παιφνούτιος καὶ ῥαφαήλ εἰς τὸ δικόνημα τοῦ πελιγραδίου. Тo есть: 1681 года, 17 декабря, в третий день (в среду) отправились папас господин Дионисий с папасом господином Козьмою, и другие три брата, Дионисий, Пафнутий и Рафаил, на службу к белградскому митрополиту.

Вторая запись такова: αχπβ ἰανουρ ιζ εὐγίκεν καὶ ὀ ἀρχιεπίσκοπος κύριος ἀναννίας διὰ τήν μοσχοβίαν· συνοδικότου παπὰ ἀθανάσιος σιφουνιὸς αρχιμανδρίτης, внизу поправка другою рукою: σοφρόωιος ἀρχιμανδρίτης. To есть: 1682 года, января 17, отправился и архиепископ господин Анания в Московию; спутники его – папас Афанасий, Сифуний архимандрит. В извлечениях архим. Порфирия Успенскаго из «Дел в монастырских кодексах и повременных записок синаитов» (Второе путешествие в синайский монастырь, Спб. 1856) Известие зто передано так: «1682 г., января 13 дня, синайский архиепископ Анания отправился в Москву с архимапдритом Софронием и. монахом Афапасием». А в «списке сииайских епископов и архиепископов», там же, значится, что архиепископ Анания в 1671 году сент. 14 добровольно оставил кафедру св. горы синайской, подав отречение. Значит, теперь путешествие в Москву предпринял он уже состоя на покое; о первом его путешествии туда же (1665 года) вследствие приглашения на соборное разбирательство по делу патриарха Никона, см. Макария ист. русской церкви, том XII (Спб. 1883).

Поправка в записи арабизированного имени Софрония архимандрита сделана рукою итакскаго епископа Самуила, от коего тоже имеется за сим такого содержания запись: αχπὸ δεκερ ζ ἡμέρᾳ κυριακῆ ἡλθα εἱς τὄλπηδα ἐγὼ ὁ θεὸς γέωοιτο ῆλεος ἐπεμοί ἀμαρτωλῷ. Затем вязью: Ιτακων επισκοπος προιν ωλενης. To есть: 1684 года 7 декабря в день воскресный пришел (или ходил) в Толпиду я смиренный епископ, бывший оленский, Самуил, на исповедь. Господь Бог да будет милостив мне грешному. Епископ Итаки, бывший оленский. Олена – город в Море, и епископ его подчиняется митрополиту патрасскому; перемещенный в Итаку, епископ Самуил странствовал на богомолье в Синай, но какую местность означил словами εἰς τὄλπηδα мы решить не беремся.

Есть еще две приписки, которые выписываем, как современные прежним и сделанные на Синае же. Первая такова: τῷ μακαριωτάτῳ καὶ θεοσεβετάτῳ καχετίου καρτελίου καὶ πάσις ἅνω ἱβηρίας καθολικῷ κυρίῳ νικολάῳ ἀγαπητῲ ἀδελφῷ καὶ συλλειτουργῷ σωτηριωὸῶς. Это запись титула грузинского католикоса, к которому вероятно не раз хаживали синаиты с грамотами от своего архиепископа; по-русски она значит: блаженнейшему и богочестивейшему католикосу Кахетии, Карталинии и всей верхней Иверии, господину Николаю, возлюбленному брату и сослужителю, спасения. – Николай католикос есть без сомнения тот самый, который в 1678 году прислал русскому царю Федору Алексеевичу от своего имени и от имени своего духовенства грамоту с просьбою о помощи грузинской стране. См. Селезнева Руководство к познанию Кавказа (Спб. 1847), стр. 179.

Последняя полуграмотная запись, писанная неумелою рукою, заключает тоже титул, но уже некоего монаха, одного из начальствовавших в монастыре. Она гласит: το πανιεροτατο και λογιοτατο αγιοτατο και ισαγγελο παπα κυρ μελχισεδεκ εν σινα ορι αι οικονομο. Из всех приписок следует заключать, что рукопись перед нами – в том виде, какой имела к концу XVII века, когда уже и в Синае находилась, может быть доставшись туда по завещанию самого Афанасия Каравеллы. О принадлежности ее синайской библиотеке свидетельствуютг и две записи, одна на первой же странице: τῆς ἁγίου σινᾶ ὄρους βιβλιοθήκης, и другая в конце, вслед за окончанием последней статьи: καὶ τόδε τῆς βιβλιοθήκης σινᾶ ὄρους.

Сперва сделаем перечень статей, входящих в состав сборника, а потом скажем подробнее о замечательнейших по чему-нибудь и в печати неизвестных.

1) Максима Маргуния, критянина, смиреннаго епископа кипрского, другия две книги, сверх трех, об исхождении всесвятого Духа. Μαξινου μαργουνίου τοῦ κριτὸς, ταπεινοῦ ἐπισκόπου κυθήρων, ἐτερα βιβλία δύο πρὸς τοῖς τρισὶ, περὶ τῆς τοῦ παναγίου πνεὺματος ἐκποῥεύσεως.

2) Письмо его же к архиепископу филадельфийскому, Гавриилу Северу, в Венеции, 11 дня месяца елафиволиона, 1586 года. Прилагает сделанный им с латинского на греческий язык перевод сочинения Даврентия капуцина. Пишет, что сделал этот перевод по двум побуждениям: и ради высоких в том сочинении созерцаний об имени Божьем (т. е. Иегова), и чтобы сделать нечто приятное для твоего преосвященства.

3) Лаврентия, проповедника Евангелия, из ордена капуцинов, о священнотаинственных числах в св. Писании рассуждение. Перевод с латинского, сделанный Максимом Маргунием и переписанный Каравеллою на острове Крите 1667 год, 10 мая, в монастыре τῶν ἀπεζονῶν. О сочинении Лаврентия см. Fabricii Biblioth. Gr. 11, 693–7.

4) Мануила, великаго ритора, о Марке, святейшем митрополите ефесском, и о соборе флорентийском. И против Гемиста и Виссариона, с опровержением нечестивых сочинений их. Κυροῦ μανουὴλ τοῦ μεγάλου ῥήτορος περὶ μάρκου τοῦ ἀγιωτάτου μητροπολίτου ἐφέσου, καὶ τῆς ἐν φλωρεντίᾳ συνόδου. Καὶ κατὰ γεμισοῦ καὶ βησσαρίωνος· καὶ ἀνατροπὴ τῶν δυσσεβῶν συγγραμμάτων αὐτῶν. У Сафы в Νεοελλην. Φιλολογία не упоминается между сочинениями Мануила, и в печати, сколько известно, не встречается.

5) Его же против сочинения Плифона. Τοῦ αὐτοῦ λογιωτάτου κυριοῦ μανουὴλ τοῦ ῥήτορος τῆς μεγάλης ἐκκλησίας κατὰ τοῦ πληθονικοῦ συγγράμματος, οῦ ἡ ἀρχὴ. Τὸ ὑπερ λατίνων βιβλίον τὸ εἰς ἠμᾶς ῆκον. И об этом сочинении не уноминает Сафа, но в 12 томе библиотеки Фабриция помещен отрывок из него.

6) Его же на два латинские умозаключения в доказательство, что и от Сына Дух исходит, ответ, опровергающий их и подтверждающий, что от Отца только одного исходит. Высказан господину Герасиму, представившему их. Τοῦ ἀυτοῦ λογιωτάτου κυροῦ μανουὴλ τοῦ μεγάλου ῥήτορος εἰς δὺο σολλογισμοὺς λατινικοὺς, ἁποδεικνύοντας καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ τὸ πνεύμα, ἀνασκευαστικὸς μὲν αὐτῶν, κατασκευαστικὸς δὲ, ὅτι ἐκ μόνου τοῦ πατρὸς· ἐῤῥέθη δὲ πρὸς κύριον γεράσιμον, τὸν ἐνεγκόντα αὐτούς. В печати неизвестно это сочинение, но у Сафы упоминается.

За этим в рукописи недостает, как заметно по счету листов в самом сборнике, трех листвов, двух – девятого листа, и одного – десятого, а вместе недостает и начала статьи:

7) Наставлений священникам (Διατάγματα, как означено вверху текста дальше). Имеющееся начало таково: λαὸν εἰς αὐτάς. Καὶ λέγειν αὐτὰς οὐ ψιθυριτῶς, ἀλλὰ μετ’ ἐκφωνήσεως, ὡς οἱ θεῖοι νόμοι (τῶν πατέρων) διατὰττουσιν. Подобно, то есть не шепотом, а возгласно, должен священник совершать последование (ἀκολουθίαν) дневное и ночное, особенно же литургию – с вниманием и сердечным сокрушением. Литургию должно петь голосом чистым и умеренными чтобы предстоящие вникали в говоримое и возбуждались к благочестию. После наставлений о чистоте в храме, приличной одежде и проч., говорится: "к так как приходские священники (οἱ ἐνορίται) обязаны питать верных своего прихода хлебом духовным, то есть словом учения, как и таинством истинного Тела и Крови Господа, то всякий приходской священник обязан учить народ свой таким образом:

Совокупность учения хрнстианского (Συνάθροισις διδασκαλίας χριστιανικῆς): совокупность учения хрнстианского заключает то, что, относящееся к мудрости и правде, нужно знать и сохранять.

Мудрость христианская пребывает в богословских добродетелях, то есть вере, надежде и любви.

Правда исполняется в двух требованиях: уклоняться от зла и делать добро.

О вере

«Вера есть дверь спасения нашего; без в нее никто в сей жизни не может обрести Бога и служить Ему, призывать Его или благоугождать Ему. Вера, как говорит и св. Златоуст, есть свет души, дверь жизни, основание спасення вечного... Членов веры двенадцать»...

Далее говорится о надежде, где – и о молитве Господней, и о призивании святых; затем о любви, где – и о десяти заповедях, и о заповедях церковных (περὶ τῶν διαταγμάτων τῆς ἐκκλησίας), Последних – пять: 1) чтить установленные праздничные дни; 2) слушать в те дни литургию; 3) сохранять пост четыредесятницы и постных дней седмицы; 4) исповедывать свои грехи каждогодно пред своим священником; 5) каждогодно приобщатся св. Евхаристии, по крайней мере один раз в году, а год считай от Пасхи до Пасхи.

Затем – о семи таинствах... «и сего достаточно относительно мудрости христианской».

Начало обязанностей правды (Ἀρχὴ τῆς δικαιοσύνης). Тут говорится сперва о грехе вообще, о грехах смертных и противоположных им добродетелях, об участии в чужих грехах, о грехах против Духа Св., о грехах, вопиющих на небо, о грехах легких. О последних говорится: «приходскому священнику не должно оставлять без внимания и грехов легких, но указывать на них прихожанам. Ибо кто пренебрегает малыми вещами, тот помалу упадет в большие грехи. А легкие грехи суть: мечтательность ума, недеятельность разсудка, невоздержность в смехе и подобные... Затем говорится о христианской правде. «Не достаточно праведному уклоняться от зла, если он не творит и добра... Три рода добра, которыми правда определяется и в которых упражняется. Это – пост, молитва и милостыня. Потому что всякое другое добро зависит от них, как от источников. Они суть то именно, в чем Христос требует превосходства праведности нашей (Mф.5:20), и такого света пред людьми, чтобы они видели добрые дела наши и прославляли Отца (Mф.5:16). Сказавши подробнее о посте в общем его значении и частном, о молитве и милостини, и о делах милосердия, говорит еще о добродетелях общих, о плодах Духа Св., о восьми блаженствах и наконец, что всегда нужно помнить, о четырех пределах жизни, то есть о смерти, Суде, наказании и Царстве Небесном.

8) Краткая (в пять строк) выписка из «Якоря» св. Епифания кипрского.

9) Николая Кавасилы, митрополита солунского, изьяснение божественной литургии. Προοίμιον εἰς τὴν ἐξήγησιν τῆς θείας καὶ ἰερᾶς λειτουργίας, τοῦ σοφωτάτου καὶ μακαριωτάτου καὶ λογιωτάτου κυροῦ νικολάου τοῦ καβάσιλα, ἐπισκόπου μεθώνης· Последние два слова конечно выставлены по неведению; может быть в экземпляре, с которого делана выписка, стояло просто... νικολάου τοῦ καβάσιλα. Начало: Τῆς ἀγίας τελετὴς τῶν ἰερῶν μυστηρίων ἔργον μὲν ἡ τῶν δώρων είς τὸ θεῖον σωμα καὶ αῖμα μεταβολή· τέλος δὲ... Напечатано это творение Кавасилы в 150-м томе Migne Patrol. Graecorum Patrum. Различие однакоже есть. И преимущественно в разделении на главы; глава 1-я у Миня составляет προοίμιον (предисловие) нашего сборника, а вторая есть первая в последнем, и в состав предисловия вошли пять строк первой главы Миня, притом – основательно, потому что действительно им уместнее быть в предисловии. Так что на вопрос (второй главы Миня, первой – синайского сборника): Διατὶ μὴ ἐξ ἀρχῆς ἐν τῷ θυσιατηρίῳ τίθεται τὰ τίμια δῶρα; в сборнике идет прямой ответ: Ὅτι προσήγοντομέν θυσίαι τῷ Θεῷ παρὰ τῶν παλαιῶν, ὤσπερ τὰ χρυσὰ σκεύη ἤ ἀργυρά· τὸ δὲ σῶμα τοῦ κυρίου καὶ ἀμφότερα φαίνεται ἔχον. Но и тут есть различие от текста, изданного Минем, нотому что у Миня место это читается так: Ὄτι προσήγοντο μἐνθυσίαι τῷ Θεῷ παρὰ τῶν παλαιῶν ζώων ἀλόγων σφαγαὶ καὶ αῖματα· προσήγοντο δὲ καὶ δῶρα, ὤσπερ τὰ χρυσᾶσκεύη ἥ ἀργυρό· το δὲ σῶμα τοῦ χριστοῦ καὶ ἀμφότερα φαινεται ἔχον. Не продолжая сличения текстов дальше, потому что существенного различия не встречается, затем только, что вторая, третья и четвертая главы Минева издания составляют первую в нашем сборнике, пятая вторую, шестая третью, седьмая четвертую, восьмая пятую, девятая шестую (у Миня ἀναμνήσεως τρόπος, в сборнике λόγος), десятая седьмую, одиннадцатая восьмую, но девятая глава сборника не заключается в Миневом издании. Заглавие имеет такое: Περὶ πάσης τῆς ἱερουργίας, ἐν ἐπιτόμῳ (о всем священнодействии вкратце). Содержание следующее. «Действие этого священнодействия есть совершение и преложение честных даров, так что они становятся телом и кровью Христа, а цель – освящение верующих, которые приобщаются их, получение оставлений грехов, наследование Царства, и освящение не приобщающихся только, но и всех, о которых приносятся дары, живых и умерших: потому что Христос умер и за живых и за мертвых. Такие действия и цель жертвоприношения. А пред совершением священнодействия и причащения бывают молитвы, псалмопения и чтения Священных Писаний, которые все суть некоторые предварительные действия и подготовления к совершению самого дела и к цели. Молитвы обращаются к Богу и испрашивают нам оставление грехов; подобно и псалмопения умилостивляют Его и низводят Его благоволение. Потому говорит: принеси в жертву Богу хвалу, и избавлю тебя, – и ты прославишь Меня (Пс.49:14.15). А чтения Священных Писанй возвещают о благости Божьей и человеколюбии Его, равно о правде Его и суде, внедряют в души наши страх Божий, возжигают любовь к Богу и возбуждают великую готовность к исполнению заповедей Его. Все же это соделывает достойными к приобщению и принятию божественных даров как священника, так и предстоящих и молящихся с ним верных, что и есть цель священнодействия; частные же, это подготовляет душу священника с большею чистотою и благоговением, достойно совершать жертву, что и есть намерение тайнодействия, как сказано. Об этом и сам он во многих местах священнодействия молится, то есть чтоб чистыми руками, душею и языком послужить таинству (τῷ μυστηρίῳ διακονῆσαι).

А после совершения священнодействия и приобщения, то есть освящения честных даров и через их освящения служившего иерея и народа, следуют молитвы и песни, благодарственные и просительные. Благодарственные – за принятие святыни, просительные – о том, чтобы освящение пребывало в освященных. И это сказано вкратце о всем в совокупности священнодействии, а теперь нужно, по возможности, рассмотреть его по частям. И сперва – предварительные молитвы и песни, и чтения священные, потом само священподействие, само жертвоприношение, затем приобщение Святых Даров и освящение, которым освящаются души христиан, живых и умерших. Сверх того – молитвы народа и священника к Богу, песни и остальное, что требует разьяснеиия и рассмотрения».

Десятая глава сборника есть 12 в издании Миня, но часть этой двенадцатой (со слов: Μετὰ δὲ τὴν δοξολογίαν... col. 382) составляет одиннадцатую в сборнике. Впрочем она в сборнике не приведена, т. е. не списана, а только означена, как и следующая:

κεφ. ια’. Περὶ τῶν αἰτήσεων, καὶ διατὶ πρῶτον αἰτούμεθα τὴν εἰρήνην;

κεφ. ιβ’. Τὶ βούλεται ή τοῦ ἐλεους αἴτησις πανταχού; это – тринадцатая у Миня.

κεφ. ιγ’. Περὶ τῆς παραθέσεως. Это – четырнадцатая у Миня.

κεφ. ιδ’. Περὶ τῶν λεγομένον ἀντιφώνων καὶ τῶν ἐν αὐτοῖς εὐχῶν. 15 Миня.

κεφ. ιε’. Σημασία τῆς ἰερουργίας ἐν κεφαλαίῳ. Эта глава, 16 по Миню, не списана также; а у Миня содержание ее несколько сходно с 9 нашего сборника, но отлично по выражениям и объему мыслей.

κεφ. ις’. Ἐξήγησις τοῦ ἀ ἀντιφώτου., 17 Миня.

κεφ. ιζ᾿. Τὶ σημαίνουσιν ἐν ταῖς ἀρχαῖς τῆς ἰερουργίας ἀδόμενα τὰ προφητικά; 18 Миня.

κεφ. ιη᾿. Ἐξήγησις τοῦ δευτέρου ἀντιφώνου. У Миня входить в состав 18 главы.

κεφ. ιθ᾿. Ἐξήγησις τοῦ γ’ ἀντιφώνου. И у Миня 19.

Двадцатая глава (о входе с Евангелием и пением трисвятого) пропущена писавшим в сборнике по недосмотру, и даже числом не означена. После девятнадцатой у него κεφ. κα᾿ Περὶ τῆς κατὰ τὸν ὕμνον εὑχῆς, καὶ περὶ τῶν ἐπιφωνημάτων ἱερῶν. Это – двадцать первая и по Миню, и объем одинаков, но в слововыражении встречается разность. Начало по сборнику: Ὁ δὲ ἱερεὺς πρὸ μὲν τῆς ὑμνήσεως ταύτης ἱκετεύει τὸν θεὸν δέξασθαι τὸν ὔμνον, καὶ χάριν ἀντιδοῦναι τοῖς ὑμνηταῖς. У Миня: Ὁ ἱερεὺς πρὸ μὲν τῆς ὑμνὴσεως ταύτης ἱκετεύε: τὸν Θεὸν δέξασθαι τὸν ὔμνον, καὶ χάριν δοῦναι τοῖς ὑμνηταῖς.

Последующие главы и у Миня и в сборнике одинаковы до сорок пятой включительно; но сорок шестая в сборнике есть пятьдесят третья (последняя) в издании Миня. По сему сорок шестая Миня издания есть сорок седьмая в сборнике и т. д. Но часть сорок девятой главы по изданию Миня (col. 481 со слов: Καὶ ταὔτα ποιοῦμεν, φησὶ) составляет уже пятьдесят первую в синайскогом сборнике, пятидесятая 52-ю, пятьдесят первая – 53, и пятьдесят вторая – 54-ю.

10) Того же господина Николая Кавасилы, из книги о совершаемом в божеств. Литургии (Τοῦ αὐτοῦ κυροῦ νικολάου τοῦ καβάσιλα, ἐκ τῶν ἐν τῆ θεία λειτουργίᾳ τελουμένων). Начало: Τὰ ἐν τῇ προθέσει γινόμενα ἐν τῷ προσαγομένῳ ἄρτῳ πρακτικὴ διήγησις ἐστὶ τοῦ πάθους τοῦ χριστοῦ. Вероятно это есть вторая часть сочинения Кавасилы, хранящаяся в рукописи в венской библиотеке, по указанию Миня (col. 357–8), который передает латинское оглавление: Explicate duplex sacrarum vestium, in divina Liturgia usitatarum, et eorum, quae in Liturgia aguntur. Это – краткое объяснение литургии, извлеченное из предидущего, и как до этого в печати оно не появлялось, то и помещаем начало его в перевод, которое желающий может сравнить с 16–24 гл. обширного толкования (по Миню).

«Бываемое в предложении (или на жертвеннике) над приносимым хлебом есть ясное представление страдания Христова, потому что и совершается в воспоминание Господа, когда Он пострадал за нас и умер. И таким образом смерть Господня возвещается (1Кор.11:26) не только через говоримое священниками, но и посредством того, что они делают. Это обычай древний, на самом деле (πρακτικῶς) некогда употреблявшийся для предозначения чего либо. Ибо когда некоего из богоносных мужей спросили «что есть монахъ? – то он отвечал: «ничто» и, сбросивши монашескую свою одежду, попрал ее ногами, показывая этим подобающее монаху смирение и терпение. И пророк, желая указать на плен евреев, препоясал себя (Иер.18) и Агав сделал тоже самое (Деян.21), означая страдальческие узы.

Что поется и читается перед входом с честными дарами есть подготовление к принятию святыни приобщения, и повествование о Господе и Его домостроительстве чтения и пения из Ветхого Завета, как пророчества и предвозвещения о Грядущем, а Новозаветные, как показывающие и возвещающие уже Явившагося.

Вход с Евангелием бывает потому, что надлежало из сосудохранительницы выносить его для чтения, и, как священное (ὡς τίμιον), с торжественностью (μετὰ δορυφορίας); а изображает он появление евангельской проповеди в мире. – Подобно и вход с святыми дарами бывает, потому что и они обыкновенно приготовлялись в сосудохранительнице, и оттуда выносились с торжеством, пением, кадилами и светильниками, как соблюдался обычай с дарами Божьими; потому что так они вносились. Посему и от царей посвящаемые Богу дары вносили сами цари в венцах (см. 24 главу издания у Миня).

Приклоняемся же и просим священника помянуть нас в принесении жертвы. И это делаем с основашем: потому что нет другого столь многомощного и столько крепких надежд нам подающего моления священника о нас, как чрез эту священную жертву, которая туне очистила грехи и беззакония всего мира (Евр.9). А если некоторые припадают пред честными дарами, как пред Телом и Кровью Христовою, и поклоняются им и так называют их, то они вводятся в заблуждение из за литургии преждеосвященных; ибо так бывает вход с совершенными таинствами (τότε γὰρ τετελεσμένα εἰσάγονται), и им нужно покланяться как Телу и Крови Христа.

11) Симеона, архиепископа солунского, изъяснение о Священном храме и проч. В русском переводе оно помещено в книге Дмитревского; историческое, догматическое и таинственное изъяснение на литургию (изд. 4, Спб. 1884).

12) Феодора, епископа Ανδίδων, изьяснение краткое о символах и тайнах в божественном священнодействии, сделанное по просьбе боголюбезнейшего епископа Φυτείας. – Сочинение Феодора, епископа области памфилийской, писано для епископа г. Фитии, что в митрополии синнадской, во Фригии. Его относят к 9 или 12 веку. Издано Минем в 120-ом томе Patrologiae Graecae, а равно кардиналом Маием в Patrum Nova Bibliotheca, tom. 4.

13) Преп. Максима Исповедника περὶ τοῦ τίνων σύμβουλα τὰ κατὰ τῆν ἀγίαν ἐκκλησίαν ἐπὶ τῆς θείας συνάξεως τελούμενα καθέστηκεν (о символическом значении священнодействий). Это – Μυσταγωνία (тайноводство), пр. Максима, изданное вместе с другими его творениями.

14) Из вопросов преп. и богоносного отца нашего Анастасия Синаита (ἐκ τῶν ἐρωτήσεων) глава 46. Вопрос: «Если начальствуют у нас иудеи, или язычники, или еретики, должно ли молиться за них в церквях? Ответ, – «Должно. Потому что когда апостол предписывал молиться за царей и всех начальствующих, то еще язычниками были все цари и властители в мире. И на святой проскомидии иерей так умоляет Бога: помяни, Господи, все души, которых мы помянули и которых не вспомнили, всех прости и всех помилуй. И Христос молился на кресте за распинателей своих, говоря: Отче, прости им. И после него первомученик его Стефан: не вмени им греха сего. И Варух в первой главе, одиннадцатом стихе: молитесь о жизни Навуходоносора и Валтасара, сына его. Геннадия патриарха: благочестивые подвижники в своих собраниях молятся о всяком создании Божьем, чтобы все по возможности исправились и были помилованы. Приведение слов патриарха, жившего чрез восемьсот почти лет после Анастасия, служит подтверждением сказанного преосв. Филаретом Черниговским, что «к ответам Анастасия († 686) прибавляемы были в списках выписки из отцов и даже ответы живших после него» (Ист. учение об отцах церкви, § 253). Между 154-мя вопросоответами Анастасия, изданными Минем в 89 томе Patrol. Graecae, настоящий имеется под 110-м числом в кратком виде, именно до слов: и Христос молился..,

15) О том, что не должно отвергать кающихся. Его статья также вероятно из сочинений Анастасия Синаита. Начало: ὁ πεντηκοστὸς δεύτερος τῶν ἀγίων ἀποστόλων κανὼν φησίν’ εἴτις ἐπίσκοπις... И в подтверждение той же мысли следуют две выписки из Златоуста, именно:

16) Златоуста, из беседы о чтении Божественных Писаний (Τοῦ Χρυσοστόμου, ἐκ τοῦ περὶ ἀναγνώσεως τῶν θείων γραφῶν). Начало: Οὐ γάρ ἐστιν, οὐκ ἔστι δυνατὸν τινὰ σωθῆνα:, μὴ συνεχῶς ἁπολάβοντα ἀναγνώσεως πνευματικῆς.

17) Того же святого Златоуста, нравоучение из третьей беседы на послание к Титу: 0 чистых и нечистых. Начало: Τοῖς δὲ μεμιαμμένοις φησὶ καὶ ἀπίστος οὐδὲν καθαρόν.

18) Так как апостол говорит, что власти мира установлены от Бога (Рим.13:1): то всякий ли князь, царь и епископ от Бога поставляется? – Это в издании Миня 16 вопросоответь; только в последнем после заключительных слов ответа «а мы и тогда не отстаем от худых дел» идут свидетельства из Исаии, Осии, Иеремии, четвертой Книги Царств, Исидора Пилусиота, постановлений апостольских, Олимпиодора, Григория Нисскаго, Златоуста и Феодорита, а в сборнике всего три строки: μνήσθητι, ὄτι καὶ τὸν σαοὺλ διὰ τὴν αὐτὴν αἰτίαν ὁ θεὸς ἔχρισεν εἰς βασιλέα. διὸ καὶ εῖπεν’ μεταμέλει με ὅτι ἔχρισα τόν σαούλ εἰς βασιλεα.

19) Сделаны выписки из 89-го вопроса (по Миню) и 90-го, и затем о душе словесной и бессловесной – того же Анастасия.

20) Ἡ ἀμοφισβήτήσις τοῦ τε πανιερωτάτου κυρίου νεοφύτου πατελάρου μητροπολίτου κρήτης μετὰ τοῦ θεοφιλετάτου κυρίου ἀυανασίου καραβέλλα, ἐπισκόπου ἰερᾶς καὶ ἐξάρχου πέτρας · περὶ τῆς τοῦ ἀνθρώπου ψυχῆς. Это – единственная статья, вписанная рукою не самого Каравеллы. И как в печати она неизвестна, а представляет интерес по личности Панагиота и первых, после потери Крита венецианцами, греческих православных там архиереев, то и выписываем ее здес, с приложением и переводом на русский язык.

На греческом языке.

Разногласие всесвящ. господина Неофита Пателара, митрополита критского, с боголюбезнейшпм госп. Афанасием Каравелла, еп. Иеры и экзархом Петры, о душе человеческой.

Так как критский Неофит так верит а признает: разумная душа смертна по природе и бессмертна по благодати, а также и самые ангелы и демоны, потому что, говорит, все начавшееся во времени по необходимости и окончится во времени, приводя во свидетельство Св. Иоанна Дамаскина, второй книги о православной вере главы 18, 19, 22, 29 и 44, и из первой книги главы 3 и 8.

Афанасий же, епископ Иеры, говорит напротив, что разумная душа сотворена от Бога безсмертною по природе, а после преступления стала повинною казни.

Решение настоящего вопроса издал мудрейший господин Панагиот византиец, находясь в Крите при войске с везиким визирем, говоря так. Решение. Благоговейнейшие иереи, честнейшие клирики и прочие благочестивые христианс епископии иерапетрской, радуйтесь во Христе Боге и Спасителе нашем! Недавно возникло у вас небольшое прение между всеосвященнейшим митрополитом Крита, господином Неофитом, и боголюбззнейшим епископом Иеры о душе человеческой, и они писалали мне, ища разрешенения вопроса, которое я тотчас сделал и ответил им, как святая апостольская и кафолическая церковь наша содержит и проповедует, то есть, что душа создана от Бога бессмертной, и есть и остается бессмертной как в раю для наслаждения вечными благами, так и в месте мучения, чтобы казниться вечно.

Потому же услышал я, что то писание мое не было читано явно пред всеми для утверждения каждого в истине, как надлежит веровать по мысли и исповеданию благочестивой веры нашей, то вынужден писать вам это по той причине, чтобы всякий знал истину и веровал в нее, чтобы не заблуждался по суесловию кого-либо.

Знайте же, братья мои, что Бог все сотворенное Им и созданное сотворил с жизнью. Посему говорит самоистина Иисус Христос, что Бог есть Бог живых, а не мертвых (Мф.22:32). И еще, что сотворил Бог, все сотворил совершенным и спасительным (Прем.1:14), без всякой нужды изменять его впоследствии. Посему, говорит Моисей, по окончании миротворения Бог увидел все Им созданное, и вот оно хорошо весьма (Быт.1:31), то есть увидел Бог все, Свои творения и нашел их без исключения весьма хорошими. Но из всех создаиий Божиих иные вещественны, какие так называемые нами чувственные, потому что мы познаем их посредством чувств своих. И им усваивается некоторым образом жизнь, но не называем их животными, как напр. камни и куски дерева, потому что хотя они явны для чувств, но не движутся сами по себе, не размножаются и не питаются. Другие называются животными, как между прочим растения и все животные: потому что они питаются и размножаются, и сами все, истлевают отдельно, а не вместе. То есть портится и усыхает, например, это дерево, умираетъ это животное, а не все безусловно. Bсе деревья и животные не погибают, разве когда Творец, создавший их. захочет (и повелит) вострубить трубе исчезновения сего мира, как богослов и евангелист Иоанн в Откровении своем указывает на это имеющее произойти событие (Откр.8).

Другие, опять, творения Божьи невещественны, каковы не подлежащая чувствам, не питающиеся, не размножающаяся и не подлежащие тлению когда-либо, и посему называемые от нас бессмертними. Такие ангелы, существа невещественные и бессемертные, как говорить Христос; ангелы Божии всегда видят лице Отца Моего небесного (Мф.18). Выражением «всегда», то есть во всякое время и вечно, показывает нам, что ангелы бессмертны. Но и дьявол, через превозношение низпадший, из ангела и светоносного ставший сатаною и дьяволом, как говорит Христос, что видел сатану, падшего с неба (Лк.10), – и он не сделался смертным, а пребыл бессмертным для вечной казни в вечных муках, как свидетельствует Истина, Христос, говорящий о вечном огне мучений, уготованом дьяволу и ангеламъ его (Мф.25). Потому и они вечны, то в наказание им вечное и всегдашнее.

Бог создал еще и души человеческие, невещественные и бессмертные; о том говорит Моисей в священном Писании: и вдунулъ Богъ въ лице Адама дыхание жизни (Быт.2:7). Отсюда видно, что душа человеческая не только невещественна и бессмертна, но и благороднее других тварей, потому Бог никакого из творений и созданий своих по одиночке не образовал (не лепил – ср. Быт.2:7), чтобы сделать его, а душе дал и всегдашнее бытие в бессмертие от собственного безначального естества. Посему говорит: вдунул Бог Адаму. И богослов Григорий в своих «Таинственных песнопениях» называет душу произведешем и отражением Божественной природы в показние, что она по природе бессмертна, потому что она по природе образ Бога бессмертного. И на это есть бесчисленные свидетельства Священного ІІисания и святых отцов, которых, чтоб не распространять речи, не привожу, так как и сказанного выше достаточно.

Впрочем душу, бессмертную по природе, Бог и Творец смешал с телом тленным, невещественную с вещественным, бессмертную с смертным, нетленную с плотью тленной, и соделал человека общником и совместителем божественной (т. е. высшей) и тленной природы, божественной по душе, и тленной по плоти. А плоть человеческую сделал Бог смертною потому, что знал, что человек преступит данную ему заповедь и навлечет на себя приговор возвратиться в землю, из которой создан, как сказал ему Бог: земля ты и в землю возвратишься (Быт.3:19). И потому вместе с преступлением погубил первообразную красоту образа, тогда как Бог создал Адама по образу и по подобию Своему (Быт.1:26), то пришел Сын Божий в мир, принял плоть и умер на кресте, чтобы сошла в ад душа Его, чтобы и оттуда освободить души святых и пророков, и воспринятое Им тело человеческое обезсмертить и возвести на небеса, чтобы все естество человеческое искупилось, и тела человеческие по воскресении жили с душами своими вечно, как веруем и ежедневно, исповедуем «ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Но, говорят некоторые, если душа, а подобно и ангелы, бессмертны по природе, то чем различаются от Бога? Отвечаем. Различие столь велико, что на языке человеческом трудно и представить его. Потому что Бог безначален, а души и ангелы имеют начало; Бог не создан, а они созданы от Бога; Бог не ограничен, а они ограничены; Бог есть всюду в одно и тоже время, а душа и ангел, когда находятся на земле, на небе не находятся, и когда бывают в одном месте, в другом не бывают; Бог непостижим, а душа и ангел постижимы. Есть и многие другие различия, которые опускаю, так как довольно того, что Бог – Творец, а те суть творения и (ангелы) служебные духи, посылаемые на служение, и не только Богу служат (Дан.7:10), но посылаются па служение и для человеков (Евр.1:14), как открывается из книги пророка Даниила, где; он Михаила архангела называет стоящим за один народ (Дан.12:1), а другого ангела покровителем другого народа.

Зная это, братья, не увлекайтесь доводами и суесловиями тех, кто говорит, что все, имеюющее начало, имеет и конец: это речь лживая и отметная. И Сын Божий имеет начало безначальное, Отца, подобно и Дух Святой имеет начало от Отца; но ни тот ни другой не имеют конца, как исповедует Церковь, говоря: «Которого царству не будет конца». Ангелы и дьяволы имеют начало, потому что созданы от Бога, но конца не имеют, а одни, то есть ангелы, вечно славословят Бога и всегда видят лицо Божье, как мы сказали; дьволы же вечно казнятся в огне вечном. Подобно же и души человеческие по природе бессмертны. Потому душа Адама не умерла после преслушания, а наказана. Но тому же и после воскресения праведные души будуть наслаждаться вечной жизнью, а грешные вечно мучиться. Ибо, как бессмертная по природе, душа не может умереть, а будет жить вечно как в раю, так и в месте мучения.

Того же господина Панагиота объяснение к вышеприведенному вопросоответу, написанное боголюбезнейшему епископу Иеры Афанасию Каравелле.

Получил я ответы аввы Афастасия о душе и прочел их, но из слов этого аввы не видно, чтобы душа была смертною по природе, как утверждает митрополит критский. Авва, желая показать различие между видимостью и нетлением Бога (так и другими Его свойствами) и между невидимостью и и нетлением души, говорит, что те свойства Бога принадлежат Ему по природе, то есть не созданы кем-либо, а свойства души сотворены от Бога и не сами ио себе существуют. И он говорит так по общему употреблению выражения «по природе», а не в том смысле, будто души сотворены смертными, и уже впоследствии стали бессмертными по благодати Божьей. Этого никто из христиан не говорит; а кто так говорит и верует, тот подлежит анафеме, потому что Церковь наша верует, что не только души созданы от Бога безссмертними, но и тело Адама пребыло бы бессмертным, если бы он не пал чрез преслушание. И в том убеждают нас Енох и Илия, которые переселились и живут с телами своими.

Потому, если скажешь, как говорит Критский, что кроме Бога нет существа безсмертного, но все бессмертны по благодати, то вынужден будешь сказать, что и огонь неугасимый, и дьявол, и вечные узники ада, и даже душа предателя Иуды имеют благодать Божью. Но это не только нелепо, а и нечестиво, и особенно, когда евангелист Иоанн говорит благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Ин.1:17). Или до пришествия Христова души были смертны, так как благодати не было в мире? Эти и другие нелепости вытекаютъ из сего.

Посему боголюбие твое пусть, держится правого мнения Церкви о том, как душа бессмертна, и учи так, наставляя всякого, что вечность и бессмертие Божье имеют беспредельное различие от безсмертия души и ангелов, что различие это бесконечно и безмерно и что бессмертия природы Божией никто не создал или извне дал его Богу, но Он имеет его по Своей природе; а бессмертную природу души и ангелов сотворил Бог. И в том отношении, что это бессмертие дано и даровано Богом, оно называется благодатным даром; а потому, что оно неизменно и неотъемлемо, называется природным свойством. Посему и дьявол и души грешников, хотя совершенно отпали от благодати Божьей, все-таки остались бессмертными и мучатся вечно.

Такая вера православных христиан; так учат все святые отцы, так изясняют все истинные богословы. А кто колеблет сказанное святыни отцами, старается найти хотя одно виражение в подспорье собственному мнению и не имеет в виду целого воззрения отцов, те люди невежественные и правильного мнения церкви не знают.

Приведенная статья вписана непосредственно после вопросоответов Анастасия о душе человеческой, – вероятно намеренно, по связи предмета возбудившего разногласие: но вписана после, и не заняла прибавочных листков, так что три из них остались белыми. После того идет

20) Златоуста беседа на Отче Наш, из 43-й на Евангелие Матфея.

22) Златоуста нравоучение о том, чтоб не проклинать врагов и в церкви стоять со страхом, приличием и молча.

23) Феофилакта, архиепископа болгарского, об всхождении Св. Духа. Начало: Οὔτω καὶ ἐμφυσᾶν λέγεται τὸ πνεύμα τοῖς μαθηταῖς ὁ κύριος. Это – конец пятой главы, шестая, седьмая и восьмая сочинения Феофилактова Περὶ ῶν ἐγκαλοῦνται λατῖνοι (В чем обвиняются латиняне), которое помещено, между прочим, в сборнике Will. Acta et scripta de controversiis ecdesiae graecae et latinae. l.ipsiae, 1861.

24) Τοῦ ἐν ἀγίοις πατρὸς ἠμῶν ἰωὰννου του χρυσοστόμου, λόγος περὶ ψευδοπροφητῶν καὶ ψευδοδιδασκὰλων, καὶ ἀθέων αἱρετικῶν, καὶ περὶ σημείων τῆς συντελείας τοῦ αἱῶνος τούτου, ῤηθεὶς πρὸς τέλος τῆς ζωῆς αὐτοὺ. То есть: Святаго отца нашего Иоанна Златоустого, слово о лжепророках и лжеучителях, и о безбожных еретиках, и о знамениях кончины века этого, сказанное при конце жизни своей. Начало: Ὀδυνηρὸς ὁ λόγος, καθ· ὅτι καὶ ἔσχατος, ὤς μοι δεδήλωται. ἀλλὰ καὶ πολλῆς χαρᾶς γέμων. ὀδυνηρός μὲν, ὅτι ούκ ἔτι λαλήσω πρὸς ὐμᾶς· πολλῆς δὲ χαρᾶς γέμων, ὅτι ἐφεστηκέμοι ὁ καιρὸς εἰς τὸ ἀναλῦσαι καὶ σὺν χριστῷ εῖναι με. Обширное слово это, или лучше сборник наставлений, не принадлежит Златоусту, но во многих местах составлено из его бесед; упоминается и еретик Несторий, живший после Златоуста.

25) Златоуста нравоучение... Вновь списано стоящее выше под числом 22-м.

26) Антиоха монаха к некоему Евстафию, о вере. Об Антиохе, монахе и писателе седьмого века, и Евстафии, игумене Атталинской обители в г. Анкаре, см. Филар. Ист. учение об отцах п. 247. Сочинения Антиоха изданы Минем в 89 томе Patrol. Graecae. Отрывок сборника о вере, начинающийся словами περὶ μὲν οῦν πίστεως ἤτοι (у Миня ἤγουν) ὁμοουσιότητος, взят из 130-го слова, имеющего заглавие «о Царстве Небесном».

27) Узаконения о двубрачных и требрачных, мужьях и жеиах: апост. прав. 17 и 18, Василия В. 12, 4 соб. 3, и Льва Мудрого νεαρὰ 89.

28) Канонические ответы александр. патриарха Тимофея. Всего 18 вопросов и ответов. Известны в печати.

29) Ἄλλου, то есть иного кого-то. Σημείωσαι· Ἀλλ΄ οὐδ΄ ἐν ἐορταῖς δεσποτικαῖς... Заметка о том, что в праздники владычные служба должна быть в честь праздника, а не святаго, воспоминаемаго в тот день.

30) Περὶ ἐξομολογήσεως. Об исповеди – вопросы и ответы.

Вопрос. Скольких лет мужчина или женщина должны приступат к исповеди? Отв. Граждансткие законы признают извинительными (συγχωρητέα) проступки невозрастных; а невозрастными считаются мужчины не достигшие четырнадцати лет, и женщины – двенадцати. Так что время исповеди для первых – четирнадцатилетний возраст, для вторых – двенадцатилетвий. Нам же я по опыту и по примерам некоторых кажется, что мальчикам и девочкам нужно бы с шестилетнего возраста получать от духовника наставление и оевящение (διορθοῦσθαι καὶ ἀγιάζεσθαι).

Вопрос. Если кто, будучи иереем, пренебрег свой сан и вступил во второй брак, а потом постригся, должен ли исповедывать, или нет? Отв. «Думаю, что такой избрал пострижение для оплакивания своего собственного прегрешения, и ему не следует идти дальше (περαιτέρω χωρεῖν). А принимать исповедание помыслов и примирять исповедующагося может только имеющий священнический сан и право давать оставление (ἄφεσιν) грехов. Но из-за плотской похоти уничиживший этот сан как может снова воспринять его? После наставлений духовнику о разных вещах, к концу говорится, что он должен жен священников допускать к себе на исповедь только в том случае, если и мужья их исповедуются у него.

31) Περὶ τὴς ἀγίας καὶ μεγάλης τεσσερακοστής. Краткая заметка, что во дни четыредесятницы не должны быть совершаемы ни обручений, ни браки, ни брачные пирушки.

32) Плиния философа о составе чоловека (περὶ συστάσεως ἀνθρώπου).

33) Св. Андрея Иерусалимского о Творце нашем (Τοῦ ἀγίου ανδρέου τοῦ ἱεροσαλυμίτου περὶ τοῦ δημιουργοῦ ἠμῶν). Сочинение приписано Андрею не в собственном смысле; основа мыслей взята может быть у него, но изложена свободно и со ссылками на Феодора Студита, жившего гораздо позже.

34) Иова грешного толкование и объяснение семи таинств церкви (Ἱὼβ ἀμαρτωλου· τῶν ἑπτὰ μυστηρίων τὴς ἐκκλησίας ἐξηγημαρική θεωρία καὶ διασάφησις). В конце сочинения, занимающего семнадцать листков, означено: ἐγράφη ἐν κρήτη, ἐν ἀπεζοναῖς, κατὰ τὸ ζχξη μαρτίου 20. 1668-й год есть год переписки этого сочинения, но и сам Иов монах, уроженец эпирский, жил в конце 17 века (Сафа Νεοελληνικὴ Φιλολογία 414). В печати это его сочинение неизвестно. Начало: Τὰ ἐπτὰ τῆς ἱερᾶς τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίας μυστήρια κατὰ τὰξιν εἰσί ταῦτα· πρῶτον ἐστὶ, βάπτισμα, δεύτερον, χρίσμα.

35) Ἀθανασίου, πατριάρχου ἀλεξανδείας, πρόστινα ἀντίοχον περὶ πλείστων καὶ ἀναγκαίων ζητημάτων, ἐν ταῖς θείας γραφαῖς ἀπορουμένων καὶ παρὰ πᾶσι χριστιανοῖς γινώσκεσθαι ὀφιλομένων (Афанасия, патр. александрийского, к некому Антиоху о многих и необходимых предметах в св. Писании, возбуждающих недоумения, которые нужно гнать всякому христианииу). Вопросы и ответы напечатаны в издании Migne Patrol, Graecae tom.28, сol. 774 etsqu. Афанасию не принадлежат; преосв, Филарет Черниговский усвояет их антиох. патриарху Иоанну, жившему в 12 веке (Ист. учение об отцах, § 280).

36) Отрывок из Иоанна Дам. об исхождении Св. Духа.

37) Из книги св. Епифания о ересях (объяснение названий: βαρβαρισμὸς. ἑλληνισμὸς, ἰουδαϊσμὸς, πυθαγορικοὶ, στοϊκοὶ).

38) Юлиана Отступника: а) повеление гражданам Александрии исполнять распоряжения прежних царей и принять к сведению, что он галилеянам, изгнанным покойным Константием, позволил возвращаться на родину, а не в церкви свои; потому Афанасий, дерзнувий к неудовольствию граждан занять так называемый у них епископский престол, должен удалиться из города в тот же день, в который прочтен будет этот указ. б) Письмо к Порфирию; поручает разобрать библиотеку Георгия, в которой есть книги и галилеян, и выслат ее в Антиохию.

39) Из собраний (ἐκ τῶν συναθροίσεων) господина Иоасафа Дориана, иеромонаха, об исхождении Св. Духа. Семь листиков: восьмого недостает. Начинается выпиской из послания св. Кирилла алекс. к Иоанну, патриарху антиохийскому. Сафа в своей Νεοελ. Φιλολογία на 217-й стр. упоминает о письмах Максима Маргуния к Дориану, а на 234-й говорит, что Дориан был учителем Маргуния в 1550 году, и родом критянин; последнее видно из дальнейшего указания в самом сборнике.

40) Из поучений (ἐκ τῶν διδαχῶν) господина Иоасафа Дориана, иєромонаха, который жил (ἔζη) в 1588 году. Двадцать три листика выпасом, нравоучительного свойства; Дориан был проповедник даровитый, отличавшийся ясностью мыслей и глубиною чувства. Первая выписка. без заглавия, заключаем в себе следующее, «Прекословие – великое зло; через него многие и из чудных мужей уклонились от истины и пали в сеть погибели. Нашли мы, говорят, написанное: Тебе Отцу честь и слава чрез единородного Сына Твоего в Святом Духе». И отсюда нечестиво заключают, что Духъ Св. не имеет славы равной Отцу и Сыну, потому что не сказано с Духом, но в Духе. Так, вот, говорят они. Но внемли, что говорит человек небесный, Василий Великий: «Предлог ἐν в Писании часто употребляется вместо καὶ, потому что тот καὶ равносильно ἐν. А посему я со своей стороны не сказал бы, что слог в дасть смысл менее досточестивый; напротив, здраво понимаемый, он возводит разумение на большую высоту. От того примечаем, что он иногда ставится и вместо σὺν (с), как например: вниду в дом Твой во всесожжешях, вместо – со всесожжениями (Пс.65:13), и: ызве их в сребро и золото, вместо – с сребром и золотом (Пс.104:37). Есть тысячи таких мест (см. книгу о Св. Духе, гл. 25). Вторая выписка «из беседы его же в третью неделю Великаго Поста». Начало: «Ибо и праведнику часто попускает впадать в несчастья, чтобы другим явить скрывающуюся в них добродетель, как напр. Иову; часто и невинным попускает терпеть наказание, чтобы виновных возставить на покаяние... ». Третья, о до.тжнике в десять тысяч талантов. «Господин недал продать его, и жену его, и детей, чтобы он припавши и кланяясь просил потерпеть ему еще и дать время на исправление, что и получил. Не так Господь благоволит об устах пророков, как о милосердии и заботливости о пользе ближних. Ибо, смотри! Многие, говорит, скажут мне в тот день: не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И скажу им: не знаю вас (Mф.7:22)…». Четвертая – о великом достоинстве угождения и любви к Богу. «Блажен город тот, что благоугождает Богу и всю надежду на Него возлагает. Блажен тот город, славен и почетен. Не в том краса и слава города, чтобы иметь много жителей, много богачей и б.тагородных, мудрых риторов и философов; не краса города – изящество построек, обширность площадей, множество памятников. Но где есть любовь и прибежность к Богу, отвращение от суетного и кратковременного, избегание от зла, тот город и красив и счастлив... » И еще следуют пятнадцать выписок из доучений Дориана.

41) Беседа душеполезная, сложенная 1587 года иеромонахом Иоасафом Дорианом и сказанная в праздник св. Екатерины. Начало: «Кто отлучит меня от любви Христовой? Великое и крепкое оружие – любовь к Богу, и ни на что другое уповать не должно, потому что всякий, отстающий от нее и надеющийся на другие привязанности, трудится напрасно и безнадежно. И об этом имеется свидетельство в Ветхом Завете. Иосиф тот, когда особенно спешил выйти из темницы, тогда пробыл там еще тринадцат лет. Послушай, что он говорит рабу царя: вот сколько времени пробыл я в тюрьме; но вспомни обо мне пред царем, сделай милость со мною и изведи меня из дома сего! Он пробыл столько лет для вразумления, что не должно уповать на людей, но все предоставлять Богу, который есть Господь всех, и ничто Ему противиться не может (Есф.4:17), Посему и Павел в первом послании к Коринфянам провозглашает говоря: немудрое Божие пречуднее чоловеков, и немощное Божие сильнее человеков (1Кор.1:25). О проповеди своей говорит он. Ибо чего не могли сделать философы посредством мудрости и умозаключений, то совершено проповедью апостольской. Что сделал Платон мудростью своей, или Аристотель оный? А простецы рыбари убедили всю вселенную. И рыбари силою Божьей произвели то, чего философы и вообразить не могли… Слово большое, занимаете десять листиков мелкого письма. Дориан же был автором и следующих за сим заметок и сочинений.

42) Глава первая. К говорящим, что крещения достаточно нам для спасения (Πρὸς τοὺς λέγοντας· άρκεῖ ἠμῖν τὸ βάπτισμα πρὸς σωτηρίαν). Начало: «Не хочу оставить вас, братья, в невеедении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море, и все крестились в Моисея в облаке и море (1Кор.10:1,2) и ироч. И затем прибавляет страшное нечто: но не о множестве их благоволил Боге, ибо они поражены были в пустине. А это были образы для нас (ст. 5, 6). Видишь мудрость Павла? Он говорит это в показание, что как те не получили пользы от воспринятого дара (Евр.15:2), так и мы, принявши крещение и сподобляясь духовных таин, не получим пользы, если не покажем жительствования, достойного благодати...

43) О том, что всегда нужно благодарить Бога не только в благоденствии, но и в несчастьях. Статья большая, занимаете двадцать семь листиков.

44) О том, что сочииения, заключающие в себe какие нибудь новинки и странности, слушаются с большею охотою, нежели обычно читаемые и слушаемые. Начало: «Пишут, что славный живописец Зевксис не писал обыкновенным и народным приемом героев, богов и войны, а всегда старался ввести новинку » (καινοποιεῖν). Известный разсказ о том, что Зевксис, заметив удивление зрителей перед странностью содержания картины и невнимание к искусству и мысли художника, велел ученику закрыть картину и нести домой.

45) Как и чемъ можно приобрести славу? Рассказ об Армониде, игроке на флейте; сиросил он учителя своего, как бы ему достигнуть такой славы, чтобы все слушатели обращали на него взоры и говорили: это знаменитый Армонид! Учитель посоветовал ему показать свое искусство перед знатоками, которые могут упрочить славу его во всей Греции. Затем еще неколько сказаний о Диогене синопском, Аристовуле живописце, Перилае меднике и Фалариде.

46) О том, что исповедание грехов весьма полезно. Начало: «Бог сказал Адаму после преступления заповели: Адам, где ты? Для чего так говорит Бог? Желает привести его в чувство, вызывает его к исповеданию греха; как-бы говорит: взгляни на себя, смотри, какой одежды лишился! Скажи: согрешил я. Но не говорит этого Адам, а что? Голос Твой я услышал...

47) О врачевании болезней души (призыванием благодати Божией).

48) О промисле (о том, что промыслительные действия Божьи бывают одни по благоволению Божию, другие по допущению).

49) О покаянии (περὶ μετανοίας). Это, можно сказать, рассуждение занимает шестнадцать листиковъ, но не окончено, потому что четырех листиков недостает. Начало: μετανοία ἐστὶ φυγὴ καὶ μῖσος τῆς προγενημένης ἀμαρτίας. νοέω νοῶ γὰρ φησὶ τὸ φορτίσαι ἑκτελέσαι τὴν ἀμαρτίαν, ἑκ τοῦ νοὸς καὶ τῆς καρδίας ἐξερχομένης τῆς φροντίδος ἐκείνης, εκ τούτου τοῦ ῥήματος ἐκβαίνει σὺνθετον ῥήμα, μετανοέω μετανοῷ. Τὶ ἐστὶ τοῦτο? Μισος καὶ βδέλυγμα τῆς νοήσεως τῆς προτέρας, τῆς ἐκ καρδίας ἐξελθούσης καὶ εἰς πέταυρον ἁδου καταγαγούσης τὸν νοήσαντα. Сочинение написано не без живости, обилует изречениями Св. Писания и отцов, также примерами; но мы в настоящее время обращаем вяимание на одно место, которое свидетельствует, что это произведение составлено на острове Крите и писано тогда, когда, не смотря на домогательства греков, венецианская власть не допускала сюда греческих православных епископов, хотя и позволяла критским грекам зависеть от патриарха константинопольского и иных епископов вне острова. И переписчик отметил на поле: ταῦτα περὶ τῆς ἀθλίας κρήτης ἔλεγεν ὁ μακάριος οῦτος διδάσκαλος Вот это место.

«Смотри! Когда Израиль старался угождать Богу, то имел столп облачный, осенявший его, и столп огненный, освещавший его, увидел море разделенное, воду истекшую из камня; а когда воля его уклонилась от Бога, тогда подвергся укушению змей, предавался врагам, тяжким пленениям и порабощениям. И Моисей тогда не мог ничего сделать. Скажи-же мне, почему Моисей в прежних обстоятельствах помогал евреям, а в последующих ие мог? Это – потому, что Бог был против них. Да слышат это пытливые пастыри и выставляющие на вид, что поскольку то есть не имеем пастыря, то отсюда много худого в нас и не исполняются обязанности веры. Но скажет против меня кто-либо: разве хорошая вещь безначалие (ἀναρχία)? Я не говорю этого; напротив, хорошее и весьма хорошее дело – быть на под пастырем. Когда? – Если и сами стараемся быть с Богом. Потому что тогда и Бог будет помогать нам, и пастырь тогда можетъ стоять выше всяких находящих на нас бедствий. Так и Моисей, когда Израиль старался быть в союзе с Богом, победил фараона, и Бог через Моисея питал евре

ев манною и Амалик отражен был при воздеянии рук Моисея к небу, и прочее. И Иисус Навин без военных орудий сокрушил стены Иерихона. Видишь, что и как происходило, когда евреи угождали Богу! Напротив, когда воля их отвращалась от Бога, тогда легко попадали в руки врагов, терпели всякие бедствия, и не было никакой пользы от пастыря; потому что тогда ничем Моисей не мог помочь им. Тоже бывает и с нами тепер (σήμερον). И ни князь, ни начальиик, ни архиерей, которого желаем (καὶ οὔτε ἄρχων οὔτε προτάτης οὔτε ἀρχιερεὺς ὅν ἠμεῖς ζητοῦμεν), не сможет помочь, когда мы будем далеки от Бога и не станем исполнять обязанностей веры. Вот причина бедствий наших, христиане, а не отсутетвие пастыря; вот что лишило нас многих благ! И если захочешь доискаться правды (τ· ἀληθὲς εὑρεῖν), оставивши всякое коварство и хитрость, то вам полезнее так быть, как мы теперь, нежели иметь тут пастыря (ἥ ὑπὸ ποιμένα είναι). Если бы иначе это было и служило не на добро нам, то промысел Божий, провидящий все вообще и в частности, не оставил бы нас беспомощными. Но как это полезно, то Бог и определил так. Почему? Потому что не такое нам последует наказание, когда мы, лишенные пастыря, не творим дел веры, как если б мы имели пастыря и отметали все, нам подобающее. Ибо, прошу внимания, если какой город, не имея предстоятеля церкви, живет без страха Божия и подвергается тяжким напастям, то не так срамит (ὐβρίζει) церковь, как имеющий пастыря. Ибо, скажи, что там поносительного? – что не имеет пастыря! А что тут? – что не слушает пастыря, не внимает словам его. Видишь, какое это великое зло! О, честные и благоговейные иереи! Не переставайте вразумлять паству, чтобы, наконец убедить ее. Сколько людей и десять раз выслушавши наставление не приходили в чувство, а потом с одного раза обращались! а лучше сказать, не с одного; потому что хотя в десяти случаях оставались бесчувственными, все таки принимали семя и потом вдруг показали плоды. Так что хотя теперь не принесем плодов слушания, впоследствии явим их. Если рыбаки, часто весь день закидывая сети и не имея успеха, не отказываются от своего дела, тем более мы...»

50. Θεοδώρου φιλοσόφου, ἐπισκόπου καρῶν, τοῦ ἀβουκαρᾶ, περὶ θεοὺ ὀνομάτον (Феодора философа, епископа харранского, Аву- кара, об именах Божиих). Вслед за сим на восемнадцати листикахъ списаны и прочие краткие сочинения этого епископа конца 8 и начала 9 в. против яковитов, несториан, магометан, одно против иудеев и одно против оригенистов. Известны по изданиям Gretseri, 1604, и в Biblioth. Patrura, Paris. 1654. Но в нашем сборнике не все есть, что находится в тех изданиях; нет напр. посланий патриарха иерусалимского Фомы (807–820) в Армению, о правой и непорочной вере, которое Феодор перевел на арабский язык.

51. Блаженного Анастасия Синаита, из путеводителя (ἐκ τῆς ὁδηγοῦ):

«Что нужно точно знать мнения противников и заглядывать в их писания, потому что часто можем из них же посрамлять их». Это – из первой главы путеводителя; за этою выпиской следуют выдержки из других до двадцать первой включительно, и вмещаются на двадцати листках.

52. Вопрос: что есть Бог? Ответ. Бог есть существо умное (νοερὰ οὑσία), невидимое и неизъяснимое. Бог есть дух невещественный, око неусыпное... Затем еще следуют пять вопросов с ответами догматического свойства. Изданы между подложными сочинеииями Афанасия Александрийского в 28-м томе l’atrologiae Graecae, Migne. Этой статьей и заканчивается рассматриваемый нами рукописный сборник.

Так как выше мы без всяких замечаний о содержании упомянули о сочинениях Максима Маргуния и Мануила ритора, то скажем несколько слов и о них.

В сочинении г. Малышевского «Александрийский патриарх Мелетий Пигас» (Kиев, 1872 г.) на стр. 374 говорится: «Занимаясь в критском уединении богословскими изысканиями, Маргуний задался мыслью доказать согласие латинян с православным учением об исхождении Святого Духа, – главном предмете догматического разногласия между восточной и западными церквями. Маргуний стал доказывать, что говоря и от Сына латиняне не считаютъ Сына виновником Св. Духа, что в этом выражении они разумеют не вечное исхождение Св. Духа, а послание его в мир, схождение к твари. Отсюда идя далее, он утверждал, что прибавка и от Сына может быть допущена и принята, как сделанная основательно; даже более: она сделана древними и святыми западными учителями еще со времен папы Сильвестра и Дамаса, только позднейшие латинские богословы, и то не все, неверио толкуют эту прибавку, которых поэтому и следует просветить касательно истинного смысла ее. Таким образом он свою мысль повидимому направлял более против латинян, чемь против греков. Но Маргуний ошибался; ошибался в том, что усвоял прибавку такой древности и таким мужам; ошибался и в том, что прибавка может быть толкуема и толкуется древними и лучшими из поздних богословов в том смысле, как толкует он. Наконец, и сам он сбивается в толковании, или, точнее, в его выражениях. Толкуя и от Сына в смысле исхождения Св. Духа к твари, он однако выражался так, что это исхождение можно было понять и в смисле вечного и личного исхождения Св. Духа от Сына, но как причины не первоначальной, а посредствующей, по выражению старых греков латиномыслящих, старавшихся с принятием латинскаго учения удержат православную мысль о единоначалии в Божестве. Маргуний изложил свое мнение или, как сам выразился, ὐπόθεσις, въ письме к другу своему, митрополиту Гавриилу, от 27 февраля 1582 года, на популярном эллиногреческом язике, а также и в письме к венецианскому дожу Николаю да-Понте, на языке итальянском». О дальнейшем ходе дела см. там же стр. 388–408.

На основании показаний самого Маргуния в имеющихся двух книгах его, к воеводе угровлахийскому посланных, можно сделать некотоыне пояснения к сказанному выше. Именно: а) по какому поводу Маргуний с таким усердием принялся за примирение церквей в учении об исхождении Духа Святого? – Маргуний, как видно, следил за тогдашними, начатыми с 1573 г., сношениями константинопольских богословов с богословами лютеранскими, и изданное по латыне в Кельне 1581 года Соколовским, придворным проповедником польского короля Батория, первое ответное послание патриарха Иеремии, с указаниями издателя на согласие восточной церкви с римскою, возбудило в нем желание со своей стороны посодействовать выяснению и устранению кажущагося, как ему представлялось, разногласия обоих церквей. Посему он еще тогда же, как писал дожу и Гавриилу, т. е. в 1582, или следующем 1583 году, представил и патриарху Иеремии свое сочинение в трех книгах (частях) об исхождении Св. Духа. Сочинение это не дошло до настоящаго времени; но о нем говорит сам Маргуний как в самих книгах последующих, так и в посвящении последних воеводе. Посвящение такое. «Богочестивейший и светлейший Иоанн Петр воевода! Великая тайна богословия так превышает разумение человеческое, что остается непостижимой и недоступной и для самых умных ангельских сил, просвещаемых первыми лучами божественных озарений божественной и пресветлой Троицы. И то, что из божественных проявлений открыто нам через откровение всесвятого Духа, и чему научаемся через тайносказателей Его, настолько бывает доступно нам, насколько мы охраняем свой ум от нечистой тины и примеси страстей и ему усильно внимаем. А из догматов священного богословия считаю единственным, величайшим всех, тайну об исхождении всесвятого Духа. Она тем невразумительнее (δυσεφικτότερον) становится для многих, занимающихся богословием, чем более они, не довольствуясь открытым о ней и не иоследуя мужам достойным и способным, коим открыто, прибегают к суетной философии и усиливаются как себя, так и других научать видению предметов вышеестественных умозаключениями человеческими и доказательствами естественными, – дело, которого совершенно избегають люди, действительно благоговеющие перед божественным учением и возвещающие благочестие христианское; потому что в божественных предметах нам дозволено пользоваться философией настолько, насколько через нее возможно подтверждать истины (ἀξιώματα) богословия, а не и колебать их дерзновенно. И сам а, хотя человек грешный, давно уже занявшись этим, в уповании на помощь и благодать всесвятаго Духа, человеколюбиво вдыхающаго жизнь и мертвым (Рим.8:11), тщательно по возможности вникнул в учение греческих и латинских богословов об исхождении всесвятого Духа и, найдя их согласными между собою, написал до этого три книги об этом предмете, и имея в виду по возможности содействовать боголюбезному единению, поднес их всесвятейшему константинопольскому патриарху и архиепископу, господину Иеремии. А теперь опять улучивши время и как бы поджигаемый пламенным желанием единения церквей, я составил и обработал еще иные две к тем трем, как некое руководство (ἐγχειρίδιόν τι) по тому предмету, совершенно согласное с истиною нашего догмата об исхождении всесвятого Духа. Да и самих латинян оно прямо и без всякаго им предосуждения наведет на истину, если только- намеренно не станут упорствовать и не захотят совершенно устранить спасение от себя и от вас, а напротив всеми силами и сами вместе с нами устремятся ко благу едииения церквей и вселенского согласия христиан. После продолжительного размышления, кому бы пристойнее и справедливее посвятить сей труд и послать в дар, я рассудил никого не предпочесть твоей почтенной и священной главе: так как питаешь в себе пламеннейшую любовь к предметам божественным и, кроме не малого и не как случалось изучения их, во всем заботишься и о точности божественных догматов. И. отсюда я с возможным тщанием принялся за это богоугодное и высокое дело, уповая, что сам Бог призрит на мое намерение. Ты же, благочестивейший и светлейший государь, приветливо взирая на ревность души моей и благосклонно принявши эгот дар, чрезвычайно обрадуеш меня и доставишь мне тем большее побуждение трудиться и впредь еще лучше и больше как для тебя, так и для пользы многих. Господь да хранит тебя на многие лета, благочестивейший и светлейший государь! Из честной обители Хрисопиги в Галате константинопольской, в пятнадцатый день оаргилиона, в лето домостроительного воплощения 1584».

За этим перечисляется «содержание глав первой книги», именно:

1. Что и внешние философы, особенно платоники, и имели неясное представление о Божестве, и что еретики, последуя им, впадали в заблуждения и погрешали относительно догматов.

2. Что еретики в своих выражениях о блаженной Троице следовали мыслям философов, и какое было понятие философов о пресуществевнной Троице.

3. Что два начала или источника в богословии о всесвятом Духе находятся в св. Писании.

4. Что имя и действие источника в св. Писании и у богословов двояко принимается относительно лица Отчего: и как ипостаси лица, и как подателя божествениых даров. И что по этому второму значению называются источником и Сын, и Дух. Что и само по себе имя «источник» вмеет двоякое значение.

5. Доказательство сказанного и из примеров учителей.

6. Что Сын и всесвятый Дух потому у богословов называется источником, чтобы этим показывалось единосущие Сына с Отцем и единосущие Духа с Обоими.

7. Что блаженный Августин ясно различает двоякое исхождение всесвятаго Духа, и какая у него мысль относительно исхождения всесвятаго Духа от Отца.

8. Еще точнейшее рассмотрение об исхождениях всесвятаго Духа, и увещание от писателя о единении церквей.

На обороте 23 листка начинается: «Того же Максима Маргуния критянина, смиреннаго епископа критерского (Κυθὴρων), об исхождении всесвятого Духа книга вторая. Главы второй книги:

1. Ответ на мнение новейших, думающих, что второй вселенский константинопольский собор происходил прежде созванного в Риме при папе Дамасе, сделавшего и прибавку или разъяснения в свящеином символе, то есть провозгласившаго, что от Отца и Сына исходитъ Дух, и ничто другое необходимое.

2. Мнения некоторых новейших богословов о времени обоих соборов, и отзыв о них.

3. Разьяснение из летописного показания, что происходивший в Константинополе второй вселенский собор. позднее бывшего в Риме при Дамасе.

4. Показание из других памятников, что второй вселенский собор в Константинополе позднее бывшего в Риме при Дамасе, и опять увещание писателя к весьма легкому и справедливому, на основании сказанного, единению церквей».

Приводим последнюю главу в дословном переводе. «Из сказанного, как то показано уже и в настоящем сочинении и в прежних нами составленных трех книгах об исхождении Св. Духа, опять не меньше выходит, что происходивший в Риме при Дамасе собор действовал и окончился немного прежде второго вселенского собора. А если так, то уничтожается дальше и говоримое, будто прибавка та есть раскрытие сказанного вторым вселенским собором в Константинополе; потому что раскрытое прибавкой болышего относится к сказанному на никейском собор касательно богословия о Св. Духе. И что это так, весьма ясно. Второй вселенский собор между другими архиереями имел и Тимофея, председателя александрийского, а этот преемствовал Петру, как выше показано. Петр же был в Риме на соборе при Дамасе, так что и из сего выходит, что бывший в Риме собор предшествовал второму вселенскому, состоявшемуся в Константинополе. Об этом свидетельствует и Векк, бывший патриарх константинопольский, в догматической своей книге против нас, приводя слова некоего Алексея Аристина. Ибо так говорить: «и боголюбезнейший диакон, великий иконом великой церкви Константинополя, Алексей Аристин, в сокращенном изложении всех канонов святых шести вселенских соборов и бывших между ними поместных повествует, что после никейского собора появилась ересь сыноотчества (ὑιοπατρίας). Ибо говорили некоторые, что как Сын родился от Отца, так Св. Дух родился от Сына, и учили, что таким образом Дух Святой есть сын Сына и внук Отца. Поэтому для истребления ереси и утверждения православной веры святейший Дамас прежде вселенского второго собора в Константинополе созвал в Риме собор из подведомых ему епископов католической веры, которые и прибавили к символу иикейских отцов, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, а говорящих, что Он родился от Сына, подвергли анафеме». И об этом сказано довольно, как бы в виде ручной книги (энхиридиона), потому что обширнее мы показывали в своем сочинении, представленном святейшему патриарху константинопольскому, господину Иеремии, в подтверждение нашего догмата и для лучшего выяснения истины выставивши там свидетельства греков и латинян. Теперь время положить и конец сочинению, и слово снова изменит в увещание. А увещание ваше относится к каждому народу, к предстоятелям и начальствующим в церквях. Итак, богособранный сонм, царственное священство, сподобившееся названия по Христу, благочестивейшие и богочестивейшие цари и князья, веры Христовой пламенные поборники, позаботьтесь, вспомоществуемые благодатью божественной, о единении церквей, и отринувши от святой церкви болезнь (δεινὰ) разделения, своим старанием воспрепятствуйте усилению его на большее. Соединение церквей, это – лучшее из ваших дел, это – слава ваша! Пусть состоится общее собрание архиереев и князей (ἀρχόντων) народа. Я убежден, что и Бог будет с вами и подаст вам величайшее, какое только можно, вспоможение. Если только вы наперед согласитесь, если и от себя представите, что от вас зависит, если с возможным тщанием наследуете высокий догмат, и всеми способами, не поддаваясь никакой страсти, будете держаться истины, и ее одной, – то единение легко. Тогда возвеселятся небеса, возрадуются основания земли, горы воскликнут в торжестве» и пр.

б)      В сущности ничего нового против давних попыток греков латиномыслящих эта Маргуниева затея не представляет. Основными положениями и доказательствами своей мысли, то есть возведением прибавки к папам Сильвестру и Дамасу, Маргуний позаимствовался из примечаний Соколовского (въ Censiira Orientalis Ecelesiae do praecipuis liostri saeeuli haereticorum dogmatibus), только позволивши себе возразить ему касательно времени того римского собора при Дамасе, на котором (будто) подтверждена прибавка¹, т. е. Соколовский говорил, что он происходит позже второго вселенского собора, а Маргуний готов признать (пот. что оба выдумывают), что тот собор был раньше второго вселенскаго, и что, значит, вселенский одобрил решение римского.

в)      Сбивчивость Маргуния в толковании и обосновании справедливости прибавки изумительна. Говорит, например: «если Дух естественно (φυσικῶς) есть в Отце и Сыне, то ясно, что исходящий и изливающйся от Них, когда исходит для освящения твари, единосущен Тому и Другому. И исхождение то есть естественное (φυσικὴ), как и исхождение от Отца». И еще. «Происходивший в Риме при Дамасе собор, идя по следам отцов никейского собора, в присутствии и некоторых из наших епископов, как показано нами в других книгах, употребил выражение Дух от Отца и Сына исходит, ибо слыша, что отцы сказали философу» – то есть через Леонтия епископа, – «что Дух от Отца исходит и от Сына изливается, и что они словами от Отца исходит показывали бытие Духа естественно в Отце, а от Сына изливается доказывали бытие Его естественно и в Сыне, – хорошо зная это, отцы римского собора, и в исхождении Духа от Отца разумея вместе и исхождение ипостасное и излияние от Него для освящений твари, а защищая единосущие Духа с Сыном и Отцем против учивших тогда, будто Он получил бытие через Сына, приложили: Который от Отца и Сына исходит, или προκέδιτ. Они употребили одно и тоже выражение исхождения от Отца и Сына для означения единосущия Духа с Огцем и Сыном, и сделали это или во скудости языка, или и потому, что знали, как и они относительно Сына и Духа употребляли имя исхождение в более обшем значении – Если уже в четвертом веке сделана прибавка к символу, то как относились к ней греки Маргуний говорит. «Думаю, что людям, хорошо вникнувшим в дело и совершенно беспристрастным, ревнующим только об истине и питающим в себе страх Божий, весьма бы легко устроить единение церквей; ибо не иное о Себе внушал Св. Дух одним богословам, и не иное другим, а тоже самое, если только не станем настаивать, что они внутри себя имели различные мнения о сем высоком догмате, чего нельзя допустить из благоговения к Богу и уважения к ним. Думаю, что поэтому и святые отцы от второго до седьмого собора пребывали в прекрасном и богоугодном единении, не звуку только речения внимая и не считая тяжким (δεινὸν) слышать латинян, говорящих, что Дух исходит от Отца и Сына, как это в старину считали некоторые из простейших, не постигавших высоты догматов, да и теперь не меньше думают так. Но убедившись, что различие выражения (λέξεων) нисколько не вредит чистоте догмата, и имея в виду только смысл (νοῦν), мудрые греки и латиняне и теперь должны отринуть такой взгляд на дело, как гибельный, и держаться истины, что греки не отвергают латинского исповедания об исхождении Духа от Отца и Сына, а допускают его, потому что и тогда они не отметали его, как и никогда не делали сего, но принимали это и присоединялись к разъяснению при святейшем Дамасе по основательнейшим поводам против ариан; а латиняне так понимают это исхождение, как понимали и те отцы, и не свое какое либо измышление представляют, но под исхождением Духа от Отца разумеют исхождение личное (ὑπαρκτικῶς), а под исхождением от Отца и Сына исхождение или сообщение его твари для освящений, и, по вышеизложенному, те и другие идут царским путем, не уклоняясь ни на право, ни на лево. Если предпочтут и доведут до конца такое истинное и справедливое понимание, то невозможно им не войти в единение друг с другом, невозможно, чтобы не сделать дела, угоднаго и Богу, Который в этом благопоспешит им и все исправит, если только и от себя приложит зависящее от них». Но довольно выписок!. Допустивши с доверчивостью исторический подлог, будто Рим. собор при Дамасе приложил к никейскому символу и от Сына, приходилось вашему автору говорить неправду и в других случаях. К чести Маргуния, он сам прибавил к концу своей второй книги: εἴτι τυχὸν ἐν τούτοις παρὰ τὴν κοινὴν τῆς ὀρθοδόξου πίστεως γνώμην εἵρηται, ἀπαληφθήτω. To есть: если что тут сказано в противность общему верованию церкви, да будет изглажено.

г)      О времени, когда Маргуний получил сан епископа, точных известий нет; г. Малышевский в упомянутом нами сочинении принимает 1585 год (см. 376 и 377 стр.). Но вероятнейшим годом будет предыдущий, то есть- – 1581 год, потому что уже будучи в сане епископа он писал воеводе и послал ему свои две квиги, – а это было из Галаты константинопольской 1584 года 15 оаргилиона (апреля).

Мануил, великий ритор и хартофнлакс великой церкви, умер в 1531 году; о ием и его сочинешях см. Савы Νεοελλην. Φιλολογία 123–124. Сочинение о Марке ефесском и о соборе флорентийском тут не упоминается, но оно, кроме синайского сборника, есть и между рукописями московской синодальной библиотеки (см. Садова Виссарион никейский, стр. 7. Спб. 1883). Сочинение занимается главным образом обличением нечестия и многобожия, которым увлекались Гемист и Виссарион. На сколько справедливо это было относительно Виссариона, см. в соч. Садова Виссарион никейскій, стр. 246 и далее. Сочинение писано по просьбе Герасима иеромонаха; приводим начало, где говорится о Марке. «Как между иными вещами в своем к нам письме ты, друг превосходнейший, просишь изложить для тебя вкоротке и о блаженном Марке, занимавшем архиерейский престол в Ефесе, именно – откуда происходил и каких убеждений держался на составленном в Италии восьмом соборе, с кем из собеседовавших там соглашался, с полным ли усердием прилагался в борьбе к святым богословам, кто рассуждали весогласно с ним, увлекаясь превратностью своих мыслей, и для других были виновниками уклонения от прямого и правого пути; то вот, уважая такое желание твое, попытаюсь исполнить его по возможности, чтобы ты, прочитывая, и подражал прекрасному по добродетели, и имел памятиик искренней нашей дружбы тебе».

«Итак, этот священнейший Марк родился и воспитался в царствующем городе. В самой нежной юности (ἐκ πρώτου μὲν τριχός εἰπείν) отдан был своими родителями в изучение круга свободных наук, который он прошел в короткое время, как бы на крыльях, и превзошел всех своих соучеников и сверстников. Потом, причисленный к священному клиру великой церкви по решениию и благословению святейшего и мудрейшего патриарха Евоимия, он весь предался изучению божествеиных Писаний. Затем облекается в монашескую одежду в священной и великой обители Манганской и всецело предается уеденению, до того не любя выходить из монастыря и своей келлии в нарушение молчания и внимания себе, что и на глаза не показывался знаемым, даже кровным родственпикам. Одним только делом не утомлялся он ни днем, ни ночью, это – упражнением в писанях божествеиных, откуда обогащал себя обилием разумения, как показывают и письменные труды его. Потом и его священство воспринимает, а не по многом времени и в архиерея ефесского поставляется великою и святою церковью, не но своему желанию, а по избранию многими, и таким образом преумножил себе поприще добродетели, и по силе упражнялся на нем».

«Когда, таким образом, ио Божественному промышлешю он все более преуспевал в деятельности, правивший в то время державою ромеев, а это былъ Иоанн, приснопамятный государь, шестой из Палеологов, видя, что племя Агари со дня на день множится, а наше отвсюду вытесняется и доводится до повсеместного, можно сказать, исчезновения, и боясь, как бы они, быстро опустошивши земли ромейской державы, не овладели и самим царствующим градом, что впоеледствии и случилось, счел необходимым приобрести итальянцев в союзники себе. А этого нельзя было с уверенностью достигнуть, не созвавши собора, который бы веру сильно позаботился или провести и подтвердить, или как нибудь устранить предметы нашего неизменного богословия, извращенные ими в противность православным догматам. А извращены в том смысл, что Дух Святой исходит и от Сына, и что в Боге тсждественны сущность и действие. И рассуждая, что если эти пункты не будут соборно и догматически, так сказать, расследованы, то не достигается ожидаемая для православия благая цель, христолюбивый сей и благочестивейшій государь, вынужденный необходимостью, отправляет посольство к предстоятелю римскому. А этот, благосклонно принявши посольство и весьма сочувствуя намеренью, тотчас через своих послов предложил быть по этим делам собору во Флоренции, что и состоялось. Царь вместе с некоторыми близкими себе и избранными взял с собою и помянутого Марка блаженного, которого уже там, когда состоялся собор, прилично поставил экзархом его. Так как с той и другой стороны избраны были шесть совопросников, то он был назначен экзархом наших. А между последними были и тогдашний никейский митрополит Виссарион, и Гемист, люди богопротивные и весьма испорченные, наравне с другими лукавствующими и святопродавцами, люди, не только во всем еретичествовавшие (от чего и противникам уступили, и доверявших им тогда согласили обещанием почестей и подарков предать истину, но и прямо нечестивые, в душах своих таившие древнее эллинов мерзкое суеверие о богах или демонах, как то показывают их действительно безбожные произведения письменные».

«А как по течению речи мы вспомнили о них, то, чтобы сделать еще больше ясным для всех нечестие и зломыслие их, я вот предлагаю здесь и самые их речи буквально, а на ряду затем вкратце приличное осуждение и подобающее обличение.

Обличение идет на двенадцати листиках, тогда как приведенное нами начало занимает два не полных. «Слово наше», говорит Мануил, «направленное против него и единомысленного ему Гемиста, естественно коснется и их, и многобожного их заблуждения, пот. что они равны по нечестию многобожникам, а сей им». Такою оговоркой Мануил как бы предварительно оправдывает принятый им способ опровержения, потому что взял себе за образец писателя двенадцатого века, Николая, еп. мефонского; из сочинения последнего, которое опровергало богословские воззрения неоплатонического философа Прокла, он не только мыслями заимствуется, но приводит дословно и целые места, не указывая впрочем на свой источник. Материю и повод для обличения составляют а) выдержка из письма Виссариона к Гемисту (помещеного в 161 томе Patrol. Graecae, Migne); б) выдержка из Гемистова ответа на то письмо; в) «нечестивая и мерзостная книга» Гемиста о множестве богов, о родотворении их и проч.; письмо Виссариона к детям Гемиста по смерти последнего (в рукописи син. сборника правильно стоит συγχορεύοντα вместо συγχορεύσοντα, у Миня tom. 161, col. 696). После обличений Виссариона и Гемиста, Мануил возвращается к Марку ефесскому, хвалит его поведение на соборе флоревтийком, представляет несколько изречений отеческих в подтверждение истинности православного догмата о Духе Св., и о последующей деятельности Марка выражается так. «Светло подвизавшись в Италии, явившись неодолимым и истину наилучшим образом подтвердивши, и посрамивши христопродавцев (θεοκαπήλους), снова возвращается вместе с приснопамятным царем в царствующий град. И здесь подняв многие труды, и из обманутых там одних обративши вновь, как и самого того приснопамятнаго царя, а других воззывая всяким образом к возвращению на первое здравие правоты догматов, и Геннадия, воистину мудрейшего и святейшего, приобревшего великую славу во всякой мудрости и добродетели, впоследствии патриарха по избранию Божию, оставивши по себе преемником своего благочестия, поборником и мужественпым защитником правых догматов богословия, и проживши после этого три года, отошел ко Господу, издавши для церкви Христовой многие сочинения, все исполненные благодати и высокого богословия».

Небольшое сочинение Плифона, против которого направлена книжечка Мануила, напечатано въ Migne Patrol. Graecae tom. 160, col. 975–980; oнo озаглавлено: Γεώργιου Γεμίτου πρὸς τὸ ὑπὲρ λατινικοῦ δόγματος βιβλίον. Написанное в 1448 году (по выводу Alexandre въ книге Plethou. Traite des lois. Paris, 1858) хотя в защиту православного учения, но с ссылкой на начала языческой философии, оно тогда же вызвало легкий упрек со стороны Геннадия Схолария (в обширном сочинении, напечатанном в 160 т. Patr. Graec.). Гораздо откровеннее и с большим негодованием он выражался о том позже (в письме к экзарху Иосифу), а Мануил ритор и гораздо позже (пот. что писал при патриархах Пахомии и Иеремии 1-м, т. е. 1510–1521) еще счел нужным в сочинении, писанном для некоего Андрея, подвергнуть суждению творения Плифона. Начало таково: «Μηδέπω κρίνειν ἄνδρας ἀδαήμονας ἐάσης, φησί τις τῶν παλαιῶν· τὴν γὰρ σοφίαν σοφὸς εὐθύωει. τέχνας ὁμότεχνος. Οὐκοῦν ὅστις έαυτὸν τῆς ἀληθοῦς σοφίας ἐκών ἀπαλλοτριοῖ. προστφιλέστατέ μοι καὶ σπουδαιώτατε άνδρέα, ἤτις περὶ τὴν ἀληθὴ καταγίγνεσθαι πέφυκε γνῶσιν τε καὶ προσκύνησιν τοῦ ὅντως θεοῦ, καὶ τῆς τεχνικῆς ἀκριβείας καὶ ὡς εἰπεῖν ἐπιχθονίου γνώσεως ἀδαήμων καθίταται. Ὁ γὰρ τὸ πάντη νοητὸν ὀρθῶς νοῶν νοῦς. τὰ ἐλάοσονα ἐπὶ μὰλλον μετὰ ταῦτα νοεῖ ὤστε καὶ ὁ τῆς ἐκείνου ὑψηλοτάτης ἀποκρημνησθείς γνώσεως, καὶ πρὸς τῆν ἀκριβῆ τῶν τῆδε κατάληψιν τετύφλωται δήπου. Ὄρα γὰρ μοι τὸν ἀθεώτατον Γεμιστὸνεν τῷ τῆς ἀκριβοῦς καταλήψεως ἐπίσην φαιωόμενον έπιτυγχάνοντα, λεληθότως δὲ τὴν μὲν χριστιανικὴν θεοσοφίαν διαχλευάζειν, τὴν δ’ ἐλλήνων μιαράν δογματίζειν θεοπλαστίαν πειρώμενον. Ὤν γὰρ αί δυνάμεις, φηςὶ, διάφοροι, καὶ αὐτὰ ἄν εἴν ταῖς οὐσίαις διάφορα. Καῖτοι οὐκ ἀνάγκη τὸ τοιοῦτον ἐπὶ πάντων ἀληθεύειν ἀξίωμα.

Сочинение в опровержепие двух латинских умозаключений начинается так. Πάλιν αἰδεσιμώτατε πάτερ πρὸς λογικὴν ἠμᾶς τοὺς εὐτελεῖς διεγείρων τελεῖς ἀγῶνα, κἀξελέγχειν ἐπιχείρησεις ἀναπείθεις τινὰς, ὠν τὸ σαθρὸν συμφανὲν καὶ τοῖς ὀπωσοῦν τῶν τοιούτων ἐπαῖειν δυναμένοις. В продолжение речи, прежде опровержения латинских «силлогизмов, а лучше сказать – софизмов и паралогизмов», считает «необходимым сказать нечто к латиномыслящим, людям двоедушным и непостоянным», – то есть грекоунитам. «Для чего вы любите суетность, то есть тщеславитесь принятием извращенных догматов и носитесь с ними вниз и вверх как некие прислужники? Потопу что это действительно суетность – не утверждаться неподвижно на правоте и точности веры. Сего не довольно; вы еще ищете лжи (Пс.4:4), какой-то любопрительной и лжелюбивой болтовни (λογολεσχίαν τινὰ φίλεριν ἥ φιλοψευδῆ), под прикрытием которой может быть кажетесь людям поверхностным говорящими что-то. Или не знаете, что вера есть некоторый круг (κύκλος) и кто не в нем, а вне его, тот не спасается, и даже немного отстающий от окружности не получает спасения? Такова точность веры! Для чего же, оставивши сказанное Господом нашим в Евангелиях, вы следуете измышлешям чрева своего? Ибо, тогда какъ Господь нашъ ясно говорит, что Дух Снятый от одного только Отца исходит, вы оборотливостью мозгов примышляете – и от Сына. Не ужасаетесь восставая на Бога (θεομαχοῦντες) так нагло и бесстыдно, но переиначиваниями, суетными прениями и всякими хитростями слов пытаетесь может быть прикрыть свой грех против Бога. Потому что не только в этом повинны, но дерзновенно богохульствуете и в учении о сущности Божьей и действии Божьем, о чем с помощью Божьей скажем несколько (μετρὶως) в другом слове. Кроме того, и святых наших богословов, великою мудростью и высокою святыней добродетели просиявших на тверди церкви Христовой светлее солнца, открыто богословствующих и непререкаемо показывающих, что Бог Отец есть единая вина и источник пресущественного Божества, родитель Сына и изводитель Духа Святого, вы не только не слушаете со всем усердием, но и усиливаетесь противоречить им, выставляя со своей стороны такие доказательства хвастливости (τῆς ἀλαζονείας), которые, по суду здравомыслящих, суть последствия оставления Бога вами».

Первый латинский силлогизм таков. «Дух Святой исходит от Отца чрез Сына не κατὰ συνάφειαν ἤ διά μέσου, но как от одного начала и вины, и таким образом то выражение (т. е. через Сына) ничем не отличается от выражения и от Сына».

Мануил предположил изобличить сначала «несостоятельность»

(σαθρὸν) большей посылки силлогизма, или лучше – паралогизма, и говорит: «Есть два исхождения Святого Духа от Отца, одно – вечнее н только от ипостаси Отца, другое – временное, сообщительное от Отца через Сына. Какое же разумеешь исхождение, когда говоришь, что Дух исходит от Отца через Сына? Неизреченное ли то и вечное, от одной только ипостаси Отца, или сообщительное верующим? Надлежало в точности разграничить это и не говорить без предварения. Впрочем, для нас ясно, что говоришь здесь о неизреченном вечном исхождении Духа Божия. Потому что, отторгшись от истины и правоты через богопротивную прибавку и не терпя стрел обличения от нас, вы как слепые ощупываете стену, и находя, что мы говорим об исхожднии Св. Духа временном и сообщительном от Отца через Сына, принимаете это за одно с тем исхождением, и пытаетесь доказать равенство значений предлога, ἐκ (от) предлогу διὰ (через), чтобы так, пожалуй, доказать свое согласование с нами. Но нет, никоимъ образомъ! Напротив, вы тут очевидно клевещете на единаго по естеству Бога нашего, на святую и покланяемую Троицу. Посему и говорим, что посылка твоя – худая, весьма нелепая и безсмысленная. Ибо кто же из всех, от века бывших, святых богословов и учителей дерзал говорить или проводить что нибудь подобное, т. е. что Дух Святой не исходит от Отца чрез Сына κατὰ συνάφειαν ἤ διὰ μέσου , но как от одного начала и одной вины, как ты на собственную беду дерзнул сказать. Или не видишь, какие нелепости выходят из этой посылки твоей? Если по своей темноте и невежеству не усматриваешь этого, то я сам скажу. Первое; говоря, что Св. Духъ от Отца и Сына имеет вечное исхождение, ты приводишь на то в доказательство равнозначимость предлога διὰ предлогу ἐκ, и таким образом неизбежно полагаешь два начала. Потом: весьма нелепо сказанное тобою – как от одного начала и одной вины. Я усматриваю много нелепого в этом. Потому что, какъ Отец один только есть одна вина Духа Святаго, такъ ли и Отец и Сын – одна вина, или иначе? Если ты, мудрейший, говоришь так, а Отец одно лицо, то есть Он есть один только, то и Отец и Сын – одно лицо, и таким образом имеет место нечестивое смешение Савеллиево. А если иначе, то есть Отец есть виновник исхождения Духа сам по себе, а Отец и Он – иначе, то, хотя бы и не желал, ты должен допустить два начала и две вины в едином пресущественном Божестве. Если же говоришь, что Дух Святой исходит ие от ипостасей, как от одного начала и одной вины, – это сам ты прежде сказал, не я, – но от общего естества (природы), по которой соединен с Ними, или от изводительной Их силы: то знай, несчастный, что опять несешься в другую пропасть. Потому что: если говоришь – от естества, то должен признать, что Дух и от Себя исходит, так как естество одно в Трех. А если, дальше, от изводительной силы, то и Духу надлежит иметь ее, так как общее Отцу и Сыну общее и Святому Духу». Заэтим выясняет выражеиие «через Сына» и представляет свидительства Дамаскина, Григория Нисского и Максима Исповедника, которые тем обозначали послание Духа верующим.

Другой силлогизм (τῆς ὁμοίας τῷ ἐλεγχθέντι κεραμείας – той же глины) такой. «Отец есть сущность умная (οὐσία νοερὰ), Сын – мудрость, Дух Святой – любовь. Какъ же любовь может исходить без мудрости!? Это было бы похоже на то, что кто нибудь любит не зная любимого или желаемого».

Мануил. «О человек, что ты лепечешь? Разумеешь ли, что говоришь? Отец есть сущность умная, а Сынъ и Духъ не умные сущности?» И опять: «Сын есть умная сущность и мудрость, а Отецъ и Дух нет? Или – Дух есть любовь, мудрость и умная сущность, а Отецъ и Сынъ нет? Что говоришь? Такой-то ты богослов! Не знаешь, что эти имена, и другие этим подобные, общие и принадлежат сущности, Отцу и Сыну и Духу Святому. Послушай сына громова, который говорит: Бог есть любовь, и пребывающей в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16). И великого Космы о Святом Духе: «Дух Святой свет и жизнь, и живой источник умный». И священного Дионисия: «богословы величают Богоначалие многими именами"… (см. о Бож. именах, гл. 4).

Спб, 5 авг. 1883 г.      Архимандрит Арсений.