Псалом 33. Благодарение Господу за Его милость и наставление страху Божию

Псалом 33 есть благодарственно-поучительная песнь, в которой псалмопевец, исполненный благодарных чувствований за дарованное ему избавление от грозившей опасности, высказывает намерение всю жизнь свою прославлять Господа и приглашает к тому с собою и всех других верующих, причем желая, чтобы все люди, подобно ему, удостоились милости и помощи Божией, он с отеческою любовию поучает их страху Божию, удерживанию себя от грехов, не только делом, но и словом, и смиренному упованию на Господа, стараясь убедить их в том, что люди благочестивые всегда пользуются особенным благоволением Божиим, между тем как нечестивых ожидает строгое наказание Божие. По форме изложения – псалом принадлежит к числу так называемых алфавитных псалмов, так что число стихов его, кроме надписания, соответствует числу 22 букв еврейского алфавита и каждый стих его в евр. т. начинается с новой по порядку буквы¹⁴¹; но вследствие такой искусственной формы он, подобно другим алфавитных псалмам (ер. Пс.24), не отличается строгою последовательностью и состоит большею частью из отдельных, как бы приточных изречете, повторяя в разных выражениях одни и те же главные мысли. Написан он по свидетельству надписания (ст. 1) Давидом, когда он притворился безумным пред Авимелехом, и был изгнан от него и удалился. Словами: когда притворился безумным, без сомнения, указывается случай в жизни Давида из времени Саулова гонения, описанный в 21 гл. 1 кн. Царств (ст. 10–15). Именно: спасаясь от преследования Саула, Давид, запастись в Номве хлебом и оружием, убежал в Геф к филистимскому царю Анхусу, в надежде, что тот окажет покровительство храброму военачальнику враждебного ему царя. Но придворные Анхуса, не могшие простить Давиду еще недавно нанесенных им филистимскому народу поражений и особенно его победы над Голиафом, указывая на эту последнюю своему царю, стали выставлять пред ним Давида, как опасного своего врага. При таких наговорах положение Давида в среде филистимлян сделалось очень опасным: ему не только не обещали защиты, но и задерживали его в Гефе, не позволяя убежать оттуда (ср. надп. Пс.55). Чтобы освободиться от такого положения, он решился прибегнуть к хитрости и притворился сумасшедшим: лишил свое лице осмысленного выражения, чертил какие-то фигуры на воротах, прохаживался на четвереньках и пускал слюну себе в бороду. Вид сумасшедшего всегда производит тяжелое, отталкивающее впечатление, и Анхус, увидевши Давида в таком виде, потребовал немедленного удаления его из филистимской земли, в которой, как говорил он, довольно и своих сумасшедших. После того Давид был изгнан из филистимской земли и убежал в пещеру Адолламскую (1Цар.22:1) и тогда то, надобно полагать в благодарение Господу за успех своей малонадежной хитрости, и воспел рассматриваемый псалом. Правда, в истории изложенного события 1Цар.филистимский царь называется Анхусом (по евр. чт. Ахиш), между тем как в надпис. псалма говорится об Авимелехе; но возбуждаемое такою разностью имен сомнение в соответствии надписания истории устраняется тем, что Авимелех (по этимол. зн. с евр. отец царя, т. е. царь и вместе родоначальник царственной династии, или отец-царь) было общим именем или титулом филистимских царей, подобно тому, как все египетские цари носили имя Фараонов, а римские императоры именовались Кесарями и Августами, а потому, как при Аврааме (Быт.20) и при Исааке (Быт.26) разные филистимские цари называются Авимелехами, так и современный Давиду царь мог быть назван и называется в надписании этим же именем, тогда как при этом он носил и собственное имя Анхус, которым и называется в 1Цар.(св. Вас. В. в толк. на 1 ст. Пс. и Евф. Зигабен). Что же касается отношения самого псалма к указанному в надписании событию, то хотя содержание его и очень общего характера, но во всяком случае соответствует тогдашнему положению и состоянию души Давида и не заключает в себе ничего несообразного; если же в нем нет никаких ясных и определенных указаний на то событие, то это служит только к подтверждению достоверности надписания, ясно свидетельствуя, что означенный в нем исторический повод к написанию псалма не извлечен каким-либо древним толкователем из содержания псалма, а указан или самим писателем псалма, или близким к его времени собирателем псалмов на основании дошедшего до него исторического предания.

В церкви христианской в древние времена Пс.33 пелся за литургией во время причащения верующих (Постан. Апост. кн. 8 гл. 18). Причина такого употребления его заключается в словах 9 ст.: «вкусите и видите яко благ Господь», которые были прилагаемы к вкушению Евхаристии и доселе прилагаются к ней в песни: «благословлю Господа на всякое время» ..., обыкновенно полющейся на литургии преждеосвященных Даров после диаконского возглашения: «со страхом Божиим и верою приступите». В существующем составе богослужения псалом этот положено читать до 12 ст. на всенощном бдении при раздаянии благословенных хлебов и весь сполна на каждой литургии при раздаянии антидора, а также в заключение великопостной вечерни. Чтением его св. церковь поучает христиан благословлять и прославлять Господа не только в храме, во время церковного богослужения, но и вне храма, во всякое время, и преподает им наставление для приличного им и благоугодного Господу поведения в домашней жизни; в частности же при раздаянии антидора и благословенных хлебов – внушает, что раздаваемые им частицы освященного хлеба служат залогом обильных благословений Господа боящимся Его к уповающим на Него, и что они, при богобоязненной жизни, обращаясь к Господу в своих нуждах, не лишатся от Наго всякого блага, а даже будут иметь избыток земных благ, которыми могут длиться с другими нуждающимися (Толк. на Литург. Нечаева изд. 2 стр. 226).

1. Слав.-греч.-лат. выражение: внегда̀ и҆змѣнѝ лицѐ своѐ... букв. с евр. переводится: когда изменил разум свой = халд., т.е. когда притворился безумным (=русск.); 70 толк. вместо разум употребили слово лице, потому что лице служит зеркалом души и своим выражением показывает разум иди неразумие человека, след. измени лице свое = изменил разумное выражение лица своего на безсмысленное. (ѿпꙋстѝ є҆го̀ – перевод греч. άπέλυσεν αυτόν, как читается в большинстве греческих кодексов (= Вульгата); но правильнее перевели Акила и 5-й перев. Экзапл Оригена: ἐξέβαλεν αυτόν (=Иерон. ejecit eum) т. е. он изгнал его, потому что евр. גָּרַשּׁ зн. изгонять и в других местах тех же кодексов всегда переводится словом ἐκβάλλω; ср. Быт. 3:24; 4:14; Исх.2:17; 11:1; 12:39; 23:31; 34:11.

2–4. Приписывая свое избавление единственно милости и помощи Божией, псалмопевец считает себя обязанным и высказывает твердую решимость всю свою жизнь всегда благодарить в прославлять за то Господа и, как бы не надеясь один достаточно выразить пред Господом свою благодарность и достойно возвеличить Его благодеяния, он приглашает всех, подобно ему испытанных скорбями, кротких верующих разделить с ним его благодарные чувства и составить вместе с ним один хвалебный хор для достойного прославления Господа.

2. Благословлю, т. е. буду благодарно прославлять Господа на всякое время, – во всю свою жизнь, где бы и в каких бы обстоятельствах не находился, в счастии ли то, или в несчастии; хвала Ему непрестанно (вы́нꙋ) – денно и нощно будет в устах моих; – что бы ни говорил я, что бы ни делал, – все буду обращать во славу Господа (1Кор.10:31); пусть и засыпаю с святым Его именем в устах моих, и желал бы, чтоб и во время самого сна не было во мне других мечтаний, как только о прославлении Его (ср. Василий В.).

3. Господом (Ѡ҆ Гдⷭ҇ѣ, ср. Пс.31:11), – Его всесильною помощью и заступлением, – будет хвалиться душа моя: ибо не себе, не своему уму и находчивости обязан я своим недавним спасением от беды, а единственно Господу, и если бы не Его невидимое заступление, то ни к чему не послужила бы придуманная мною хитрость. Да услышат кроткие и возвеселятся. Кроткие, – с кротостью, терпеливо, без ропота на Бога и на людей переносящие различные озлобления и страдания, – услышите, как Бог спас кроткого Давида, окружённого врагами, и при том как чудесно устроил его спасение без оружия, без брани, – услышите и возвеселитесь о том, как спасает Господь уповающих на Него, ибо Он устроит и ваше спасение, как вы и не думаете.

4. Разделяя со иною радость о дарованном мне спасении, величайте вместе со мною Господа, точно также всегда, во всякое время, и словом и делом прославляя величие Его благости, и превознесен в благодарных славословиях святое имя Его все вместе, ибо только соединяясь вместе в чувстве взаимной братской любви, едиными устами и единым сердцем, мы и можем достойно и благоугодно исповедовать и прославлять общего всем нам и возлюбившего всех Отца небесного (Рим.15:6; ср. 1Ин.4:7–8).

5–11. Приглашая кротких вместе с собою к общему, единогласному прославлению Господа, псалмопевец желал бы, чтобы и они, подобно ему, удостоились милости и помощи Божией, и потону, двукратным указанием на примере собственного избавления по молитве к Господу (ст. 5 и 7) и вообще на подобные же примеры других верующих (ст. 6), убеждает их в своих нуждах прибегать к Господу с мольбами, ибо Он всегда милостив к обращающимся к Нему (ст. 9а), охраняет и избавляет их от бед (ст. 8), и наделяет всеми благами (ст. 10–11), если только они прибегают к Нему с должным упованием (ст. 96) и пребывая в страхе Божием (ст. 10).

5. Вот я со всех сторон окружен был злобными врагами, искавшими моей погибели, и оставаясь один среди них в беззащитном положении, казалось, покинут был самим Богом; но «не смутился я помыслами от страха, не оставил мысли о Боге, не отчаялся в своем спасении, а взыскал Господа» (св. Вас. В.) крепким упованием на Его помощь и усиленною ходьбой из глубины скорбной души моей (ср. Пс.9:11; 26:8), и Он услышал меня и, даровав спокойное до времени убежище в Адолламской пещере, тем самым от всех тогдашних опасностей (сл.-гр.-лат. скорбей) моих, и со стороны Саула, и со стороны филистимлян, избавил меня. Правда, с полученным избавлением, опасности и скорби еще не миновались для Давида, и он оставался еще в изгнании и терпел всякую нужду; но он не замечает никаких других скорбей от радости о полученном избавлении (ср. Ин.16:21б), так как видит в нем залог избавления и от всех других бед и скорбей.

6. И все, кто омрачаемые скорбями обращали к Нему, т. е. в Господу с мольбою взоры свои, те скоро просвещались радостью и утешением от явления Его благодатной помощи и избавления от бед и скорбей (ср. Пс.4:7б); так и в будущем лица их, т. е. прибегающих к Нему, не постыдятся, т. е. они не обманутся в своем уповании и не будут краснеть от стыда напрасной надежды на Божию помощь (ср. Пс.21:6б).

Русск. пер. 6 ст. = евр.-халд.; но 70 толк. глаголы 1-го полуст. вм. 1-го аор. חִבִּיטוּ (гиббиту = обращали взоры) и נָחָרוּ нагару = просвещались) читали в повел. накл. חַבִּיטו (габбиту) נָחָרוּ (негару), а сообразно с тем и во 2-м полуст. в выражении лица их פְגֵיחֶם (пенегем) суфф. 3-го лица заменяли суффиксом 2-го лица פְגֵיכֶם (пенехем). Отсюда слав.-гр.-лат. перевод не в смысле указания на примеры верующих, просивших у Бога помощи, а в смысле наставления или увещания просить таковой помощи: пристꙋпи́те (сирск. и бл. Иерон.: воззрите) къ немꙋ̀, т. е. с мольбою, и҆ просвѣти́тесѧ, и҆ ли́ца ва̑ша не постыдѧ́тсѧ. Отцы и уч. церкви видели кроне того в этом наставлении пророчественное призывание стоящих во тьме и сени смертной неверующих и грешников к благодатному просвещению верою Христовою в таинстве крещения (св. Григорий Нисский; бл. Феодорит и Зигабен), и снова согрешивших к вторичному очищению и просвещению в таинстве покаяния (бл. Августин), а всех вообще верующих к нравственному совершенству и ближайшему общению с Господом, чрез которое они, даже чувственным образом подобно Моисею, просвещаются лучами божественного света (Василий В. и Феодорит). Вследствие применения этого ст. в таинству крещения, и весь псалом в древней христианской Церкви пелся иногда пред совершением этого таинства (Максим Исп. в толк. на Дионисия Ареоп. о Церк. Иер. гл. II прим. 23) и в нашей Церкви поется пред оглашением взрослых (Чин, како в І-й день огласити возраст имущих).

7. Так, снова скажу, и сей, говорящий с вами нищий (иначе: бедняк, страдалец), т. е. сам псалмопевец, который, подобно нищему, был тогда без крова, без приюта без родных и друзей, и терпел всякую нужду; он воззвал к Господу о помощи и Господь услышал его и спас его от всех тогдашних бед его (ер. выше ст. 5б).

8. И каждого из верующих хранит Господь, вверяя особенному попечению, покровительству и защите святого ангела (Пс.90:11; Евр.1:14; Мф. 18:10: ср. св. Вас. В. на Пс.48:15; св. Иоанн Златоуст на посл. Колосс. гл. I, бес. III, 3 и др.), обыкновенно и называемого потому ангелом хранителем (См. Догм. Богосл. Макария, митр. м. §108). Грех и нечестие удаляют от нас богодарованного хранителя (св. Вас. В., ср. кондак и молитва ангелу хранителю при 2-м каноне); но при боящихся Господа, т. е. людях благочестивых, которые страхом присутствия Божия стараются удерживать себя от грехов, он пребывает неотступно и, на подобие крепкой стены, окружающей город, или воинского ополчения, охраняющего от вражеских нападений, ограждает их со всех сторон (ср. св. Вас. В.), защищает от всех видимых и невидимых врагов, оберегает от соблазнов и грехопадений и охраняет от внешних бед и опасностей (ср. Пс.90:7 и 11–12). Св. Писание представляет не мало примеров, где ангелы Божии и буквальным образом ополчались на защиту верующих. Так – патриарх Иаков на возвратном пути из Месопотамии, когда ему угрожала опасность от Исава, видел множество ангелов, ополчившихся на его защиту, почему и то место назвал Маханаим, т. е. полки (Быт.37:1–2). Так по молитве пророка Елисея Господь показал его слуге целые полки ангельского воинства, вооружившиеся на защиту осаждённого сирийцами города Дофаима, где тогда находился пророк (4Цар.6:13–17). Так ангел Господень при благочестивом иудейском царе Езекии истребил 180 тысяч ассирийского войска, осаждавшего Иерусалим (4Цар.19:32–36).

9. Вообще, у Господа, будто различных снедай на обильной трапезе гостеприимного хозяина, уготовано для прибегающих к Нему множество различных милостей, и – Он всех зовет, и всех достойно приступающих допускает к своей трапезе (ср. Мф.22:8–13). Вкусите же от уготованной Господом трапезы, – попробуйте в ваших нуждах прибегнуть к Его помощи и заступлению, обратитесь к Нему с усердною молитвою, и вы увидите, как благ Господь, – собственным опытом убедитесь в великой благости Господа к прибегающим к Нему, потону что несомненно получите требуемую помощь, если только будете обращаться к Нему с твердою, непоколебимою надеждою. Блажен человек, который уповает на Него, потому что он по своему упованию получает от Господа самую верную и самую благовременную помощь и, утешаемый явлением Его милости, не помнит испытываемых им скорбей, но чувствует довольство и радость, делающие его вполне счастливым; если же Господь и медлит ниспосланием своей помощи, то и тогда уповающий на Него счастлив в сравнении с людьми, подобно ому испытывающими несчастия, но немеющими крепкого упования на Бога, потому что при своем уповании он с твердостью переносит свое испытание, не падает духом, не предается отчаянию, но сохраняет мир и спокойствие души (ср. 1Кор.4:8–10 и 16; 6:4–5, 9–10), уверенный, что Господь и тогда пребывает с ним (ср. Пс.22:4), что все творит ко благу его (ср. Пс.118:71; Римл. 8:28) и не допустит искушения свыше его сил (1Кор.10:13).

1-я половина этого ст. в богослужении Христ. Прав. Церкви употребляется в качестве причастна на литургии преждеосвященных Даров и объясняется в поющейся вслед за тем песни, как пророчественное призывание христиан к таинству тела и крови Христовой (см. выше в общ. обозр. псалма стр. 459 и толк. св. Афанасия, Евсевия, бл. Феодорита, Августина и Зигабена), «вкушение» которых «явственно показывает благость Спасителя», (Феодорит), ибо являет неизреченное Его снисхождение к людям, очищает от грехов (Мф.26:28), вводит в внутреннее живое общение с Ним (Ин.6:56) и служит залогом наследия жизни вечной (Ин.6:54).

10. Но возлагая упование на Господа, не предавайтесь беспечности, но бойтесь Господа, то есть живите богобоязненно, благочестиво, с благоговением пред величием Господа и с всегдашним опасением оскорбить Его своими грехами (ср. выше ст. 8 и Пс.24:12), все святые Его, то есть все члены избранного народа Его и вообще все верующие в Него, как освященные на служение Святейшему и призванные к святости (Исх.19:6; Втор.7:6; Лев.19:2; ср. Пс.31:11). Крепкое упование, в соединении с благочестием, сделает вас достойными получения необходимых вам и всегда готовых у Господа благ (ср. ст. 9) и вы, обращаясь к Нему в своих нуждах, не встретите отказа в Его милости и полощи: ибо нет лишения боящимся Его, – Господь не отказывает в просьбах верным слугам Своим, не оставляет их без своей помощи и не лишает их необходимых благ, хотя временно и испытывает их скорбями (Сир.1:13^а, 2:7–10).

Слово вси (в выражении: всѝ ст҃і́и є҆гѡ̀) не читается в евр.-халд., в Син. код. и у бл. Иеронима и вероятно внесено схолиастами в объяснение того, что речь обращена ко всем верующим, и в соответствие другим местам Псалтири, где призываются прославлять Господа или благоговеть пред Ним вси преподобнии Его (Пс.30:24), вси правии сердцем (Пс.31:11), все семя Израилево (Пс.21:24) и т. п.

11. Скорее скимны, то есть молодые львы, которые при своей могучей силе и смелости обыкновенно легко достают себе добычу, – скорее они могут терпеть недостаток в пище и голоде, если Господь не попустит им расхищать стада верных рабов своих (ср. 1Цар.17:34–35) и не даст успеха в ловитве (Иов.38:39–40). Так самонадеянные богачи, забывающие Бога, и вообще самонадеянные нечестивцы, полагающиеся во всем только на свое богатство, свое положение и силу (ср. Пс.48:7; 51:9), нередко теряют все своё состояние, бедствуют и терпят нужду (ср. Пс.72:27; Иов. 27:18–23; Притч. 11:28; Еккл. 5:13); если же я остаются до конца своей жизни богатыми, то при, ненасытном желании большого обогащения, часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потери его, или по своей скупости сани себя заставляют терпеть лишения и бывают жальче всякого нищего (Еккл. 4:6; 5:9–12; Сир. 31:1–2), а вместе с тем готовят себе бедственную участь и за гробом (ср. Пс.48:18–20; Лк. 16:22^б – 24). Напротив того люди благочестивые, которые свое счастие полагают в едином Боге и у Него только ищут себе милости и помощи, не терпят нужды ни в каком благе, потому что «всесовершенное их благо – Сам Бог» (Василий В.), а в Нем они имеют все и кроме Его ничего не желают (Пс.77:25:28); – в Нем находят утешение, довольство, радость и счастие среди скорбей и страданий земной жизни (см. выше на ст. 9), и в день смерти своей обретают благодать (Сир. 1:13^б), оставляя здешнюю жизнь спокойно, не только без сожаления и страха, но с радостною надеждою ближайшего общения с Господом и вечного блаженства (Филип. 1:23; 2Кор. 4:14–18).

Выражение скимны в русск. пер. = евр.-халд. я представляет образ, заимствованный Давидом из тогдашнего местопребывания его в пустыне, где в те времена водились львы; слав.-гр.-лат.-сирск. перевели богатые, давая этому образному выражению не буквальное, а переносное его значение, в отношении к людям, – хотя, по противоположению богобоязненным и ищущим Господа, надобно под скимнами, разуметь не собственно богатых, а самонадеянных нечестивцев, которые впрочем действительно всего чаще бывают из людей богатых (ср. Пс.51:9, 72:3–12 и др.). Подобный же образ львов в слав.-гр.-лат. в применении к богатым см. в Пс.9:23.

12–15. Так как страх Божии есть необходимое условие для снискания милости Божией, которая одна лить может доставить людям истинно-счастливую, долголетнюю жизнь (ст. 18), то псалмопевец, как любящий отец, призывает верующих, с доверием послушных детей, поучиться у него этой высокой добродетели (ст. 12), и объясняет, что страх Божии состоит в том, чтобы удерживать язык свой от злых и коварных речей (ст. 14), избегать зла, а делать добро, и стремиться всегда и во всех к достижению мира (ст. 15). – Эти уроки страха Божия, начиная с ст. 13, и с присоединением следующих за ними побуждений к исполнению их в ст. 16–17, буквально приводит в подтверждение своих наставлений Ап. Петр в 1 послании 3:10–12, а наставление ст. 14 об обуздании языка подробно разъясняется и доказывается, хотя и не приводится буквально, в посл. Ап. Иакова 1:26–27 и 3:2–18.

13. Не заставляя никого насильно слушать поучение страху Божию, псалмопевец в то же время невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека и побуждающим каждого откликнуться на такой вопрос изъявлением полного своего желания и согласия: є҆сть человѣ́къ хотѧ́й живо́тъ (букв. = евр.)? – кто хочет жизни, то есть мирной, спокойной, благополучной, – вообще счастливой (ср. Сир. 19:6; 30:23; 25:11–14; Притч. 21:23; ср. бл. Феодорит), которой во 2-м полуст. соответствует выражение видеть благо, то есть испытывать благополучие или пользоваться благоденствием (ср. Пс.4:7; 26:13), потому что только одна такая жизнь и может быть желаемою жизнью (ср. 1Цар.10:24; 3Цар. 1:25), тогда как напротив жизнь несчастная не заслуживает и имени жизни и не может быть предметом желания (Сир.30:17; 40:29–30; Ион. 4:8)? Кто – любѧ́й дни̑ ви́дѣти бла́ги (с евр., чтобы видеть благо), то есть долгие дни жизни, или долгоденствие (= русск.), ибо страх Господень именно прибавляет дней жизни, а лета нечестивых сокращаются (Притч.10:27: ср. 3:2 и 16)? – Но так как на земле нет вполне счастливой жизни и долголетие ее ограниченно и непродолжительно (ср. Быт.47:9), то, по изъяснению оо. и Уч. Ц., в вопросе псалмопевца кроме настоящей земной жизни разумеется и другая – непреходящая в истинно блаженная жизнь будущего века (св. Василий В ., Кирилл Алекс., Августин, Зигабен). о страхе Божием в вопросе псалмопевца прямо не говорится и с первого взгляда кажется, будто он отступает от предположенного в ст. 12 учения о нем; но на самом деле этим кажущимся отступлением он только доступнее и внушительнее, видимо подражая Моисееву увещанию об исполнении закона во Втор.30:11–14, выясняет мысль об особенной внутренней потребности я необходимости страха Божия для человека, как бы так говоря своим слушателям: «не думайте, что, поучая страху Божию, я предъявляю какое-то суровое и чуждое вашей природе требование. Страх Божий сроден вашей душе; потребность его лежит в естественных стремлениях вашего сердца. Всякий из вас желает счастливой, долголетней жизни; а страх Божий составляет необходимое условие к достижению ее и – вот какие налагает он для этой цели обязанности:

14. а) Удерживай язык свой от зла, и уста свои от коварных слов. – Чаще всего мы согрешаем словом (Сир.19:17; Иак.3:2) и грехи словом считаем настолько обыкновенными, неважными, извинительными, что даже забываем о своей обязанности остерегаться их; между тем как грехи словом подготовляют путь к грехам самым делом (Златоуст, Зигабен) и могут служить к подрыву и религии, и нравственности, и общественного порядка, и благоустройства, и частного, – домашнего мира и спокойствия, – вообще к разрушению всех основ человеческого счастья в земной жизни и к лишению блаженства в вечности. Смерть и жизнь во власти языка (Притч.18:22). Язык многих поколебал и изгонял их от народа к народу и разорял укреплённые города, и ниспровергал дома вельмож. Внимающий ему не найдёт покоя и не будет жить в тишине. Многие пали от острия меча, но не столько, сколько падших от языка (Сир.28:16, 17, 19:21). Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою (Притч.21:28). Поэтому кто желает счастливой жизни на земле и не хочет лишить себя надежды блаженства в вечности, старайся не грешит и словом, удерживай язык свой от зла, – от хуления, кощунства (Пс.72:8–9; Еф.4:29–30; Мф.12:31), срамословия (Кол. 3:8; Еф. 5:4), лжи и извращения истины (Иак.3:14; Кол.2:8; 3:9), и вообще дурных неразумных, легкомысленных речей (Мф.12:36; 1Тим.5:3; Сир.23:16); и в частности, в отношении к ближним, – храни уста свои от коварных слов: от лести (слав.-гр.-лат.) осуждения, обмана, клеветы, злословия, и вообще от всяких речей, которые могут служить во вред ближнему и разрушать взаимный мир и согласие (ср. Пс.5:10; 11:3–4; 49:19–20; 51:4–6; Сир.5:16; 19:8–10 и др.; ср. Василий В.). Никакое гнилое слово да не исходит из уст твоих, а только доброе во славу Божию, для назидания в вере, для возвещения истины, для изречения мира и благословения людям, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф.4:29; ср. 5:19; Рим.10:15).

15. б) Уклоняйся от зла и делай добро. – Остерегаясь грешить словом, тем более – удерживайся от греха самим делом, избегай и самих случаев ко греху (Притч.4:25–28; Сир.9:4–8; 32:22) и не подавай повода к преткновению или соблазну твоему ближнему (Рим.14:13), в частности, – не причиняй никому никакой обиды или оскорбление, а если предвидишь что-либо подобное от других, то постарайся уклониться от такого зла, чтобы и себя спасти от него, и ближнего твоего отвлечь от греха. Но не ограничивайся одним лишь уклонением от зла, а вместе с тем, в противодействие всякому греховному влечению, противопоставляй противоположное ему делание добродетели (Августин): гордости противопоставляй смирение, любостяжанию и зависти – бескорыстие и щедрость, невоздержности – воздержание, лености – бдительность и трудолюбие, гневу и мстительности – кротость и незлобие, ненависти и злобе – любовь и т. п. (ср. Ис.1:16–17), и на сделанное тебе кем-либо зло, не только не отвечай злом, – что только возбуждает большую злобу и вражду, – но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью (Мф.5:44; 1Петр.3:9), и таким образом всегда я во всем побеждай благим злое (Рим.12:21): «ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вместе и добра, то самое неделание добра составить другое зло, как бездействие в отношении к добру» (Зигабен; ср. Мф. 25:42–45).

в) Ищи мира и следуй за ним, – точнее с евр. гонись за ним (Никольский, Мандельштам, Пумпянский, срав. слав.– гр.-лат. поженѝ и), или преследуй его (Амфилохий), как охотник свою добычу (1Цар.26:20) или победитель побеждённых (Суд.4:16; 1Цар.17:52), то есть стремись, домогайся и всеми силами старайся достигнуть мира с Богом – верою и ревностным исполнением Его заповедей (Мал.2:5–6; Пс.118:165; Рим.5:1; Кол. 3:15), мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие (1Петр.3:8–9; Рим.12:18, Еф.4:2–3), и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против тебя (1Петр.3:11 и 16; Деян.24:16); вообще старайся вести себя так, чтобы иметь «безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное, поколебленное страстями состояние души» (св. Василий В.), исполненное ощущения сладостного покоя в Боге, при котором только и возможно чувствовать себя счастливым при всяких внешних условиях жизни (Филип. 4:7–12; 2Кор. 4:8–9).

16–23. В побуждение к исполнению предложенных (в ст. 14–15) наставлений для жизни в страхе Божием и вместе с тем в доказательство того, что руководствующиеся ими в своей жизни действительно могут пользоваться долгоденствием и благополучием (ср. ст. 13), псалмопевец свидетельствует, что к людям благочестивым Господь являет особенное свое благоволение, внимает их молитвам (ст. 16 и 18), скоро ниспосылает им утешение и избавление в неизбежных в земной жизни скорбях (ст. 19–20), чудесным образом хранит телесный состав их при жизни и в самой смерти (ст. 21), и дарует спасение душам их (ст. 23), между тем как нечестивых рано или поздно постигает грозный гнев Божий (ст. 17) и концом их беззаконной жизни бывает неизбежная погибель (ст. 22).

16. Очи Господни (обращены) на праведников см. выше Пс.32:18 стр. 455; и уши Его, то есть «милостивое внимание» (св. Иоан. Дамаскин – точи. изл. прав. веры) к воплю (= евр., бл. Иер.), то есть к приносимым с воплем и слезами (Евр. 5:7) молитвам их (почему слав.-греч.-лат. и халд. въ моли́твꙋ и҆́хъ); иначе сказать: Господь милостиво слушает усердные молитвы людей богобоязненных и всегда готов сделать для них все, что может служить к их истинному благу (ср. Пс.26:6, стр. 227).

17. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память их. Не теряет Господь из виду и грешников, хотя они, предаваясь беззаконным делам своим, и забывают о присутствии Его, успокаивая себя мыслью, что Бог не видит их или не обращает ва них внимания (ср. Пс.9:34–35; 93:7; Сир.16:16–17). Взирает Господь и на них, только не с благоволением, как на праведников, «но взором грозным и строгим» (Зигабен; ср. халд.: лице Господне гневается, почему в русск. Библ. Общ. и у Амфилохия: грозное лицо; Испанский: гнев = русск., Пс.20:10 и Иер.3:12; см. толк. на эти места), как праведный судия, осуждающий тяжких (Лев.17:10; 20:3–5; Иер.21:10; 44:11) и нераскаянных грешников, подобно как нечестивых обитателей первого мира (Быт.6:12–13) или Содомлян ( – 18:21), на совершенное истребление, так чтобы следа их не оставалось на земле и забыто было о самом их существовании (ср. Пс.9:4–6; 36:10, 36; Иов.18:17). Правда, в настоящей жизни Господь по долготерпению Своему не всегда карает нераскаянных грешников; но эта праведная кара непременно совершится при последнем славном явлении Господа на суд всего мира, когда все они неизбежно предстанут пред лицем Его, чтобы услышать приговор вечного осуждения (ср. 2Солун. 1:9–10), которым всякий грех и нечестие совершенно истребится с блаженной «земли живых» (Василий В., Кирилл Алекс. у Зигабена).

Частицы но, – слав. же, – в евр. т. и в пер. халд. и сирск. нет, и она прибавлена в соответствие переводу 70-ти (=лат.) для пояснения того, что выражение лице Господне употреблено здесь в отношении к грешникам совсем в другом, противоположном смысле, чем выражение очи Господни в ст. 16 в отношении к праведникам.

18. Взывают праведные... То, что выше в ст. 5 и 7 сказал псалмопевец в отношении к себе, теперь, в разъяснение 2-й половины ст. 61-го (уши Его к воплю их), повторяет в отношении ко всем вообще праведниками, обращая мысль верующих, подобно как в Пс.21:5–6 (выше стр. 301), к прошедшей истории избранного народа, множеством примеров ясно доказывающей, что Господь действительно внимает молитвам праведников и во всякого рода постигающих их бедах и скорбях ниспосылает им Свою помощь, утешение и избавление.

С евр. этот ст. с одинаковым правом можно переводить и в прошедшем времени, как в грек.-лат.-слав. (ср. русск. в ст. 5 к 7 и Пс.21:5–6), – так как все глаголы употреблены в 1 аор., и имеют отношение к примерам прошедшего времени, – и в настоящем, как в русских переводах и в ново-слав. у Амфилохия, – так как речь ведется описательно и примеры прошедшего представляются в смысле непреходящей действительности (ср. прим. на Пс.1:1, стр. 78). Слова праведные в евр. т. нет, но оно прибавляется во всех древних переводах и совершенно необходимо во избежание сбивчивости, потому что продолжаемая здесь речь 16-го ст. о праведных прервана вставкой 17-го ст., где говорилось уже о делающих зло, или нечестивых.

19. Господь, как вездесущий, всюду находится (ср. Пс.138:7–10) и, как преблагий Промыслитель, «ко всем приближается Своею благостью» (Мф.6:45; Апок.3:20); только люди «сами себя удаляют от Него (Пс.72:27) своими грехами» (Василий В.), самоуверенностью и самонадеянностью. Но особенно близок Господь своим благодатным, присутствием, своим благоволением и помощью (ср. Пс.15:8) к сокрушенным сердцем и смиренным духом, то есть к тем благочестивым людям, которые далеки от всякого надмения своими совершенствами (ср. Филип.3:12 и 13) и, терпи различные беды и озлобления в жизни, не ропщут на то, что Господь не вознаграждает их за благочестие земным благополучием, но смиренно сознают свое недостоинство и виновность пред Ним (Лк.17:10), глубоко печалятся о своих недостатках и слабостях и смиренно молят о прощении и помиловании (ср. 2Кор.7:10). Таких сокрушённых сердцем н смиренных духом, если и испытывает Господь продолжительными скорбями, то никогда не оставляет без Своей помощи, но неотступно пребывает с ними своею благодатию (Пс.90:15; 1Петр.5:5–7), подавая им терпение и растворяя оное небесным утешением, и спасет их, то ость не допустит их до малодушия и падения, поможет им перенести все напасти и устоять в праведной жизни и рано или поздно, если не в сем, то в будущем веке, совершенно избавит их от всех скорбей, печали и воздыхания и осияет светом радости (Ин.15:20; 2Кор.4:17; Апок.21:4).

20. Земное благоденствие праведников (ст. 13) не в обилии наслаждений, и отсутствии скорбей, но именно в борьбе со многими скорбями и в благодушном перенесении их. Много скорбей у праведников, – и от мира, который их ненавидит и часто гонит (Ин.15:19; ср. Пс.10:2; 16:13–14; 36:12:32) и от плоти (Рим.7:14–23) и страстей, воюющих на душу (1Петр.2:11; ср. Быт.8:21; Пс.18:13–14; 50:7), и от ненавистника всякого добра, диавола, употребляющего против них особенные усилия (1Петр.5:8; Иак.4:7; ср. 1Цар.18:10–11; 1Пар.21:1). Но от всех их (т. е. скорбей) избавит их (т. е. праведников) Господь – тоже что в ст. 19 спасет.

21. Благодатная помощь, хранение и избавление праведников в многочисленных их скорбях простирается не на духовную только, но и на телесную их природу, которую псалмопевец синекдохически называет костями, так как кости составляют основу телесного организма и обыкновенно отзываются на тяжкие душевные страдания, – начинают ныть, и как бы дряхлеют, теряя свою естественную крепость и делаясь не в состоянии поддерживать ослабевшее тело (ср. Пс.6:3; 21:15; 30:11; 31:3). Хранит Господь все кости, – «все члены» (= халд.), весь телесный состав праведников, следовательно вообще их жизнь и здоровье, и какова бы ни была сокрушающая сила скорбей, каким бы напряжением, трудами и подвигами не сопровождалась борьба с ними, и как бы немощен не казался телесный состав праведников, поддерживаемый силою Божиею, в немощах совершающеюся, он выдержит напор скорбей и усилий борьбы, не расторгается в своих членах, не разрушится ни в одной своей части, но останется цел и невредим, сохранив в себе жизнь и энергию до предопределенного ему времени. В подобном смысле Господь Иисус Христос, предрекая ученикам Своим об ожидающих их во время проповеди евангелия скорбях и гонениях, сказал, что и волос с головы вашей не пропадет (Лк.21:18), то есть особенный промысл Божий постоянно будет охранять вату жизнь и, до определенного каждому времени, из всех бед, опасностей и мучений вы будете выходить целы и невредимы. – История представляет нам множество разительных примеров, когда Господь и почти в буквальном смысле хранил неповрежденным телесный состав рабов Своих, не допуская сокрушиться ни одной части его. Так Он чудесно сохранил невредимым Иону в чреве китовом, трех отроков в пещи вавилонской, Даниила во рве львином; так нередко долгое время чудесно хранил невредимыми и неуязвимыми среди ужасных мучений тела исповедников веры и мучеников; так в наше время сохранил для России здравым и невредимым Царя и Его семейство среди полного и страшного крушения царского поезда. (17 Окт. 1888 г.) В буквальном смысле хранит Господь кости праведников от разрушения, когда прославляет их и целые тела угодников Своих нетлением и даром исцелений. Буквально исполнилось это изречение псалмопевца и на преимущественном из всех праведных праведнике (1Петр.3:18; 1Ин.2:1) Христе Спасителе, именно – в непребитии Его голеней и в сохранении целым после Его смерти телесного Его состава, и хотя евангелист, приводя как пророчество об этом событии слова: кость не сокрушится от него (Ин.19:36), указывает главным образом на прообраз пасхального агнца, костей которого не велено было сокрушать (Исх.12:46), но, без сомнения, имел в виду и сходные с теми словами слова псалма, так как и страдания каждого праведника ветхого завета также были прообразом страданий Христовых (Августин).

22. Тогда как благочестие привлекает праведным избавление от скорбей и особенное попечение Божие о сохранении их жизни и здоровья, грешника убьёт, т. е. доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику (Рим.6:23); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости (Иов.21:7 и Пс.72:4), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона (Числ.16:32–33), навлекает смертную казнь от Господа (Иов.15:32–35; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения (Мф.25:41 и 46; Апок.21:8; Сир.11:26; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика (Пс.7:16–17; 9:16–17), и затем наследуют вечную погибель во аде (2Сол.1:9; ср. Пс.30:18).

В слав.-гр.-лат. пер. словам: сме́рть грѣ́шникѡвъ люта̀ (=халд.), и҆ ненави́дѧщїи првⷣнаго прегрѣша́тъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. Августин), от чувства полного и ужасного разочарования в прочности своего земного счастья, от невыносимой скорби о неожиданной и неизбежной утрате всего, к чему привязана была грешная душа, от невыносимых терзаний пробудившейся совести, от повергающего в ужас и отчаяние представления близости праведного воздаяния грозного неумолимого Судии, и от ощущаемого душою присутствия готовых восхитить ее и низвергнуть во ад страшных демонов (Кирилла Александр. слово на исход души, и канон на исход души песнь I, троп. 3; III, 2; VI, 1, 2 я 4; IX, 1 и др.).

Разность переводов этого ст. в первой его половине объясняется тем, что русский пер., сирский и бл. Иеронима следовали чтению масоретского текста רָעָח רָשָׁע תְּמוֹתֵת (темотет раша рааг), а 70 толк. (=лат.) и халд. первые два слова вероятно читали חֶרָשָׁע חַמוֹת (гаммот гераша), т. е. принимая начальное и конечное ת (тав) первого слова за член ח (ге), а во второй половине – употреблением различных значений глагола אָשַׁם (ашам), – у одних погибать, у других погрешать. Слова грешник и праведник в этом ст., а равно в 20 ст. слово праведник, с относящимися к ним местоимениями в евр.-халд.-сирск. и русск. употребляются в единств. числе, но в собирательном смысле, а потому в греч.-лат.-слав. и переводятся множеств. числом.

23. А души (в евр.-русск. в единств. ч. душу, во в собират. смысле) рабов Своих, т. е. людей благочестивых, избавит Господь от гибельного наказания, постигающего грешников (ср. Пс.25:36; Быт.6:7–8; Сир.25:16–17; Быт. 19:29), особенно же от ужасов лютой смерти и от загробной их адской участи: ибо праведных души, по выражению Премудрого, в руке Божией и не прикоснется их мука (Прем. Сол. 3:1); если же в здешней жизни Господь и попускает иногда уповающим на Него праведным гибнуть вместе с нечестивыми (ср. Пс.27:3; Иов.9:22; Прем. Сол.18:20), то Он никогда не допустит до погибели вечной (ср. Пс.48:16) и за немногие сравнительно страдания временной жизни воздаст им неизреченным и нескончаемым блаженством жизни вечной (Прем. Солом.3:2–9; Рим.8:18). Слав.-гр.-лат. (= бл. Иерон.) не прегрѣша́тъ всѝ ᲂу҆пова́ющїи на него̀, т.е. надеющиеся на Господа благочестивые верующие не обманутся, (ού μή πλημμελήσουσι, non delinquent) в своей надежде спасения и не будут осуждены (= халд. и сирск.), как грешники, но если они пред лицем, человеческим и муку приимут, то упование их исполнено блаженного бессмертия (Прем. Сол.3:4) и пребудет непреложно (ср. Рим.5:2–5; Тит.1:2).