Псалом 24. Молитва наказуемого Богом грешника о милостивой защите от врагов и наставлении на правый путь жизни

В Псалме 24 псалмопевец, теснимый многочисленными и сильными врагами и ниоткуда не имея себе помощи, обращается в Господу с мольбою, чтобы Он не дал восторжествовать над ним врагам его, но явил бы ему Свою милостивую помощь и защиту, простил грехи, которыми он заслужил свой несчастья, и всегда бы наставлял и направлял его на правый путь жизни. Писателем псалма, по свидетельству надписания, был Давид, которому он действительно вполне приличествует и по содержанию, и по характеру. Судя по тому, что псалмопевец представляется в большой опасности от многочисленных врагов (ст. 2 и 19) и в этом несчастии видит наказание Божие за тяжкий грех своей молодости (ст. 7. 11. 18), можно с вероятностью предполагать, что псалом написан был во время восстания Авессалома, которое, как предсказал пророк Нафан (2Цар.12:11–12), и было именно наказанием Божиим Давиду за допущенный им за несколько лет пред тем грех увлечения его Вирсавией и сделанные им тогда распоряжения к убиению мужа ее Урии. Этому времени всего лучше соответствует и присоединяемая в заключении псалма молитва об избавлении всего Израиля от скорбей его, так как восстание Авессалома, будучи личным наказанием Божиим Давиду, являлось в то же время бедствием для целого народа и Давид, как царь народа и главный виновник его бедствия, естественно считал себя обязанным молиться об избавлении его (ср. Пс.3:9 и 27:8–9). Христианская Православная Церковь с древних времён употребляет этот Пс.в богослужении 3-го часа, совершаемого между прочим в воспоминание страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (см. выше стр. 222). В этом случае она понимает его в пророческом смысле, в молитве Давида о помощи и заступлении, усматривая прообраз молитвы окруженного врагами Христа Спасителя пред Его осуждением на распятие, а в мольбах о прощении грехов и наставлении на правый путь жизни – молитвенный вопль ожидающего искупления и исправления, падшего человечества, грехи которого принял на себя к для спасения которого пострадал Христос Спаситель.

По форме изложения Пс.24 принадлежит к числу так наз. алфавитных псалмов: число стихов его соответствует числу 22 букв еврейского алфавита и почти каждый стих начинается с новой буквы в алфавитном порядке, лишь с незначительными отступлениями от него¹²⁹. Но вследствие такой искусственной формы, стесняющей свободное течение мыслей, псалом этот, равно как и другие алфавитные псалмы, сравнительно с прочими псалмами отличается меньшею последовательностью и более отрывочным, как бы приточным изложением мыслей, не представляя группировки стихов в более или менее равномерные строфы.

Надп. Слав.-русск. ѱаломъ Давїду (см. введ. стр. 29–31) = грек.– лат.; в евр. т. нет слова Псалом, а имеется одно только имя писателя: לְדָוִד халд. и русск. пер. Росс. Библ. Общ.; ср. также замеч. на надп. Евсевия кес. и бл. Феодорита).

1 слав.; по русск. 1–2. Оставленный близкими людьми (ст. 16) и преследуемый множеством злобных врагов (ст. 19), псалмопевец всецело предаёт себя Господу и от Него Одного просит и ожидает себе помощи и избавления. – «К Тебе, Господи (Иегова – сущий или вечный Исх. 3:14–15), как единственному верному в обетованиях, всегдашнему защитнику рабов Своих, обращаюсь всею душою моею (ст. 1); на Тебя Одного всемогущий мой Бог (Элогим), полагаюсь, ожидая помощи и заступления: не дай мне обмануться в моем уповании (да постыдѧ́тсѧ ср. Пс.21:6^б), не допусти врагов моих восторжествовать надо мною и посмеяться над моими надеждами на Тебя» (ср. 21, ст. 8–9).

Прошедшее вр. глаголов слав.-греч. пер. воздвиго́хъ, ᲂу҆пова́хъ русск. пер. точнее заменяет настоящим вр.: возношу, уповаю, так как псалмопевец изображал пред Господом настоящее состояние своей души. Слова во вѣ́къ нет ни в евр. т., ни в древних пер. халд., сирск., лат. и большей части списков греческих; оно находится только в Альд. и Компл. Библиях и в толк. Псалтири Феодорита и вероятно внесено было в текст переписчиками из сходного места Пс.30:2.

2–3 слав.; по русск. пер. 3. Но как первый член и представитель целого общества верующих, из которых многие вместе с ним и по его же вине принуждены были испытывать бедствия мятежного восстания, Давид в своей молитве не ограничивается только самим собою, но вслед за тем молит Господа не дать постыдиться в своём уповании на Него и всем тем, которые, терпеливо перенося ниспосланные Им испытания, с крепкою надеждою «ожидают от Него помощи» и избавления (слав.-гр.-лат.: всѝ терпѧ́щїи тѧ̀ – Господа), а напротив – постыдить безуспешностью предприятия тех, которые без всякой «благовидно-извинительной причины» (вотще) решились на беззаконное дело измены и восстания против законной власти (Зигабен). Беззако́ннꙋющїи, – букв. с евр. הַבּֽוֹגְדִים = отступники (Григорий Бог. у Зигабена и Мандельштам), вероломно поступающие изменники (ср. Иерем. 3:20; Мал. 2:10–11), каковы и были тогда враги Давида, к которым относится это наименование (ср. ст. 2 и 19); но в общем нравственном смысле беззако́ннꙋющїи вотщѐ суть все грешники, под разними ничтожными, нимало не извиняющими их предлогами отступающие от заповедей Божиих.

Слав.-гр.-лат. переводчики смотрели на ст. 2-й, как на указание псалмопевцем основания его надежды на Господа в той общей, многочисленными примерами доказанной истине, что упование на Господа никого не посрамит (Рим.5:5), и потому евр. соединительную частицу גַּם ( = и, также) перевели в значении причинной ибо.

Разделение стихов в русском пер. правильнее, чем в грек.– лат.-слав., так как вполне соответствует и еврейскому свойству параллелизма речи, и алфавитному построению псалма, между тем как в последних 1-й ст. соединяет в один два еврейские алфавитные стиха на א и ב , а ст. 2 и 3 представляют разделение двух взаимно параллельных полустиший одного и того же еврейск. стиха на букву ג .

4–7. Говоря о том, что враги восстали без достаточной причины, и умоляя Господа о помощи и заступлении, псалмопевец в то же время сознает, что постигшее его бедствие восстания ниспослано Господом в наказание и вразумление его за допущенное им некогда уклонение от заповедей Его, и потому присоединяет новую мольбу, а) чтобы Господь Сам наставлял его к познанию воли Своей и направлял на спасительный путь соблюдения святого закона Своего и, таким образом, на будущее время дал бы ему возможность избежать подобных наказаний Своего Правосудия (ст. 4–5), а б) чтобы Он, по всегдашней милости Своей к людям, забыл о прежних его грехах и проступках, которыми заслужено теперешнее его несчастие, и явил бы ему Свое милостивое избавление (ст. 6–7).

4–5. Пꙋти̑ и стезѝ (=тропинки) Господни суть: а) действия промысла Божия в мире и, в частности, в жизни псалмопевца (ср. Пс.76:14–20); б) заповеди Божии, так как они ведут человека к Богу (ср. Пс.17:22–23). Как проявления всесовершенной воли Божией, те и другие в существе своём истина и чужды всякой неправды (ср. Пс.18:8–10; 144:17); но смысл первых часто бывает сокрыт от человека и не постигается ограниченным его разумом (Ис.40:13–14; 55:8–9), а последние, хотя прямо возвещены человеку в откровенном законе Божием, но, вследствие той же ограниченности его ума и испорченности воли, часто понимаются и применяются им не в надлежащей полноте, или же в неправильном извращённом смысле (Мф.15:6–9). Необходимо, чтобы Сам Господь Своею благодатью просветил ум и сердце человека к познанию путей Своих и руководил бы его к достойному прохождению их в жизни (ср. Иов.42:2–4). Псалмопевец, в молитве своей о том к Господу, усматривает два основания к дарованию ему просимого: а) ꙗ҆́кѡ ты̀ є҆сѝ бг҃ъ сп҃съ мо́й (=гр.-лат.сирск.; по чт. евр.-халд.: спасения моего), т. е. просимое мною необходимо для моего спасения, а Ты, Господи, именно и хочешь, и можешь устроить его; и б) тебѐ терпѣ́хъ ве́сь де́нь (= гр. лат.; правильнее бы и яснее перевести: на тѧ упова́хъ всѧкъ день), т.е. я постоянно надеялся на Тебя, а такая твердая надежда – верное ручательство получения просимого, – ср. ст. 3.

6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его (ꙗ҆́кѡ ѿ вѣ́ка сꙋ́ть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии (2Цар.12:9–12), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий.

Евр. слово פְּשָׁעִים (= преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных (Исх.34:7; Числ.14:18) или человеческих законов (1Цар.24:12; Притч. 28:2) и вообще тяжких грехов (Пс.18:14; 50:3–5), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи (Пс.50:7), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. ἀγνοίας = грехи неведения, читалось ἀνοίας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона (Притч. 9:6; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения (Пс.37:6, 68:6; 1Пар. 21:8).

8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11).

8–9. Благость Божия соединена с праведностью (бл҃гъ и҆ пра́въ Гдⷭ҇ь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла (Пс.94:8; ср. Ис.1:19–20; 6:10), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре (Пс.50:5, 6, 11, 12, 19; ср. 3Цар.8:46–49; 2Пар.7:14). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих (судъ = закон, ср. Пс.18:10^б; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4).

Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположи́тъ, наставитъ, наꙋчи́тъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположи́тъ ( = букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согрѣша́ющымъ на пꙋтѝ, = даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согрѣша́ющий пꙋть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23.

10. Но особенно Господь простирает благость Свою к людям благочестивым, хранящим завет Его, т. е. истинную, богооткровенную веру, которая есть как бы союз или договор Бога с человеком (ср. Быт.15:18, Исх.24:8; Втор.29:12–18; Евр.8:6–10), и искренно заботящимся об исполнении богодарованного закона (слав.-гр.-лат.-букв. с евр. свидѣ́нїѧ = свидетельства Его, ср. Пс.18:86 и 77:5). Для таких людей все действия промысла Божия (всѝ пꙋтїѐ Гдⷭ҇ни) – милость и истина, т. е. состоят в милостивых, величественных обетованиях различных благ (Втор.28:1–13) и в верном, непреложном исполнении их (Втор.32:4; Числ. 23:19; ср. объясн. на Пс.17:31).

Слав.-грек.-лат. взыска́ющымъ завѣ́та є҆гѡ̀ = исследующим учение истинной веры, или богооткровенный закон, для точного исполнения его. Перевод этот, также как и русско-халд.-сирск. –: хранящим завет Его, соответствует евр. тексту, так как евр. слово נָצַר значит и исследовать, и хранить (ср. Пс.77:7 и Притч.6:20; 28:7).

11. Ра́ди и҆́мене твоегѡ̀, т. е. ради милости и истины (ср. ст. 7 и 10), которые Ты постоянно являешь людям и оттого именуешься Господом благим и праведнымъ (ст. 8).

И҆ ѡ҆чⷭ҇ти грѣ́хъ мо́й, мно́гъ бо є҆́сть... Союз и излишен по смыслу, в грек.-слав. т. он поставлен переводчиками в соответствие соединенной с евр. глаголом частицы וְ (וְםָלַחְתָּ ср. Евф. Зигабен), которая однако же стоит здесь не в смысле союза, а для выражения повелит. наклонения (См. Waw consecutivum в граммат. Гезениуса § 126). Многъ = буквально евр.-греч. ( רַב πολλή), где однако же соответствующее этому переводу слово употреблено в значении великъ, как и было переведено в Болонской Псалтири XII в.

12–14. Подробное развитие мысли 10 ст. об особенной милости Божией к людям благочестивым.

12–13. Если кто человек богобоязненный, искренно благоговеющий пред Богом, стараясь во всем исполнять волю Его и удаляясь от всего, чем может оскорбить Его величие, то Господь Сам будет руководить его в избранном их роде жизни (бл. Феодорит, слав.-гр.-лат. – законоположи́тъ є҆мꙋ̀ на пꙋтѝ – ср. ст. 8, его́же изво́ли = какой пожелал избрать ст. 12), доставить душе его спокойное наслаждение всеми благами (с евр. «душа его будет почивать во благе») жизни и временной и вечной (см. объясн. на Пс.1:1), и потомство (сѣ́мѧ) его наделит всеми дарами Своего благословения, какие обещаны были Израильскому народу за верное хранение закона Божия и обыкновенно соединялись с первым и главным обетованием наследия земли Ханаанской (Втор.4:1–40; 5:33; 11:22–27). Христианская прав. Церковь, на основании учения Евангелия (Мф.5:5; ср. 6:20; и 25:34), ст. 13-й понимает преимущественно о наследии вечного блаженства, с его неизреченными благами (1Кор.2:9) в будущей жизни Евф. Зигабен), и первую половину его употребляет в качестве прокимна или стиха ва аллилуия при погребении и поминовении умерших, выражая тем молитвенное желание о водворении их Господом в небесном своём царствии.

14. С людьми благочестивыми Господь вступает в близкое, как бы дружеское общение (ср. Исх. 33:11; Ин.15:14; Иак. 2:23), так что открывает им сокровенные тайны Свои, как открывал Аврааму (Быт.18:17), пророкам (Втор.18:18; 1Кор.13:2), апостолам (Мф.13:11) и сообщает им совершеннейшее познание Своего завета, или богооткровенного учения веры (Пс.110:10; 118:98–100; Притч.1:7; 2:6; Лк.24:40; 1Ин.2:20–27).

По слав.-грек.-лат. 1-я полов. ст. выражает мысль, что Господь для боящихся Его служит крепкою опорою и ограждением в опасностях жизни (ср. Евф. Зигабен), не давая поколебаться среди искушений и укрывая их от нападений врагов (ср. Пс.30:4–5; 42:1–2). 70 толк. евр. слово סוֹר (сод.= «дружеское общение» – Притч.3:32; «искренняя беседа» – Симмах = Пс.54:15 и Иов.19:19; и тайна – Халд., Ак. Феодот. Евсевий, бл. Феодорит и Иерон.; ср. Притч.11:13) вероятно читали יְסוֹר (есод. – основание, твердыня), принимая за букву י (иод) примыкавший к слову рожек от предшествующей буквы צ (цаде); отсюда – перевод: κραταίωμα – держава.

15–21. Как наказуемый Богом грешник (ст. 7, 11:18), псалмопевец не смеет причислить себя к тем богобоязненным людям, на которых по преимуществу обращено благоволение Божие (ст. 12–14); но при всем своём смирении пред Богом, он сознает, что и он не чужд тех свойств, какие обыкновенно отличают людей богобоязненных: глаза его всегда (выну) обращены к Господу с благоговейною молитвою, с полным упованием и преданностью (ст. 15 и 20 и 216); он долго и терпеливо переносит ниспосланное ему тяжкое наказание Божие (ст. 16–17 и 18а), желает очищения грехов своих (ст. 18б) и хотел бы всегда сохранять себя в чистоте и непорочности (ст. 21). Поэтому, он считает себя в праве просить и просит Господа – обратить сострадательный взор Свой на его крайне бедственное, беспомощное состояние (ст. 16–17), сжалиться над ним за его тяжкие душевные страдания, простить грехи, за которые он подвергся таким несчастиям (ст. 18), и явить заступление и избавление от грозящей ему погибели, если не ради его самого, то, по крайней мере, для вразумления многочисленных, злобных врагов его, чтобы не дать постыдиться пред ними в своём уповании на милость Божию (ст. 19–20). А чтобы сделаться достойным испрашиваемой милости Божией и на будущее время избежать праведного суда и наказания Божия, он присоединяет еще молитву, чтобы Господь, ради возлагаемого на Него упования, всегда сохранял его в непорочности сердца и правоте (ст. 21), т. е. точном исполнении всех заповедей Его (ср. 3Цар.9:4), и это, в свою очередь, служило ба ему верным ручательством всегдашнего благоволения Божия и охраною от бед и злоключений жизни (ср. Втор.28).

15. Всегдашнее обращение очей к Господу – выражение постоянного, благоговейного, молитвенного настроения души псалмопевца (ср. Пс.15:8; 122:1–2; 140:8; 144:15). Извлечение ног из сети, – образ избавления от опасности, приготовленной ему кознями врагов, которые, будто ловцы на зверей или птиц, всюду расставили ему свои сети (ср. Пс.9:16; 56:7; 90:3; 123:7).

Слав. исторгнетъ; т. е. вырвет = лат. evellet, – сильнее и образнее выражает мысль об избавлении псалмопевца от опасности, представляя его в положении так крепко запутавшегося ногами в сети, что невозможно его выпутать и необходимо употребить особенное усилие и прорвать самую сеть, чтобы вытащить его оттуда.

16. При́зри на мѧ̀ … см. выше Пс.12:4 стр. 195. ꙗ҆́кѡ є҆диноро́дъ – см. Пс.21:21, стр. 313 – и҆ ни́щь є҆́смь а҆́зъ – см. Пс.21:25, стр. 315.

17 ст. в евр. т. излагается образнее: «скорби сердца моего расширились: выведи меня из тесноты моей», т. е. опасное, беспомощное положение (ст. 15–16) причиняет моему сердцу широкую, невмещяемую им, т. е. величайшую, невыносимую скорбь: избавь меня, Господи, от этого тягостного, мучительного состояния. Слав.-русск.-грек.-лат. и сирск. передаёт ту же мысль в простой, не образной речи.

Но в некоторых греч. списк., по разночтениям библии Вехеля 1597 г. вм. ἐπληθήνθησαν = у҆мно́жишасѧ – читается сходно с евр. ἐπλατύνθησαν = (разширишасѧ = 1Цар.2:2; ср. – Пс.118:32): не таково ли было первоначальное чтение 70-ти? В древне-слав. псалтирях XIII –XIV вв., вместо ѿ нꙋ́ждъ, читалось сходно с русск.: ѿ нꙋ́ждъ бѣдъ, а вм. образного выражения изведи, в некоторых из тех же списков читалось прямо: избави (см. у Амфилохия).

18. Вм. призри в р. п. – в отличие от ст. 16, можно бы употребить выражение «воззри» (как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд. и Мандельшт.), или же как в ст. 19, где и по евр. т. и по гр.-лат.– слав. повторяется тоже самое слово, – посмотри ( = Пумпянский), т. е. с свойственным Твоему, Господи, милосердию состраданием. Слав. смире́нїе ( = грек.-лат.) употреблено в знач. «уничижения», «угнетения» (ср. Пс.9:14) и с евр.есть перевод того же слова, которое в ст.16 в качестве прилагательного переведено нищъ, – русск. угнетен. Слово трꙋ́дъ (= лат. халд. и сирск.) употреблено метонимически вм. утрꙋ́жденіе = русск. изнеможение (κόπος, ср.Пс. 6:7; 68:4).

19. Ненавидѣ́нїемъ непра́веднымъ возненави́дѣша мѧ̀ – возненавидели меня несправедливо, без достаточного с моей стороны повода и основания, – букв. с евр. (=халд.) «ненавистью насилия» или «притеснения» (חָמָּס), оттуда: жестокою, лютою (ср.Пс. 17:49).

20. Сохранѝ дꙋ́шꙋ мою̀ и҆ и҆зба́ви мѧ̀ = сохрани мою жизнь (ср. Пс.16:13), или не дай ненавидящим меня врагам моим (ср. ст. 19) исторгнуть из меня душу мою (ср. Пс.7:3) т. е. лишить меня жизни, и избавь меня от замышляемой ими насильственной смерти. 2-я половина ст= 1-й пол. ст. 2-го.

21. Русск. пер. = еврейскому т. и переводам халд. и бл. Иеронима; слав. = грек.-лат. и сирск. Происхождение последних объясняется тем, что 70 толк. отвлеченные понятия непорочность и правота понимали в конкретном смысле о ставших на сторону Давида, честных и верных израильтянах, причём, может быть, вместо תֹּם־וְישֶׁר (том-вейёшер.) читали תָּם־וְיָשֶׁר (там-веяшар), а слово יִצְּרוּנִי (иццеруни) = да охраняют меня (от נָצָר нацар, ср. ст. 10) производили отъ צָרַר (цара́р) = тискать, тесниться, оттуда: приставать. Сло́ва Господи после та в евр.-халд-, в Син. код., у Евсевия, бл. Иеронима и в Вульгате нет. Вероятно, его и не было в первоначальном тексте 70-ти, но потом оно прибавлено было в некоторых кодексах для большей ясности речи, в соответствие употреблению его после подобных же местоимений в том же Пс.в ст. 1, 4, 6, 7 и 11.

По слав.-греческ. пер. ст. 21 служит к усилению высказанной в 20 ст. псалмопевцем мольба об избавлении его от погибели и посрамления перед врагами, представляя фактическое, убедительное основание к исполнению ее: «Сохрани мою жизнь и избавь меня от погибели, чтобы мне не осрамиться в своём уповании на Тебя, Господи; – тем более, что лучшая часть народа, доброе и верные израильтяне, стали на мою сторону, с полною уверенностью, что я не буду посрамлен Тобою в своём уповании на Твою милость, и след., лишение испрашиваемой мною милости и избавления может послужить к их огорчению и соблазну, и подорвать в них веру в спасительную силу упования на Господа и Его промысл о боящихся Его» .

22. Так как в восстании Авессалома вместе с царём Давидом, за его грех, терпел наказание и весь народ его; то, в заключение мольба о своём избавлении, он присоединяет молитву об избавлении всего народа израильского от всех скорбей его. В этом смысле 22 ст. составляет естественную и необходимую в целом содержании псалма часть его и не может считаться позднейшею литургическою прибавкой; и, если по своему началу в евр. т. стоит вне алфавитного порядка, то, также, как и другой, начинающийся не в порядке алфавита ст. 18-й, является необходимым в составе алфавитного псалма, чтобы число стихов его вполне соответствовало числу букв евр. алфавита.