Псалом 21. Молитва гонимого праведника, пророчественно предызображающая страдания и прославление Христа Спасителя

Псалом 21 представляет собою молитву от юности преданного Господу, но по-видимому оставленного Им, окружённого врагами и тяжко страдающего праведника, который, однако не теряет надежды на Бога и ясно видит в будущем свое избавление, почему, вслед за воплями, благодарственно восхваляет будущего своего Избавителя, обещаясь открыто засвидетельствовать свою благодарность к Нему пред всеми верующими и предвозвещая, что в его благодарственной жертве примут участие и обратятся к Господу все народы. Таким образом псалом по содержанию своему явственно распадается на две части: 1) собственно молитвенную, 2–22 ст., в которой псалмопевец, умоляя Господа – не оставлять его, но поспешить к нему на помощь (ст. 2–3, 12, 20–22), излагает основания своей надежды на милость м помощь Божию (ст. 4–19), и 2) благодарственно-хвалебную, 23–32 ст., где молящийся, провидя свое избавление, благодарит Господа торжественным обетом всенародного исповедания милости Его и призыванием всех верующих к прославлению имени Его (ст. 23–27), и предвозвещает, вследствие своего спасения, обращение в Господу всех народов (ст. 28–32). По прямому свидетельству надписания¹¹⁹, писателем псалма был Давид и нет достаточных оснований оспаривать его написание Давидом, так как по духу и характеру он вполне подходит к Давиду, и по языку своему отличается оригинальностью, свойственною именно псалмам Давидовым¹²⁰. Наибольшее сходство его с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 30, 34, 68 и 108, даёт заключать, что он относится к этому же времени и, может быть, написан был по поводу самого опасного из того времени положения Давида в пустыне Маон, когда он, окруженный со всех сторон войсками Саула, считал себя уже погибшим и переживал тяжкие минуты ожидания мучительной позорной казни от своего гонителя, но по милости Божией спасён был внезапным отозванием Саула с войсками для защиты своих пределов от вторжения филистимлян (1Цар.23:25–28). Но будучи составителем псалма по поводу событий своей жизни, Давид сам не составляет главного и существенного предмета всего содержания псалма. Будучи прообразом обетованного Мессии, пророчески вдохновенный, он в своём лице созерцает Лицо Мессии и свой страдания и избавление описывает в таких образах и выражениях, которые лишь отчасти и в общих чертах могут относиться к самому Давиду, а полное соответствие себе находят только в событиях страданий и прославления Христа Спасителя. Это предызображение, особенно в отношении к страданиям Христа Спасителя, отличается такою подробностью и поразительною верностью, что является как бы не пророчеством, а описанием историка, бывшего свидетелем описываемых событий, и во многом буквально сходится с действительным, историческим описанием их в евангелии (ср. ст. 2 с Мф.27:46. Мк.15:34; ст. 8–9 с Мф.27:39:43)¹²¹. Почему с первых времён христианства псалом этот признавался прямо пророческим (ср. ст. 19 с Ин.19:23–24 и ст. 23 с Евр.2:11, 12¹²²), и православная Церковь на V всел. соб. осудила Феодора Мопсуестского между прочим за то, что тот думал объяснять его исторически, из событий жизни его писателя Давида¹²³.

1. См. введ. стр. 17 а), 26 и 27, 15 а) и 29:3).

Гр.-лат.-сл. пвр. ѡ҆ застꙋпле́нїи основан, вероятно, на чтении אֶֽילוּת (эялут) вм. אַיֶּלֶת (айелет) (20 ст.). Чтение это, как синоним слову עֶזְרָת по ст. 20, – переведено ἀντίληψις = заступничество или помощь.

2–3. Молитвенный вопль о немощи тяжко страдающего праведника, который, не переставая взывать в Господу, с величайшею скорбью сознает, что Господь оставил его и не внемлет мольбам его.

Словами 1-й половины 2 ст. взывал к небесному Отцу среди своих крестных страданий Господь наш Иисус Христос (Мф.27:46. Мк. 15:34). Он произнес их на употреблявшемся тогда в Иудее сиро-халдейском наречии, по вполне согласно с чт. еврейского т. = халд.-сирск.-и русск.). Боже мой, Боже мой! (ср. Пс.30:15), для чего Ты оставил меня? вопросительная форма для выражения смущения души пред сознанием немощи человеческой и отсутствия помощи Божией. Слова вопля моего далеки от моего спасения = не доходят до Твоего слуха и не приносят мне просимого у Тебя избавления.

В сл.-гр.-лат. пер. опущено первое мой и прибавлено вонми́ ми. Вероятно, 70 толк. вм. אֵלִי אֵלִי читали אֵלַי אֵלִי = Боже мой! ко мне! т. е. обрати внимание. – 70 толк. (= лат. и слав.) последние слова 2 ст. вм. вопля моего переводят: грѣхопаде́нїй мои́хъ, вероятно, потому, что вм. שַֽׁאֲגָתִי (шаагати) читают שְׁגִיאתַֹי (шегиотай) (ср. Пс.18:13). Отсюда вся 2-я половина 2-го ст. получает смысл такой: «грехи мои говорят против меня и, обвиняя меня пред судом правды Божией, удаляют от меня спасение, – служат причиною того, что Господь, не смотря на мои мольбы к Нему, оставляет меня без помощи среди моих страданий, не посылает мне избавления». В отношении ко Христу Спасителю словеса̀ грѣхопаде́нїй – это грехи всего человеческого рода, которые Он принял на Себя и таким образом сделал их своими (1 Ин, 3:5; 2Кор. 5:21). Слова: не въ безꙋ́мїе мнѣ̀ можно разуметь, как синоним параллельному: не услы́шиши (ср. бл. Август.): не поступаешь по безумию моему, т. е. не исполняешь вызываемой человеческою немощью просьбы моей, которая не согласна с планом высочайшей премудрости Твоей и особенно домостроительства человеческого спасения» (ср. Ин.12:27). – Но трудно объяснить, каким образом евр. דּוּמִּיָח (думійя = молчание, успокоение) могло быть переведено словом ἄνοια (=неразумие, безумие). Скорее можно предполагать, что это испорченное чтение вм. ἄνεσις облегчение, успокоение (ср. еп. Порфирий), и все выражение по слав. можно было бы перевести, как в молитве Манассии: и нѣсть ми ѡслабле́нїѧ. Буд. вр. воззовꙋ̀ и҆ не ᲂу҆слы́шиши – пер. евр. 2-го аор., которому точнее соответствовало бы здесь настоящее взыва́ю и не слы́шиши (=русск.).

В ст. 4–19 страждущий праведник излагает основания, по которым он, не смотря на отсутствие помощи от Господа, всё-таки не престаёт взывать к Нему, веруя, что рано или поздно молитва его будет услышана. Такими основаниями служат: 1) святость Господа, исключающая всякую мысль о какой-либо несправедливости Его к рабу Своему, и особенная близость Его к народу Израильскому, к которому принадлежит и молящийся страдалец (ст. 4); 2) многочисленные свидетельства древней истории, что Господь всегда внимал молитвам Своего народа и избавлял его от постигавших его бедствий (ст. 5–6); 3) крайнее унижение человеческого достоинства страждущего праведника и самого упования его на Господа, долженствующее вызвать скорое явление божественной помощи (ст. 7–9); 4) прежнее отеческое попечение о нём Господа, невольно вызывающее надежду на Его милость и в настоящем бедственном положении (ст. 10–12), и 5) наконец многочисленность врагов и ужаснейшая тяжесть испытываемых им телесных и душевных страданий, – что естественно должно располагать Господа на сострадание к нему (ст. 13–19).

4. Но я все-таки верую, что Ты услышишь молитву мою, поточу что Ты Свят, – след. не можешь быть несправедливым к верному рабу Твоему, и живешь среди славословий Израиля, т. е. всегда близок к Твоему народу, к которому принадлежу и я, и по его молитвам всегда являешь ему помощь Свою, чем и побуждаешь его непрестанно прославлять Тебя: слѣдовательно невозможно, чтоб Ты отверг мою молитву и не дал мне возможности вместе со всем Израилем славословить Тебя.

Слово Святый сказуемое в подлежащему «Ты»; Ты свят, как в пер. Иринея Псковского, Мандельштама и Никольского. Но 70 толк. соединяли קדושׁ с следующим יוֹשֵׁב и читали его как קֹדֶשׁ святилище, передняя часть скинии и храма, назначенная для служения священников. Вместо תְּחִלּוֹת ( – славословя, хвалебные песни) толковники читали תְּחִלַת хвала, слава.

5–6. ѻ҆тцы̀ на́ши – предки псалмопевца и изображаемого им Христа Спасителя и их современников, – вообще древнейшие поколения еврейского народа в противоположность позднейшим (ср. Втор.29:22; 30:5, Ин.6:81). Древнейшая история еврейского народа, со времени изведения его из Египта, вся состоит из описания событий избавления его от различных несчастий, по молитвам его к Господу (Исх.2:23–24; 14:10; Суд.3:9, 15; 4:3; 6:7 и др.) и почти не представляет примеров, когда бы евреи обманывались в своём уповании на Бога и оставались в стыде, делаясь предметом насмешек соседних языческих народов (ср. Пс.78:4, 10; 113:10). Исключениями до времени написания псалма представляются лить два случая, поражения евреев при городе Гае (И. Нав. 7:5) и в войне с филистимлянами и пред смертью первосвященника Илия (1Цар.4:3–10); но оба эти случая служили средством обращения их к покаянию и исправлению, вслед за которыми немедленно посылалась и Божия помощь (И. Нав. 7:11–13; 8:1 и сл. и 1Цар.7:3–14).

7–9. Но страдалец, оставленный в беспомощном состоянии, терпит крайнее унижение и презрение, и за свое упование на Господа подвергается грубым насмешкам окружающих, не воздерживающихся даже от хулы на самого Господа: возможно ли, чтобы Господь не внял его мольбам, допускал безнаказанно хулить Свое имя? При своей беспомощности страждущий праведник пользуется среди людей не бо́льшим вниманием, чем какое оказывается червю, без сожаления попираемому ногою путника (ср. Иов.25:6; Ис.41:14; 52:14; 53:2–3). Все открыто насмехаются над ним (порꙋга́шамисѧ), укорительно покачивают головами (покива́ша главо́ю) и высказывают язвительные шутки (глаго́лаша ᲂу҆стна́ми), дерзко издеваясь над упованием его на Господа, как над пустым и бесполезным средством для избавления от несчастия, и вместе с тем произнося хулу на самый Промысл Божий об уповающих на него. «Уповал на Господа! слышится от них, – пусть избавит его, пусть спасёт, вели благоволить к нему!» т. е. ни к чему не послужило его упование на Господа; напрасно он рассчитывал на благоволение и милость Божию; Господь и не думает избавлять его от постигшего его несчастия». Сам Давид, во время гонения от Саула, и при возмущении Авессалома, хотя и терпел унижение со стороны врагов своих, но никогда не был предметом всеобщего уничижения и презрения со стороны народа, который всегда любил и уважал его (1Цар.18:16; 22:14–15; 23:17), как то и доказал избранием его в цари (2Цар.2:4; 5:1–3), и даже во время восстания Авессалома в большинстве своём оставался верным ему (2Цар.15:23; 19:2–3, 8–10, 40–43). Равным образом Давид никогда не подвергался насмешкам за свое упование на Бога, а во время преследований от Саула не раз был подкрепляем в том другом своим Ионафаном (1Цар.20:16–17), Авитеею (25:28–31) и даже самим Саулом, который прямо высказывал, что Господь не оставит его и сделает его царём над Израилем (24:20–22; 26:25). В полном своем смысле 7–9 ст. Пс.относились ко Христу Спасителю, на котором и исполнились во время Его страданий с буквальною точностью. Еще во время беззаконного суда у первосвященников и Пилата Господь Иисус Христос был крайне унижен и обесславлен, презрен и умален пред людьми и поставлен ни во что (Ис.53:3), и восклицание Пилата: се человек! (Ин.19:5), с которым он показывал Его иудеям, чтобы возбудить в них сострадание к Нему, истерзанному и окровавленному, можно считать за устроенное Промыслом Божиим прямое указание на пророчественные слова Псалмопевца: аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей! Распятие на кресте было последнею степенью унижения в Нём человеческого достоинства, так как это была самая позорная казнь, назначавшаяся только для самых отъявленных злодеев и делавшая их в глазах иудеев проклятыми (Гал. 3:13; 1Кор. 1:23); и когда Господь Иисус Христос терпел эту ужасную и поноснейшую казнь, то действительно, мимоходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого. Если Ты Сын Божий, сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами издавались над Ним и между прочим говорили в насмешку Ему те самые слова, какие изречены были псалмопевцем: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему (Мф.27:39–43; Мк. 15:29–32; Лк. 23:35–37).

Слав.-греч. ꙗ҆́кѡ хо́щетъ є҆го̀ (ст. 9) соотв. евр. בוֹ חפָץֵ כִּי Но כִּי здѣсь не причинная, а условная частица (=Исх. 22:5 и Быт. 4:12), как и переводятся в сирск.-арабск., в греч. некот. спп. у Гольмеза (си. зам. Боголюбского) и в слав.-греч. евангелии Мф. 27:43, – и вся мысль выражена была бы правильнее и понятнее так: а́ще благоволи́тъ ѡ немъ (=русск. п. Р. Библ. Общ.; см. выше прим. на Пс.17:20).

10–12. Но насмешки врагов не подрывают в страдальце его упования на Бога, а, обращая его мысль к судьбам Промысла Божия в предшествующей его жизни с самого рождения, только побуждают его еще с бо́льшим дерзновением молить Бога о помощи и в настоящем его беспомощном состоянии. «Пусть они смеются над моим упованием на Тебя», – как бы так говорит страдалец Господу в ответ на насмешки врагов: – «по опыту собственной жизни я знаю, что оно не напрасно; Твоим отеческим попечением я был окружен с самого моего рождения (ср. Иов.3:11–12). Ты дал мне благополучно родиться на свет (ты̀ є҆сѝ и҆сто́ргїй мѧ̀ = извлёк меня и҆з̾ чре́ва), охранял от всех опасностей и успокаивал неня ᲂу҆пова́нїе моѐ), в первые нежные годы детства, когда я слабым младенцем покоился у груди матери своей; на Твоем попечении оставался я (собственно на Тебя был оставлен, как брошенный родителями и подкинутый Тебе младенец, – ср. Иез.16:5–6, отсюда слав. къ тебѣ̀ приве́рженъ є҆́смь = приброшен или подброшен к тебе = ἐπερρίφην) во все время своей жизни и Ты всегда был моим Богом (אֵל) т. е. всемогущим промыслителем, покровителем и защитником (ср. Пс.27:31–33 и след.). Поэтому и теперь, когда врагам моим кажется, что Ты оставил меня, я не перестаю уповать на Твою милость и продолжаю молить Тебя: не оставляй меня Своею помощью в постигшем меня тяжком бедствии (ꙗ҆́кѡ ско́рбь бли́з̾, т. е. настоит, объемлет). Без сомнения, и сам Давид, как муж по сердцу Божию, с самого рождения был предметом особенного попечения Божия, хотя история до времени его помазания Самуилом пророком и не сообщает ни о каких особенных действиях промышления Божия о нём; но преимущественно это исполнилось на Христе Спасителе в Его сверхъестественном рождении от Девы, в котором Он именно, по выражению псалма, непосредственно силою всемогущества Божия извлечён был из чрева матери (св. Афанасий, Евсевий и бл. Августин), в сохранении Его чрез бегство в Египет от избиения Иродом и в других чудесных действиях Промысла Божия, которыми окружено было Его рождение и детство.

13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22).

13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть (Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти (Мф.26:3–4, 59, 65–66; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! (Лк.23:18, 21, 23 и др.).

Сл.-гр.-русское тельцы̀ соответствует евр. слову פָּרִים которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет (Суд. 6:25). ю҆нцы̀ тꙋ́чнїи (= греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою (Втор.3:10, 13; И. Нав. 13:11, 29–30), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота (Иер.50:19; Мих. 7:14; Втор.32:14; Ам.4:1; Иез.39:18). 70 толк. имя Васана בָּשָׁן – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16).

15–16. Нападение врагов приводит праведника в состояние совершенного, душевного и телесного изнеможения, – подавляет все его жизненные силы и вызывает мучительное чувство предсмертного томления. Он пролился, как вода, т. е. все жизненные соки, а вместе с ними и жизненные силы его истощились, утекли, будто «вода, вылитая на землю, которой нельзя собрать» (2Цар.14:14; ср. Пс.57:8; И. Нав. 7:5; Пл. 2:19); все кости его будто рассыпались, потеряли естественную свою связь и крепость, и не в состоянии поддерживать ослабевшее тело, так что у него и руки опускаются, и колена дрожат и подгибаются, ноги подкашиваются, голова поникает, и весь стан его сгибается (Арсений митр. Киевский – ср. Пс.4:3; 3:4 б; 37:7; 108:24; Иер.23:9; Иез.21:7; Дан.5:6); сердце его сделалось как воск – лишилось всей своей твердости и мужества, необходимых для того, чтобы стойко выдерживать продолжительную борьбу с несчастьями (И. Нав. 2:11; 5:1; 2 Ц. 17:10; ср. Пс.96:5; противоположная мысль: сердце жесткое, как камень – символ бесстрашия и нечувствительности к страданию Иов.21:15), растаяло посреди внутренности его, истомилось, изныло в ней от тяжкой скорби, как бы истаяло от огня жестоких страданий (ср. Иер.21:6–7, 15; Наум. 2:10; Ис.13:7 и дал.; также Пс.106:5–6; 30:10–11), так что уже не в силах возвыситься над ними и сделать их менее ощутительными. Сила его иссохла, как черепок, т. е. с потерею жизненных соков все тело праведника крайне исхудало (Пс.108:24; 101:5–6) и утратило всю свою бодрость (ср. Пс.30:10–11; 31:3–4); от изнеможения он мутится жаждою, язык его сохнет и прилипает к гортани (ср. Пс.68:4; Пл.4:4), так что не в силах более говорить (Иов.29:10; Иез. 3:26); он уже испытывает муки предсмертного томления и чувствует приближение смерти (ср. Пс.54:5; Ис.38:12 и 13 б); почему и говорит Господу: въ пе́рсть сме́рти све́лъ мѧ̀ є҆сѝ = Ты низводишь меня в могилу, к обращению в прах земной (ср. Пс.29:10; Быт.3:19). Ветхозаветная история не представляет нам ни одного страдальца, который когда-либо переживал такое ужасное душевное и телесное состояние, и как многочисленны и тяжки ни были страдания самого Давида, он только отчасти испытал на себе подобное состояние, когда, застигнутый Саулом в пустыне Маон, спешил уйти от него, ежеминутно опасаясь быть захваченным и преданным смерти (см. 1Цар.23:26; Пс.30:1 с греч.-слав., 10. 11. 23). Но все это вполне и с поразительною точностью исполнилось на преобразованном Давидом новозаветном страдальце, Господе нашем Иисусе Христе. Он буквально пролился как вода, когда в тяжкой душевной борьбе в саду Гефсиманском молился до истощения сил, до кровавого пота (Лк.22:41–44; св. муч. Иустин), когда проливал кровь свою во время бичевания и истязаний в продолжение беззаконного суда над Ним (Лк.22:63–64, Мф.27:26–30; св. Кирилл Александр.), особенно же во время пригвождена ко кресту (Ин.19:18; 20:25:27) и когда от пронзения его копьём истекла из ребр Его кровь и вода (Ин.19:34; Евсевий Кесар.); кости Его рассыпались, когда во время крестных страданий, от растяжения всех членов висящего на кресте тела, исторгались из составов своих; сердце Его таяло в нём как воск, изнывая от душевных и телесных мучений, при одном представлении которых Он скорбел и тужил, испытывая смертельную тоску (Мф.26:37–38; ср. св. Афанасий); сила Его иссохла как черепок в огне ужасных страданий (св. Григории Двоеслов на Еванг.), так что уже шествуя на Голгофу, Он совершенно изнемогал под тяжестью креста; язык Его прильпнул к гортани, когда Он на клеветы и обвинения врагов ничего не отвечал (Мф.26:62–63; 27:12–14) и особенно когда во время крестных страданий томился мучительною жаждою (Ин.19:28; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен). И все эти ужасные страдания завершились, наконец смертию и низвели его во гроб, но только душа Его не была оставлена во аде и плоть Его не видела истления (Деян.2:31; св. Афанасий и бл. Феодорит).

17–19. Мучительное ожидание смерти у страждущего праведника вызывается жестокими насильственными действиями врагов его, которые, подобно стае бродящих по улицам восточных городов голодных псов (Пс.58:7, 15–16), с бесстыдством и кровожадною алчностью набрасываются на него со всех сторон и подвергают его ужасным страданиям, угрожающим близкою, неминуемою смертию. Они пронзили (ископа́ша), руки и ноги страдальца (ст. 17) и подвергли его такого рода мучениям, что все кости его напряглись и высунулись на его исхудалом, истерзанном теле, так что легко можно было бы перечесть их (И҆счето́ша всѧ̑ кѡ́сти моѧ̑, ст. 18а). Казалось бы, все, кому не чужды человеческие чувства, с ужасом должны отвернуться от картины подобного бесчеловечия; но враги страдальца не чувствуют ни ужаса, ни отвращения, а охотно смотрят на свою жертву, как бы любуясь на ее страдания и намеренно устраивают из них позорное зрелище (ст. 186). Для большего позора, они мучат праведника в обнажённом виде и, определив предать его смерти, одежды его как бы уже убитого (1Цар.31:8; Суд. 14:19), обращают в свою добычу и делят их между собою, а об одной из них бросают жеребий (ст. 19). Из всей этой картина страданий праведника к самому Давиду может относиться только общий образ нападения врагов, подобно псам, который он употребляет в отношении к себе и в Пс.58; но все прочие черты описания страданий, изображающие позорную смертную казнь праведника, и именно казнь распятия Его на кресте, при которой одной только и бывает пронзение рук и ног (св. Афанасий – о воплощ. т. XVII, стр. 128) и неестественное растяжение всего тела до обнаружения костей, – не могут быть в прямом своём смысле усвоены ни одному из ветхозаветных страдальцев (там же стр. 131 и Иустина муч. Апол. 1, 5:35) и исполнились единственно лишь на Иисусе Христе. Его действительно «окружили, как псы многие», сонм нечестивых иудеев (Вел. Пяти. п. 9 троп. 1 и 4) и «нечистых по закону Моисееву (Мф.15:26) язычников» (Евф. Зигабен и бл. Феодорит), и по осуждении на распятие, пронзили Ему руки и ноги, пригвоздив их ко кресту (Ин.19:18; 20:20, 25, 27; ср. св. Иустин муч., Тертуллиан, св. Афанасий, Ефрем Сирин, Иларий и др.), распростерли и «напрягли тело» Его, так что выдались наружу и сделались видимыми все кости Его (Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен), и при этом вместе с собравшимся народом стояли и смотрели на Его страдания, как бы на какое зрелище, насмехаясь над Его мучительным положением и совершенною беспомощностью (Лк.23:35:48), а распинавшие Его воины делили между собою снятые с Него при распятии одежды Его, разодрав их на четыре части, а об его хитоне, который был не сшитый, а весь тканый, жалея раздирать его, бросали жеребий (Ин.19:22–24; Мф. 27:35; Мк. 15:24; Лк. 23:35; ср. Иустина Апол. 1, § 35). Евангелист Иоанн, описав подробно это последнее обстоятельство, прямо ссылается на 19 ст. псалма, как на пророчество об этом событии, замечая, что все это совершилось, да сбудется реченное в Писании, разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. И затем прибавляет: так поступили воины (Ин.19:24).

И҆скопа́ша рꙋ́цѣ моѝ и҆ но́зѣ моѝ ст. 17. В нынешнем евр. т. слову и҆скопа́ша (= пронзили) соответствует כָּֽאֲרִי (каари), которое евр. толкователи и другие ученые, следующие такому чтению, принимают в значении «как лев» (Ис.38:13). В таком случае последняя часть стиха остается без глагола и даёт следующий невразумительный перевод: «как лев – руки мой и ноги мои» или: «как льва – руки мои и ноги мои», т.е. обступила толпа злодеев. Вероятно, это неудовлетворительное чтение образовалось чрез изменение конечного ו в י из כָּֽאֲרוּ (каару) расширенной формы слова כָּרוּ ; от כָּרָח – копать, пронзать Пс.39:7. Переводы 70 толк., Сирск. и бл. Иеронима, основаны именно на этом последнем чтении, которое, вероятно, имел в своём оригинале и Акила, смешавший его с созвучным כְָּעַרוּ и потому перевелъ ᾔσχυναν = посрамили. Такое чтение, по указанию Кенникотта и Де-Росси, сохранилось во многих евр. рукописях и, по свидетельству собирателя евр. Масоры, Якова бен Хаима, во многих лучших кодексах стояло в тексте как кетив, тогда как принятое в тексте печатных изданий – чтение каари стояло только на поле как кери (Маsora finalis sub ѵ.ארי ) Ст. 18: исчето́ша (= пересчитали, т. е. враги мои) всѧ̑ кѡ́сти моѧ̑ ( – слав.-грек.-лат.). В евр. т. ( = халд.) глагол читается в 1 л. ед. ч. (о самом страдальце): «я мог бы перечесть» (ср. русск. пер. Росс. Библ. Общ. и Амфилохия); но 70 толк. перевели в 3 л. мн. ч., потому что предшествующая и последующая речь идёт о действиях врагов страдальца. Можно впрочем предполагать, что первоначальное чтение 70 толк. было сходно с евр. ἐξηρίθμησα с частицею ἂν, с которою впоследствии, слившись в одно слово, глагол изменился в нынешнее ἐξηρίμησαν. ті́и же смотри́ша и҆ презрѣ́ша мѧ̀. В евр. т. между глаголами союза нет; 70 толк. вм. нынешнего יִרְאוּ вероятно читали וְרָאוּ.

20–22. Праведник снова обращается к Господу с усиленною мольбою, чтобы Он не оставлял его без Своей помощи, но поспешил бы на его защиту и избавил одинокую, т. е. всеми оставленную и совершенно беспомощную, душу его (т.е. его самого, или его жизнь ср. Пс.3:3; 7:6) от угрожающей смертной опасности (=ѿ ѻ҆рꙋ́жїѧ, точнее: от меча, как орудия насильственной смерти) со стороны многочисленных врагов, которые, подобно голодным псам и кровожадным львам, готовя растерзать его, или, как дикие, разъяренные буйволы, хотят забодать его и разорвать своими рогами.

20. Ты́ же, Гдⷭ҇и, не ᲂу҆далѝ по́мощь твою̀ ѿ менє̀ – грек.-лат. В евр. слову не удали́ соответствует תִּרְחַק אַל выше в ст. 12 правильнее переведенное: да не ѿступиши (ср. Пс.37:22: да не ѿступи́) и в Пс.70:12 не удали́сѧ; но 70 толк. здесь невидимому читали תְּרָחֵק – אַל и следующее слово אֱיָלוּתִי = сила моя, или крепость моя (см. прим. на надп. в ст. 1) отнесли в качестве дополнения к глаголу, изменив местоимение 1 лица во 2-е лице: не ᲂу҆далѝ по́мощь твою̀ ѿ менє̀ (ср. Пс.40:12 с евр.). на застꙋпле́нїе моѐ вонмѝ. (πρόσχες) = обрати внимание на необходимость моей защиты; постарайся защитить меня; но евр. слово חוּשָׁח здесь лучше перевести ускори́ или потщи́сѧ (= поспеши, – русск.-халд. и бл. Иероним), как оно переводится и у 70-ти в Пс.69:2; 1Цар.20:38: σπεύσον, festina. Ст. 21. И҆зба́ви ѿ ѻ҆рꙋ́жїѧ дꙋ́шꙋ мою̀, и҆ и҆з̾ рꙋкѝ пе́сїи (= «от псовой лапы». Пумп. и еп. Порфирий) є҆диноро́днꙋю мою̀ (= одинокую русск.-евр.-лат.). Слово є҆диноро́дный, μονογενής, употребляется только об единственном сыне или дочери (Ин.1:14, 18; Лк.7:12; 8:42; 9:38; ср. Василия В. прог. Евномия, кн. II стр. 98), каковое значение принадлежит в других случаях и соответствующему еврейскому , יְחִידָח которое однако здесь, по связи речи, точнее значит: уединенный (μονιός или μεμονώμενος ср. Пс.79:14; 1Тим. 5:5), или одинокий (как в новом пер. Амфилохия Пс.24:16; 67:7). Ст. 22 Сп҃си́... ѿ рѡ́гъ є҆динорѡ́жь смире́нїе моѐ. «Единорог соответствует еврейскому רֵים = רְאֵם под которым древние переводчики разумели дикое, сильное и свирепое в раздражении животное с одним рогом на лбу (св. Василий В. на Пс.28:6 и Евф. Зигабен на эти ст.), вероятно носорога (Библ. ест. ист. Сибирцева); но этого имени животное во Втор.33:17; Пс.28:6 сопоставляется с тельцами и в указ. м. Второз. представляется с двумя рогами, а в Иов.39:9–11 прямо противополагается домашнему рабочему волу, у пр. же Исаии 34:6–7 причисляется к жертвенным животным, наравне с агнцами, козлами и волами, и потому лучше разуметь под ним особый вид дикого быка или буйвола, (ср. русск. пер. в указ. м. Втор.). Словам смире́нїе моѐ в евр. т. соответствует עֲנִתָנֵי (анитани) = услышь меня, т.е. услышав, избавь меня (русск.); 70 толк. вероятно читали עַנְוָתִי (анвати) (от עֲנָוחָ смирение, с суфф. 1 л.), соответственно окончанию предшествующего стиха = יְחַידָתִי одинокую мою.

23–27. Молитва успокаивает псалмопевца, укрепляя в нём уверенность в скором явлении Божественной помощи. Он уже как бы видит совершение своего избавления и даёт Господу обет возблагодарить Его за ниспосланные им милости исповеданием Его пред всеми верующими и принесением во всенародном собрании благодарственной жертвы, с приглашением к участию в жертвенной трапезе всех бедных собратий своих, во славу Божию, для жизни вечной. Так Господь Иисус Христос, вознесши с сильным воплем и слезами молитвы и моления к небесному Отцу Своему, услышан был Им за свое благоговение (Евр.5:7) и, избавленный от страданий и смерти чрез воскресение, возвестил и возвещает Имя Его в основанной на земле Церкви Своей (Ин.17:4. 6, 26; Евр.2:12) и чрез поставленных Им пастырей совершает в ней жертвы хваления (Еф.4:11–12; Евр.13:15), насыщая верующих бессмертною трапезою Тела и Крови Своей для жизни вечной (Ин.6:48–51).

23. Повѣ́мъ и҆́мѧ Твоѐ = буду возвещать о явленных в моих страданиях и избавлении чудных свойствах и действиях всемогущества, премудрости и благости Твоей, Господи (ср. Пс.7:18), – бра́тїи мое́й (= моим единоплеменникам, семени Иакова – Израиля); посредѣ̀ цр҃кве (= в собрании верующих преимущественно для молитвы и богослужения пред скинией – Втор.31:11; 1Пар.13:5–6; Пс.121:1–4, а впоследствии пред храмом – 2Пар.6:12; 20:5) воспою̀ тѧ̀ (= буду прославлять Тебя Господи). Давид исполнил этот обет, составив во славу Господа множество хвалебных песней, которые и воспевались его певцами пред народными собраниями при богослужении (1Пар.16:4–7 и дал. 25:1–6 и дал.). Но эти же слова Ап. Павел в Евр.2:12 относит к Иисусу Христу, как Его обет пред Богом Отцом о возвещении славы и величия Божия в основанной Им на земле Церкви Своей, доказывая тем, что все члены Христовой Церкви, в силу искупления и благодатного освящения их, соделались чадами Богу и находятся в таинственном единении со Христом, как братия Его. И действительно, в первосвященнической молитве Своей Иисус Христос говорит: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал мне от мира (Ин.17:6) и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (ст. 26). И по своем воскресении, являясь ученикам своим, которых по преимуществу именовал своими братьями (Ин.20:17), Он уверял их в истине своего восстания из гроба силою Бога Отца и беседовал о царствии Божием (Деян.1:2–3), особенно же когда ниспослал им Духа Святого (гл. 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию (Мф.28:19–20; Мк. 16:20).

Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (=да ᲂу҆бои́тсѧ же ѿ негѡ̀, ср. Пс.2:11) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. ни́щагѡ – πτωχοῦ, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Боѧ́щїисѧ Гдⷭ҇а – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля (Рим.9:6). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией (Притч.28:5; Пс.118:74; 1Кор.2:14). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям (Мф.10:6; 15:24; Деян.1:8), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева (Деян.13:16, 26; ср. 10:35; Лк.2:38).

26–27. Избавленный и сам будет прославлять Его в собрании верующих и к прославлению устному присоединить еще прославление и благодарение чрез принесение благодарственных жертв, какие он во время своих страданий обещал принести Господу, и устроением жертвенной трапезы для бедных. О Тебе = ради Тебя, за дарованное Тобою избавление, и о Твоем величии и славе (ср. Пс.33:3 и 70:6) – хвала моя (= я буду петь хвалебные песни) в собрании великом. Воздам (= исполню) обеты мой пред боящимися Его (ср. ст. 24). Обеты – клятвенные обещания Господу, дававшиеся обыкновенно в опасных или сомнительных случаях жизни (ср. Быт.28:20 и сл. Суд.11:30–31; Ион.1:16), или же при испрошении желаемого блага (1Цар.1:11; 2Цар.15:8). Они были различны и состояли или в обещании принесения Господу жертв, или посвящения Ему себя сякого, членов своей семьи или какого-либо своего имущества (Лев.27), или же в обещании воздерживаться от известной пищи ила каких-либо дозволенных законом действий (Числ.30:3 и дал.). Здесь очевидно надобно разуметь обеты о принесении Господу жертв (ср. Пс.115:8–9; 106:22; так как непосредственно затем следует приглашение бедных (слав. у҆бо́зїи) есть и насыщаться во славу Господа, чтобы жить сердцем во веки, т. е. чтобы, освящаясь вкушением святыни, приготовлять тем души свои в жизни вечной, – где несомненно речь идёт о жертвенной трапезе, которая у евреев обыкновенно соединялась с принесением жертв и на которую приглашались вдовы, сироты, пришельцы, также Левиты, и вообще все бедные (Втор.14:23, 29; 16:11, 14; 26:11; 1Цар.9:13:22). Все это избавленный праведник хочет совершить в це́ркви вели́цѣй = в многочисленном, религиозном собрании верующих (ср. ст. 23). Такие собрания обыкновенно бывали у евреев в три великие годовые праздника – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей (Исх.23:14–17; 34:23–24; Втор.16:16), которые и состояла главным образом в принесении жертв, с устроением затем жертвенных пиршеств, а со времени Давида и с пением хвалебных песней Господу (ср. 2Пар.30:13–26). Таким образом псалмопевец свое избавление как бы приравнивает к великим историческим событиям, послужившим основанием трёх названных праздников и хочет обратить его в повод к подобному же народному празднеству. Так и в основанной Христом Спасителем великой, вселенской Святой Церкви, день воскресения Его соделался величайшим праздником, Новою Пасхою, заманившею собою древнюю, преобразовательную Пасху (ср. кан. Пасхи, особ. ирм. п. 1 и 8 и Григория Бог. сл. на Пасху стр. 175–177), и Он, созывая всех верующих в Него торжествовать свое спасение, возносит пред Ними чрез поставленных Им священнослужителей благодарственную жертву в таинстве Евхаристии и питает их от этой Своей трапезы (1Кор.10:16 и 21; 11:20) для вечной жизни (Ин.6:54) в небесном царствии (Лк.14:21, Апок.7:16; Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен).

Слова: и҆сповѣ́мсѧ тебѣ̀ читаются только в Альд. и Коши. Библиях и, вероятно, внесены сюда из 18 ст. Пc.34. Моли̑твы моѧ̑ возда́мъ... = греч.; но слову τάς εὐχάς правильнее было бы, соответственно еврейскому, усвоить здесь другое его значение ѡбѣ́ты (бл. Феодорит), как оно переводится Быт. 28:20; 31:13; Лев. 7:16; 22:23; 1Цар.1:11, и переводилось в древних слав. Псалтирях 13–14 вв. (см. у Амфилохия). Русск. пер. глаголов 27 ст. повелительным накл.: да едят... и насыщаются, да восхвалят... да живут – точнее соответствует подлиннику, чем грек.-слав. перевод в изъявительном наклонении.

28–29. С вестью об избавлении праведного страдальца и все живущие в разных концах вселенной народы языческие (слав. ѻ҆те́чєствїѧ, т. е. племена, ꙗ҆зы̑къ, ср. Деян.3:25; Быт.22:18) вспомнят об истинном Боге, которого они забыли (ср. Рим.1:21–25), и будут поклоняться Ему (28): потому что не Палестина только, а весь мир составляет и должен составлять одно царство Божие, и Господь владычествует и должен владычествовать не над иудеями только, а над всеми народами земными (ст. 29; ср. Ис.37:16; Рим.3:29–30). – Ветхозаветная история не представляет примеров добровольного обращения в истинному Богу и вступления в царство Божие языческих народов. Очевидно, предсказание это есть повторение и развитие древнего, данного еще Аврааму, обетования о Мессии, что чрез Него благословятся все народы земные (Деян.3:25), и получило свое исполнение только после воскресения Христа Спасителя, когда, по проповеди Апостолов и их преемников, народы языческие уверовали в истинного Бога и церковь Христова постепенно распространилась по всему миру (Мф.28:19; Мк.16:15, 20; Рим.10:18).

70 толк. вм. יִוְכְּרוּ = вспомнят, вероятно, читали יִזָּכֵרוּ = помѧнутсѧ (ср. Пс.108:14; Иер.11:20), т. е. «вспомнятся у Бога» бывшие дотоле как бы забытыми» Им (Зигабен).

30. И тучные земли, т. е. люди, по своему состоянию и положению пользующиеся обилием благ земных (ср. Втор.32:15; Ис.17:4), богатые и знатные (ср. Пс.72:7, 12; 77:31; Ис. 10:16), вельможи и цари (Пс.71:10–11; Ис.60:3–7:10), – и они будут вкушать от трапезы Господней (ср. Ис.25:6), и все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей, т. е. все вообще смертные (ср. ст. 16 в.; Пс.27:1; 29:4; 102:14), или люди, которые, как грешники, неминуемо должны умереть (Рим.5:12; ср. Быт.3:19), – все будут покланяться и служить Господу, который Один только избавляет от смерти (2Кор.1:10) и дарует верующим в Него жизнь вечную (Мк.16:16; Рим.6:22–23). Так, в церкви Христовой нет различия иудеев и эллинов, свободных и рабов, богатых и бедных, знатных и не знатных (Рим.10:12; 1Кор.12:13; Гал. 3:28; Иак.1:9–10), но все равно сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26), имеющие равное право на участие в различных дарах благодати Божией (1Кор.12:4–11; Евр.6:3–4), и вкушают от одной и той же духовной трапезы Тела и Крови Христовой для жизни вечной (1Кор.10:16–17; ср. сл. И. Злат. на пасху).

В слав.-гр.-лат. переводе Ꙗ҆до́ша и҆ поклони́шасѧ букв. соответствует чтению еврейскому, в котором однако 1 аорист имеет значение будущего, есть прошедшее пророческое, и по связи с ст. 28 и 31 лучше, как в русск. пер., перевести его будущим. В конце стиха вместо масоретского חֶיָח לֹא וְנַפְשׁוֹ = не могущие сохранить жизни своей, (букв. «и душа его не живет») 70 толк. (=сирск., Симмаха и Феодотиона) читали חִיָח לוֹ וְנַפְשִׁי = и҆ дꙋша̀ моѧ̀ томꙋ̀ живе́тъ, т. е. Господь Иисус Христос, как на земле, жил для совершения воли Отца Своего (Ин.5:30; 6:38–39) и прославления имени Его (17:1:4), так и по вознесении на небо: в Своей Церкви продолжает исполнение воли Его о спасении людей (Ин.6:40; Евр. 7:25), во славу имени Его (Рим.15:7, 9; Филип. 2:11; Еф. 3:21). При таком чтении, слова эти имеют более тесную связь с следующими словами 31-го ст. и сѣ́мѧ моѐ порабо́таетъ є҆мꙋ̀, почему в Син. и Альд. Библиях, в Вульгате, у св. Афанасия и бл. Феодорита и из славянских в Иосифовской Псалтири, – с них и начинается 31-й стих.

31–32. Всеобщее царство Божие не будет ограничиваться и пределами времени. Не одно поколение будет продолжаться владычество Господа, но и потомки первых верующих (сѣ́мѧ моѐ, т. е. Христово, новое поколение верующих, родившееся Христу чрез евангелие, – Феодорит, св. Афанасий, Зигабен) будут служить Господу (ср. Пс.2:11), и проповедь о Господе будет продолжаться из рода в род. Одно поколение будет свидетельствовать грядущим поколениям о явлении растворенной бесконечною милостию всесвятой правды Божией в событии искупительных страданий Христа Спасителя и Его спасительного прославления. Так Церковь Христова, невидимо охраняемая Самим Основателем Ее и руководимая Духом Святым, всегда будет хранить, передавая из поколения в поколение, спасительное учение веры (1Тим.3:15) и пребудет верною Господу во все времена до окончания века (Мф.28:20; Ин.14:16), так что врата адова не одолеют ее (Мф.16:18).

31. И҆ сѣ́мѧ моѐ В евр. т. нет местоимения и, по ходу речи, лучше разуметь семя или потомство их, т.е. вступивших в царство Божие (ср. Амвросий 3. – Кам. и Амфилохий); но 70 толк., в соответствие принятому ими чтению в предыд. ст. слова נֶפֶשׁ = душа, с суффиксом 1-го лица, и слово זֶרָע = семя читали с таким же суффиксом זַרְעִי присоединяя к нему букву иод может быть от следующего слова יַֽעַבְדֵּנוּ . возвѣсти́тъ – правильнее с греч. возвестится, как в Вульгате и древ. слав. псалтирях докт. Скорины и Сербской, – у Амфилохия и русск. Библ. Общ.). Гдⷭ҇еви ро́дъ грѧдꙋ́щїй. 70 толк. вм. לַדּוֹר = роду, кажется, читали חַדּוֹר род, и соединяют с ним первое слово след. стиха יָבאֹוּ (придут), которое вероятно читали, как יבָוֹא (= придет), в смысле сокращённого определительного предложения, вместо יָבוֹא אְַשֶׁר который придет, почему перевели ἡ ἐρχομένη – грѧдꙋ́щїй (ср. Пс.70 евр. 71:18). Все полустишие в таком переводе даёт мысль об усыновлении Господом нового поколения верующих: «как у евреев при рождении дитяти давалось о том знать отцу его, чтобы он признал его своих законным сыном и наследником; так Небесному Отцу возвестится о новом поколении верующих, чтобы Он признал их своими чадами и усыновил их Себе». Ту же мысль имел в виду и русский пер., передавая это выражение словами: и будет называться (т. е. потомство верующих) Господним во век; но точно с евр. следует переводить: «будет возвещаться о Господе из рода в род» (לַדּוֹר = וָדוֹר לְדוֹר – ср. Пс.78, евр. 79:13; 88, евр. 89:2 и др.).

32. – и҆ возвѣстѧ́тъ пра́вдꙋ є҆гѡ̀ лю́демъ ро́ждшымсѧ, ꙗ҆̀же сотворѝ Гдⷭ҇ь. – В Вульгате, а также в Псалтири доктю. Скорины, первые слова этого ст. читаются сходно с Пс.49:6: и҆ возвѣстѧ́тъ нб҃еса пра́вду егѡ̀; но ни евр., в греч. и друг. древние переводы не заключают слова «небеса», и оно, без сомнения, прибавлено в Вульгате, по отсутствию прямого подлежащего. лю́демъ ро́ждшымсѧ – пер. еврейского נוֹלָד עַם = букв. «народу рожденному» подстрочное исправление: роди́тисѧ и҆мꙋ́щымъ сделано по греч. переводу, который, как и Вульгата, слово נוֹלדָ правильно передаёт временем будущим, так как речь о будущем поколении верующих. Последние слова ст. ꙗ҆̀же сотворѝ Гдⷭ҇ь по слав.-греч.-лат. пер. относятся, как определение, к лю́демъ роди́тисѧ и҆мꙋ́щымъ; но с евр. лучше переводить их в изъяснительном синоде, как предложение параллельное выражению: «правду Его»: «возвестят то, что Он (Господь) сотворил» (Русск. Псалт., ср. Мандельштам, Никольский и Пущинский), или «потому что Он сотворил» это – изложенное в Псалме. (Пер. Росс. Библ. Общ.; Лонд.; Амвросия и Амфилохия). Слово Гдⷭ҇ь прибавлено в переводах для большей ясности речи.