Период Первый. Русская Церковь под властью митрополитов киевских

Св. апостол Андрей Первозванный

По древнему преданию¹ начало христианства в России относится ко временам апостольским. Св. апостол Андрей Первозванный, обходя с проповедью евангелия берега Чёрного моря, прибыл в крымский Херсонес или Корсунь и отсюда водным путём, который от устьев Днепра до моря Балтийского пролегал чрез нынешнюю Россию², называвшуюся в то время у греков Скифией, задумал отправиться в Рим. Остановившись на пути под горами, где ныне Киев, апостол сказал своим спутникам: «Видите ли горы сии? На сих горах воссияет благодать Божия; будет город великий, и Бог воздвигнет на них многие церкви». Взойдя на горы, апостол благословил их и на одной из них поставил крест. Продолжая свой путь, св. Андрей посетил славян северных в области Новгородской и отсюда отправился в Рим. Но первые семена христианства, посеянные апостолом в нашем отечестве, не могли удобно возрастать. Постоянное движение диких кочевых народов по обширной русской равнине препятствовало утверждению здесь христианства. Только в самых южных пределах России, в греческих колониях, в которых жило не мало славян, сохранилось христианство, проповеданное св. Андреем и его учениками. С давнего времени существовали на юге России епархии, каковы: херсонская, босфорская и сурожская в Крыму³, скифская на устьях Дуная, готская в нынешнем Новороссийском крае. С юга России христианство могло проникать и к славянам, жившим к северу, но до IX века мало известно об успехах среди них веры Христовой. В половине IX века в истории нашего отечества совершилось важное событие. Среди разъединённых и постоянно враждовавших между собою русских славян пробудилось желание утвердить у себя сильную власть, решения которой все бы слушались и исполняли. Не находя у себя такой власти, они решились добровольно подчиниться владычеству варягов. Отправлены были послы к варяжскому племени Русь с таким предложением: «Земля наша велика и обширна, а порядка в ней нет; придите княжить и володеть нами». По этому зову три брата, князья Рюрик, Синеус и Трувор, со всею Русью пришли в наше отечество в 862 г. Прибывшие варяжские князья начали соединять славянские племена и водворять среди них государственный порядок. Славяне-русские, под властью варяго-русских князей начавшие вести жизнь государственную, входят в деятельные сношения с крымскими греческими колониями и с столицей православия – Константинополем. Эти сношения, военные и мирные, знакомили русских с христианством и проложили путь ко всеобщему крещению русского народа. По свидетельству истории, в 866 году киевские князья Аскольд и Дир с многочисленною дружиной предприняли поход в Царьград. Приплыв на 200 судах к Константинополю, они привели в ужас население столицы. Патриарх Фотий, после усердной молитвы, с крестным ходом вынес из Влахернского храма чудотворную ризу Богоматери и погрузил её в море. Поднялась сильная буря и стала топить суда руссов. Поражённые силою Бога христианского, Аскольд и Дир уверовали во Христа. Фотий послал в Киев епископа, который в присутствии князей возвестил собравшемуся народу о Спасителе и рассказал о чудесах, совершённых Богом в ветхом завете. Руссы объявили проповеднику, что они уверуют, если сами увидят чудо, подобное чуду с тремя отроками в пещи вавилонской. По их просьбе епископ положил Евангелие в огонь, и оно осталось невредимым. Тогда князья и многие из народа приняли крещение. В то самое время, когда последовало первое крещение русских в Киеве, св. братья Кирилл и Мефодий юго-западным славянам проповедовали слово Божие на славянском языке и учредили у них славянское богослужение. Понятная для наших предков славянская проповедь вскоре раздалась и в России и много облегчила успешное распространение Христовой веры среди русских⁴. Число христиан в России более и более увеличивалось. После окончания войны Олега с греками, русские чаще стали бывать в Царьграде и, проживая здесь, знакомились с Христовой верой. Когда в 912 году послы Олега прибыли в Царьград для заключения мира, то там показывали им христианские святыни и учили св. вере.

В правление князя Игоря число христиан в Киеве было так значительно, что в договорной грамоте, заключённой в 945 году Игорем с греками, русские делятся на крещёных и некрещёных. Крещёные русские имели в Киеве соборную церковь св. Илии, в которой и давали присягу в верности заключённому с греками договору. На сторону христианства склонилась и государственная власть в лице св. Ольги, которая, по выражению древнего летописца, предтекла христианству в земле нашей, как зарница пред солнцем, как утренняя заря пред светом полуденным. Получив первоначальные наставления в христианской вере от проживавших в Киеве священников, св. Ольга решилась с торжественностью принять крещение в Константинополе. В 957 году с многочисленной свитой, в числе которой был священник Григорий, прибыла она в столицу и торжественно была крещена патриархом в присутствии императора Константина Багрянородного.

Патриарх нарёк её Еленой в честь матери первого христианского императора и предсказал, что будут благословлять её сыны русские до последнего рода. Возвратясь в Киев, св. княгиня ревностно заботилась о распространении веры среди народа, сокрушала идолов и многих привела ко крещению. Пламенно желала св. Ольга обратить к истинной вере сына своего Святослава, но войнолюбивый князь не сочувствовал христианству и не внимал увещаниям своей матери.

Занятый постоянными войнами, Святослав большей частью проживал вне России, и св. княгиня могла свободно заботиться о водворении в нас христианства и даже посеять семена св. веры в своих внуках. После кончины св. Ольги в 969 году, в правление князя-язычника, Христова вера не могла так свободно распространяться, как при его благочестивой матери, но Святослав не возбранял христианам оставаться при своей вере.

Младшему из трёх сыновей Святослава, Владимиру, с детства воспитанному в Новгороде в преданиях языческой веры, суждено Промыслом быть просветителем всей земли русской. Заняв по смерти своих братьев княжеский престол в Киеве (в 978 году), Владимир обнаружил особенную ревность к язычеству. Он ставил новых кумиров в Киеве и Новгороде и приносил им тучные жертвы. Однажды, после счастливого похода на ятвягов, Владимир, в благодарность богам за победу, решился принести человеческую жертву. Кинули жребий, и жребий пал на отрока Иоанна, сына варяга Феодора, христианина. Феодор не хотел отдать своего сына в жертву богам и обличал ничтожество язычества. «Ваши боги не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниёт. Один Бог – которому служат и поклоняются греки. Не дам сына моего бесам», сказал он язычникам. Тогда толпа народа ворвалась во двор его и умертвила вместе с сыном. Это были первые известные из истории мученики в России⁵.

Св. княгиня Ольга

Но язычество не могло долго господствовать в Киев, где христианство существовало целое столетие, где его открыто исповедовали многие из народа, бояр и даже некоторые из лиц, принадлежащих к княжеской семье⁶, где живы были в памяти народной пример и наставления св. Ольги. Окружавшее Владимира христианство не могло не оказывать на него своего влияния, тем более что он, имея великий ум, не мог не сознавать превосходства христианства пред язычеством. Христианская проповедь, которую Владимиру приходилось слышать и из уст близких к нему лиц и из уст проповедников, приходивших в Киев из других стран, расположила его к принятию христианства. По сказанию древней летописи сильное впечатление на Владимира произвёл греческий проповедник, пришедший к нему вместе с проповедниками других вер: еврейской, латинской, болгарской и магометанской. Показав несправедливость других вер, греческий проповедник рассказал Владимиру главные события ветхого и нового завета и в заключение развернул пред ним картину страшного суда. «Добро стоящим одесную, – сказал Владимир со вздохом, – горе же сим – ошуюю ». – «Крестись, если хочешь быть с праведными», – сказал грек. Владимир, положив на сердце своём слова его, сказал: «Подожду ещё мало», и, дав многие дары проповеднику, отпустил его с великой честью. Решившись принять веру христианскую и сделать её верой государственной), Владимир почёл нужным посоветоваться об этом со своими боярами и старейшинами. Он рассказал им о том, как предлагали ему свою веру болгары, немцы, жиды⁷ и греки, сказал о том сильном впечатлении, какое на него произвёл греческий проповедник, и просил их совета. Бояре и старейшины посоветовали Владимиру послать мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали, в какой стране лучше служат Богу. Отдавая на волю народа избрать себе лучшую веру, Владимир последовал этому совету, и десять избранных мужей были отправлены к болгарам, немцам и грекам. Посланные, возвратясь в Киев, с особенным восхищением говорили о вере греческой. Великолепие Софийского храма, в котором они были, торжественность православного богослужения произвели на них глубокое впечатление. «Нет нигде на земле такого вида и красоты, – говорили они, – мы не знали, на земле ли мы или на небе; не в состоянии мы описать того, что видели, но знаем только, что там Бог обитает с людьми, и что греческое богослужение выше всех других. Всякий человек, вкусив сладкое, горького уже не хочет, так и мы, увидев веру греков, не хотим оставаться при прежней языческой». – «Если бы греческий закон не был лучше всех, – сказали Владимиру бояре и старцы, – то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех людей». Владимир решил принять православную веру греков, которая была известна в России целое столетие, и сделать её верой и своего народа, но он не обратился к грекам с просьбою прислать наставников веры, а объявил им войну, взяв греческий город Корсунь. Вступая в сношения с греками не в качестве смиренного просителя, а в качестве сильного завоевателя, Владимир желал устранить какие-либо притязания со стороны греческих императоров, которые, обыкновенно, смотрели на народы, принимавшие от них веру, как на народы им подчинённые, а также получить руку греческой царевны, на что императоры добровольно не согласились бы. По взятии Корсуни, Владимир потребовал от двора константинопольского руки царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина. Императоры отвечали, что у них нет обычая выдавать христианок за язычников: «Крестись и получишь руку царевны и царство небесное». – «Я давно испытал и полюбил закон христианский, – отвечал князь. – Пришлите сестру вашу, и священник, который приедет с нею, окрестит меня». Ожидая прибытия царевны, князь заболел глазами. Прибывшая в Корсунь царевна убедила его креститься немедленно, предвещая ему в том случае исцеление. Когда епископ возложил руку на выходящего из купели князя, то Владимир, принявший имя Василия, прозрел и в радости воскликнул: «Теперь только я узрел Бога истинного⁸!» Вместе с князем крестилась и его дружина. Это было в 988 году. Женившись в Корсуни на царевне Анне и взяв с собою священников, Владимир отправился в Киев, чтобы приступить к крещению всего народа. Прежде всего в Киеве он окрестил своих сыновей. Потом поручил священникам оглашать народ христианской проповедью и велел сокрушать идолов. Главного из идолов – Перуна, Владимир велел привязать к конскому хвосту, стащить с горы и бросить в Днепр. Язычники с плачем провожали Перуна, крича ему вслед: «Выдыбай, боже». Приготовив народ к принятию новой веры, Владимир издаст приказ, чтобы все жители Киева в назначенный день собрались на берег Днепра для принятия крещения, угрожая ослушникам княжеской опалой. Народ спешил исполнить волю князя, рассуждая: «Если бы новая вера не была хороша, то не приняли бы её князь и бояре». Необычайный вид имел Киев в тот день (988 г.). Необозримая толпа людей разного возраста покрыла берег реки. Когда князь с духовенством вышли на берег, народ вошёл в реку Почайну; взрослые держали на руках младенцев, а священники читали молитвы. Владимир, стоя на берегу, молился: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди Своя и даждь им уведети Тебе, истинного Бога, якоже уведеша страны христианския, и утверди в них веру праву и не совратну».

Крещение св. Владимира

Вслед за крещением Киева, Владимир приступил к утверждению св. веры и в других местах. Просветитель земли русской сам принимал деятельное участие в крещении большей части областей. По сказанию летописи он обходил с проповедью веры страну суздальскую и волынскую. Великому князю в его святом деле ревностно помогали его сыновья, которые заботились об утверждении веры в своих уделах, и духовенство. Первый митрополит киевский Михаил вместе с другими, прибывшими из Греции епископами обходил разные области, ниспровергая идолов, и многих крестил. Христианство распространялось сначала в местах ближайших к Киеву и потом в больших городах, служивших центрами областей. В одних местностях народ охотно крестился, но в других, особенно отдалённых от центра гражданской власти Киева, сопротивлялся принятию новой веры. Сильное противодействие встретила христианская проповедь в Новгороде. Когда в Новгород прибыл епископ Иоаким, горожане, подстрекаемые волхвом Богомилом и тысяцким Угоняем, упорно отстаивали своих богов. Тогда Владимиров тысяцкий Путята выступил против мятежников с войском, а новгородский посадник жёг их дома. Народ принудили креститься в Волхове. Поэтому про новгородцев составилась пословица: «Путята крести мечом, а Добрыня огнём». При жизни св. Владимира Христова вера стала верой русского народа. Язычество оставалось среди многочисленных инородческих племён, живших в России. Распространение среди них христианства, начатое ещё при Владимире, продолжалось при его преемниках.

Крещение русского народа

При сыне и преемнике св. Владимира, Ярославе (1019–1054 г.), благодаря его заботам о распространении христианского просвещения в России, об умножении храмов и монастырей, вера Христова глубже укоренилась в сердцах ново просвещённого русского народа. Основанные Ярославом школы, распространённые при нём книги, давали возможность многим глубже и сознательнее усвоять истины веры христианской, а многочисленные храмы, умножавшиеся монастыри были училищами веры и христианского благочестия для тех, кому недоступно было книжное научение. В правление Ярослава под влиянием новой веры воспиталось новое христианское поколение, из среды которого вышло не мало ревнителей святой веры, распространявших её истины в народе. При Ярославе и его сыновьях вера христианская, утвердившись в русском народе, постепенно стала распространяться и среди инородческих племён, остававшихся ещё во мраке язычества. История сохранила сведения о деятельности некоторых наших первых миссионеров, вышедших из среды русского народа, которые много способствовали мирному распространению у нас христианства.

Просветителями земли ростовской были святой Леонтий и св. Исаия. Ещё при св. Владимире первые ростовские епископы-греки, Феодор и Иларион, старались водворить христианство среди жителей Ростова, но усилия их были напрасны. Преемник их, св. Леонтий, родом русский и постриженик Киево-Печерского монастыря, прибыв в Ростов, вначале встретил сильное сопротивление со стороны упорных язычников. Они не только не внимали его проповеди, но подвергали его побоям и выгнали из города. Поселясь за городом, святитель стал привлекать к себе детей, учил их началам св. веры и крестил. Вслед за детьми стали креститься и некоторые взрослые. Это озлобило язычников, и они решились убить его. Однажды вооружённая толпа язычников подступила к церкви, в которой был св. Леонтий. Святитель вышел к ним в своём святительском облачении, с крестом в руках, окружённый клиром. Поражённые спокойной твёрдостью святителя, язычники пали пред ним в страхе и многие из них крестились. После этого Леонтий стал успешнее водворять христианство не только в Ростове, но в его окрестностях. Но он не мог обратить ко Христу всю заблуждающуюся чудь и окончил свои апостольские подвиги мученической кончиной (около 1070 года). Преемник его Исаия (с 1077 по 1089 r.), также инок Киево-Печерского монастыря, обходил с проповедью евангелия города в веси области Ростовской и Суздальской, крестил народ, ниспровергал идолов и строил церкви. Но язычество, поддерживаемое чудскими волхвами, долгое время держалось среди инородческого населения Ростовской области. Спустя долгое время после святого Исаии в самом Ростове весь чудский конец города поклонялся каменному идолу Велесу. Окончательно водворил христианство в Ростове преподобный Авраамий. Он сокрушил Велеса жезлом, данным ему св. евангелистом Иоанном Богословом, который явился ему в видении, крестил всех язычников Ростова и на месте, где стоял идол, построил Богоявленский монастырь. Просветителем племени вятичей⁹ был преподобный Кукша, вышедший из Печерской обители. Вместе с учеником своим Никоном, он первый возвестил грубым язычникам о Христе, сопровождая свою проповедь чудесами. Многие крестились, но упорные в язычестве замучили проповедника¹⁰. В стране Вологодской трудился преподобный Герасим, пришедший в 1147 г. из киевской Глушевской обители. Для утверждения христианства в этой стране он построил на берегу ручья Кайсарова Троицкий монастырь.

По примеру св. Владимира, князья продолжали заботиться о распространении христианства в разных местах нашего отечества. Так, Ярослав построил город Юрьев (Дерпт) с церквами и заботился о насаждении христианства среди двинской чуди. Удельные князья заботились об утверждении христианства в своих уделах. Воспитанные в ревности к Христовой вере, в преданиях старших родичей, удельные князья строили церкви и монастыри и распространяли среди местного населения обычаи, сложившиеся под влиянием веры Христовой в Киеве. И чрез веру объединялось разно племенное население России в единый православный русский народ. В Муроме трудился над обращением мордвы первый муромско-рязанский князь Ярослав-Константин Святославич. Здесь, как и Ростове, язычники упорно отказывались принять новую веру. Когда князь Константин в 1096 году вместе с сыновьями прибыл в Муром, язычники убили сына его Михаила, и однажды собрались ко двору князя с намерением убить его самого. Св. князь неустрашимо вышел к ним один с иконой Богоматери. Поражённые чудесным ужасом, мятежники пали на землю и просили крещения. Чрез несколько дней народ муромский торжественно был крещён в Оке. Князь до самой кончины своей заботился об обращении язычников в земле муромской и рязанской.

Насаждению христианства у северных инородцев много способствовали новгородцы, которые основывали среди них свои колонии. Селясь среди язычников, они передавали им свою веру и народность. Так, в 1174 г. новгородцы в области реки Камы завладели Болвановским, построили Хлынов, воздвигли в нём храмы и стали распространять Христову веру среди окрестных жителей.

Подвиги наших миссионеров, заботы правительственной власти, движение русских в среду инородцев способствовали быстрому распространению христианства в России в IX–XII веках, хотя вера Христова находила для себя у нас и препятствия. Упорная привязанность многих, особенно инородцев, к язычеству, служившая не малым препятствием к распространению у нас христианства, поддерживалась в то время, как нередко и в последующее, служителями языческой религии – волхвами. Волхвы, имевшие сильное влияние на народ, всячески старались держать его в языческом суеверии. В наших летописях отмечено несколько случаев, когда волхвы вступали в открытую борьбу с христианством. Так, около 1074 г. в Новгороде один волхв хулил веру христианскую и хвалился, что перед всеми перейдёт Волхов. Народ поверил волхву и хотел убить епископа. Когда епископ явился с крестом на вече и стал звать верных, к нему подошёл только князь Глеб с дружиной, а весь народ стал на сторону волхва. Находчивость князя спасла епископа от погибели. Взяв топор под полу одежды, князь подошёл к волхву и спросил его: «Знаешь ли что будет завтра утром?» – «Знаю», – отвечал тот. «А знаешь ли, что будет сегодня?» – «Большие чудеса сотворю». Глеб вынул топор и разрубил голову обманщику. Народ, потеряв веру в него, разошёлся.

Около этого же времени в Ростовской области два ярославских волхва произвели волнение в народе, уверяя его, будто причиной наступившего голода были женщины. Народ им верил, приводил к ним женщин, которых волхвы убивали, а имение их забирали себе. На Белоозере волхвы были схвачены и казнены боярином князя черниговского Яном.

Разъединённость племён, населявших Россию, стремление некоторых из них к независимости от власти великого князя не мало препятствовали успехам христианства. Противники власти великокняжеской, защитники языческого гражданского быта являлись противниками христианства, которое водворялось у нас властью великого князя.

Частые нападения на Русь диких кочевых народов: печенегов, половцев и др., причиняя много бедствий юной русской Церкви, задерживали успехи христианства, особенно в тех местностях, которые подвергались наиболее опустошительным набегам этих народов. В первой половине XIII века великое бедствие постигло Россию: из глубины Средней Азии нахлынули полчища монголов, или татар. Монголы обезлюдили Южную Россию, в которой первоначально утвердилось христианство, задержали мирное развитие гражданской жизни в нашем отечестве, а вместе с тем и успехи Христовой веры. Но христианство, победившее мир, постепенно победило все препятствия к своему распространению и в нашем отечестве. Эти препятствия послужили к бо́льшему обнаружению божественной силы христианства.

Русская Церковь, получив своё начало от Церкви греческой, от неё же получила и иерархию в лице митрополита и первых епископов. В год крещения русского народа патриарх константинопольский Николай Хризоверг прислал в Россию митрополита Михаила, который деятельно помогал св. Владимиру в распространении Христовой веры в России. По кончине св. Михаила в 992 г., прибывший из Греции митрополит Леонтий учредил в России несколько епископских кафедр, и при нём введено было в русской Церкви иерархическое устройство, существовавшее в Церкви восточной. Первый русский святитель, посвятив себя миссионерской деятельности, не имел постоянной кафедры. Его преемники сначала жили в Переяславле Киевском¹¹, а со времени Ярослава поселились в Киеве, при Софийском соборе.

Киевская митрополия находилась в иерархической зависимости от константинопольского патриарха. Эта зависимость состояла в том, что патриарх сам избирал и поставлял митрополитов киевских и управлял русской Церковью, как одной из подчинённых ему областей. Избранные патриархом киевские митрополиты почти все были греки, за исключением тех редких случаев, когда князья сами избирали митрополитов. Так, в 1051 г. Ярослав поставил митрополитом Илариона, бывшего священника в селе Берестове. В 1147 году Изяслав Мстиславич избрал на митрополию монаха Зарубского монастыря, Климента Смолятича. В 1246 году галицкий князь Даниил избрал в митрополиты Кирилла.

О деятельности митрополитов первого периода наши древние памятники сообщают немного сведений, и некоторые из киевских митрополитов известны только по имени. Памятники древности дают видеть, что митрополиты заботились о том, чтобы вера православная среди русского народа хранилась в чистоте и не поврежденности. В русской Церкви в древнее время не появлялось еретических сект, но православию у нас грозила опасность от латинства. Папы не раз присылали послов и послания к нашим князьям с целью привлечь их к союзу с римской Церковью. Папские послы приходили ещё ко св. Владимиру. Папа Григорий VII около 1073 года старался утвердить свою власть над русской Церковью чрез посредство великого князя Изяслава, который обращался к папе с просьбой помочь ему занять великокняжеский престол. Но Изяслав, заняв великокняжеский престол без помощи папы, прекратил с ним всякие сношения.

В начале XIII столетия особенно усилились старания пап подчинить русскую Церковь¹². Ввиду такой опасности от латинства наши первые митрополиты в особых сочинениях обличали отступления западной Церкви от православия и давали советы, как православные должны себя держать по отношению к латинянам. Такие сочинения писали митрополиты: Леонтий (об опресноках), Георгий (стязание с латиною), Иоанн 2 (послание к папе Клименту), Никифор (послания к князьям: Владимиру Мономаху и Ярославу Святополковичу).

В древнее время заходили к нам из Болгарии еретики-богомилы, которые старались распространить своё лжеучение среди русских¹³. Митрополиты принимали меры против таких лжеучителей. Так, митрополит Леонтий (около 1004 г.) посадил в темницу монаха Адриана, который хулил церковные уставы, епископов и пресвитеров; митрополит Никита в 1123 г. заключил в городе Синелице в темницу злого еретика Дмитра.

Митрополиты-греки вводили в России церковные порядки, существовавшие в Церкви греческой, и исправляли различные недостатки в нашей церковной жизни. Памятниками такой деятельности наших митрополитов остались их канонические произведения, каковы: церковное правило митрополита Иоанна 2 (1080‒1089 г.), которое содержит постановления относительно церковного управления, дел веры, семейной жизни и нравственного поведения духовенства, устав митрополита Георгия (1065–1079 г.), который назначает церковные наказания за различные отступления от уставов Церкви.

Митрополиты избирали и поставляли епархиальных епископов, наблюдали за епархиальным управлением и судили епископов. Но с XII века удельные князья присвоили себе право избрания епископов и бывали случаи, что князья не принимали епископов, избранных митрополитом. Так, князь ростовский не принял епископа Николая-грека, поставленного митрополитом Никифором, сказав: «Не избраша сего людие земли нашея », и заставил рукоположить игумена Луку (1185 г.). Иногда князья ограничивали власть митрополита над епископами тем, что присваивали себе право низлагать епископов¹⁴.

Митрополиты принимали деятельное участие в гражданских делах. В бедственное для России время постоянных княжеских усобиц митрополиты являются миротворцами, ходатаями за благо земли русской. Митрополит Никифор 2-й (1195 г.) говорил киевскому князю Рюрику Ростиславичу: «Князь! мы поставлены от Бога в русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская». Эти слова Никифора были правилом для большинства наших митрополитов. Так, митрополит Николай удержал князей от усобицы по случаю ослепления Василька волынского, говоря: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю русскую». Митрополит Кирилл, бывший пред самым нашествием монголов, во время своего святительства ездил по России и мирил враждовавших князей. Такой деятельностью митрополиты содействовали водворению мира и гражданского порядка в земле русской.

Помощниками митрополита в управлении русской Церковью были епархиальные епископы. До начала XIII века у нас было открыто до 16 епархий и большая часть из них на юге России. Первые епископы пришли в Россию из Греции, впоследствии же стали избирать на епископские кафедры из русских и преимущественно из лиц монашествующих. Епископы в древней Руси, кроме свойственной им власти духовной, пользовались ещё некоторыми правами власти гражданской, которая предоставлялась им князьями. Епископы были первыми советниками в княжеской думе, нередко принимали на себя обязанности послов от города или князя для заключения мира и разных ходатайств, судили мирян по многим гражданским преступлениям, наблюдали за верностью мер и весов. Особенно деятельное участие в гражданских делах принимал епископ новгородский, получивший с 1165 г. титул архиепископа. Избранный новгородским вечем, архиепископ Новгорода был главой новгородской общины и пользовался бо́льшим значением и властью, чем князь. Без благословения своего владыки новгородцы не предпринимали никакого общественного дела. Владычным благословением скреплялись приговоры веча; с его благословения начинали новгородцы войну, заключали мир. При взаимных распрях, которые нередко происходили на общем вече, решению владыки новгородцы представляли свои спорные дела. Некоторые из новгородских епископов прославились святой жизнью. Таковы: Никита, несколько времени живший в затворе в Киево-Печерском монастыре и посвящённый в сан епископа в 1096 г.; Нифонт, уроженец киевский, монах Печерского монастыря, поставленный в сан епископа новгородского в 1130 году¹⁵; Илия-Иоанн, природный новгородец, бывший прежде священником Власьевской церкви, поставленный в 1166 году. Иоанн был поставлен во епископа без пострижения в монашество.

Помощниками епископов в управлении епархией были: 1) наместники, которые преимущественно заведовали судебными делами; 2) клирошане – соборные священники, составлявшие постоянный совет при епископе; десятинники, светские чиновники, которые собирали десятую часть княжеского дохода в пользу епископа. Впоследствии этим десятинникам вверен был надзор за поведением духовенства.

По правилам и примеру Церкви вселенской русские епископы собирались на соборы для решения дел церковных. Дальность расстояния и неудобства путей сообщения препятствовали нашим епископам часто собираться на соборы. В виду этого вблизи Киева открыты три епархии: Юрьевская, Белгородская и Переяславская, епископы которых могли чаще собираться к киевскому митрополиту для соборных совещаний. Из соборов, бывших в Киеве, более известны: 1) собор, созванный великим князем Изяславом Мстиславичем в 1147 году для поставления митрополита Климента Смолятича. На этом соборе, по предложению черниговского епископа Онуфрия, Климент был поставлен митрополитом русским главою св. Климента¹⁶. Трое епископов, во главе которых был епископ новгородский Нифонт, признали поставление митрополита без патриарха незаконным. Поставление Климента признано было незаконным занявшим великокняжеский престол Юрием Долгоруким и присланным в 1156 г. из Греции митрополитом Константином, который подверг запрещению всех священников, поставленных Климентом. 2) Собор, созванный в 1168 году для решения возникшего у нас в XII веке спора о посте в среду и пяток. Спор об этом открылся в Ростове. В 1157 году ростовцы изгнали от себя епископа своего Нестора за то, что он, следуя обычаю Церкви греческой, не разрешал им поста в среду и пяток для праздников, кроме двух: Рождества Христова и Богоявления. Противником Нестора был любимец князя Андрея Боголюбского, Феодор, который учил, что до́лжно разрешать пост среды и пятка не только для всех праздников Господских, но и для праздников нарочитых святых. Изгнанный Нестор был оправдан и митрополитом киевским Феодором и патриархом, но ростовцы продолжали держаться своего обычая. Преемник Нестора Леонтий начал проповедовать, что не до́лжно разрешать поста в среду и пяток ни для каких праздников. Такое учение признано было за ересь, и Леонтий был прогнан с кафедры. В 1168 году спор о посте в среду и пяток возник на юге России. Киево-Печерский архимандрит Поликарп, держась студийского устава, разрешал в своей обители пост в среду и пяток для всех праздников. Тогдашний митрополит киевский Константин держался мнения Нестора. Для прекращения возникших споров киевский князь Мстислав предложил созвать в Киеве собор епископов и других священнослужителей. На соборе мнения разделились: одни держались мнения Поликарпа, другие митрополита, третьи предлагали отослать дело на суд патриарха. Когда епископы, защищавшие мнение Поликарпа, удалились с собора, митрополит осудил Поликарпа на заточение. Но и после сего многие продолжали держаться мнения Поликарпа.

Первоначальная история русской Церкви, мало сообщающая нам сведений о деятельности наших митрополитов и епископов, ещё менее даёт известий о низшем духовенстве – священниках, диаконах и причётниках. Немногие сохранившиеся свидетельства дают видеть, что у нас прихожане сами избирали священнослужителей, причём допускались иногда злоупотребления. Так, иногда бояре поставляли во священники своих рабов, не освобождая их от рабства. Во священники избирались лица разного звания, но главным образом дети служителей, как более подготовленные к церковному служению. При некоторых церквах, даже сельских, было по нескольку священников. Диаконы были при соборах и при немногих приходских церквах. Дьячки исполняли должность чтецов и вместе с тем занимали в приходе должность писарей¹⁷. Пономари прислуживали священнику при богослужении, и к ним прилагалось иногда название свещеноса или свещегаса. Приходское духовенство содержалось главным образом пожертвованиями за требоисправления. Церкви, построенные князьями, получали содержание от князей (ругу). В пользу причта шёл доход от продажи ладана и вина.

Государственная власть в России, в лице князей, предоставила духовенству различные права и преимущества. Первые христианские князья – св. Владимир и Ярослав I, сообразуясь с церковными законами греческих императоров, издали свои церковные уставы, в которых: а) освободили духовенство от податей и гражданских повинностей (устав Ярослава), б) назначили на содержание епископских кафедр десятину, или десятую часть доходов от княжеских имений и от государственных сборов (устав св. Владимира), в) утвердили за духовенством независимость от гражданского суда (устав св. Владимира). Духовенство по всем преступлениям, за исключением тяжких уголовных, судилось у своего епископа. Кроме духовенства, церковному суду подлежали мирские лица, принятые Церковью под особенное её покровительство: лечец, паломник (странник), задушный человек¹⁸, слепец, хромец, вдовицы и пр.; г) предоставили суду епископов, как суду совершеннейшему, некоторые гражданские преступления, напр., дела брачные, семейные преступления против чистоты нравов, против чести ближнего и проч.

Виновных по этим преступлениям церковная власть присуждала к наказаниям и духовным и внешним (штрафам и заключению). Денежные штрафы с виновных (виры) и пошлины за церковный суд (продажи) составляли значительный источник доходов для наших епископов.

Когда св. Владимир крестил народ в Киеве, исполнилось пророчество апостола. Андрея Первозванного: Бог воздвиг на горах киевских многие церкви. Первую не большую деревянную церковь Владимир построил в честь своего ангела, св. Василия, на том холме, где стоял Перун¹⁹. Другую церковь Владимир выстроил во имя Богоматери на месте убиения варягов Феодора и Иоанна. Эта церковь, названная Десятинной от данной князем десятины, была каменная и строилась греческими мастерами 6 лет. Обширная по объёму (16 сажен длины и 16 ширины), десятинная церковь была украшена мрамором, золотом и серебром. Внутренние своды в этой церкви поддерживались колоннами из мрамора. Стены и своды украшены мозаическими изображениями. Пол был мозаичный из яшмы, мрамора и других ценных камней. Деревянная церковь Преображения Господня, построенная святым Владимиром в предместье Киева – Василеве, замечательна тем, что выстроена была в один день и послужила образцом для обыденных церквей, умножившихся у нас впоследствии. Усердием великого князя и других лиц в Киеве было выстроено много церквей, так что вскоре по кончине св. Владимира считали их сотнями (около 700). Кроме Киева просветитель строил церкви и в других городах, так что, по выражению древнего писателя, «всю землю русскую и грады вся украси святыми церквами». По примеру Владимира дети его также заботились о построении церквей. Мстислав, князь черниговский, заложил каменную церковь Преображения Господня в Чернигове, оконченную его племянником Святославом Ярославичем. Из многих церквей, построенных Ярославом, замечательны Софийский кафедральный собор и храм Благовещенья на Златых вратах в Киеве. Софийский храм, заложенный в 1037 году, в память победы Ярослава над печенегами, был построен по образцу знаменитого храма Софийского в Константинополе, но только в меньших размерах (14 саж. длины и 14 шир.) и с некоторыми отличиями. Ярослав, по словам митрополита Илариона, украсил храм всякими украшениями – золотом, серебром, драгоценными камнями, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов. Храм Благовещенья был построен на главных городских воротах, «да радость всегда будет граду тому св. Благовещением», замечает летописец. Сын Ярослава, Владимир, создал новгородский Софийский собор, который до настоящего времени сохранился в том виде, как был построен, за исключением немногих построек. Особенным великолепием, по богатству и изяществу украшений, отличался храм Успенский, построенный Андреем Боголюбским во Владимире (1156‒1161). Этот храм блистал золотом с прочими различными украшениями и представлял такое великолепие, что, по выражению летописца, «никто из видевших не мог достаточно описать изрядной красоты его»²⁰.

Десятинная церковь в Киеве

Киево-Софийский собор

В древней Руси церкви большей частью были деревянные. Обилие леса в России и незнакомство русских с каменным зодчеством были главными причинами того, что не только в сёлах, но и во множестве городов церкви были исключительно деревянные. Из дерева строились даже соборные храмы, например, в Новгороде церковь Софийская, построенная епископом Иоакимом в 989 r., церковь Успения в Ростове, построенная ростовским епископом Феодором. Первоначальною формой церквей деревянных была форма четвероугольника. Впоследствии стали строить церкви или продолговатые прямоугольные, разделявшиеся внутри поперечной стеной на две половины, или круглые о восьми и двадцати стенках. Кровли деревянных храмов были двухскатные, четырёхскатные и бочками²¹.

Искусство строить каменные церкви русские заимствовали у греков. Поэтому первоначальная архитектура наших каменных храмов была византийская. План древних каменных храмов представляет четвероугольник, большей частью равносторонний. С восточной стороны четвероугольник обычно имел три выдающиеся полукружия (абсиды) для алтаря и примыкающих к нему предложения и ризницы. Стены клались толстые из квадратного кирпича или из кирпича с камнем. Окна в стенах устроялись узкие, продолговатые, с полукруглыми верхами и не в большом количестве. Наружные стены наших каменных храмов отличались некоторыми архитектурными особенностями. Обыкновенно стена по всей её ширине разбивалась на определённое число глухих, или фальшивых арок, которые простирались по всей её длине от верху до низу²². Входы в храм устроялись с трёх сторон: западной, северной и южной, с дугообразными внутри стен уступами. Ко всем этим ходам, а иногда к одному западному, пристраивались паперти. В некоторых церквах устраивались приделы для совершения заупокойных литургий над лицами, которые в них погребались. Над кровлей храмов возвышались один или несколько фонарей, на которых ставились главы. На главах многих древних храмов в России ставились кресты, к нижней части которых приделано изображение как бы полумесяца. Полагают, что наши кресты с полумесяцем ведут происхождение от древних якорных крестов, употреблявшихся на Востоке.

Софийский собор в Новгороде

Внутри храмы разделялись на три части: алтарь для священников, солея или помост пред алтарём, назначенный для низших клириков, и самая церковь – для мирян. В алтаре престолы устрояемы были иногда каменные, а большей частью деревянные с верхней каменной доской. В некоторых церквах над престолом устрояема была сень, называвшаяся в древности кивотом. Сень эта имела вид шатра и утверждалась на четырёх столпах или держалась на цепях, прикреплённых к потолку. Алтарь был отделяем от остального пространства церкви невысокой преградой с несколькими иконам над ней. Древнейшие иконостасы состояли из одного ряда икон. В средине иконостаса ставилась икона Спасителя, с предстоящими по сторонам Божией Матерью и Предтечей. Эта икона называлась деисус – моление²³. Иногда именем деисус назывался весь иконостас. К солее примыкал амвон, который значительно возвышался над нею и в некоторых, храмах украшался золотом и серебром.

В древних наших храмах по западной стене, а иногда по северной и южной устроялись галереи, или полати, назначенные для женщин. Входы на галереи устраивались из папертей или же из самих церквей в западной стене. Среди церкви ставились столпы, сведённые арками, на которых ставился один купол или пять.

Чтимые православием святыни храмов, иконы и мощи святых первоначально доставлялись из Константинополя. Св. Владимир привёз с собой иконы из Корсуни²⁴. Приходившие в Россию греческие художники были наставниками русских в иконописании. Наши русские иконописцы подражали греческим образцам и поэтому у нас в иконописи образовался так-называемый византийский стиль. Этот стиль стремится изобразить преимущественно духовную красоту и величие святых. Известен первый русский иконописец, монах киево-печерский, Алипий. Алипий научился иконописанию от греческих художников, которые расписывали великую Печерскую церковь. Одна из икон преп. Алипия находится в Ростовском Успенском соборе. Некоторые из древних икон прославлены были чудотворениями. Таковы: Икона Богоматери Печерская, принесённая из Царьграда греческими мастерами, прибывшими в Киев в 1073 г. для построения великой печерской церкви. Владимирская икона Божией Матери, писанная, по преданию, евангелистом Лукой. Она находилась первоначально в Вышгороде, в 1155 году перенесена кн. Андреем Боголюбским во Владимир и затем в 1395 году в Москву, где и теперь пребывает в Успенском соборе. Новгородская икона Знамения Божией Матери в первый раз прославлена в 1169 году во время нападения на Новгород рати князя Боголюбского. Архиепископ Илия вынес икону на городскую стену против осаждающих. Войска Боголюбского сделали приступ, пустили тучу стрел, и одна из них поразила св. икону. Тогда на княжеское войско напал внезапный ужас, и оно потерпело страшное поражение. Икона Богоматери Смоленская, по преданию, писанная евангелистом Лукой. Прислана из Царьграда Всеволоду Ярославичу черниговскому, потом сыном его Владимиром Мономахом перенесена в Смоленск. Икона св. Николая, так-называемого Мокрого, находящаяся в приделе Kиeво-Софийского собора. Первый раз сделалась известной в XI веке. В это время у одного киевлянина, возвращавшегося с богомолья, утонул ребёнок. Огорчённые родители с слёзной молитвой обратились к св. Николаю, и ребёнок мокрый и живой оказался в Киево-Софийском соборе пред иконой св. Николая.

Св. мощи, как и иконы, доставлялись из Константинополя, который в то время был хранилищем мощей. Св. Владимир принёс с собою из Корсуни мощи св. Климента, еп. Римского, ученика его Фива и мощи иных святых. Строители Киево-Печерской церкви принесли мощи семи мучеников. Дочь греческого императора Алексея Комнена, супруга вел. кн. Святополка Михаила, принесла с собою в Россию мощи великомученицы Варвары и положила в Киево-Михайловском монастыре. Кроме этих святынь, принесённых из других стран, открывались мощи и русских святых (св. Ольги, свв. мучен. Бориса и Глеба, св. Феодосия, свв. Леонтия и Исаии, св. Всеволода и др.).

Со времени введения христианства в России при св. Владимире, богослужение в русской Церкви совершалось на славянском языке. Богослужебные книги сначала употреблялись в болгарском переводе. Переводить греческие службы начали у нас со времени Ярослава, который, по свидетельству летописи, любил церковные уставы. При этом князе, полагают, были переведены на славянский язык постная и цветная триоди. Из полного круга богослужебных книг не видно употреблении месячных миней. К концу XI века явился на Руси свой церковный песнописец, преп. Григорий Печерский, за которым осталось название творца канонов. Им, вероятно, написана служба пр. Феодосию. Кирилл, епископ туровский, составил молитвы и канон молебный. Митрополит Иоанн І-й написал службу в честь свв. Бориса и Глеба. Первоначально у нас существовал церковный устав, принадлежащий, по мнению некоторых, Константинопольскому монастырю св. Георгия, а с 1070 г. введён устав студийский, который господствовал в нашей богослужебной практике до XV века. Что касается до церковного пения, то до Ярослава руководителями в пении были болгары, которые вводили одноголосное (унисонное) пение. При Ярославе, около 1051 года, переселились в Киев из Царьграда три греческих певца и ввели пение домественное (партесное), получившее своё название от доместиков (регентов). От этих певчих такое пение распространилось из Киева и в другие места.

Церковь русская приняла от Греции установленные там праздники, как это видно из месяцесловов XI‒XIII в. Но кроме праздников Церкви греческой, было установлено несколько собственных праздников в русской Церкви, особых от греческой, в честь русских святых и в память некоторых знаменательных событий. История сохранила нам сведения об установлении праздников в честь следующих святых: 1) При Ярославе последовало открытие мощей свв. мучеников Бориса и Глеба, убитых в 1015 г. и погребённых в Вышгороде. Когда стали совершаться чудеса на могиле их, то Ярослав, по совещании с митрополитом Иоанном, велел раскопать могилу, и нашли мощи их совершенно нетленными. Тогда же создана была церковь в честь мучеников, и установлено праздновать им 24 июля, в день кончины Бориса. Кроме 24 июля, Борису и Глебу стали праздновать 2 мая, в память двукратного перенесения их мощей из старых церквей в новые – в 1072 г. и в 1115 г. Память свв. мучеников праздновалась у нас особенно торжественно. 2) В 1091 году последовало открытие мощей преп. Феодосия Печерского, спустя 17 лет после его кончины. В этом году игумен и братия Печерского монастыря решились перенести мощи преп. Феодосия из пещеры, в которой он был похоронен, в главную монастырскую церковь. Инок Нестор с другим братом, сотворив молитву, начали копать могилу преподобного. Потрудившись всю ночь, они к утру обрели мощи святого совершенно нетленными. На другой день, 14 августа, св. мощи торжественно, при большом стечении народа, были перенесены в церковь. Установлено праздновать в честь пр. Феодосия в 1108 году 3 мая, в день его преставления, и 14 августа, в день перенесения его мощей. 3) В 1164 году, при постройке нового собора в Ростове, открыты мощи св. Леонтия и св. Исаии ростовских. Праздновать память свят. Леонтия (23 мая) установил епископ ростовский Иоанн, спустя около 30 лет после открытия мощей.

История не сохранила нам сведений, когда установлены праздники в честь св. Ольги²⁵, св. Владимира²⁶ и других русских святых, имена которых встречаются в синодиках в позднее время. Полагают, что установление праздников им последовало вскоре после их кончины.

В русской Церкви установлены праздники в память следующих событий: 9 мая – в память перенесения мощей святителя Николая из Мир-Ликийских в город Бар в 1087 г. Весть о многочисленных чудесах, какими сопровождалось перенесение мощей святителя, вероятно, была из главных побуждений к установлению праздника 9 мая в 1087 году. 1 октября установлено празднование Покрова Божией Матери в воспоминание чудесного видения Божией Матери Андреем юродивым в константинопольской Влахернской церкви. Андрей и ученик его Епифаний во время всенощного бдения удостоились видеть, как Матерь Божия, взяв свой омофор, распространила его над главою молящегося народа. Когда установлен был в России праздник в память этого события, бывшего ещё в V веке, – остаётся неизвестным. Первого августа установлен был праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богородице по случаю победы, одержанной в 1164 г. Андреем Боголюбским над камскими болгарами и императором греческим Мануилом над сарацинами. И русский князь, и греческий император приписывали свои победы помощи Всемилостивого Спаса, потому что во время благодарственного молебствия удостоились видеть огненные лучи, исходившие от иконы Спасителя и покрывавшие их полки. В память этого события установлено праздновать Всемилостивому Спасу, а также положено и поклонение Честному и Животворящему Кресту, которое прежде совершалось в Царьграде в конце июля и в начале августа, вместе с крестными ходами по всему городу.Вопросы иеродиакона Антониева монастыря Кирика с ответами на них епископа новгородского Нифонта и другие памятники древности указывают, какие особенности были в русской Церкви в совершении священнодействий и какие обычаи у нас наблюдались. Крещение совершалось в 40 день по рождении, как видно из жития пр. Феодосия. После наречения христианского имени (что совершалось в 8 день) всегда оставалось в употреблении другое славянское имя, как видим из примера наших князей. Спустя 7 дней после крещения происходил обряд разрешения ново крещённого, который состоял в снятии белой одежды и повязок, покрывавших миропомазанные части тела (отв. Нифонта). Проскомидия совершалась не всегда священником, а иногда и диаконом. Просфор при литургии употреблялось не всегда одинаковое число. Иногда литургия совершалась на одной просфоре. Кирик спрашивал Нифонта, можно ли служить на одной просфоре. Нифонт отвечал: «Если будет далеко от торгу²⁷ и негде взять другой, то можно служить и на одной». Из вопросов Кирика узнаём, что у нас был обычай супругам нести епитимии друг за друга. Нифонт одобряет такой обычай, но сильно восстаёт против существовавшего в то время мнения, что епитимию можно заменить заказными обеднями: 4-месячную – десятью, 8-месячную – двадцатью обеднями и т. д. Погребать умерших было принято до захождения солнца, ибо, говорит Нифонт, погребаемый видит последнее солнце до общего воскресения. Был обычай влагать в руки умершего молитву, написанную преп. Феодосием для варяжского князя Шимона. Из Греции перешёл к нам обычай творить по себе сорокоуст заживо. Нифонт советует поручить знакомым совершать это после смерти.

Когда Россия была озарена светом Христовой веры, то первые христианские князья, следуя наставлениям просвещённых пастырей греческих, стали заводить школы, с целью распространить существовавшее в Греции образование среди духовенства и народа русского²⁸. Так, св. Владимир немедленно по крещении народа в Киеве, повелел брать детей у людей знаменитых и отдавать в училище. «Матери этих детей, – говорит летописец, – плакали о них, как об умерших, потому что не утвердились верою». Сын св. Владимира Ярослав, который особенно заботился о водворении у нас просвещения, посетив Новгород в 1030 году, собрал от старост и пресвитеров 300 детей и повелел учить их книгам. При своей любви к просвещению Ярослав, вероятно, заводил школы и в других местах. Летописец не сообщает об этом известий, но делает общее замечание, что Ярослав насеял книжными словесы сердца верных людей. После Ярослава Мудрого постоянные междоусобия князей препятствовали распространению просвещения, насаждённого в земле русской св. Владимиром и Ярославом Мудрым. Но усердием некоторых князей и преимущественно духовенства заводились школы в России. Эти школы обыкновенно устроялись при церквах и учителями в нах были лица духовные. В церковных школах обучали грамоте и чтению церковных книг. Только немногие любознательные люди получали научное образование от приходивших в Россию греков. Большинство же русских, изучив грамоту, дальнейшее образование получали чрез чтение книг. В древней Руси читались и изучались книги преимущественно церковного содержания. К таким книгам относятся: 1) Библия, которая первоначально употреблялась у нас в болгарском переводе²⁹; 2) Отеческие творения в славянских переводах. Из отеческих творений были в употреблении в древней Руси огласительные и тайноводственные поучения Кирилла Иерусалимского, слова св. Афанасия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Ефрема Сирина, некоторые творения Мефодия патарского. Точное начертание православной веры Иоанна Дамаскина (названное у нас Уверием) и другие. В славянских переводах у нас существовали: 3) Жития святых или полные (в Минеях), или сокращённые (в Прологах) и 4) Хронографы (летописи) греческие, содержавшие библейскую историю церковную и гражданскую.

Ярослав Мудрый

Об умножении книг заботились русские князья. В этом отношении замечательны заботы Ярослава, который, по свидетельству летописи, весьма любил книги и прилежно читал сам днём и ночью. Он собрал множество писцов и переводчиков, которые переписывали славянские книги и переводили с греческого языка на славянский. Он первый основал библиотеку при Киево-Софийском соборе. Это дело было весьма важное, если принять во внимание, с каким трудом приобретались тогда книги. Сын Ярослава, Святослав черниговский, имел у себя полны клети книг, из которых дошли до нас два изборника, содержащие в себе выписки из творений отцов Церкви. Великий князь Константин Всеволодович наполнял книгами церкви Божии. Князь новгородский Мстислав Владимирович оставил памятником своей любви к книгам Евангелие, писанное для него Алексой (1095‒1125). Кроме князей, некоторые богатые и знатные люди употребляли свои средства на приобретение книг. Сохранилось до нашего времени Евангелие, писанное в 1056 году для новгородского посадника Остромира и известное под названием Остромирова Евангелия. Особенно книжная письменность процветала в монастырях. На списывание книг монахи смотрели как на благочестивый подвиг. По свидетельству Нестора, киево-печерский инок Иларион был весьма искусен писать книги; он каждый день и ночь писал книги в келлии блаженного отца Феодосия. При монастырях рано стали составляться значительные библиотеки, которые доставляли возможность многим получать религиозное образование. Особенно богат был книгами Киево-Печерский монастырь. Поэтому некоторые из монахов этого монастыря отличались замечательной начитанностью.

Плодом просвещения, которое возникло у нас вместе с христианством, явилась русская церковная письменность, небогатая количеством произведений, но и не лишённая многих внутренних достоинств. Древняя русская письменность появляется в XI веке, когда вера Христова, утвердившись в России, воспитала нескольких замечательных умом, христианским просвещением и благочестием писателей церковных. Из таких писателей известны: Лука Жидята, епископ новгородский, первый наш писатель и первый епископ из русских. Он поставлен был в епископы по избранию Ярослава в 1036 году и скончался в 1058 г. От первого епископа русского со хранилось одно поучение, которое представляет краткое и общедоступное изложение правил веры и нравственности, какое нужно было для новообращённого народа русского³⁰.

Митрополит Иларион, по отзыву летописи, – муж благий и книжный, написал замечательное «слово о законах и благодати». Это слово состоит из трёх частей. В первой части показывается превосходство закона евангельского пред Моисеевым, распространение христианской веры между всеми народами, животворное действие её в русской земле. Во второй части митрополит прославляет равноапостольного князя Владимира, «нашего учителя и наставника».

Похвала Владимиру – лучшая часть в его слове. Прославляя Владимира, Иларион говорит: «славит похвалами Римская страна Петра и Павла, чрез которых уверовала в Иисуса Христа, Сына Божия; сия, Ефес и Патмос – Иоанна Богослова, Индия – Фому; Египет – Марка: каждая страна, город и народ чтут и славят своих наставников, которые научили их православной вере. Прославим и мы, по силе нашей, хотя малыми похвалами, совершившего великие и чудные дела нашего учителя и наставника, великого Кагана земли нашей Владимира. Когда он жил и землю свою управлял с правдою, мужеством и смыслом, пришло на него посещение Вышнего, призрело на него всемилостивое око благого Бога, и воссиял в сердце его разум; он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал единого Бога, сотворившего вся видимое и невидимое. А особенно – он всегда слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле Греческой, как чтут там единого Бога в Троице и поклоняются Ему, как творятся там силы, чудеса и знамения, как церкви там полны людей, как в селениях и городах благоверных все прилежат к молитве, все предстоят Богу. Слыша все сие, возгорелся он духом и возжелал сердцем – быть христианином и обратить всю землю в христианство. Совлекая Каган наш одежды, с нею и ветхого человека: сложил одежду тленную, отряс прах неверия, и, вошедши в святую купель, возродился от Духа и воды... На этом не остановился он в подвиге благоверия, но простерся далее и повелел всему народу своему креститься во имя Отца и Сына и Святаго Духа, чтобы открыто и громогласно славилось во всех городах имя святой Троицы и все были христианами; малые и великие, рабы и свободные, юные и старые, бояре и простые, богатые и убогие. И ни один человек не противился его благочестивому повелению: крестились – если кто не по любви, то по страху к повелевшему, поскольку благоверие в нем соединено было со властию. Таким образом, вся земля наша в одно время стала славить Христа с Отцом и Святым Духом. Тогда мрак идольский начал от нас удаляться, и появилась заря благоверия. Тогда тьма служения бесовского исчезла, и осветило нашу землю солнце Евангелия; капища разрушены и церкви воздвигаются, и явились иконы святых; бесы убежали, крест освятил города; пастыри словесных овец Христовых – епископы, пресвитеры и диаконы – стали возносить бескровную жертву, и клир украсил и облек в благолепие святыя церкви». Затем Иларион высказывает удивление, как Владимир, никем не призываемый к христианству, только от доброго смысла и острого ума своего уразумел, что единый Бог истинный – Бог христианский. Сравнивая Владимира с Константином Великим, Иларион восхваляет христианские добродетели великого князя, в особенности его щедроты и милостыни.

В 3 части своего слова Иларион обращается с молитвой к Богу от лица всей ново просвещённой земли русской. «Ты же, Владыко, Царю и Боже наш, высокий и славный! Человеколюбец, воздающий по трудам славу и честь и творящий причастниками Твоего царства! Помяни, как благий, и нас убогих Твоих; яко имя Тебе человеколюбец! Хотя и не имеем мы добрых дел, но спаси нас по великой Твоей милости. Мы бо люди Твои, и овцы пажити Твоея; мы стадо, которое недавно Ты начал пасти, исторгши из пагубного идолослужения... Продли милость Твою на людях Твоих; врагов прогони; мир утверди; народы укроти; голод вознагради изобилием. Государей наших сделай грозными народам; боляр умудри, города распространи; церковь Твою возрасти; достояние Твое соблюди; мужей, жен и детей спаси; находящихся в рабстве, в пленении, в заточении, в путешествии, в алчбе, жажде и наготе, всех помилуй, всех утешь, всех обрадуй, подавая им радость душевную и телесную». В древней Руси эта молитва первого русского митрополита возглашалась при общественных службах. От Илариона осталось ещё исповедание веры, написанное по случаю рукоположения его в сан митрополита и содержащее краткое изложение православного вероучения.

Замечательным древнерусским писателем был великий подвижник и игумен Печерский преподобный Феодосий. От него сохранились два поучения к народу и пять поучений, сказанных братии Киево-Печерского монастыря. В первом поучении к народу «о казнях Божиих» проповедник указывает причину казней Божиих, – каковы нашествие иноплеменников, бездождие, голод, – в Грехах людских и обличает пороки тогдашнего времени: грабежи, мздоимство, пьянство и остатки язычества. «Не по-язычески ли мы поступаем? Если кто встретит чернеца, или черницу, или свинью, или лысого коня, то возвращается назад: разве это не по-язычески? Такого суеверия держатся по наущению от диавола. Иные верят чиханию, которое бывает на здравие главе; но этим обольщает дьявол, равно как и другими обольщениями и искушениями, удаляющими нас от Бога». В другом поучении проповедник сильно вооружается против порока пьянства, приводит правила св. отец, запрещающие пьянство, и указывает на унизительное положение, до какого доходит пьяница, отдавая себя на посмеяние всем людям и отгоняя от себя ангела-хранителя. Бесный, говорит проповедник, страдает невольно и удостоится жизни вечной, а пьяный страдает по своей воле и подвергается вечной муке. К бесному придёт иерей, сотворит молитву и прогонит беса, а к пьяному, хотя бы сошлись иереи всей земли, то не прогнали бы от него беса самовольного пьянства. В поучении к братии Киево-Печерского монастыря преподобный возбуждает иноков к высоким подвигам благочестия и обличает их в нерадении и лености к молитве. С именем преп. Феодосия сохранились два послания к великому князю Изяславу: одно о посте в среду и пяток, а другое о вере варяжской или латинской. В послании о вере латинской Феодосий исчисляет различные заблуждения латинян и запрещает иметь общение с ними.

Иаков монах, первый у нас составитель житий святых, живший в XI веке, написал два сказания: одно о св. Владимире, другое о свв. мучениках Борисе и Глебе. В сказании о Владимире Иаков говорит о его крещении, прославляет его как крестителя Руси, присоединяя при этом похвалу св. Ольге, и восхваляет христианские добродетели св. князя. В сказании о свв. Борисе и Глебе Иаков повествует об убиении их Святополком и прославляет страстотерпцев.

Иаков монах был первым начинателем исторической письменности, ещё не довольно искусным. Славу первого русского историка стяжал преподобный Нестор, 17-ти лет поступивший в Киево-Печерский монастырь и проживший в нём около сорока лет (1074‒1114 г.). Он написал житие свв. Бориса и Глеба, более полное, чем сказание Иакова, и подробное житие преп. Феодосия печерекого. Поступив в монастырь незадолго до кончины преп. Феодосия или вскоре после неё, Нестор мог собрать подробные сведения о великом подвижнике и основателе Печерского монастыря от людей, лично его знавших. Поэтому написанное Нестором житие его драгоценно, как один из самых достойных источников истории. Но самое драгоценное творение Нестора – его летопись, названная им повестью временных лет, в которой он описывает церковные и гражданские события нашей старины, начиняя с 852 г. и оканчивая 1110 г. Некоторые события он описывает как современник и очевидец, другие – по рассказам старцев и народным преданиям, а многое и по письменным документам. Служа единственным источником для древней русской истории, летопись Нестора замечательна по своему церковному направлению. Повествования летописца часто сопровождаются словами Священного Писания, благочестивыми размышлениями и нравственными наставлениями. В летописи ясно выступает писатель, который с любовью к родной земле соединял дух глубокого и живого благочестия³¹.

Пр. Нестор Летописец

XII век и начало XIII менее замечательны в истории нашей письменности. Из писателей этого времени известны: Кирилл, епископ туровский, замечательный церковный оратор. Из его произведений до нас дошли 9 церковных слов на праздничные и воскресные дни. В этих словах проповедник большей частью прославляет торжество праздника, изображает его историю, но мало обращает внимания на современные нужды и потребности, и поэтому проповеди его не могли иметь такого широкого распространения и значения для современников, как обличительные поучения преп. Феодосия³².

Симон, первый епископ владимирский, поставленный в 1214 году, написал послание к печерскому монаху Поликарпу, в котором, желая убедить Поликарпа навсегда остаться в Печерском монастыре, рассказывает ему о чудотворцах печерских и о чудесах, бывших и при построении главной монастырской церкви³³.

Поликарп дополнил труд Симона ещё другими сказаниями о печерских подвижниках на основании тех сведений, которые устно сообщил ему Симон. Свои сказания о подвижниках Поликарп изложил в послании к архимандриту печерскому Акиндину³⁴.

Послание Симона и дополнительное Поликарпа, с присоединением некоторых статей из летописи Нестора, составили так-называемый Патерик Печерский, который был самой любимой книгой наших предков.

Игумен Даниил оставил описание своего путешествия в Палестину в XII веке. Это описание святых мест Палестины, известное под названием Паломника, было весьма распространённой книгой в древней Руси, как свидетельствует об этом множество дошедших до нас списков этой книги.

Даниил в своём Паломнике описывает Иерусалим со всею его святыней, святые места в древней Иудее и Галилее. В начале и конце книги Даниил описывает пути, которыми ехал он от Константинополя до Иерусалима и обратно. В виде приложения он поместил рассказ о свете святем, како сходит с небеси ко гробу Господню. В своём Паломнике Даниил рассказывает, что он был очевидцем схождения небесного света. По его сказанию, в Великую субботу, при пении «Господеви поем», внезапно воссиял свет во гробе Господнем. «Свет святый, – пишет Даниил, – несть яко огнь земный, но чудно светится, пламя его червлено яко киноварь».

Архиепископ новгородский Антоний (в нач. XIII в.) составил указатель достопримечательностей Царьграда. Книга Антония, представляющая сухой перечень святынь Константинополя, не представляла особенного интереса и мало поэтому была распространена.

История нашей отечественной Церкви представляет замечательные примеры той перемены, какую произвело христианство в жизни наших предков по принятии ими крещения. Первый и разительный пример такой перемены мы видим в жизни крестителя земли русской, св. Владимира. В язычестве Владимир был предан грубой чувственности, имел несколько жён и наложниц, по принятии же крещения он отпустил своих жён, говоря: «Отселе должен я иметь одну жену, ту, которая сочеталась со мною браком христианским». Скорбя о прежней нечистой своей жизни, Владимир говорил: «Господи, был я как зверь, жил я по-скотски, но Ты укротил меня». Владимир-язычник был жестоким и мстительным, Владимир-христианин стал образцом кротости и милосердия. Из всех христианских добродетелей древние писатели восхваляют милосердие и щедроты св. князя. Всякий бедный мог приходить на княжеский двор и брать себе то, в чём имел нужду: пищу, одежду, деньги. Для больных и немощных он повелел развозить по городу в телегах мясо, хлеб, рыбу, овощи и бочки с мёдом и квасом. Владимир покоил странных, выкупал должников и освобождал содержимых в рабстве. Любовь его к ближним была так велика, что он не решался казнить смертью преступников, считая это грехом. «Почему ты не казнишь разбойников?» – спросили епископы св. князя. «Боюсь греха» – отвечал он. Епископы сказали: Ты поставлен Богом на защиту добрым, а злым на кару. Ты должен наказывать злодеев, но только с рассмотрением». Владимир стал поступать, как посоветовали ему епископы.

Св. равноап. князь Владимир

В семье великого князя Владимира, под влиянием христианской веры, воспитывались первые прославленные Богом в русской земле святые – князья Борис и Глеб. Св. братья наследовали христианские добродетели своего отца и ревностно стремились подражать жизни святых, жития которых особенно любил читать Борис. Незадолго до своей кончины Владимир отправил Бориса, княжившего в Ростове, против печенегов. Возвращаясь с похода, Борис на берегу реки Альты получил весть о кончине своего любимого отца. Воины предлагали ему выгнать Святополка из Киева и занять великокняжеский престол. «Нет, – сказал князь: – не подниму руки на брата старейшего; он будет мне вместо отца». Но Святополк решился погубить Бориса. 24 июля 1015 года, когда Борис слушал утреню в шатре своём, явились посланные Святополком убийцы. Узнав об этом, св. Борис не смутился, а по окончании утрени долго молился, приготовляясь к смерти. «Господи, – говорил он: – Ты пострадал за грехи наши; удостой и меня пострадать для Тебя. Умираю не от врагов, а от брата; не поставь ему сего во грех». Причастившись св. Таин, Борис лёг в постель, спокойно ожидая убийц. Убийцы вошли в шатёр и зверски умертвили св. князя.

Жертвой злодейства Святополка сделался и св. Глеб муромский. На пути в Киев, на реке Смядыни, близ Смоленска, Глеб получил весть о кончине отца и об убиении брата. «Не услышу я более кротких наставлений твоих, брат мой любимый! – восклицал он. – Если ты получил милость у Господа, моли Его, чтобы и я пострадал так». Посланные Святополком убийцы настигли Глеба, и он без сопротивления предал себя в их руки и окончил свою жизнь мученической смертью 5 сентября 1015 года.

Святые мученики благовер. князья Борис и Глеб

Христова вера, воодушевившая св. Бориса и Глеба на мученический подвиг, воспитала в роде Рюриковом князей, которые отличались христианской благотворительностью, усердием к построению храмов и являли особенно замечательное в то грубое время миролюбие и великодушие. По свидетельству древних писателей, благочестием отличались князья племени Мономаха. Родоначальник этого племени, Владимир Всеволодович Мономах всей душой любил Бога, старался соблюдать заповеди Божии, постоянно имел в сердце страх Божий. Никогда он не заботился о приобретении сокровищ и богатства, но с молодых лет был милостив выше меры, раздавая обеими руками имение своё требующим и употребляя на созидание и украшение храмов; приходящих к нему кормил и поил, как отец детей. Он творил добро самим врагам своим, отпуская их от себя с дарами. Был весьма умерен в пище и питии, соблюдал посты и другие постановления Церкви с такою строгостью, что все дивились. Какое глубокое влияние вера Христова произвела на Владимира – об этом свидетельствует его предсмертное поучение к детям. Это поучение, проникнутое духом сердечного благочестия, вполне подтверждает отзывы древних писателей о высоких христианских добродетелях этого достойного преемника св. Владимира³⁵.

Владимир Мономах

Сын благочестивого Мономаха, Мстислав Феодор, современниками названный Великим и Церковью признанный святым, являет собою образец христианского великодушия и миролюбия. Черниговский князь Олег убил брата его Изяслава и завладел удельными его городами – Ростовом и Суздалем. Мстислав послал сказать ему: «Ты убил брата моего, но на войне гибнут цари и князья; будь ты доволен своею наследственною Рязанью, а я упрошу отца моего помириться с тобою». Властолюбивый и жестокий Олег не внял кротким увещаниям Мстислава, снова начал с ним войну, но был разбит и едва укрылся в Муроме. Великодушный Мстислав снова предложил ему мир и просил отца простить Олега. Сам Мономах был поражён таким великодушием сына и писал Олегу: «Юноша пристыдил отца своим великодушием»³⁶. Сын Мстислава, благочестивый Всеволод Гавриил, причтённый к лику святых, ознаменовал своё княжение в Новгороде и потом Пскове ревностными заботами о построении храмов и широкой христианской благотворительностью. Во время голода в Новгороде он был отцом сирот и вдов, питателем нищих и голодных, истощая на них свою казну³⁷.

Другой сын Мстислава великий князь Ростислав Михаил более стремился душою к высоким подвигам благочестия, чем к земной славе и удовольствиям. Часто он говорил печерскому игумену: «Приготовь мне келью; боюсь смерти неожиданной». Но игумен отклонял князя от его намерения, говоря: «Бог требует от тебя других подвигов: твори правду и блюди землю русскую». Блаженный князь скончался в 1168 году с тихой молитвою на устах: «Ныне отпусти раба Твоего Владыко, по глаголу Твоему с миром».

Сын Юрия Долгорукого, внук Мономаха, Андрей, прозванный Боголюбским, по свидетельству летописи, «от юного возраста возлюбил Христа и Его Пречистую Матерь, на них основал свой смысл и ум, и душу свою, как прекрасную палату, украсил всеми добрыми нравами». Летописец особенно восхваляет милосердие князя Андрея. «Имел он и такую добродетель: приказывал всякий день возить по городу пищу и питьё различное для раздачи больным и нищим, и видя каждого нищего, приходившего к нему просить, подавал им просимое с словами: «Может-быть, это Христос, пришедший испытать меня». И он принимал каждого приходившего к нему, как Христос заповедовал словами: «Если вы сделаете для меньшей Моей братии, то для Меня сделаете». Этот благочестивый князь, ревностно заботившийся о водворении единодержавия в земле русской, окончил жизнь мученической смертью. Он был убит в 1174 году в Боголюбове и последние слова его были: «Господи, в руце Твои предаю дух мой».

История древней Руси представляет не мало и других примеров благочестия среди стоявших во главе народной жизни князей. Эти примеры служили живыми и наглядными уроками благочестия и находили многих подражателей. Некоторые из отличительных добродетелей наших князей стали добродетелями русского народа. Такими добродетелями были: 1) Любовь к христианскому богослужению и усердная молитва. Любовь к богослужению выразилась в том усердии, с каким созидались и украшались у нас храмы. Известия наших летописей о множестве у нас храмов свидетельствуют о таком усердии русских. Любовь к богослужению сказалась и в усердном посещении храмов. «Первое дело к церкви, – писал Владимир Мономах в своём поучении детям, – да не застанет вас солнце на постели; спешите принесть заутреннюю хвалу Богу и потом при восходе солнца прославить Его с радостию и испросить у него благ для души и тела. Так поступал блаженный отец мой и поступали все добрые мужи». Об усердии русских к молитве свидетельствуют народные пословицы, в которых отражаются мысли и чувства народа. «С Бога начинай и с Господом кончай». «Молитва места не ищет: где бы ни случилось, что бы ни пришло – всё молись». «Дело не спорится – углам помолиться». «Только молиться молись, а злых дел берегись». «Призовём Бога, будет и помога». 2) Любовь к христианской святыне является добродетелью русского народа в глубокой древности и сказалась в благоговейном и усердном почитании св. икон и мощей и в особенности в путешествиях по святым местам. И в древнее, отдалённое от нас время, мы увидели бы пред чудотворными иконами и мощами св. угодников Божиих такие же многочисленные толпы богомольцев, какие видим теперь. Перенесение мощей Бориса и Глеба при Владимире Мономахе привлекло такое множество народа, что страшно было и смотреть. Любовь к христианской святыне побуждала русских благочестивых людей предпринимать отдалённые и трудные путешествия ко святым местам. В XII веке эти путешествия так усилились, что епископ Нифонт советовал отговаривать народ от путешествий, а архиепископ Иоанн определил подвергать епитимии необдуманно налагавших на себя обеты идти в Иерусалим. Благочестивый обычай обходить св. места есть наследие глубокой древности. 3) Милосердие к бедным и несчастным стало отличительной добродетелью русского народа по принятии им христианства. Владимир Мономах в своём поучении милосердие поставляет выше других добродетелей. «Всего же паче убогих не забывайте, заботьтесь о сироте, вдовицу оправдайте». Милостыню русский народ почитал делом в высшей степени угодным Богу и ведущим в царство небесное. «В окно подать – Богу подать». «Просит убогий, а подаёшь Богу». «За голодного Бог заплатит». В народных стихах, изображающих добродетели, спасительные для человека, милостыня поставляется на ряду с молитвой.

Душу спасти постом, молитвою,

В рай-от дойти да чистой милостыней.

В народных стихах люди призываются к делам милосердия:

Оставим мы злобу,

Восприемлем кротость,

Возлюбим мы нищих,

Накормим мы голодных,

Напоим мы жадных,

Обуем мы босых,

Оденем мы нагих

Своим одеяньем,

Проводим мы мёртвых

От двора до церкви

С ярыми свечами

С горькими слезами.

На ряду с христианским влиянием в жизни русского народа замечается и влияние сохранявшегося ещё язычества, пороки, свойственные людям, не усвоившим духа евангельского учения. Народ, в лице лучших людей вполне подчинившийся влиянию веры Христовой, в массе своей медленно усвоял истины христианства. По свидетельству наших древних памятников народ и после крещения продолжал хранить привязанность к язычеству. Многие, нося имя христиан, продолжали собираться у рек, болот и колодцев и там совершали моления по обычаю языческому. Языческим характером отличались народные праздники и увеселения. Правительство церковное и гражданское преследовало языческие общественные игрища и праздники, но язычество долго хранилось в малодоступном для надзора правительства домашнем быту. В домашнем быту соблюдались языческие обычаи, употреблялись различные заговоры и чародейные средства. По привязанности к язычеству народ уклонялся от исполнения обязанностей христианских. Народ держался взгляда, что церковный брак существует для князей и бояр и заключал браки по обрядам языческим. При слабом усвоении христианской веры и приверженности к язычеству, в нравственной жизни народа проявлялись обычные пороки, как грубость нравов, семейная распущенность и пьянство.

Но под влиянием христианства забывались народом прежние языческие боги, постепенно ослабевала в нём привязанность к язычеству, смягчалась грубость нравов и духовные силы народа вызывались к новой жизни. Глубокое влияние веры Христовой на жизнь русского народа преимущественно выразилось в том, что пробудило духовные силы народа и вызвало их к новой жизни в христианстве. В христианстве для русского народа началось новая жизнь государственная, общественная и семейная. Христианство принесло на Русь новые понятия о верховной власти, как поставленной самим Богом, и указало образец этой власти в лице помазанника Божия – царя. Эти христианские понятия глубоко усвоены были русским народом и с этих пор задачей его исторической жизни является стремление к утверждению в Руси такой власти. Те князья, которые в своей деятельности осуществляли народные стремления, «светились пo-царски», пользовались особенной народной любовью. Такими князьями были св. Владимир и Ярослав, Владимир Мономах, Андрей Боголюбский.

Около христианских храмов возникла новая общественная жизнь русского народа, выразившаяся в жизни приходской общины. Около храма собирались общинные сходы, решались общинные дела, устроялись торги. При храме заводилась приходская школа, в которой учило местное духовенство, устроялась богадельня. В храмовые праздники вся приходская община из сборного солода и круп готовила братское пиво и кашу. Из таких временных братских собраний образовались постоянные братства, которые заботились о содержании храма и причта, о богадельне и школе. Так христианский храм объединил людей разного звания и состояния и вызвал их к новой общественной деятельности.

Христианство создало и семейную жизнь, которая в язычестве поглощалась родовым бытом. Род состоял из нескольких семей, связанных узами кровного родства. Каждый род управлялся своим родоначальником. По свидетельству наших памятников между многочисленными членами рода и между различными родами происходили постоянные распри. Родовой быт сохранял в русском народе языческие обычаи и предания. Христианство освятило жизнь семейную, которая устроялась не по обычаям и преданиям дедов и прадедов, а по установлениям церкви. Христианство создало новый домашний быт русского народа – быт христианский. Особенно глубокое влияние Христовой веры на народную жизнь выразилось в новой жизни, которую создало на Руси христианство – в жизни монашеской. В монашестве нашло себе удовлетворение стремление русского духа к высоким подвигам. Вытекая из такого стремления народного духа, монашество оказало особенно сильное влияние на веру и нравственность русского народа.

Монашество явилось в России вместе с христианством. По свидетельству митрополита Илариона, вслед за крещением русского народа стали на горах монастыри и явились черноризцы. При Ярославе, который любил черноризцев до излиха, число монастырей умножилось. Он сам построил два монастыря: один мужской во имя своего ангела Георгия, другой женский во имя ангела своей супруги Ирины. Но первые монастыри, основанные князьями и греками, не сделались рассадниками русского иночества, пока не возникла Киево-Печерская обитель, основанная подвижниками, вышедшими из среды русского народа – преподобными Антонием и Феодосием. В киевских пещерах впервые явилось монашество, возникшее из глубоких стремлений народного духа.

Уроженец города Любеча, Антоний (в мире Антипа) рано почувствовал призвание к подвижнической жизни, а для этого удалился на Афон, который в то время славился своими подвижниками. В одном из афонских монастырей он принял пострижение и начал вести жизнь отшельническую. Игумен, постригший Антония, видя его утвердившимся в иноческой жизни, сказал ему: «Иди опять на Русь, да будет над тобою благословение святой горы. От тебя много произойдёт черноризцев». Прибыв в Киев, около 1051 года, Антоний обошёл бывшие там монастыри, но ни в одном из них не пожелал остаться. Ходя по горам киевским, Антоний обрёл пещеру, ископанную священником Иларионом, поселился в ней, пребывая в молитве, трудах, строгом посте и бдении. Вскоре святой отшельник сделался известным в Киеве, и к нему стали приходить люди разного звания, прося его молитв и принося ему необходимое для жизни. Явились и желавшие разделять с ним трудные подвиги. Первый поселился при нём Никон, саном иерей, который постригал других, приходивших к Антонию. Вскоре после Никона пришёл Феодосий. Он родился в киевском Василеве, но детство своё провёл в Курске, где научился грамоте у одного из городских учителей. С ранних лет Феодосий стремился жить для Бога. Каждый день ходил он в церковь, чуждался детских игр, не любил светлых одежд, какие давали ему родители, а носил простые и убогие. На 14-м году жизни Феодосий лишился отца и, оставшись под надзором своей матери, не сочувствовавшей его духовным влечениям, начал ещё более подвизаться. У благочестивого юноши является желание посетить св. места Палестины, и он тайно уходит из дома и присоединяется к странникам, шедшим в Иерусалим. Мать догнала его, жестоко наказала и на некоторое время заковала ему ноги в цепи. Оставшись дома и по-прежнему усердно посещая церковные службы, Феодосий заметил, что часто не бывает литургии по недостатку просфор. Он стал сам печь просфоры сначала дома, а когда мать воспретила ему заниматься этим, – в доме одного пресвитера, в другом городе. Мать воротила Феодосия домой, но ревность его к подвигам не только не ослабела, но ещё более усилилась. Он сделал железные вериги и стал носить их на себе. Когда мать его узнала об этом, она с яростью сорвала с него вериги. Тогда Феодосий тайно от матери ушёл в Киев, обошёл несколько монастырей, но ни в одном не был принят по своей бедности и, наконец, пришёл в пещеру преп. Антония. «Чадо, – сказал Антоний Феодосию, просившему принять его в пещеру, – видишь пещеру мою; она трудна для жизни. Ты молод, не вытерпишь». Феодосий отвечал: «Сам Бог привёл меня к твоей святыне; буду делать всё, что ты мне повелишь». Антоний принял Феодосия, а Никон постриг его в иночество, и он стал жить с великими отшельниками, разделяя их трудные подвиги. К трём великим подвижникам присоединились и другие. В пещере Антония принял пострижение с именем Варлаама сын одного знатного киевского боярина и домоправитель великого князя Изяслава с именем Ефрема. Собралось у Антония уже человек двенадцать братии. Своими руками они ископали в пещере келлии и устроили церковь. Но и это немногочисленное братство тяготило любителя уединения Антония. Он поставил в игумены Варлаама, а сам поселился в новой пещере на соседнем холме. В игуменство Варлаама пещерная церковь стала мала для постоянно умножавшейся братии. Тогда Варлаам, с благословения Антония, решился устроить над пещерами открытый монастырь. По просьбе Антония великий князь отдал инокам гору над пещерами, и на ней они построили церковь в честь Успения Богородицы, выстроили келлии и огородили монастырь тыном. Так в 1062 году возник знаменитый Киево-Печерский монастырь, получивший своё название от пещер, где прежде жили подвижники. Вскоре после основания Печерского монастыря Варлаам перешёл в игумены княжеского Дмитриевского монастыря, а на его место, по желанию Антония и всей братии, поставлен был Феодосий. Когда число братии возросло до ста, Феодосий озаботился ввести между ними общежитие по уставу студийскому. Список с этого устава нашёлся у одного греческого инока, прибывшего из Греции с митрополитом Георгием. Введённый преподобным Феодосием в Печерской обители студийский устав перешёл во все русские монастыри, и поэтому Феодосий называется начальником общего жития монашеского в России. С введением устава в Печерском монастыре, кроме игумена, явились и другие подчинённые ему должностные лица. Так доместик распоряжался пением и чтением в церкви. Церковные строители заведовали церковным вином, маслом для освещения церкви и звоном. Келарь имел в своём ведении братскую трапезу и все съестные припасы. У ключника, помощника келаря, хранились Ключи от погребов. Эконом заведовал монастырской казной. Братия разделялись на четыре степени: одни не были пострижены и ходили в мирской одежде; другие не были пострижены, но носили монашескую одежду; третьи были пострижены и носили мантию; четвёртые были облечены в великую схиму. Отречения от всякой собственности, глубокого смирения и полной покорности воле настоятеля, непрестанной молитвы и трудолюбия требовал монастырский устав от братии. Феодосий строго смотрел за сохранением введённого им устава. Для надзора за братией он посещал их келлии и, если находил что-либо запрещённое уставом, бросал это в огонь. Он имел обычай обходить келлии и ночью, и если видел инока на молитве, то благодарил Бога, а если слышал беседу двух или трёх, ударял в двери и на утро призывал виновных и обличал. Следя с величайшей заботливостью за нравственным развитием своей братии, Феодосий не упускал случая подать каждому приличное наставление, и когда поучал, то говорил тихо, смиренно, как бы умоляя. Но не столько правилами устава и наставлениями руководил преп. Феодосий свою братию, сколько примером своей святой подвижнической жизни. В своей жизни он являл высокий образец строгого воздержания, неутомимого трудолюбия, глубокого смирения и христианской любви. За братскою трапезой он обыкновенно вкушал только сухой хлеб и варёную зелень без масла, а пил одну воду. Одежду носил ветхую и худую, а под нею колючую власяницу. Для сна никогда не ложился, но после повечерия засыпал сидя. Часто ночи проводил без сна в слёзных молитвах. Когда наступал великий пост, Феодосий для уединённых подвигов удалялся в пещеру, известную доныне под именем Феодосиевой. Прежде всех он приходил в церковь; прежде всех являлся на монастырские работы. Часто он трудился с хлебопёками, месил тесто, приготовлял хлебы. Однажды келарь донёс Феодосию, что в поварне нет воды и некому её носить, и он начал сам носить воду из колодца. О глубоком смирении великого печерского игумена свидетельствует такой случай. Раз преп. Феодосий пробыл у великого князя Изяслава до вечера. Князь приказал одному из своих слуг отвезти его в обитель. Слуга, видя инока в худой одежде, сказал ему дорогой: «Ты, чернец, всегда празднен, а я в постоянных трудах; дай мне отдохнуть в повозке, а сам садись на лошадь». Преподобный обменялся местом с слугой и целую ночь то ехал верхом, то шёл подле лошади, чтобы не уснуть. Слуга испугался, когда на другой день узнал, что смиренный инок был знаменитый игумен, но Феодосий успокоил его и, наградив, отпустил домой. Велика была и христианская любовь преп. Феодосия. Бедные, больные, убогие пользовались заботливым попечением преподобного. Для них построил он при монастыре особый двор и отделял им десятую часть монастырских доходов. Он был защитником притесняемых и обиженных. С любовью относился Феодосий и к людям преступным. Однажды привели к нему воров, пойманных в монастырском селе. Увидев их связанными, он заплакал, велел развязать и накормить их и, преподав наставление и снабдив всем нужным, отпустил с миром.

Киево-Печерская лавра

Своими высокими добродетелями Феодосий приобрёл общее уважение современников, и простые и знатные люди шли в Печерский монастырь, чтобы принять благословение святого игумена и пользоваться его наставлениями. Великие князья Изяслав и Святослав любили и уважали преп. Феодосия, повиновались его наставлениям.

При жизни преп. Феодосия Печерский монастырь приобрёл значительные средства для своего содержания. Многие князья и бояре, особенно духовные дети Феодосия, приносили к нему часть от имений своих, а некоторые жертвовали и сёла. С умножением средств обители преп. Феодосий распространил монастырь, построил в нём новые келлии, обнёс двор монастырской оградой. Когда с умножением братии прежняя деревянная церковь оказалась тесной, он решился, с согласия преп. Антония, построить каменную церковь. Место для церкви, чудесно указанное, было подарено монастырю князем Святославом. В 1073 году, в год кончины преп. Антония, церковь была заложена, Феодосий принимал сам живое участие в работах, но едва успел вывести основание, как скончался 3 мая 1074 года. Строение церкви продолжалось при его преемниках, Стефане и Никоне. В игуменство Иоанна, в 1089 году, великая Печерская церковь, изумлявшая современников красотою и великолепием и названная ими небеси подобною, была освящена митрополитом Иоанном.

Под руководством великих подвижников Антония и Феодосия в Печерском монастыре воспиталось много достойных учеников, которые, по выражению летописца, сияли добродетелями, как звёзды, в земле русской. Изумительны подвиги иноков печерских! В тесной пещере, простиравшейся едва на четыре локтя, поселяется Исаакий, богатый торопецкий купец. Семь лет провёл он в пещере, не выходя на свет, подвизаясь в посте, бдении и молитве, не имея возможности лечь и вкушая чрез день просфору, которую приносил ему преп. Антоний. В пещере он подвергся такому сильному искушению, что его едва живым и совершенно расслабленным вынесли из пещеры. Умудрённый пещерной жизнью, Исаакий долго оставался в монастыре, скрывая свои подвиги под видом юродства, и потом снова удалился в пещеру и прожил в затворе около 20-ти лет. Томимый похотью плоти, Иоанн многострадальный затворяется в пещере Антония и тридцать лет борется с мучительной страстью, изнуряя себя стужей и голодом. При наступлении Великого поста он выкопал глубокую яму, возложил на себя вериги, вошёл в яму и засыпал себя землёй по плечи. В таком положении он провёл Великий пост; ноги его горели в огне, жилы корчились, кости трещали, жар обнимал внутренности, но страдалец радовался, чувствуя ослабление страсти. Таким трудным подвигом и молитвой Иоанн победил врага рода человеческого и обрёл покой душевный.

Были и другие дивные подвижники, которые трудными подвигами прославили Печерскую обитель. В этой обители воскресло древнее подвижничество в различных видах. Подвигом затворничества прославились ещё: Феофил, 12 лет плакавший в пещере день и ночь, Никита, впоследствии епископ новгородский, подвергшийся в пещере искушению бесовскому. Подвигом постничества известен Прохор, пищей которого вместо хлеба была лебеда. В голодное время он из лебеды приготовлял хлеб, который всем казался сладок, как будто испечённый с мёдом. Подвигом послушания прославился Николай Святоша, сын черниговского князя Давида Святославича, в мире Святослав-Панкратий. Он первый из русских князей принял монашество и в монастыре печерском проходил долгое время трудные послушания: три года работал на братию в поварне, три года стоял у врат монастырских, как сторож; потом служил при трапезе и своим послушанием и усердием приобрёл общую любовь. Многие из подвижников печерских прославились даром чудотворений и прозорливостью. Алипий иконописец, постригшийся при игумене Никоне, помазывал раны больных своими красками, как лекарством, и больные исцелялись. Агапит, безмездный врач, чудесно врачевал болезни. Когда занемогал кто-либо из братии, Агапит давал ему вместо лекарства варёную траву, и больной по молитве его выздоравливал. Агапит исцелил князя Владимира Мономаха, послав ему варёную траву, которую употреблял в пищу. Григорий чудотворец одним приближением своим изгонял бесов. Марк пещерник, копавший в пещерах могилы для погребения братии, умершему иноку повелел возлить на себя елей, и умерший, взяв масло, возлил его себе на лицо и грудь, оправил на себе одежду и опять почил. Евстратий постник, взятый в плен половцами и проданный ими одному корсунскому еврею, был распят евреем на кресте. Распятый сказал мучителям, что их постигнет отмщение за кровь христианскую, и казнь вскоре постигла еврея, распявшего преподобного. Никон, по прозванию Сухой, попал в плен к половцам и в плену был мучим разными муками. После трёхлетнего мучительного плена он предсказал своим мучителям, что чрез три дня будет в Печерском монастыре. На третий день он стал невидим и внезапно явился, окованный цепями, в печерской церкви. Дар чудотворений, свидетельствующий о святости, в таком изобилии был распространён между печерскими подвижниками, что в одно время было до 30-ти иноков, которые своими молитвами могли исцелять бесноватых. Из Печерского монастыря дух древнего подвижничества распространился и в других монастырях. Другие монастыри старались подражать устройству Киево-Печерской обители. Из многих древних монастырей некоторые известны по святой жизни подвижников, таковы: 1) Новгородский Антониев, основанный преподобным Антонием в первой половине XII века. Удалившись от гонения, воздвигнутого в Риме на православных, он чудесно приплыл на камне в Новгород и здесь, в трёх вёрстах от кремля, на том месте, где пристал камень, устроил монастырь, в котором подвизался 40 лет. 2) Новгородский Хутынский, в 10 вёрстах от Новгорода, основанный преподобным Варлаамом, знатным и богатым новгородцем. Варлаам, в мире Алексий, приняв пострижение, поселился на месте Хутынь³⁸. Весть о святой жизни отшельника собрала к нему множество ревнителей подвижничества. Прославленный даром прозорливости, преподобный скончался около 1207 года³⁹. 3) Никитский Переяславский монастырь прославил своими подвигами преп. Никита переяславский. Он был сборщиком податей и сильно притеснял народ. Раз, будучи в церкви, он услышал слова пророка: «Измыйтеся и чисти будете, слышите суд и оправдите вдовицу; аще не послушаете мене, меч вы пояст». Слова пророка так потрясли его, что он целую ночь провёл без сна. Желая развлечься, он пригласил к себе приятелей и велел приготовить жене обед. Когда она стала варить мясо, то сперва увидела кровь на поверхности воды, потом разные члены человеческого тела. В ужасе она позвала мужа, и он увидел тο же самое. «Горе мне грешному!» – воскликнул он, и ушёл из дому в ближайший монастырь. Принятый после испытания в обитель, Никита возложил на себя тяжкие вериги и затворился на столпе. Однажды родственники Никиты пришли к нему за благословением. Приняв железные вериги, истёртые частыми коленопреклонениями и получившие блеск, за серебряные, они убили подвижника⁴⁰. 4) Смоленский Ризположенский монастырь, в котором игуменом был преподобный Авраамий смоленский. Во дни юности Авраамий юродствовал, ходя по улицам города, как нищий, в худой одежде. Поселившись в монастыре, он ревностно стал изучать божественные книги и прославился своей учительностью. Множество людей всякого звания стекалось к Авраамию за поучением и советом; многие избирали его в духовные отцы. Духовенство, завидуя славе преподобного, обвинило его в том, будто он читает еретические книги, будто его святость прикрывает тёмные дела, и епископ Игнатий перевёл Авраамия в другой монастырь и запретил ему священнослужение. Но когда город постигла страшная засуха, епископ призвал Авраамия, попросил у него прощения и молитв о дожде. «Я – грешник, недостойный милости Божией, – отвечал преподобный, – но исполню повеление твое». Не успел Авраамий дойти до обители, как обильный дождь оросил землю. Игнатий, основав Ризположенский монастырь, поручил настоятельство в нём Авраамию. Преподобный жил до 1220 г., пользуясь глубоким уважением современников. Из древних женских монастырей полоцкий-Спасский был местом подвигов преп. Евфросинии полоцкой. Евфросиния, в мире Предислава, происходила из княжеского рода. Двенадцати лет она почувствовала влечение к монашеской жизни и тайно постриглась в одном женском монастыре. Утвердившись в подвижнической жизни, она основала обитель во имя Всемилостивого Спаса в одном загородном месте, принадлежавшем епископской кафедре. Устроив монастырь и дав ему подробный устав, Евфросиния отправилась в Иерусалим, где и скончалась⁴¹.

Святая жизнь иноков привлекала в монастыри множество разного звания людей, и монастыри сделались училищами благочестия для русского народа. Ревность к высоким подвигам побуждала некоторых монахов принимать на себя трудное служение миссионерское. В монастырях подвигами и изучением духовных книг, многие приготовлялись к высшему иерархическому служению. В стенах монастырей хранились книги, и здесь развилась русская письменность. Из всех монастырей особенно важное значение в истории нашей отечественной Церкви имел Киево-Печерский монастырь. Известные распространители Христовой веры среди инородцев России вышли из Печерского монастыря. Печерский монастырь воспитал более 50-ти епископов. Здесь преимущественно развилась и древняя церковная письменность.