Неканоническая книга Иудифь: происхождение, содержание и проблема историчности

Целью настоящей работы является исагогическое исследование книги Иудифь, которая занимает особое место среди библейских книг. Иудейские и протестантские исследователи считают эту книгу религиозно – нравственным повествованием¹, однако на самом деле книгу Иудифь нельзя включить ни в один из разделов книг Ветхого Завета: она не является ни законоположительной книгой, ни пророческой, ни учительной². И хотя в русской библейской науке принято включать эту книгу в разряд исторических, в строгом научном смысле такой подход можно принять лишь отчасти, так как книга Иудифь хотя и «написана в форме исторического повествования, но в своих исторических, хронологических и географических данных представляет такую неопределенность и такую неясность, что не может удовлетворить строгой исторической критике и не позволяет признать описываемые в ней события во всей полноте за действительную историю»³. Именно поэтому проблемы происхождения и историчности данной книги решались библеистами и экзегетами в течение долгого времени по-разному и сама книга Иудифь часто была предметом споров и дискуссий, что отчасти выразилось во взгляде на ее каноничность.

Дело в том, что «первоначально эта книга была написана на еврейском языке»⁴, о чем свидетельствует как наличие гебраизмов в греческом тексте, так и фразеология и синтаксическое построение речи, которые имеют сильный отпечаток еврейского созерцания и языка⁵. Однако еврейский оригинал был утрачен, так что до нас книга Иудифь дошла только в греческом переводе, причем в трех редакциях: александрийской, ватиканской и Лукиановской. Указанные редакции книги Иудифь имеют существенные различия между собой, однако лучшей из них считается редакция александрийского кодекса, с которой были сделаны и наши славянский (Елизаветинского издания) и русский переводы⁶. И вот, отчасти вследствие утраты еврейского оригинала, но главным образом по причине позднего происхождения самой книги Иудифь (большинство исследователей относит ее ко II веку до Р.Х., о чем подробно будет сказано далее) данная книга не была включена в иудейский канон Священного Писания. Поэтому многие отцы Восточной Церкви не признавали се канонической книгой Библии, хотя «в некоторых случаях книга Иудифь была рекомендуема для нравственного наставления оглашенных перед тем, как они приступали к более серьезному изучению Священного Писания»⁷.

Однако же некоторые святые отцы Западной Церкви (например, блаженный Августин, святитель Иларий Пиктавийский) признавали за книгой Иудифь каноническое достоинство⁸. Также о каноничности книги Иудифь говорится в 33 правиле Карфагенского (397 год)⁹ и в 36 правиле Иппонийского (393 год) соборов Западной Церкви. Этот взгляд на книгу Иудифь как на каноническую был окончательно утвержден на Тридентском соборе Западной Церкви (середина XVI века), который включил книгу Иудифь в число второканонических книг, т.е. тех книг, которые по своему авторитету равны каноническим, отличаясь только более поздним вхождением в канон. Это положение принимается Католической Церковью и в настоящее время.

В то же время протестанты, отрицающие Священное Предание, впадают в иную крайность и полностью лишают книгу Иудифь всякого значения, причисляя ее к апокрифам.

В Православной же Церкви, которая во многом следует традиции древних восточных отцов, утвердился наиболее правильный взгляд: книга Иудифь относится к числу неканонических книг, которые хотя и не равны по своему авторитету каноническим книгам Священного Писания, по полезны и назидательны и назначаются «для церковного употребления и частного чтения»¹⁰. В том же, что эта книга действительно может быть полезной для христиан, были уверены многие древние христианские богословы, которые обращали особенное внимание на нравственный характер Иудифи. Так, святой Климент Римский видел в ней пример самоотверженного патриотизма и называл ее «блаженною» (1Кор.55 гл.), а Климент Александрийский признавал Иудифь «совершенною среди женщин» (Strom. IV, 9). Ориген по твердости духа и веры характеризовал Иудифь как «удивительную и знаменитейшую из женщин» (Hom. in Iud. 9, 1), тогда как блаженный Иероним ставил ее примером по твердости духа не только для женщин, но и для мужчин (Praef. in Iudith.)¹¹.

Хотя «о личности писателя и обстоятельствах происхождения книги Иудифь не сохранилось никаких сведений»¹², да и сама эта книга впервые упоминается только в первом послании святого Климента Римского к Коринфянам (конец I века н. э.), т.е. сравнительно поздно, все же большинство исследователей считает, что эта книга «была написана в Палестине в середине II века до Р.Х. в атмосфере национального и религиозного воодушевления, воцарившегося во времена восстания Маккавеев»¹³, так как исторической основой событий, описанных в книге Иудифь, была борьба иудеев против монархии Селевкидов за свою политическую и культурную независимость. Историки свидетельствуют, что в указанный период как раз имело место «оживление» еврейской литературы, так что «были созданы апокалипсисы с новой религиозной ориентацией, исторические книги, как правдивые, так и искажающие истину; рассказы и притчи, книги пропагандистского и магического характера»¹⁴. Однако некоторые, как указывает Джон Брайт, считают, что книга Иудифь была написана раньше, а именно в IV веке до Р.Х.¹⁵, и описывает события, произошедшие в последние десятилетия существования персидского царства Ахеметтидов и связанные с карательным походом в Палестину и Египет царя Артаксеркса III Оха. Однако, как будет показано далее, эта гипотеза хотя и имеет основания, по все же не может быть принята.

Автором книги Иудифь был палестинский иудей, который, по всей видимости, был фарисеем, так как «религиозные идеи книги имеют фарисейскую окраску»¹⁶. В тех же местах книги, где указывается, что благочестие Иудифи и народа выражается в соблюдении постов, законов о пище, плате десятины (Иудифь.11:13) и соблюдении ритуальной чистоты¹⁷, можно видеть даже «прямую полемику со стороны автора против саддукеев, отстаивавших свободу»¹⁸.

Однако имя автора нам не известно, и это не случайно, ибо, как указывает В. Тарн, имена авторов многих еврейских книг, написанных во II веке до Р.Х., остались неизвестными. Причину этого Тарн видит в том, что «в отличие от грека, еврей был лишен личной гордости авторства, потому что он часто чувствовал самого себя орудием Кого-то, в сравнении с Кем его личность не имела никакого значения»¹⁹. Некоторые исследователи, правда, пытаются назвать имя автора книги Иудифь. Так, «по мнению блаженного Иеронима книгу написала сама Иудифь; по другим – автором книги был первосвященник Елиаким; третьи приписывают ее Ахиору Аммонитянину, упоминаемому в книге, или Иисусу, сыну Иоседекову, сотоварищу Зоровавеля при возвращении из плена Вавилонского»²⁰. Однако ни Елиаким, ни Иисус не могли быть авторами книги Иудифь, так как по времени они жили гораздо ранее Маккавсйской эпохи. Что же касается мнений о том, что авторами могли быть или сама Иудифь, или Ахиор, то, во-первых, эти личности не упоминаются ни в одной из других книг Библии и не известны истории, а во-вторых, в пользу их возможного авторства не приведено никаких серьезных аргументов.

Целью написания книги Иудифь было стремление автора подкрепить духовные силы и надежду на Бога среди соплеменников, которые представляли собой «народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения» (Иудифь.5:23), воодушевить их па борьбу с могущественным врагом и «показать пример того, как неожиданно Господь посылает иногда спасение рабам Своим, крепко на Него надеющимся, и какими ничтожными по-видимому и слабыми средствами Он устрояет сие спасение»²¹.

Содержание книги Иудифь, состоящей из 16 глав, заключается в следующем. Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии (Иудифь.1:1), начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе и народы Палестины (I, 6–9). Получив отказ, Навуходоносор после победы над Арфаксадом решил наказать неповиновавшихся его призыву и поручил совершить расправу своему главному военачальнику Олоферну, дав ему для этой цели весьма большое войско (II, 1–20). При этом Олоферну было приказано «истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору и все языки и все племена их призывали его как бога» (III, 8). Олоферн опустошил многие земли (II, 21; III, 8) и подошел к Иудее, намереваясь начать наступление на горную часть страны и на Иерусалим.

Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие свой храм (IV, 3), стали по призыву первосвященника Иоакима укреплять горы, устраивать преграды на равнинах, готовиться к защите проходов и умолять Бога о помощи.

Олоферн, узнав о приготовлениях иудеев, разгневался и решил истребить их (Ѵ–ѴІ гл.). Он осадил Ветилую, город, в котором укрепились иудеи, и овладел источником, желая жаждой заставить иудеев сдаться (VII, 1–18).

Измученные жаждой жители Ветилуи хотели сдать свой город врагу, но Озия, начальник города, просил народ подождать пять дней. И Господь послал избавительницу в лице Иудифи, богатой, благочестивой и прекрасной вдовы, имя которой означает «хвалящая»²² или «прославляющая Бога»²³, хотя некоторые переводят его как «иудеянка»²⁴. Иудифь, сбросив с себя после пламенной молитвы (IX гл.) одежды вдовства (X, 3) (ибо она «оплакивала мужа и всегда пребывала в посте»²⁵), оделась в лучшие одежды и отправилась в лагерь врага к Олофсрну (X гл.). Пленив Олофсрна своей красотой и мудрой речью, Иудифь осталась в ассирийском лагере и получила возможность свободно передвигаться по нему (XI, 1–XII, 8). На четвертый день Олоферн пригласил ее па пир (XII, 10–20). Во время пира Олоферн много пил и по окончании пира, когда все разошлись по своим шатрам, быстро уснул. Иудифь, пользуясь возможностью, отрубила голову Олоферну и беспрепятственно пронесла ее в Ветилую (XIII). Ассирийцы, обнаружив на следующее утро обезглавленного Олоферна, пришли в ужас и обратились в бегство (ХІѴ–ХѴ). Иудеи поразили бегущих ассирийцев и захватили богатую добычу (XVI, 1–8), а сама Иудифь воспела Богу хвалебную песнь (XVI, 1–17). После этого Иудифь долго жила в славе и богатстве, продолжая оставаться вдовой, и умерла в возрасте 105 лет. Во все дни се жизни иудеи наслаждались миром и безопасностью.

Главным вопросом, который пытаются разрешить все исследователи книги Иудифь, является вопрос об историчности се повествования, то есть вопрос о том, можно ли считать события, описанные в книге Иудифь, действительной историей. Дело в том, что, как писал митрополит Филарет (Дроздов), «неразрешимые трудности касательно географии, хронологии и истории рассеяны по всей книге Иудифь»²⁶. В частности, уже первые слова данной книги – сообщение о Навуходоносоре, царствовавшем над ассирийцами в великом городе Ниневии,– вызывает недоумение у любого читателя. История знает двух царей с именем Навуходоносор, но оба они были царями Вавилона и ни одного из них нельзя считать тем царем, образ которого рисует перед нами автор книги Иудифь.

Навуходоносор I, в частности, царствовал в Вавилоне в 1126–1105 годах до Р.Х. Вавилонское государство в это время переживало кратковременный расцвет; была одержана победа над Эламом, однако Ассирия, переживавшая период упадка, не входила в состав Вавилонии, и военных походов за пределы Месопотамии Навуходоносор I не совершал²⁷. Более того, в конце XII века до Р.Х. еврейские племена в Палестине еще не были объединены в одно государство, а сами евреи жили полупатриархальными общинами и часто уклонялись в идолопоклонство, как о том повествует книга Судей. Следовательно, историю Иудифи никак нельзя отнести к эпохе правления Навуходоносора I.

Но в то же время с большой уверенностью можно заключить, что и Навуходоносор II не имеет ничего общего с тем царем, которого описывает книга Иудифь. Во-первых, Навуходоносор II не мог быть царем в Ниневии, которая в 612 году до Р.Х. была разрушена его отцом Набопаласаром, тогда как сам Навуходоносор стал царем лишь 7 лет спустя, в 605 году до Р.Х.²⁸. Во-вторых, поход Навуходоносора II в Иудею на 17-м году его правления закончился вовсе нс победой и торжеством иудеев, как это описано в книге Иудифь, но разрушением Иерусалима и ликвидацией иудейского государства. В-третьих, Навуходоносор II не воевал с Мидией (царем которой в то время был Киаксар), но, напротив, был женат на дочери мидийского царя и поддерживал дружественные отношения с этим государством²⁹.

Также в книге Иудифь можно встретить и множество других сведений, противоречащих данным истории. Так, например, хотя и описывается эпоха господства ассирийцев, но в то же время в книге встречаются имена персидского происхождения (Олоферн, Вагой) и, наконец, налицо «явные отображения некоторых греческих обычаев»³⁰, как, например, возложение на голову масленичных венков в торжественных случаях (Иудифь.15:13). Кроме того, «изображение движения войска Олоферна (Иудифь.2:21–28) не соответствует географическим данным»³¹.

В результате попыток привести эти и многие другие трудности и неточности, имеющиеся в данной книге, в соответствие с реальной историей Израиля и других государств Ближнего Востока различными учеными были предложены следующие три точки зрения на проблему историчности книги Иудифь:

1. Книга Иудифь есть в строгом смысле историческое произведение;

2. Эта книга представляет собой чистый вымысел с нравоучительной целью;

3. В основе книги Иудифь лежит исторический, достоверный факт, но он изложен неточно и с приемами иносказания.

Теперь рассмотрим подробно каждую из этих гипотез.

Взгляд на книгу Иудифь как на вполне историческое произведение был распространен среди отцов Древней Церкви³², а впоследствии защищался многими католическими (Пальмиери, Вигуру, Корнели и др.) и некоторыми протестантскими исследователями (Гумнах и Вольер)³³; кроме того, эта точка зрения отражена во многих русских учебниках и энциклопедиях конца XIX века (прот. М. Херасков, архим. Никифор (Бажанов), прот. К.Л. Кустодиев и др.). Сторонники этого направления считали Иудифь реальным историческим лицом, се историю признавали достоверной в полном объеме, однако расходились в историческом объяснении ее и особенно в определении времени совершения описанных в ней событий³⁴. При этом большинство исследователей, придерживавшихся этой точки зрения, относили события книги Иудифь к VII–VI векам до Р.Х., то есть ко времени до вавилонского плена иудеев. Эта датировка была основана па сообщениях самой книги о господстве ассирийцев и мидян, об укреплении и разрушении Экбатан, о существовании Ниневии и иерусалимского храма. Кроме того, такому воззрению, как отмечает Н. Дроздов, благоприятствовал исторический мрак, господствовавший над этой отдаленной эпохой и дававший полную свободу для составления различных гипотез, которые иногда сильно отличались друг от друга³⁵.

Рассмотрим прежде всего попытки определить личности царей, война которых между собой описана в первой главе книги. Дело в том, что история не знает ни Навуходоносора, царя ассирийского, ни Арфаксада, царя мидийского³⁶. Некоторые (Беллярмин, Гуэций, Уссерий³⁷) отождествляли Арфаксада с Дейоком – мидийским царем, который в середине VII века до Р.Х. объединил Мидию под своей властью и основал Экбатаны, столицу государства³⁸. Но этот взгляд несостоятелен потому, что в греческих текстах книги Иудифь Арфаксаду приписывается только укрепление этого города и, самое главное, Дейок царствовал мирно и умер спокойно, не на поле битвы³⁹. Поэтому многие другие исследователи (Вигуру, Монфокон, Губиган, Гумпах, Вольф и др.⁴⁰) считали, что «Арфаксад есть имя, измененное переписчиками из Фраорта или Афраата, преемника Дейока»⁴¹. Из истории известно, что царь Фраорт (646–624), покорив персов и ряд других народов, решился на войну с Ассирией, но в этом походе погиб с большой частью войска⁴². Однако, на этом сходство Фраорта с Арфаксадом заканчивается, так как ничего не известно «ни об имени ассирийского победителя, пи о его войнах с другими народами, кроме мидян, ни о походе его на Иудею, ни о прочих подробностях, сообщаемых книгой Иудифь, – все это приходится дополнять из нес же самой»⁴³.

Еще более затруднений представляет историческое определение личности Навуходоносора, царя ассирийского. Лишь незначительная часть исследователей, среди которых был и архимандрит Никифор (Бажанов), видели в этом царе вавилонского царя Навуходоносора II, известного разрушителя Иерусалима⁴⁴. Но этот взгляд, как уже было сказано, не может быть признан удовлетворительным. Поэтому другие сторонники всецелой историчности книги Иудифь отождествляли Навуходоносора с одним из ассирийских царей. В частности, Вигуру видел в Навуходоносоре могущественного ассирийского царя Ашшурбапапала и так объяснял свою точку зрения: «Ни один из ассирийских царей не носил имени Навуходоносора (т.е. пусть бог Небо покровительствует короне!), потому что бог Небо был почитаем лишь в Вавилонии. Однако, так как Ашштурбанапал царствовал и над этой последней страной... то можно допустить, что он принял в качестве царя Вавилонского имя Навуходоносора, которое служило выражением чести богу страны. После этой победы он пожелал восстановить свою власть над западной Азией, возмутившейся против него»⁴⁵. Основываясь на этих фактах, Вигуру относит события, описанные в книге Иудифь, к середине VII века до Р.Х.

Однако мнение Вигуру следует признать совершенно неудовлетворительным, причем к такому заключению можно прийти, даже не прибегая к глубокому историческому анализу. Во-первых, само объяснение Вигуру, почему Аппттурбанаиал назван Навуходоносором, выглядит скорее догадкой, чем серьезной гипотезой, основанной на исторических источниках. Во-вторых, о каком-либо карательном походе Ашшурбанапала в Иудею нет сведений в истории (арест царя Манасии не сопровождался карательными действиями против иудейского народа⁴⁶). В-третьих, из истории нам известно о том, что до последней четверти VII века до Р.Х. имело место только одно военное столкновение Ассирии и Мидии, которое было связано с походом мидийского царя Фраорта и его поражением и гибелью. На этом основании Вигуру отождествляет Арфаксада книги Иудифь с Фраортом, по этим совершает решающую ошибку Дело в том, что поход Фраорта против Ассирии и его гибель относятся к 624 году до Р.Х.⁴⁷, тогда как Апппурбанапал умер в конце 30-х годов VII века до Р.Х.⁴⁸, т.с. несколько раньше, и потому Ашшурбананал никак не мог быть победителем Фраорта. Более того, сам Вигуру датирует смерть Ашшурбанапала 647 годом до Р.Х. (это, конечно, является ошибкой) и, что более чем странно, к этому же году относит вступление на престол Фраорта⁴⁹. Если следовать этой хронологии, то получается, что Апппурбанапал не то что не воевал с Фраортом, но даже и нс жил уже в то время, когда Фраорт стал царем! Непонятно, как сам Вигуру не заметил такого вопиющего противоречия в своих рассуждениях.

Более обоснованным выглядит мнение протоиерея К.Л. Кустодиева, который историю Иудифь относит ко времени царствования ассирийского царя Синаххериба, неудачный поход которого на Иерусалим описан в XVIII и XIX главах 4-й книги Царств⁵⁰. В начале своего правления Синаххериб (705–681 годы до Р.Х.) разгромил коалицию Вавилонии и Элама, а затем направил войска на подавление сирийского восстания. После расправы над сирийцами Синаххериб осадил Иерусалим, однако вскоре вынужден был отступить из-за вспыхнувшей в ассирийской армии эпидемии чумы⁵¹.

Однако эта точка зрения также не может быть принята. Хотя и имеет место некоторое отдаленное сходство между историей правления Синаххериба и повествованием книги Иудифь, но его явно недостаточно, чтобы признать, что книга Иудифь отражает именно этот период истории. Кроме того, непонятно, почему Синаххериб назван Навуходоносором, почему войска вавилоно-эламской коалиции названы мидийцами и почему ни слова не говорится ни о царе Езекии, ни о великом пророке Исайе. Наряду с этими можно привести еще множество других аргументов, которые не позволяют принять гипотезу К.Л. Кустодиева.

Мнения других исследователей, которые также относили события книги Иудифь к допленному периоду истории Израиля, страдают подобными многочисленными натяжками, неестественными объяснениями и противоречиями и без особого труда могут быть опровергнуты так же, как мнения Вигуру и Кустодиева. Поэтому мы не будем в данном исследовании рассматривать все подобные гипотезы, но укажем их главный недостаток, который заключается в том, что «все вообще содержание книги Иудифь нисколько не гармонирует с обстоятельствами до пленной жизни иудеев»⁵², что, прежде всего, выражается в «отсутствии царя в Иудее и в управлении первосвященника всеми делами государства»⁵³. При этом первосвященнику в управлении Иудеей помогает совет старейшин в том виде, в каком известен был позднейший синедрион⁵⁴. Некоторые сторонники признания всецелой историчности книги Иудифь, чтобы устранить эти противоречия, относят повествование книги к тому времени, когда царь Манассия находился в ассирийском плену в Вавилоне (2Пар.33:11–13)⁵⁵. Однако эта гипотеза входит в противоречие с другими чертами книги Иудифь, которые прямо или косвенно указывают на то, что описываемые события происходили после вавилонского плена⁵⁶. В частности, в книге Иудифь говорится, что иудеи недавно возвратились из плена (IV, 3) и обращенный в развалины во время плена храм восстановили и освятили (V, 18, 19). Также к послепленному и только к этому времени можно отнести следующие слова Иудифь: «Не было в родах наших и нет в настоящее время ни колена, ни племени, ни народа, ни города у нас, которые кланялись бы богам рукотворенный, как было в прежние дни, за что отцы наши преданы были мечу и расхищению, и пали великим падением пред нашими врагами» (VIII, 18, 19). Очевидно, что Иудифь не могла бы произнести этих слов в допленный период истории Израиля, когда были частыми падения иудеев в идолопоклонство, так что иногда иудеи в своем нечестии превосходили язычников (4Цар.21:9). И наконец, «на после пленный период указывает также и то обстоятельство, что в книге Иудифь в особенности важное значение приписывается делам благочестия»⁵⁷ (VIII, 5; IX, 1; XI, 17). В частности, «на первый план выдвигается воздержание от известного рода пищи (XI, 12–13), пощение и празднование известных дней, причем между праздниками упоминаются дни перед субботами и новомесячиями (VIII, 6), которые не встречаются во времена, предшествовавшие плену. Все эти черты как нельзя более соответствуют состоянию иудеев после вавилонского плена, когда самое строгое внимание было обращаемо на соблюдение внешних постановлений закона... и когда было установлено много новых праздников и постов...»⁵⁸.

Все указанные элементы послепленной жизни иудеев, ясно отраженные в книге Иудифь, дали повод многим исследователям, признававшим данную книгу всецело историческим сочинением, относить события книги Иудифь к эпохе персидского господства в Палестине (Евсевий Кесарийский, блаж. Августин, блаж. Иероним, Б. Беда, кардинал Гуго, Меркатор⁵⁹, К. Бруннер и др.). Однако и этот взгляд порождает множество непреодолимых трудностей и потому не может быть признан удовлетворительным.

Во-первых, из истории известно, что почти все персидские цари благосклонно относились к иудеям, так что трудно предположить, что кого-то из них иудеи могли назвать ненавистным именем Навуходоносора⁶⁰. Исключением является личность царя Артаксеркса III Оха (359–338 годы до Р.Х.), который был жесток и предпринял карательный поход в Палестину, завоевал Иерихон и увел большое количество иудеев в плен⁶¹. Однако ко времени правления этого царя нельзя относить события книги Иудифь, так как его поход окончился не победой иудеев, а их разгромом.

Во-вторых, в персидскую эпоху не существовали ни город Ниневия (он был разрушен в 612 году до Р.Х.), ни мидийское царство (завоевано персами в 550 году до Р.Х.⁶²).

В-третьих, непонятно, почему персы названы ассирийцами и почему они воюют против тех территорий, которые входили в состав их державы.

Особое место среди гипотез, согласно которым события книги Иудифь относятся к периоду персидского господства, занимает точка зрения К. Бруннера и К. Шедля, немецких ученых середины XX века, которые считали, что история Иудифь имела место в последней четверти VI века до Р.Х., а царя Навуходоносора отождествляли с Арахой – руководителем антиперсидского восстания, который в 521 году до Р.Х. объявил себя вавилонским царем и подчинил своей власти вето Вавилонию. При этом Араха выдавал себя за Навуходоносора, сына Набонида, последнего царя нововавилонского царства⁶³. Однако это мнение, хотя и является оригинальным, лишено всякого основания, так как войско Арахи через два месяца после начала восстания было разгромлено Виндафарной, полководцем царя Дария I, а сам Араха был казнен⁶⁴, так что о его воображаемой победе над каким-либо мидийским царем и о каком-либо его походе на Иудею не может быть и речи.

Таким образом, хотя многие черты книги Иудифь находят соответствие в обстоятельствах послепленной жизни еврейского народа, однако буквальное историческое объяснение книги встречает непреодолимые препятствия как в невозможности отнести некоторые общеизвестные исторические и географические имена (Навуходоносора, Арфаксада, Ниневии, Экбатан и др.) к тем личностям и городам, которые под этими именами известны из истории, так и в отсутствии всяких указаний в древних исторических памятниках на некоторые географические названия, употребляющиеся в этой книге (например, Ветилуя), и на некоторые из событий, описываемых в ней⁶⁵. Во многом именно поэтому взгляд на книгу Иудифь как на всецело историческое сочинение, ранее поддерживавшийся многими исследователями, сейчас признается ошибочным и почти не имеет сторонников как среди православных, так и среди католических ученых.

Трудность буквально-исторически объяснить содержание книги Иудифь послужила основанием совершенно иного, противоположного мнения, которое впервые было высказано в XVI веке Мартином Лютером и затем поддержано многими протестантскими учеными. Суть этого мнения в том, что книга Иудифь представляет собой откровенный вымысел⁶⁶, составленный с нравоучительной целью: «невозможность идентификации описанных в книге Иудифь событий с какими-либо известными событиями истории последних шести веков до Рождества Христова, свободное использование хорошо известных имен и характер ее содержания – все это вместе характеризует данную книгу как исторический роман, как одну из лучших древних иудейских легенд»⁶⁷. При этом автор, как считают сторонники этого мнения, сам стремился к тому, чтобы его книгу не воспринимали как описание действительных событий, и потому намеренно внес многочисленные хронологические и исторические неточности, чтобы предупредить читателей о том, что история книги Иудифь носит вымышленный характер⁶⁸. Данное мнение распространено в настоящее время не только среди протестантских ученых, но также поддерживается еврейскими⁶⁹ и, что может показаться странным, некоторыми католическими исследователями. В частности, священник Пьер Дюмулен свое исследование о книге Иудифь начинает следующими словами: «Приключения Иудифь... не следует рассматривать в плане историческом. Кажется даже, что автор находит удовольствие в игре с историей, перепутывая, по своему усмотрению, даты и персонажи, помещая их в вымышленные места; не стоит пытаться установить соответствие с реальными лицами и местами. Эта книга – псевдоисторический роман, и замысел ее вовсе не в том, чтобы рассказать о каком-то конкретном эпизоде из истории Израиля»⁷⁰. Аналогичные рассуждения можно встретить и в «Новом католическом комментарии на Священное Писание»⁷¹.

Но насколько приемлема эта точка зрения и как к ней следует относиться? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо прежде всего заметить, что взгляд на книгу Иудифь как на нравоучительный вымысел в сущности представляет собой своего рода противоположную (по отношению ко взгляду на книгу Иудифь как па всецело историческое произведение) крайность, которая, по мнению Н. Дроздова, могла найти и находит многих последователей лишь потому, что «при таком воззрении на книгу вопрос о се историческом характере решается очень легко, без всякого труда (или, вернее, совсем устраняется)»⁷². Действительно, приняв эту точку зрения, можно уйти от многочисленных трудностей, связанных с определением исторической эпохи, в которую могли происходить события, описанные в книге Иудифь, и с определением исторических лиц, которые соответствовали бы персонажам данной книги. При этом сами события и персонажи книги могут быть истолкованы аллегорическим образом, что и делается сторонниками рассматриваемого нами мнения (например, Иудифь – это народ иудейский, Олоферн – олицетворение врагов народа Божия, Ветилуя – дева, символ чистоты верующих душ в Иудее)⁷³.

Однако этот взгляд, несмотря на свою простоту и привлекательность, все же не соответствует внешней форме изложения и внутреннему характеру книги Иудифь. Уже при самом чтении книги видно, что «вся совокупность и подробности рассказа носят неустранимый отпечаток действительной историчности происшествия, независимо от отдельных неточностей описания»⁷⁴. В частности, «родословие Иудифи, изложенное автором с такой заботливостью (VIII, 1), в притче, без сомнения, было бы излишне и совершенно неуместно»⁷⁵. Кроме того, автор сопровождает свое повествование многочисленными хронологическими, географическими и культурными подробностями, в которых не было бы надобности, если бы автор стремился написать религиозно нравственное повествование. И наконец, древние иудейские молитвы в первую и вторую субботы праздника Обновления, представляющие сокращенное изложение содержания книги Иудифь, также показывают, что евреи верили в действительность фактов, в ней переданных, так как не могли они благодарить Бога за вымышленное освобождение⁷⁶. Также и внутренний характер книги Иудифь: «Единство и гармония всех частей между собою, строгая последовательность как во всем ходе повествования, так особенно в характеристике выводимых на сцену лиц, простота, естественность, отсутствие изысканности»⁷⁷ – все эти черты указывают на достоверность или, по крайней мере, на полную возможность описываемых в книге событий. Поэтому взгляд па книгу Иудифь как па нравоучительный вымысел следует признать односторонним и неудовлетворительным.

Между уже рассмотренными нами двумя крайними точками зрения на историчность книги Иудифь возможна серединная, которая может быть сформулирована следующим образом: «В основе книги лежит исторический материал, но он изложен с использованием аллегорических и художественных приемов и с нравоучительной целью»⁷⁸. Как раз этот средний взгляд, как это часто случается, и оказывается наиболее приемлемым, так как только при таком взгляде на книгу Иудифь можно представить удовлетворительное разрешение тех трудностей, которые оказывались непреодолимыми при каждом из рассмотренных нами воззрений на историчность книги Иудифь⁷⁹.

В этом случае задача исследователя книги Иудифь сводится к тому, чтобы отделить в повествовании «исторический элемент от вымышленного и связать содержание книги с какими-либо известными фактами»⁸⁰. Очевидно, что к исторической основе книги Иудифь следует отнести войну Навуходоносора с Арфаксадом, его победу, насаждение среди подчиненных народов своего культа и неудачный карательный поход в Иудею. Но к какому историческому периоду и к каким историческим личностям следует отнести эти факты?

Прежде всего, заметим, что историческую основу книги Иудифь следует искать в послепленном периоде истории Израиля, так как, как уже было нами сказано, в самой книге имеется множество явных и косвенных указаний на то, что история Иудифи происходит после возвращения иудеев из плена и постройки второго храма. С другой стороны, описанные в книге Иудифь события, вопреки мнениям некоторых протестантских ученых (Гутциг, Фолькмар⁸¹), должны были произойти до римского завоевания Палестины, так как, во-первых, нет никакого упоминания о римлянах и, во-вторых, из истории известно, что все иудейские восстания были подавлены римлянами. Отождествление же Навуходоносора с императорами Трояном или Адрианом, имеющее место у Гутцига и Фолькмара, является совершенно неприемлемым, так как имеется свидетельство о существовании книги Иудифь уже в I веке н.э. (св. Климент Римский, 1-е послание к Коринфянам⁸²). Следовательно, история Иудифи могла иметь место или в период персидского владычества в Палестине (539–332 годы до Р.Х.), или в эллинистическую эпоху (конец IV – середина I века до Р.Х.).

Среди персидских царей, которые, в общем, довольно благосклонно относились к иудеям, можно выделить только одного, который мог бы считаться историческим прототипом Навуходоносора книги Иудифь. Это Артаксеркс III Ох (359–338 годы до Р.Х.). Этот царь, бывший жестоким и энергичным правителем, в последний раз восстановил некогда могущественное персидское царство в прежних его границах и укрепил царскую власть, подавив мятежи сатрапов и народные восстания, в том числе и восстание иудеев в 344 году до Р.Х.⁸³. Кроме того, современниками Артаксеркса III были военачальник Олоферн⁸⁴ и евнух Вагой⁸⁵.

Однако, указанных фактов недостаточно, чтобы заключить, что повествование книги Иудифь основано на событиях времен правления Артаксеркса III. Во-первых, если принять эту точку зрения, то тогда мидийским царством следует считать Египет, так как именно покорение Египта в 342 году до Р.Х. было крупнейшим внешнеполитическим достижением Артаксеркса III⁸⁶. Однако поход Артаксеркса III в Египет имел место после подавления иудейского восстания. Во-вторых, поход Артаксеркса III против иудеев закончился разгромом последних, а не их торжеством. В-третьих, несмотря на послепленную историческую обстановку и значительное количество персидских слов и имен, в книге Иудифь имеются также ясные эллинистические черты, сходные с чертами Маккавейской эпохи: поклонение царю, как богу, политическая и военная власть первосвященника, верховная власть иерусалимского синедриона⁸⁷. И потому ни Артаксеркс III, ни какой-либо другой персидский царь не мог послужить прототипом Навуходоносора, о котором сказано, что он захотел «истребить всех богов, чтобы все народы служили (λατpεύσωσι) одному Навуходоносору и все языки и все племена их призывали его как бога» (Иудифь.3:8) (употребленный в греческом тексте глагол λατpεύσωσι представляет собой производную форму глагола λατpεύω, который значит «служить Богу, совершать богослужение»⁸⁸). Такая религиозная политика вовсе была не свойственна персидским царям, которые отличались исключительной веротерпимостью и поддерживали в покоренных странах местные культы⁸⁹.

Также описанные в книге Иудифь события не могли произойти и в то время, когда Иудея находилась под властью Птолемеев, египетских царей греческого происхождения (301–200 годы до Р.Х.), так как сами Птолемеи не вмешивались в религию иудеев (гонение Птолемея IV, описанное в Третьей Маккавейской книге, если даже оно и является реальным историческим событием, в чем многие библеисты сомневаются, было территориально ограничено Александрией). В это время иудейский народ «пользовался полной свободой своей религиозной совести и мог преуспевать на поприще просвещения и религиозно-нравственного развития»⁹⁰, чему явно не соответствует описываемое в книге Иудифь тяжелое положение иудеев.

Угроза существованию иудейской монотеистической религии имела место только в тот период истории, когда Иудея входила в состав Сирийского царства, которым правила династия Селевкидов. Цари этой династии во II веке до Р.Х. действительно «стремились установить династический культ, заявив о происхождении Селевкидов от бога Аполлона: они основывали святилища царя и цариц, устанавливали особые жреческие должности»⁹¹. Поэтому мнение, что в книге Иудифь в несколько иносказательной форме описаны реальные события, происходившие в Иудее в эпоху сирийского господства (200–142 годы до Р.Х.), следует считать наиболее основательным и приемлемым. Тем более в пользу этого мнения говорит тот факт, что иудейству, современному Иудифи, усвояются в книге те черты (ревность о десятинах, омовениях, постах, уверенность в непобедимости Израиля, геройский дух, соединенный с хитростью и лукавством), которые совпадают с описанием иудейства в Маккавейских книгах и более всего соответствуют эпохе Селевкидов⁹².

Эта точка зрения в последнее время принимается многими исследователями, которые, однако, расходятся в мнениях относительно более точного определения исторической основы книги. В частности, Н. Дроздов и В. Рыбинский относили историю Иудифи к эпохе Антиоха III Великого, тогда как многие современные ученые (проф. прот. А. Иванов, а также П. Винтер, М.А. Дандамасв и др.) видят историческую основу книги Иудифь в эпохе Маккавейских войн. Рассмотрим каждую из этих точек зрения.

Основываясь па мнении Н. Дроздова, можно наиболее хорошо объяснить содержание первой главы книги Иудифь, так как образ Навуходоносора, представленный в Иудифь.1, действительно во многом совпадает с историческим Антиохом III (223–187 годы до Р.Х.). Этот царь был одним из величайших эллинистических правителей, и именно он после долгих лет упадка еще раз поднял державу Селевкидов на вершину процветания⁹³. Наиболее выдающимся достижением Антиоха III был его победоносный поход па Восток (212–205/204 годы до Р.Х.), в результате которого были значительно расширены границы Сирийского царства, простиравшегося теперь от Геллеспонта до границ Индии, а сам Антиох III уже при жизни получил титул «Великий царь»⁹⁴. Н. Дроздов и священник Г.П. Смирнов-Платонов справедливо считают, что в первой главе книги Иудифь дано описание именно этого похода⁹⁵. Действительно, поход Антиоха III на Восток начался в 212 году до Р.Х., т.е. в 12-й год его правления (223–187), как об этом и повествует книга Иудифь (Иудифь.1:1). Во-вторых, во время этого похода царь Антиох III одержал победу над войсками парфянского (мидийского) царя Арзака III (Арфаксада) и принудил последнего подписать выгодный для Антиоха мир и признать свою вассальную зависимость от сирийского царя⁹⁶. Правда, Арзак III не был убит в этой войне, но, по объяснению И. Дроздова, «на повествование книги Иудифь о пленении Арфаксада и умерщвление его Навуходоносором (Антиохом III) можно смотреть как на аллегорическое изображение жестокого обращения победителя с побежденными или как на следствие неверных, распространившихся в Палестине слухов о событиях па отдаленном востоке»⁹⁷. Кроме того, с обстоятельствами царствования Антиоха III, по мнению Н. Дроздова, сходен описанный в книге Иудифь карательный поход Олоферна, так как Антиох III со времени вступления на престол вел почти беспрерывные войны, направленные «отчасти к усмирению многих восставших провинций, а отчасти к тому, чтобы возвратить Сирии ее первоначальный объем, значительно сузившийся при слабых предшественниках Антиоха»⁹⁸.

Также Н. Дроздов дает удовлетворительное объяснение факту использования в книге Иудифь имен Арфаксада и Навуходоносора. Так, имя Арфаксад возникло вследствие намеренного или ненамеренного изменения писателем-евреем имени Арзак в знакомое ему библейское имя Арфаксад (Быт.10:22, 11:10,12)⁹⁹. В то же время Антиоха III, который, как считает Н. Дроздов, был противником иудейской религии и гонителем иудеев, автор книги Иудифь наделил ненавистным именем Навуходоносор и назвал ассирийским царем, так как в Ветхом Завете название «Ассирия» иногда употреблялось для обозначения могущественной монархии, стремящейся к господству над Иудеей, и именем «Ассура» во II веке до Р.Х. иногда действительно иудеи называли сирийское царство¹⁰⁰. Также автор книги Иудифь называет Навуходоносора ассирийским царем еще и для того, чтобы, пользуясь смешением имен Ассирии и Сирии, дать понять читателям, что речь идет не о известном разрушителе Иерусалима, а о правителе новой Ассирии¹⁰¹. Следует, однако, заметить, что эти рассуждения Дроздова относительно имени Навуходоносора можно применить не только к Антиоху III, но и к любому другому сирийскому царю, который был гонителем иудеев (Антиох IV, Димитрий II и др.).

Но содержание основной части книги Иудифь мало согласуется с историей и политикой Антиоха III. Дело в том, что, во-первых, Антиох III не был гонителем иудеев, но, напротив, относился к Иудее довольно благожелательно. Это видно из того, что после завоевания Иудеи и присоединения се к Сирии в 200 году до Р.Х. Антиох III в качестве благодарности иудеям за ту помощь, которую они оказали ему в войне против Египта, «пожаловал иудейскому народу особый статус, которым были определены права и свободы иудеев»¹⁰². Более того, даже тем евреям, которые жили в Антиохии, Антиох III дал официальное право жить в соответствии со своими установлениями и отправлять свой культ¹⁰³. Вместе с этим Антиох III предоставил иудейской общине налоговые льготы: члены герусии (совета старейшин), священники и храмовые служители были полностью освобождены от всех налогов, а остальные получили освобождение на три года с последующим уменьшением налогов на одну треть¹⁰⁴. А так как в последние годы III века до Р.Х., когда Иудея входила еще в состав Египта, евреи были недовольны тяжелым египетским налогообложением¹⁰⁵, то переход под власть Сирии при Антиохе III можно считать скорее облегчением их положения, чем утверждением ненавистного сирийского господства, о котором много говорит Н. Дроздов. В действительности ненавистным сирийское господство для иудеев стало позднее, в эпоху Маккавейских войн при Антиохе IV.

Во-вторых, к Антиоху III нельзя в полной мере отнести ключевые слова книги Иудифь о том, что он захотел «истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору и все языки и все племена их призывали его, как бога» (Иудифь.3:8). С одной стороны, именно Антиох III в конце своего правления, в 193 году до Р.Х., ввел официальный царский культ¹⁰⁶, который вскоре распространился по всей империи Селевкидов. Однако, сам Антиох III не требовал, чтобы этот культ был принят всеми его подданными, и наряду с официальным династическим культом в различных частях Сирийского царства имело место поклонение собственным богам. К тому же в те годы Антиох III был занят борьбой с Римом, которая окончилась для него катастрофой. Если бы автор книги Иудифь описывал события последних лет правления Антиоха III, то он, несомненно, должен был бы скорее упомянуть о неудачной войне против Рима, чем о событиях более чем десятилетней давности.

В-третьих, Антиох III не мог быть преследователем иудейской религии еще и потому, что он, по свидетельству Плутарха, в своей внутренней политике строго «соблюдал греческий принцип муниципального самоуправления, известив города о том, что в случае, если его приказ противоречит законам, не следует обращать на него внимания, но должно считать, что он действовал, но неведению»¹⁰⁷.

Поэтому более правильно относить события основной части книги Иудифь ко времени правления Антиоха IV Епифана (175–164 годы до Р.Х.), младшего сына Антиоха III. Интересно, что именно начиная с этого царя, как пишет Э. Бикерман, «официальная титулатура большинства царей содержит культовые имена»¹⁰⁸. В частности, титул Теос Епифан, который принял Антиох IV, дословно означает «тот, который является как бог»¹⁰⁹. Этот царь, как считает В. Тарн, «был одним из наиболее замечательных представителей своей династии»¹¹⁰ и в начале своего правления совершил два успешных похода в Египет. Однако в результате вмешательства Рима Антиох IV вынужден был отказаться от всех своих завоеваний¹¹¹ и в последние годы своего правления попытался укрепить свое государство и подготовиться к борьбе с Римом. Для этого он начал усиленную эллинизацию всех областей государства в целях создания единой политической системы и единой идеологии¹¹², отказавшись, таким образом, от политики Антиоха III, поддерживавшего местные самоуправляющиеся организации. В частности, Антиох IV попытался искоренить все местные религиозные культы и сделать официальный династический культ, установленный Антиохом III, обязательным для всех народов империи. Скорее всего, именно об этом и идет речь в книге Иудифь.

Как известно из истории, осуществление этой реформы повлекло за собой многочисленные восстания в сирийском государстве¹¹³. Видно, для подавления этих восстаний и было послано войско Олоферна.

Политика же Антиоха IV по отношению к Иудее выразилась в осквернении иерусалимского храма, превращении его в капище Зевса, а самого города Иерусалима – в греческий полис¹¹⁴. «Никогда за все время своего существования евреи не были в таком несчастном положении, как теперь,– пишет Б.Н. Пушкарь.– У них отнимали все, чем они дорожили: и язык, и обычаи, и веру»¹¹⁵. Эти слова в точности соответствуют описываемому в книге Иудифь состоянию иудейского народа, который, как сказано здесь, не имеет «ни войска, ни силы для крепкого ополчения» (Иудифь.5:23).

Однако также из истории известно, что политика Антиоха IV привела к восстанию Маккавеев в Иудее, которое сопровождалось необычайным подъемом религиозного и национального самосознания иудеев. Поэтому, относя историю Иудифи ко времени Маккавейских войн, «можно хорошо объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостоять численно превосходящему противнику, так и аллегорическое описание руководящих лиц среди врагов»¹¹⁶. В частности, гонитель Антиох IV назван ненавистным именем Навуходоносор, а в образе Олоферна, по мнению многих исследователей, представлен сирийский полководец Никанор, который грозился сжечь иерусалимский храм, но был побежден и обезглавлен Иудой Маккавеем (1Макк.8:33–47). Также в книге Иудифь Ниневии соответствует Антиохия, столица Селевкидов, которая, подобно древней Ниневии, отличалась своей обширностью и называлась великим городом¹¹⁷, а город Ветилуя «в нагорной стране Ефремовой» большинством исследователей отождествляется с Сихемом¹¹⁸.

Сообщение же книги Иудифь о том, что Иудеи недавно (Πpοσφάτως;) возвратились из плена и освятили свой храм (IV, 3), не противоречит отнесению событий книги Иудифь ко времени Антиоха IV, так как термин Πpοσφάτως «хотя собственно значит недавно, но употребляется и для обозначения более продолжительного периода»¹¹⁹, тем более что «воспоминание о вавилонском плене было столь живо среди иудейского парода, что в течение весьма продолжительного периода иудеи могли называть этот плен еще недавним»¹²⁰. Что же касается свидетельства книги Иудифь об освящении иерусалимского храма, то оно может быть отнесено не только к послепленной персидской эпохе, но и к тому освящению и обновлению храма, которое было совершено Иудой Маккавеем (1Макк.4:36–61).

Таким образом, в основной части книги Иудифь повествуется о событиях, имевших место при сирийском царе Антиохе IV в начале периода Маккавейских войн. Кроме приведенных здесь аргументов для подтверждения этого вывода можно также указать на еврейский мидраш праздника Обновления (Ханука), который содержит историю, во многих чертах сходную с историей Иудифи¹²¹. По всей видимости, автор-иудей писал свою книгу при приемниках Антиоха IV, т.е. несколько лет спустя, когда борьба иудеев с сирийцами еще продолжалась, и потому автор, используя аллегорию и иносказание, стремился «прославить недавние победы в Маккавейских войнах, представить чтение интересным и одновременно вдохновляющим на продолжение борьбы»¹²².

Однако как же при таком подходе следует относиться к повествованию первой главы книги? Действительно, содержание этой главы не может быть отнесено ко времени правления Антиоха IV, так как этот царь до Маккавейского восстания воевал только с Египтом, и, причем эта война, как уже было сказано, закончилась не совсем удачно для Антиоха IV из-за вмешательства Рима. С другой стороны, война Навуходоносора с Арфаксадом имеет много общих черт с походом Антиоха III па Восток. Единственным правильным разрешением этого противоречия может быть следующий вывод, который был предложен немецким ученым Гильгенфельдом и отражен в исследовании священника Г.П. Смирнова-Платонова: в первой главе в образе Навуходоносора представлен Антиох III и содержание этой главы относится к событиям конца III века до Р.Х., тогда как во всех остальных главах книги образ Навуходоносора соответствует Антиоху IV и здесь в иносказательной форме описаны события 60-х годов II века до Р.Х. Скорее всего, автор, введя в книгу Иудифь повествование о походе на Восток Антиоха III, хотел показать могущество иудейского врага – державы Селевкидов, которое достигло апогея как раз в царствование Антиоха III, причем самой грандиозной и удачной из военных операций этого царя как раз и был его восточный поход. В основной же части книги Иудифь автор показывает, как сирийское царство всей своей мощью обрушивается на Иудею, но терпит поражение, так как иудеям помогает Сам Бог.

Весьма вероятно, что именно ради того, чтобы отразить эту идею, автор допускает слияние двух различных исторических личностей (Антиоха III и Антиоха IV) в образ Навуходоносора, сближает по времени отстоящие друг от друга на 40 лет исторические события (поход Антиоха III на Восток и борьбу иудеев против Антиоха IV) и совсем не упоминает о бывшей между этими событиями войне Антиоха III с Римом в 190 году до Р.Х., так как упоминание о поражении Антиоха III, которое он потерпел в этой войне, свидетельствовало бы об ослаблении державы Селевкидов и несколько уменьшило бы значительность чудесной победы иудеев.

Данный взгляд на историческую основу книги Иудифь представляется наиболее верным, хотя, конечно, говорить о его абсолютной истинности и бесспорности нельзя, так как загадочность книги Иудифь слишком велика¹²³.

Итак, это небольшое исагогическое исследование книги Иудифь привело нас к следующим результатам: неканоническая книга Иудифь была написана в середине II века до Р.Х. палестинским иудеем из секты фарисеев с целью вдохновить своих соотечественников-иудеев на дальнейшую борьбу с державой Селевкидов за свою политическую и культурную независимость. Книга Иудифь не является в строгом смысле историческим произведением; автор взял за основу реальные события, но изложил их с использованием аллегорических и художественных приемов и с нравоучительной целью. Историческую же основу книги Иудифь составляют победоносный поход сирийского царя Антиоха III Великого на Восток и борьба иудеев с Антиохом IV Епифаттом в период Маккавейских войн за свою религиозную свободу и политическую независимость.