Благословенно Царство

Для кого эта книга? Она для многих. Для тех, кто еще не переступил порога православного храма, но уже интуитивно почувствовал, что там, за этим порогом – нечто настоящее, надежное и ничем, скорее всего не заменимое. Для тех, кто входит уже постепенно в церковную жизнь – и чем глубже входит, тем больше вопросов у него возникает. Для тех, кто живет жизнью Церкви многие годы и не мыслит уже без этого собственной жизни, и именно поэтому хочет как можно больше знать, как можно глубже чувствовать, живо переживать все, происходящее в этих святых стенах.

Православное богослужение – это красота смысла и смысл красоты. Но для того, чтобы ясно это увидеть, каждому из нас нужно потрудиться. Православие – вера не для ленивых, и это обстоятельство нельзя ни от кого скрывать, оно должно быть известно каждому, вошедшему в храм. Эта книга призвана помочь тем, кто готов к труду, кто находит в себе терпение и внимание.

На наши (надеемся, что также и ваши) вопросы о православном богослужении, о его истории, содержании, символических смыслах ответит кандидат богословия, заведующий библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин. Он познакомит читателя с богослужениями суточного круга, поможет по-настоящему полюбить церковные праздники, вместе с ним мы рассмотрим чинопоследование Божественной литургии, откроем для себя богословский смысл многих церковных традиций.

Мы – все, чьим трудом эта книга появилась на свет, – уверены, что милостью Божией при всех наших немощах сумели сделать дело, угодное Ему и нужное Его людям.

Что такое богослужение? Как оно

зарождалось и развивалось? И зачем

оно дано человеку? Почему нельзя без

него обойтись? Чем отличается

священнодействие в храме от магического

обряда и от «гражданского» ритуала?

– Книга Бытия: У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа (4: 26). Означают ли эти слова, что именно тогда, еще при жизни Адама и Евы, вскоре после рождения их внука Еноса было положено начало богослужению? Или этот отсчет нужно начинать раньше, от братьев Каина и Авеля, которые приносили Богу жертвы (см.: Быт. 4:3–4)? Как понимать слова «призывать имя»?

– Да, если ориентироваться на Синодальный перевод, то призывать имя Господа Бога означает, скорее всего, совершать регулярное богослужение. Разумеется, богослужение тех времен было простым, оно состояло, вероятно, в принесении жертвы и произнесении каких-то кратких молитвенных прошений, отражавших насущные нужды тогдашнего человека. В 4-й главе Книги Бытия не говорится, что сыновья Адама обращались к Творцу с какими-то мольбами, однако трудно представить себе, что жертва приносилась в полном молчании. Жертва – способ богообщения; человек, приносящий жертву, представляет Бога как Личность (иначе и жертвоприношение не имело бы смысла); и ему в данной ситуации свойственно обратиться к Богу как к Живой Личности, поведать ему о своих проблемах, принести благодарность, попросить о чем-то.

– Читая Ветхий Завет дальше, мы видим, как Сам Господь непосредственно участвует в формировании богослужебного культа, в создании священных предметов и мест особого поклонения Ему: Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя (Исх.25:10). Почему именно так?

– Потому что в богослужении нет ничего неважного, в нем любая, как нам кажется, мелочь имеет свое значение. Это мы должны помнить и сегодня. Книга Исход показывает, как вышедший из египетского плена, получивший Божественное откровение Израиль из кочевого племени превращается в народ, а затем в государство; и соответственно, у него возникает потребность в общественном, регламентированном богослужении. И Господь буквально диктует Своему народу все до самых мелких деталей. Господь ради блага Своего народа обучает его – как ребенка обучают какой-то работе, не отпуская его руки, управляя каждым его движением, – служить Богу, призывать Его имя, воздавать Ему хвалу и благодарение. Так Он возделывает Свой виноградник (см.: Ис.5:7; Мф.21, притча о винограднике).

– Но уже перед древними евреями встает тот же вопрос, что и перед нами сегодня: чем отличается богослужение от идолослужения и магии? Ведь и сегодня многие хотят видеть в богослужении магический обряд: «Надо непременно в семи храмах молебны заказать, тогда все сбудется».

– Пожалуй, внешне богослужебный ритуал (особенно действия, совершаемые при принесении в жертву животных) в Древнем Израиле мало чем отличался от аналогичный языческих обрядов. Но коренное отличие ветхозаветного богослужения от идолослужения заключается в самом значении слова «идолослужение». Что такое идол? Это образ, в котором божество непременно присутствует; воздействуя на идол, можно «заставить» бога что-то сделать для человека; приковав идол цепью к определенному месту, можно гарантировать, что бог не покинет этого места никогда. В Ветхом Завете никаких изображений Бога не было в принципе; этого требует 2-я заповедь Декалога. Поэтому и само богослужение было в большей степени духовным, нежели языческие торжества, которые к тому же нередко сопровождались грубыми и даже безобразными действиями. Кроме того, если вспомнить еще и про культовую проституцию и человеческие жертвоприношения, то пропасть между ритуалами язычников и богослужением в Израиле становится еще более впечатляющей.

Что касается магии – она отдает власть не Богу, а человеку, обладающему определенными знаниями. Она предполагает гарантию: если совершить определенные действия в определенном порядке, то некий задуманный результат непременно будет достигнут. Служение Богу ничего нам не гарантирует. Оно дает человеку возможность общения с Ним, приближения к Нему, а такое приближение происходит по мере изменения человеческого сердца.

Господь смотрит в сердце человека, а само по себе совершение – хотя бы и самое точное, и регулярное – определенных действий не обещает человеку спасения, если человек не пытается стать другим, измениться к лучшему.

Уже ветхозаветная религия отвергла магический обряд; но люди и сегодня бывают склонны к такому именно восприятию православного богослужения. Почему? Потому что это проще, чем трудиться над собой. Даже если какие-то действия оказываются утомительными физически, это для человека все равно легче, чем попытаться искоренить в себе ну хотя бы одну какую-то страсть.

– Но ведь не только такая вот ленивая склонность к магизму заставляет человека удовлетворяться внешним благочестием, но и фарисейское самодовольства…

– Если в языческих религиях было представление о том, что, воздействуя на идол определенным образом, можно добиться от него желаемого, то в Ветхом Завете мы не раз прочитаем о том, как Господь обличал израильтян за чисто внешнее исполнение обрядов; за то, что богослужения их богаты и торжественны, но сами они при этом творят беззакония. Именно об этом говорит 1-я глава Книги пророка Исаии, которая читается на шестом часе в первый день Великого поста: К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь (Ис.1:11).

– Современный человек весьма склонен к ритуалу, он не может без него обойтись: бесконечное разрезание красных ленточек, сдвигание бокалов, непременные поездки молодоженов к памятникам без всякой мысли о том, о чем эти памятники, собственно, и призваны напоминать… Слово «ритуал» очень часто приходится слышать от людей нецерковных, когда они говорят о Церкви: им кажется, что и в ней – ритуалы, то есть нечто условное, предназначенное лишь для создания необходимого настроения.

– Ритуал – это последовательность действий, призванных выразить те или иные чувства человека, но не имеющих при этом никакого религиозного содержания. В богослужении внешнее вторично по отношению к духовному; хотя вторично – не значит неважно, ведь все мы люди и не можем не реагировать на внешнее, например, на пение хора. Но если для ритуала, призванного «создать настроение», важна пышность, богатство, великолепие, то для совершаемого Таинства Церкви несущественно, совершается ли оно в великолепном кафедральном соборе при пении профессионального хора или в маленькой сельской церкви. Таинство остается Таинством, а как человек его воспримет, какой плод оно ему принесет – зависит от устроения его души.

Богослужение – это не «создание настроения», это реальное действие, направленное к определенной цели. Отпевание и последующие заупокойные богослужения – это не просто похоронный ритуал, утешающий или помогающий выразить скорбь. Это наша молитва за человека, который не перестал существовать, но перешел в жизнь вечную. То, что принято называть гражданской панихидой, нужно, может быть, собравшимся, чтобы они могли выразить свою скорбь, свою любовь к ушедшему человеку, но ему самому ничего уже не дает.

– Почему верующему, православному человеку нельзя обойтись без богослужения в храме? Молиться ведь можно и дома, в одиночестве… и даже своими словами.

– Участвуя в богослужении, мы приобщаемся к духовному опыту Церкви и ее святых отцов; к опыту богообщения, которого у нас самих нет. Мы пользуемся плодами чужого труда, потому что нам самим такой труд не под силу. Кроме того, сама обстановка в храме способствует тому, что мы совсем иначе воспринимаем слова молитвы, чем если бы мы сами читали их дома. И гораздо глубже понимаем Священное Писание. Не просто понимаем, а именно переживаем его. Ведь богослужение есть переживание и осмысление Священной истории – истории отношений человека и Бога. Через богослужения суточного круга вся она, от создания мира до Воскресения Христова, становится нашей. С одной стороны, многое в богослужении непонятно без знания библейского текста, с другой – оно же помогает нам его понять. Для чего на вечернях Великого поста, начиная с понедельника первой седмицы и кончая пятницей шестой седмицы, полностью прочитывается Книга Бытия? Книга Бытия – это еще не история Израиля, это история человечества. То, что описывается там, вечно и актуально для всех людей. Это проблемы добра и зла, праведности и преступления, верности и предательства.

Но главное объяснение здесь заключено, очевидно, в словах Христа где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). Церковь – это место особого присутствия Божиего. И в определенном смысле этих слов человек в церкви имеет возможность подойти к Нему ближе, чем подошел бы, молясь в одиночестве.

– Участие в богослужении – это ведь еще и наш труд, та самая работа – работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом (Пс.2:11).

– Да, и без этой работы мы не станем живой частью церковного организма. Вне Церкви нет спасения, потому что она есть Тело Христово и только в ней совершаются Таинства. Но Церкви нет без богослужения, а без нашего участия богослужения не будет. Церковь жива каждым из нас, приходящих в ее храмы и участвующих в богослужении.

В этой главе мы расскажем о том, как освящается Церковью наше земное время, как богослужение связано со временем суток, каково содержание и богословский смысл вечерни и утрени.

Как формировался суточный круг бого- служения? В чем его смысл, почему необходимо жить по его часам, что пред- ставляют собой так называемые часы – часовые богослужения, совершаемые в храме?

– Для начала вопрос, задаваемый многими: почему богослужебные сутки начинаются с вечера?

– Это заимствовано христианством из иудейской традиции: И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:5). У иудеев до сих пор шаббат – субботний покой – начинается перед заходом солнца в пятницу.

– Как исторически складывался богослужебный круг? Когда-то ведь была только одна Евхаристия…

– Да, в первые века христианства, действительно, была Евхаристия и, как правило, соединенная с нею агапа – трапеза любви. Но такие богослужения, как вечерня и утреня, сложились очень рано. Вечерня была призвана освятить темное время суток, утреня – светлое. По Типикону, вечерня должна совершаться после захода солнца, утреня начинается до восхода, завершается, когда солнце уже взошло. В III веке, как сообщают документы, вечерня была короткой и главным в ней было внесение в богослужебное помещение светильника. За этим следовали благословение, чтение Священного Писания, короткая молитва и отпуст.

Утреня уже отделилась от агапы. В древности утреннее богослужение включало в себя две библейские песни: песнь Моисея и песнь трех отроков в печи огненной (из Книги пророка Даниила). Пелись также некоторые псалмы и Великое славословие, которое мы поем и сегодня: «Слава в вышних Богу…». В последующие века чинопоследования вечерни и утрени расширялись, и появились часовые богослужения – часы, как мы их называем, 1-й, 3-й, 6-й и 9-й.

– Почему часы именно так нумеруются? Каково содержание часовых богослужений и когда они совершаются в храме?

– Евреи, современники Христа, как известно, жили в Римской империи и, соответственно, по римскому времени. Римские сутки делились – как и наши сегодня – на 24 часа и на две равные части, светлую и темную, день и ночь. Каждая из половинок, в свою очередь, делилась на трехчасия. 1-й, 3-й, 6-й, 9-й – это первые часы каждой из четвертей дня; первый час соответствует шести утра. Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого (Лк.23:44). О том, что именно эти часы было принято освящать молитвой, нам сообщает Книга Деяний апостольских: Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян.3:1); Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться (Деян.10:9). В настоящее время в наших храмах первый час присоединяется к утрене (которая, как мы знаем, совершается вечером), третий и шестой предваряют Литургию, а девятый – вечерню.

Часовые службы, или часы, призваны не только освящать определенное время суток, но и напоминать о событиях Священной истории, происходивших именно в эти временные отрезки. На службе первого часа вспоминается путь Иисуса Христа от первосвященника Каиафы в преторию к прокуратору Понтию Пилату и лжесвидетельства на Него; читаются псалмы 5-й, 89-й, 100-й. На третьем часе – суд Пилата и истязания Господа, а также сошествие Святого Духа на апостолов (см. Деян.2:1–4): «Господи, Иже пресвятого Твоего Духа апостолом Твоим ниспославый, Того, благий, не отними от нас». Шестой час – шествие Спасителя на Голгофу, Его распятие, тьма по всей земле: «Иже в шестый день и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери…». Молитва святителя Василия Великого, которую так радостно слышать перед Божественной литургией – «… но любовью Твоею уязви души наша, да к Тебе всегда взирающе…» – также входит в час шестой. Наконец, час девятый, Крестная смерть: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашей мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Здесь же говорится и о страданиях Богоматери, видящей Своего Сына на Кресте: «… родшая Тя глаголит слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое Распятие».

– Значит, совершение часовых богослужений, или как мы привыкли говорить, чтение часов, призвано поддержать в нас память о новозаветных событиях, помочь нам жить по евангельскому времени?

– По сути, да. Возможно, поэтому Русская Православная Церковь, в отличие от некоторых других Православных Автокефальных Церквей, хранит эту традицию: часы у нас совершаются во всех приходских храмах, а не только в монастырских, как, например, в Греции. При этом приходится с горечью констатировать, что мы забываем о смысле часовых служб, перестаем его чувствовать, не можем соотнести свое время – собственные текущие сутки – со временем евангельских событий. Однако Церковь всегда рассчитана на высшее состояние человеческого духа, лучшее, нежели то, которое можем принести ей сегодня мы. Поэтому она не отказывается от того, что кажется «слишком трудным» для нас, сегодняшних. Часы – богослужение второстепенное по сравнению с утреней и вечерней, но они, обрамляя собой основные богослужения, служат для нас духовными ступенями к ним. И если мы дадим себе труд быть внимательными во время чтения часов, мы это почувствуем.

– Вернемся в начало суток, в вечер. Почему утреню у нас служат вечером, после вечерни, и все это вместе с первым часом именуется всенощным бдением?

– Понятие «всенощное бдение» пришло к нам из древнего иерусалимского монашеского устава, согласно которому ночь перед церковным праздником и просто перед воскресным днем монахи проводили в молитве, без сна. Уставное всенощное богослужение Начиналось после захода солнца и продолжалось, по всей видимости, восемь-десять часов. Оно включало в себя многочисленные поучения, чтение Священного Писания и святоотеческих трудов и завершалось утреней. «Слава Тебе, показавшему нам свет» – раздавалось именно тогда, когда молящиеся видели первый луч солнца. Насколько это реально в нашей приходской практике, кто из нас способен каждую ночь с субботы на воскресенье проводить вот так? Ну, разве что два раза в год.

Положение утрени в нашей богослужебной практике действительно проблемно: по своему содержанию она относится именно к утру – «исполним утреннюю молитву нашу Господеви», а совершаем мы ее вечером. Голоса, призывающие это исправить и совершать утреню именно утром, раздаются в Церкви периодически. Однако и здесь встает вопрос: а насколько мы к этому готовы, не станет ли это для нас проблемой? Представьте: вечернее богослужение, то есть, собственно, одна вечерня, – тридцать-сорок минут, зато утром – утреня, часы 1-й, 3-й, 6-й, Божественная литургия – все вместе больше четырех часов. Следует подчеркнуть, Божественная литургия не входит в обсуждаемый нами сейчас суточный богослужебный круг – она выше суточных богослужений. Но в Греции «правильная» практика (вечерня вечером, утреня утром) приводит к тому, что прихожане приходят только на Литургию, а краткую вечерню и утреню, которая начинается в семь утра, игнорируют.

– Мы с Вами все время как бы пребываем в обычном приходском храме; но если мы захотим какое-то время пожить и помолиться в монастыре, наш суточный круг окажется иным, мы встретимся с полунощницей и повечерием. Что это за богослужения?

– Повечерие в монастыре – это, по сути, общая молитва на сон грядущим: ее совершают после вечери, то есть ужина, поэтому она и носит такое название. В конце повечерия священник просит прощения у паствы и монашествующие просят друг у друга прощения за минувший день, после чего расходятся по кельям. А полунощница – это, напротив, общая утренняя молитва: она называется так потому, что издавна совершалась в монастырях до рассвета. Это краткое богослужение, большую часть которого занимает чтение 17-й кафизмы: длинного 118-го псалма, в котором человек просит Бога научить его судьбам правды Твоея (7) – жизни по заповедям. Из приходской практики полунощница и повечерие практически исчезли: полунощница совершается лишь в Пасхальную ночь, она предваряет день Воскресения Христова, а повечерие, великое или малое – в дни Великого поста и иногда в предпразднство Рождества Христова. Следует, однако, подчеркнуть, что совершение полунощницы и повечерия в обычном приходском храме отнюдь не возбраняется, если у настоятеля и прихожан есть такое желание.

– Само понятие «суточный круг» говорит о том, что все время нашей жизни должно быть освящено молитвой, не так ли?

– Да, ведь в идеале мы призваны славить Бога постоянно, всей своей жизнью. И богослужения суточного круга помогают нам это понять. Девятый час, который читается перед вечерней, относится ко дню уходящему. А с вечерни, как мы уже сказали, в Церкви начинается следующий день. Это момент встречи, он говорит о непрерывности, нескончаемости славословия.

– Но ведь это совсем не просто – освоить все богослужения суточного круга. В храме нам часто бывает что-то непонятно: когда-то читают слишком быстро, когда-то слов песнопений не разобрать. Что может нам помочь?

– Часослов. Книга, содержащая все богослужения суточного круга. Когда-то он имелся в каждом православном доме, по нему детей учили церковнославянскому языку и одновременно знакомили с богослужением. А теперь Часослов почему-то уходит из нашего обихода. Меж тем, заранее прочитав те же часы дома по Часослову, вы лучше поймете их, увидите их красоту, их смысл и уже не будете скучать и томиться во время этой службы в храме.

Итак, литургические сутки начинаются

с вечера, и потому мы начнем с рассмо-

трения вечернего богослужения – ве-

черни. В современной практике она со-

вершается в составе всенощного бдения.

– Алексей Сергеевич, можно предположить, что это очень древняя традиция – совершать священнодействие перед заходом солнца. Христиане приняли ее вместе с Ветхим Заветом?

– Да, сама традиция совершать особое богослужение вечером восходит к Ветхому завету. В Пятикнижии Моисеевом есть указания на то, что в ветхозаветные времена совершалось два жертвоприношения – одно вечером, другое утром. И также была традиция вечером возжигать и вносить в скинию светильник и до утра наблюдать, чтобы он не погас. Христиане отчасти переняли эту традицию: они собирались именно по вечерам, после трудового дня, молились и устраивали агапы – трапезы любви. Как известно, у христиан изначально не было жертвоприношений: ведь Христос не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр.9:12). Но на связь христианской вечерни с древними жертвоприношениями указывает одно из самых ранних ее песнопений – псалом 140-й: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя. О чем здесь говорится? О том, что молитва – воздетые к Богу руки – заменяет вечернее жертвоприношение. Поэтому вечерня – молитвенное освящение вечернего времени – своим основанием имеет текст этого псалма.

– Вечерня сегодня – завершает минувший день или она отнесена к дню завтрашнему?

– В сегодняшней нашей церковной традиции вечерня открывает собой наступающий, завтрашний день. Приходя в церковь по субботам и накануне праздников, мы видим, что вечерня входит в состав всенощного бдения, но по будним дням она совершается и отдельно. Перед вечерней всегда совершается девятый час – он как бы завершает уходящий день, а вечерня начинает день завтрашний. В начале вечерни звучит 103-й псалом, который так и называют – предначинательный: Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедование и велелепоту облекся еси. Псалом или читается, или, если вечерня совершается в составе всенощного бдения, – поется. Это величественная, поэтическая картина сотворения мира, гимн Богу Творцу: Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дóндеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе (Пс. 103:33–34).

– А почему предначертательный псалом поется при открытых царских вратах?

– Соответственно традиции, вечерня воспринимается как символическое отражение ветхозаветного времени – времени до Пришествия в мир Христа. А 103-й псалом возвращает нас к счастливому времени до грехопадения первых людей: мы видим совершенство творения, блаженство природы и человека. Человеку остается радоваться и славить Творца. Но вот происходит катастрофа – райские врата (в нашем случае – царские врата) закрываются. И дальше мы переживаем эпоху, наступившую после грехопадения: человечество молится перед закрытыми вратами рая.

Далее диакон возглашает прошения мирной ектении («Миром Господу помолимся…»), в которых мы испрашиваем того, чего лишились в грехопадении: мира с Богом, мира с ближними и мира с самими собою.

– Расскажите о псалмах, которые мы услышим далее; почему они звучат в храме в эти минуты?

– Далее мы слышим первую кафизму Псалтири (правда, в приходской практике она поется в сокращении, так что в реальности звучит только несколько стихов), начиная с 1-го псалма: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Здесь возможны разные толкования. Традиция толкования, восходящая к святому Симеону Солунскому, говорит, что блаженный Муж – это Христос, потому что только Он, Единый Безгрешный, способен совершенно не участвовать в совете нечестивых – в делах тьмы. Но вполне допустимо считать, что 1-й псалом в данном контексте – предупреждение падшему человеку, призыв не становиться на путь грешных и не садиться на седалище губителей, а, напротив того, подчинить свою волю Божиему Закону (см.: Пс.1:1–2).

Затем мы слышим уже упомянутый здесь основополагающий псалом вечерни, 140-й: Господи, воззвах к Тебе. Это псалом покаянный, за грехопадением следует покаяние. Стихиры на «Господи, воззвах…» – это, как правило, изменяемые песнопения, которые вводят нас в наступающий праздник, в его содержание и смысл. Вечерня происхождением своим восходит к Ветхому Завету, и как Ветхий Завет предвозвещает Новый, так и вечерня лишь предвозвещает наступление праздника; во всей полноте мы увидим праздник лишь на утрене и затем – в Божественной литургии, в Евхаристии.

– А древняя традиция внесения светильника нашла какое-то отражение в чинопоследовании вечерни?

– Накануне воскресных дней и праздников, когда вечерня совершается по чину Великой вечерни, на ней совершается вход: из алтаря северной дверью выходят сначала пономари, несущие свечи, потом диакон с кадилом, потом священник. Свечи напоминают нам о том самом светильнике, который торжественно вносили в скинию ветхозаветные евреи, а затем и христиане в свое богослужебное собрание, – светильник символизировал Христа, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин.1:9).

Во время самого входа духовенства в алтарь через царские врата поется «Свете тихий святые славы…». Это один из самых ранних гимнов христианства. В этой песни Свет Истинный уподобляется мягкому свету заходящего солнца, озаряющему, согревающему, но не слепящему и не опаляющему. В символическом понимании вход – это выход Господа Иисуса Христа на общественное служение. Пономарь со светильником символизирует Предтечу – Иоанна Крестителя, который готовил Господу путь, который был светильник, горящий и светящий (Ин.5:35). Священник же символизирует Самого Христа.

Интересный момент: сегодня царские врата диакон открывает перед входом, как только хор начинает петь последнюю стихиру на «Господи, воззвах…». А в старину в русских храмах царские врата оставались закрытыми до входа, их открывали снаружи легким толчком, этот обычай свидетельствовал о древней практике начинать вечерню в центре храма, так что в алтарь никто из клира до вечернего входа не входил. В символическом смысле это можно истолковать так: Небо людям открылось только тогда, когда вышел на Свою проповедь Христос.

– Почему за вечерней мы слышим чтение из Ветхого Завета?

– Если вечерня совершается накануне одного из великих или двунадесятых праздников, то после прокимна (предваряющего, подготавливающего нас песнопения, в воскресенье, например: Господь воцарися, в лепоту облечеся (Пс.92)) читаются паремии. Это отрывки из Ветхого Завета, связанные с новозаветным, евангельским событием, которое начинает (за вечерней именно начинает) вспоминать Церковь. Паремии напоминают нам о неразрывной связи двух Заветов, помогают увидеть празднуемое новозаветное событие в пространстве всей Священной истории и одновременно – ветхозаветное событие в свете Воскресения Христова.

– Далее – много красивых песнопений, и каждое, наверное, совсем не случайно в этом чинопоследовании …

– После сугубой ектении Церковь предлагает нам присоединиться к вечернему славословию, которое одновременно есть и молитва: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам. Благословен еси, Господи, Боже отец наших…».

Если вечерня совершается в составе всенощного бдения (либо в субботу, либо накануне великого или бденного праздника), то затем нас ждет лития – усиленное моление, как бы остаток крестного хода, который совершался на вечернем богослужении в раннехристианскую эпоху. Во время литии мы услышим молитву «Спаси Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое» и другие прошения – это усиленное моление о всех нас и особенно о Предстоятеле Церкви, о правящем архиерее, о богохранимой стране. После каждого из прошений литии «Господи, помилуй» поется много раз: сорок, тридцать и пятьдесят.

Если вечерня совершается накануне воскресенья или праздника, то есть входит во всенощное бдение, то после «Ныне отпущаеши» поются «Трисвятое» («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный…») и тропари праздника, а затем совершается освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея. Эта традиция возвращает нас к тем временам, когда в монастырях всенощное бдение совершалось действительно всю ночь. И необходимо было какое-то питание для подкрепления сил. Освящаются как продукты, употребляемые сразу (хлеб и вино), так и то, что будет питать нас в будущем – пшеница.

– Почему в конце вечерни мы как бы слышим голос старца Симеона, благословляющего Младенца Христа: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои спасение Твое? (Лк.2:29–32)

– Это песнопение напоминает нам о конечности жизни, о неизбежности смерти и Суда; но это лишь один из его смыслов. Симеон Богоприимец – последний из праведников Ветхого Завета, он ждал и дождался Мессию, Спасителя; теперь Бог даст ему спокойно умереть. Ветхий Завет завершен: настало новое время, и скоро в храме начнут совершать утреню.

Что есть утреня, какова ее история, в чем ее

духовный смысл, какое отражение находит

он в ее чинопоследовании?

– Всему живому свойственно откликаться на восход солнца, и человек не исключение; но человек при этом разумен и духовен. Утреннее богослужение, наверное, издревле пришло в нашу церковную жизнь?

– Да, переход от ночи ко дню освящался богослужением с ветхозаветных времен, а у христиан утреня появилась в первые века христианства. Конечно, изначально ее чин отличался от сегодняшнего: от того времени в нашем чинопоследовании остались только отдельные псалмы, например, псалом 62-й, воспетый Давидом в пустыне Иудейской: Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя. С древних времен лучшие духовные поэты, гимнописцы – например, Роман Сладкопевец – составляли песнопения для утрени. Сегодня утреню можно назвать основным богослужением суточного круга (напомним, что Божественная литургия не входит в суточный круг): она самая продолжительная, и именно на нее приходится максимальное количество праздничных песнопений. Студийский и Иерусалимский уставы закрепили утреню в современном виде, а с момента появления Иерусалимского устава Церковь в особенно торжественные дни – воскресные, великие праздники и дни памяти наиболее почитаемых святых – совершает ее в составе всенощного бдения, то есть вечером.

– С какого момента всенощного бдения начинается утреня?

– Возглас «Благословение Господне на вас» относится еще к вечерне. Начало утрени – ангельское славословие и за ним чтение шестопсалмия. Почему эти шесть псалмов – 3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й – читаются именно в начале утрени? Первая часть всенощного бдения, вечерня – это символическое изображение ветхозаветной истории, а утреня символизирует Новый Завет, Пришествие в мир Спасителя. Шестопсалмие – это переход к Новому Завету. Оно отражает несчастное, греховное состояние падшего человечества, узнавшего уже о рождении Богомладенца (вот почему шестопсалмие предваряется ангельским славословием Ему (Лк.2:14): Слава в вышних Богу, и на земли мир), но не услышавшего еще евангельской вести во всей ее полноте. Шестопсалмие, как говорит Типикон, – это беседа души с Богом. Человек обозревает свою жизнь, просит Господа простить его грехи, избавить его от бедственного положения. Для человека очевидна связь между его бедами и его собственными грехами, и он, страдая, обращает к Богу свой молитвенный покаянный вопль. Шестопсалмие призвано вернуть нас с небес на землю: от радости празднику, которым проникнута вечерня, к реальной картине нашего недостоинства. К радости мы вернемся чуть позже – во время полиелея.

– Шестопсалмие читается при погашенных свечах не только ведь потому, что когда-то его читали затемно, перед восходом солнца? Почему от прихожан в этот момент требуется особенно строгое и благоговейное поведение?

– Коль скоро шестопсалмие – это беседа души с Богом, необходимо, чтобы все силы человека были устремлены к этой беседе. Человек погружается в полутьму, чтобы ничто не развлекало его зрения, чтобы он мог полностью погрузиться в себя. Именно с этим связано дисциплинарное требование Типикона: во время чтения шестопсалмия запрещаются всякие передвижения по храму, даже поклоны и осенение себя крестным знамением. Ни одно внешнее движение, ни один посторонний звук не должны отвлекать. Все умственные силы должны быть направлены на слушание и понимание молитвословий. Так требовалось исстари; в старопечатной (т.е. изданной еще до исправления богослужебных книг Патриархом Никоном) Псалтири было даже такое примечание: если человек болен, простужен и не может сдержать кашля или чихания, он на время шестопсалмия должен выйти в притвор храма. Также там говорится, что опоздавший не должен входить в церковь до окончания чтения шестопсалмия. А тем, кто стоит в храме, руки предписывалось держать «при персех», то есть так же, как мы скрещиваем их на груди, подходя ко Причастию, когда нас тоже не должно ничто отвлекать, никакое лишнее движение.

– Мне приходилось читать, что шестопсалмие напоминает нам о Страшном Суде и что именно поэтому в это время не положено осенять себя крестом: второй раз Спаситель придет уже не распинаться, а судить мир, и креститься тогда будет уже поздно.

– Да, именно о таком понимании этого молитвословия на Афоне свидетельствует Паисий Святогорец. Тексты Священного Писания, в том числе и псалмы, составляющие Псалтирь, по своему содержанию многогранны. В каждом из них не один смысл, а много, и при определенном подходе и такой смысл в шестопсалмии тоже можно уловить. Это лучше принять как частное богословское мнение. Но все же следует помнить: входящие в шестопсалмие священные песни родились задолго до того, как сформировалось четкое представление о втором Пришествии Мессии и о Страшном Суде. Поэтому правильнее здесь говорить лишь об аналогиях со Страшным Судом, но не о прямой связи. Ведь когда человек предстанет перед Богом, он должен будет дать отчет о своей жизни. А в шестопсалмии, как уже сказано, человек созерцает свою жизнь, сокрушается о грехах и падениях и уповает на милость Отца.

– Для чего священник, который в начале чтения находился в алтаре, после трех прочитанных псалмов выходит и становится лицом к закрытым царским вратам?

– По завершении чтецом первой части священник, надев епитрахиль, становится лицом к закрытым царским вратам, чтобы прочитать двенадцать тайных утренних молитв. Если определить их содержание сжато, то это просто утренняя молитва любого христианина. И священник в эти минуты молится как наш представитель, он за всех нас произносит эти молитвы перед царскими вратами во время чтения второй части шестопсалмия.

– Что ждет нас после шестопсалмия?

– Мирная ектения («Миром Господу помолимся…»), такая же, как и на вечерне. И затем песнопение Бог Господь, и явися нам (Пс.117:27). Эти слова из псалма символически указывают на Пришествие в мир Спасителя. Далее поются тропари праздника, который уже настал. И затем читаются кафизмы, то есть определенные части Псалтири. Как уже сказано, утреня символически изображает новозаветное время – время по Пришествии Христа; а псалмы – это ветхозаветные тексты. Поэтому момент чтения Псалтири перед полиелеем может восприниматься как подготовительный и отчасти покаянный.

– Что такое полиелей?

– Это наиболее торжественная часть не вседневной, а именно праздничной утрени, то есть той, что в нашей практике совершается накануне праздников и вечером в субботу. В это время храм максимально освещен; совершается каждение всего храма; псалмы, которые поются на полиелее, прославляют, хвалят Господа. В состав полиелея входят псалмы 134-й (Хвалите имя Господне, хвалите, раби, Господа) и 135-й, в котором много раз повторяется припев или рефрен яко в век милость его. По-гречески «милость» – «элеос». А «поли» означает «много», отсюда и само слово – полиелей.

Затем в храме звучит величание праздника. По субботам прославляется воскресный день – день, когда мы вспоминаем Воскресение Христово, – и к полиелею добавляются воскресные песнопения. Если уточнить терминологию, то полиелеем надлежит называть лишь эти два псалма – 134-й и 135-й, но не будет большой ошибки, если мы назовем полиелеем всю наиболее торжественную и радостную часть утрени – до канона. То есть именно ту часть, которая приобщает нас к событию праздника. Здесь звучит прокимен, стихира праздника; читается Евангелие праздника, по субботам – те страницы, которые повествуют о Воскресении Христа. Это сердцевина утреннего богослужения. А затем читается молитва литии (напомним, что лития – усиленное моление на вечерне) «Спаси, Боже, люди Твоя», в которой перечисляются имена наиболее чтимых святых. С 2011 года – с момента учреждения празднования Собору Саратовских святых – мы, саратовцы, слышим в своих храмах имена тех из них, кто входит в Собор.

– Теперь о каноне утрени…

– Канон – это сложное гимнографическое произведение, состоящее в нашей практике из восьми песней. Его содержание – разностороннее осмысление празднуемого события; он показывает событие праздника в разных смысловых аспектах. В каноне находят отражения многие богословские идеи, связанные с празднуемым событием. Именно поэтому канон можно назвать центральным песнопением праздника.

Многие каноны написаны выдающимися церковными авторами VII–IX веков и по сей день занимают достойное место в нашем богослужении. К канону утрени нужно относиться максимально внимательно: к сожалению, в практике у нас во время канона совершается елеопомазание, которое отвлекает многих прихожан и мешает им воспринимать слова канона.

– Многим нашим прихожанам свойственно некое потребительское или даже магическое отношение к этому действию. Человек, у которого нет времени или желания стоять всенощную, норовит забежать на одно только помазание – и дальше по своим делам. А есть ли в таком забегании смысл?

– Обряд помазания на утрене давний, он известен с XIII–XIV веков. Правда, тогда он совершался не во время, а после утрени. Как уже сказано, утреня была тогда другой, наиболее торжественным ее моментом, вершиной был именно конец, и за ним следовало помазание. При этом елей брали из лампады, горящей перед иконой праздника. Таким образом, это была своего рода печать, приобщение человека к торжеству Церкви. Сейчас у нас помазание совершается тоже после самой торжественной части утрени, но не в конце: оно совмещается с целованием Евангелия и иконы праздника, которое в старину предписывалось совершать после величания. Масло при этом используется то, которое освящалось на вечерне, хотя освящение на вечерне по смыслу – это именно освящение пищи (вспомним: «Благослови хлебы сия, пшеницу, вино и елей…»). Но, как и в минувшие века, этот обряд приобщает христиан к радости, к празднику. Никакого дополнительного смысла в помазании нет. С этой точки зрения, игнорировать праздничное богослужение и забегать в церковь на одно только помазание – действие, лишенное смысла. Помазание елеем на утрене не является Таинством, елей не обладает целительным действием. Беда наша, наверное, в том, что у нас нет подлинного внимания к богослужению, к молитвословию, к тем смыслам, которые оно содержит, и потому наше сознание ухватывается за действие, за что-то вещественное – это легче воспринимается.

– И все же мы ждем не только помазания. Мы всегда с волнением ожидаем, когда запоют «Честнейшую Херувим…» и зазвонят в колокола…

– Песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа моя Господа» с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим» – это, к сожалению, единственная из девяти библейских песней, которые раньше пелись на утрене и которые поются теперь только Великим постом. Возможно, она оказалась выделена из всех, потому что Богородица почитается гораздо больше всех праведников Ветхого Завета. «Честнейшую Херувим…» – это на самом деле ирмос Космы Маиумского, написанный для девятой песни канона Великой Пятницы, но он стал жить своей, отдельной от богослужения Страстной седмицы жизнью и поется теперь с Песнью Богоматери. Эта песнь во время утреннего богослужения – свидетельство особого, сугубого почитания Богородицы; Великим постом она поется с земными поклонами.

– Мы приблизились к самому радостному моменту утрени: к возгласу священника «Слава Тебе, показавшему нам свет» и к Великому славословию …

– Это, по сути, вторая вершина утрени после полиелея. Великое славословие «Слава в вышних Богу, и на земли мир, и в человецех благоволение» – это очень древний текст, примерно IV века, он составлен из многих библейских стихов: на всяк день благословлю Тя (Пс.144:2); благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим (Пс.118:12). Очень красивое песнопение, торжественный момент. Как и во время полиелея, храм максимально освещен – включается паникадило. Возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет» – это благодарность Богу за наступление нового дня.

В конце утрени, перед отпустом, мы слышим песнопение «Утверди, Боже, святую православную веру…». В старину оно было многолетием, провозглашаемым государю, патриарху, архиерею. Отпуст – краткое молитвословие, начинающееся словами «Христос истинный Бог наш…». Это итог всего богослужения, черта, которую подводят под ним. И это пастырское благословение верующим после богослужения.

В этой главе мы подробно остановимся на чинопоследовании

Божественной литургии – богослужения, без которого немыс-

лима Церковь, невозможно наше спасение в ней; рассмотрим

священнодействие, сопутствующее тому чуду, которое Бог

творит ради нас, которому Он Сам положил начало в Сионской

горнице – преложению земного вещества в Его Тело и Кровь.

Сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19), –

сказал Господь, и с той поры христиане творят

это – в каждом православном храме совершает-

ся Божественная литургия, центральное бого-

служение Церкви, за которым в Причащении

Святых Даров происходит приобщение христиан

ко Христу. Однако Литургия, совершаемая в

храме, совсем не похожа на трапезу в Сионской

горнице.

– Алексей Сергеевич, понятно, что чинопоследование Литургии сформировалось исторически; но интересно, как все начиналось. Как причащались апостолы и их первые ученики?

– В Книге Деяний есть указание на то, что апостолы для совершения Евхаристии собирались по домам и именно там преломляли хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви (Деян. 2:46–47). Это уже нечто совершенно новое по сравнению с еврейской традицией: христианство таким образом отделялось от иудейской синагоги. Однако о самых первых Литургиях, о древних чинопоследованиях Евхаристии нам практически ничего не известно. Большинство литургистов сходятся на том, что слова Господа, сказанные на Тайной вечере, те слова, которые мы и сегодня слышим в храме во время Божественной литургии: приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф.26:26; Мк.14:22); пийте от нея вси. Сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф.26:27–28) – произносились во время этих священнодействий; что действия эти сопровождались благодарением и славословием. Большинство исследователей считает также, что молитвы во время Евхаристии первых христиан могли быть импровизациями. Церковь жила в харизматической атмосфере, строгих форм еще не было.

– И не было, конечно, ни престола, ни жертвенника; столов на Востоке тоже, как известно, не было; значит, просто устланная горница (ср.: Мк.14:15)…

– Да, и исследователи спорят о том, была ли Евхаристия соединена с агапой – традиционной трапезой любви, о которой, скорее всего, и говорится в Деяниях (см. выше, Деян.2:46–47). В Первом послании к Коринфянам апостол Павел описывает именно то, что называлось этим словом – агапа; однако нет сомнения, что он говорит и о Евхаристии, о Вечери Господней также (см.: 1Кор.11:20–29). Не исключено, что в Коринфской, по крайней мере, Церкви Евхаристия завершала агапу. Ближе к IV веку Евхаристия окончательно от агапы отделилась; агапа теряет богослужебное значение и становится лишь средством поддержания общения между членами общины.

– Произнести те слова, которые произносил Спаситель, «заместить» Его, разламывая хлеб, возливая вино, – это мог сделать любой из собравшихся христиан или кто-то определенный, избранный? Как и когда у христиан возникло священство, понятие о священном сане и литургической власти, данной не каждому?

– Из Апостольских посланий, из Книги Деяний мы узнаем, что уже в апостольские времена существовала церковная иерархия, хотя устойчивого терминологического различия между степенями священства не было. Например, диакон – в переводе с греческого «служитель» – это в общине первых христиан кто-то вроде завхоза, или распределителя пищи, или даже, возможно, социального работника, каковые и сегодня есть при храмах. Что касается высших степеней священства, в текстах Нового Завета мы находим термины «епископ» и «пресвитер», но не совсем понятно, есть ли между ними различие: термин «пресвитер» обозначает старшего человека в общине, потому пресвитерами могли называть епископов. В более позднее время общины христиан группируются вокруг епископа. Он, как правило, и есть совершитель Евхаристии. Епископу при совершении Евхаристии могли помогать пресвитер и диакон, но без епископа Евхаристия не совершалась. Право совершать Евхаристию у пресвитеров появляется лишь в III веке.

– И это уже исключительное право?

– Да; епископы делегируют пресвитерам часть своих духовных полномочий. Формируется традиция передачи литургической власти – власти совершить Евхаристию – через хиротонию, то есть буквально – через простирание рук.

Так апостолы передавали власть епископам, епископы же – пресвитерам. Потребность была связана, возможно, с увеличением числа христианских общин.

– Из устланных по восточному обычаю горниц Евхаристия переместилась в храмы. Как это произошло?

– Строить храмы христиане начали только в IV веке, когда христианство стало легальной религией. Ранее были либо, как мы уже сказали, дома (главным образом дома богатых христиан), либо – в периоды гонений – места тайных собраний, катакомбы. В катакомбах погребали мучеников, и именно там Евхаристию начали совершать – на их гробах, над их останками. Что мы делаем до сих пор: частица мощей святого закладывается в основание престола и зашивается в антиминс, на котором совершается Евхаристия. Когда Церковь вышла из катакомб, христианам стали отдавать базилики – в Римской империи это были здания общественного предназначения, и для них была характерна определенная архитектура. Позже, когда базилик для богослужебного употребления стало не хватать, христиане начали строить свои храмы. Неслучайно самые ранние христианские храмы выстроены в стиле базилики, в частности базилика Мартириум, построенная вместе с более известной ротондой Воскресения Христова в 335 году в Иерусалиме святой равноапостольной царицей Еленой.

– И тогда, по всей видимости, начали формироваться чинопоследования Божественной литургии. Те, что совершаются в наших храмах сегодня, родились в IV веке – Литургии святителя Василия Великого и Иоанна Златоуста. Нам известны также более ранняя Литургия апостола Иакова и Литургия Преждеосвященных Даров, которая совершается только Великим постом. А ведь в Средние века, в эпоху святых отцов этих чинопоследований было гораздо больше…

– Конечно. В каждой Церкви – в Римской, скажем, или в Коптской – насчитывалось до десяти вариантов Литургии. Много различных видов Литургии бытовало на Востоке, в Азии. Многие из них не утрачены, известны нам сегодня, собраны в книги; некоторые, те, что появились ранее IV века, известны фрагментарно. Средневековые Литургии различались молитвословиями, последовательностью действий. В те времена ведь не было не только современных средств коммуникации – не было книгопечатания; рукописные книги имели весьма ограниченное хождение. Поэтому каждая Церковь существовала обособленно. Есть даже такая версия: христиане, жившие во враждебном (в языческом или, позднее VI века, в мусульманском) окружении, скрывали свой обряд от посторонних («Не бо врагом Твоим тайну повем…» – молитва Иоанна Златоуста). Но евангельские события, слова Христа, произнесенные Им в Сионской горнице, Его действия, Его смерть и Воскресение – это было непреложной истиной для всех. Отсюда – общее во всех Литургиях: установительные слова, преломление хлеба, благодарение (слово «евхаристия» ведь и означает «благодарение»).

– Не так давно в жизнь православных саратовцев вошла Литургия апостола Иакова; она совершается у нас в епархии раз в году, в день памяти апостола. А возможно ли сегодня совершение Литургии по одному из этих древних или средневековых чинопоследований?

– В принципе возможно, хотя Устав этого не предусматривает: Литургия апостола Иакова тоже «неуставная», в Типиконе ее нет. В Церкви сегодня звучат предложения: в день памяти каждого святого «автора», составителя чинопоследования, служить Литургию по его чину. С моей точки зрения, это имело бы просветительское значение: люди знакомились бы со святыми отцами Церкви, с их духовным наследием, это обогащало бы сегодняшних христиан. Но, разумеется, это возможно лишь по благословению священноначалия, при детальном рассмотрении вопроса.

– Сегодня Божественная литургия состоит из трех частей: проскомидия, Литургия оглашенных и Литургия верных. А как они сформировались, вначале ведь было нечто единое?

– Литургия верных – это как раз исконная, изначальная часть Литургии, чинопоследование начинало формироваться именно с нее – по принципу «от конца к началу». Точно так же и традиция Великого поста со всеми его богослужениями формируется, исходя от Пасхи: сначала – Страстная седмица, потом – Святая Четыредесятница и, наконец, недели, предшествующие Великому посту. Так и здесь: сначала свою строгую форму нашла Литургия верных, Евхаристия, затем Литургия оглашенных – потому что появились оглашенные, те, которые только готовились еще стать христианами. А потом уже и проскомидия стала обособленной частью Литургии: раньше хлеб для Бескровной Жертвы сами люди приносили в специальное помещение храма («предложение»), и во время Великого входа этот хлеб переносили из предложения в алтарь, затем уже перед Причащением преломляли. Во времена Василия Великого и Иоанна Златоуста Литургия оглашенных начиналась с чтения Апостола. Сейчас Апостол сдвинут к концу Литургии оглашенных. В эпоху святителей чинопоследование не включало в себя песнопений суточного круга: Литургия не зависела от того, в какой день седмицы она совершается. Антифоны, тропари, кондаки – все это добавлено достаточно поздно. Литургия оглашенных в том виде, в котором мы ее знаем, сформировалась в IX веке. Божественная литургия, таким образом, выросла из Евхаристии, как дерево из семени.

Первая часть Божественной литургии –

подготовительная; познакомимся со вход-

ными молитвами, облачением священни-

ков и проскомидией, символически изобра-

жающей Жертву Христову, Его страдания.

– Алексей Сергеевич, не знаю, как в других храмах, а в нашем прихожане стараются прийти перед Литургией пораньше, чтобы застать этот момент: священник и диакон становятся лицом к царским вратам и негромко читают входные молитвы. Мы вслушиваемся: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу». Затем оба – или один священник, если диакона нет, – низко кланяются прихожанам и говорят: «Простите нас, братья и сестры». – «Бог простит, и вы нас простите», – негромко откликается народ, а кто-то непременно добавит: «И помолитесь там за нас!». А с чем связана эта традиция, каков ее богословский смысл?

– Божественная литургия – особое богослужение, и именно поэтому перед нею положено совершать входные молитвы: перед вечерней, например, Устав входных молитв не предусматривает, священнослужитель просто входит в алтарь и начинает службу.

Хорошо расслышать эти молитвы мы можем на архиерейском богослужении, потому что на нем они произносятся возгласно, то есть громко. А традиция просить прощения у прихожан заставляет нас вспомнить слова Спасителя: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф.5:23–24). Ведь Литургия – это жертвоприношение, Евхаристия – Бескровная Жертва. Поэтому пастырь просит прощения у пасомых, прежде чем ее совершить.

– И вот, напутствуемые паствой священники или священник и диакон вошли в алтарь…

– … и совершают чин облачения. Чтобы совершить Бескровную Жертву, пресвитер (священник) должен надеть все облачения, а не только фелонь, епитрахиль и поручи, как для иных богослужений. Он облачается в подризник и пояс, надевает поручи, епитрахиль, а если награжден набедренником или палицей, то и их. При этом он читает особые молитвы, основанные на текстах Священного Писания. Например, молитва на облачение в подризник – из Книги пророка Исаии (61:10): Да возрадуется душа моя о Господе, облече бом я в ризу спасения и одеждею веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец и яко невесту украсим я красотою. И лишь после этого начинается проскомидия – приготовительная часть Литургии. Подчеркнем, она совершается на жертвеннике – особом столе, который в современных православных храмах находится в алтаре, а ранее, в Средние века, стоял в отдельном помещении. Оно называлось «скевофилакион» (сосудохранилище), а сам процесс приготовления Даров, который совершали здесь, назывался професис (славянский аналог – «предложение»). Это слово происходит от греческого глагола «протифими», который означает «ставить перед», то есть мы поставляем наши дары пред Господом.

– Первая из используемых при проскомидии просфор называется агничной, а вырезаемая и извлекаемая из нее священником часть для Причащения – Агнцем. Уже из этого можно сделать вывод, что проскомидия символически изображает Жертву Христову…

– Да, это так. Проскомидия – это приготовление вещества, предназначенного к преложению в Плоть и Кровь Агнца Божиего, и при этом воспоминаются Страсти Христовы.

Действия священника во время проскомидии сопровождаются текстами Священного Писания. Прорезая каждую из четырех сторон Агнца, священник произносит слова из 53-й главы Книги пророка Исаии (7, 8), провозвестившего страдания Сына Божиего. При первом разрезе просфоры произносится яко овча на заколение ведеся, затем, при втором прорезании просфоры – яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих, при третьем – во смирении Его суд Его взятся, при четвертом – род же Его кто исповесть? Вынимая копием Агнец из просфоры, священник произносит яко вземлется от земли живот Его (Ис.53:8).

Затем Агнец надлежит надрезать крестообразно со словами «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира за мирской живот (за жизнь мира) и спасение». Благодаря этому крестообразному надрезу священник сможет позже – уже во время Литургии верных, после Великого входа, на престоле – преломить Агнец на части для Причащения Святых Таин.

Затем священнослужитель произносит слова из Евангелия от Иоанна: Но един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его (Ин.19:34–35) – и прободает копием верхнюю правую сторону Агнца.

После того как вынут из агничной просфоры Агнец, диакон обращается к священнику со словами «Благослови, владыко, святое соединение» и вливает в потир вино и воду; потир наполняется земным веществом, предназначенным для преложения в Его Кровь.

– Кроме Агнца, используют ведь еще четыре просфоры: что, вернее, кого они символизируют?

– Да, затем вынимается частица из второй используемой на проскомидии просфоры – Богородичной, просфоры в честь Пресвятой Богородицы. Эта частица помещается на дискос слева от Агнца, то есть справа относительно Лика Христова – в знак того, что Богоматерь стоит одесную Сына Своего. Об этом говорят и слова из псалма Давида, произносимые священником: предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащеных одеяна, преиспещрена (Пс.44:10).

Слева же выкладываются девять частиц из третьей просфоры – девятичинной: первая частица – в честь святого Иоанна Предтечи, вторая – в честь ветхозаветных пророков, третья – в честь апостолов, четвертая – в честь святителей, пятая – в честь мучеников, шестая – в честь преподобных, седьмая – в честь бессребреников и чудотворцев. Вынимая восьмую частицу из просфоры, священник поминает тех святых, память которых совершается сегодня, и тех, во имя которых освящен храм, а также святых Богоотец Иоакима и Анну, родителей Богородицы, и равноапостольных святых. Девятая частица вынимается в честь авторов Литургии – святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста или апостола Иакова (древняя Литургия, составленная им, традиционнно совершается в день его памяти).

Далее наступает черед четвертой и пятой просфор. Именно ради четвертой просфоры мы подаем перед Литургией записки о здравии: из нее вынимаются частицы за живых, за ныне здравствующих членов Церкви, начиная со Святейшего Патриарха и правящего епархиального архиерея. Эти частицы выкладываются внизу, как бы у подножия Агнца; это называется заздравный ряд. Если в храме много народа и подано много записок, частицы за поминаемых живых могут выниматься и из дополнительных просфор.

Ниже, под заздравным, выкладывается ряд заупокойный – пятая просфора, и наши записки об усопших. Наконец, священник вновь берет четвертую просфору и вынимает частицу за себя самого со словами: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение вольное же и невольное».

– Насколько это важно – подавать записки за других людей, за ближних и дальных? Может быть, это необязательно, если мы и так за них молимся?

– Это поминовение в Церкви считается самым действенным. К сожалению, не все это понимают, многим кажется, что важнее подать записку на молебен – может быть, еще и потому, что на молебне имена поминаемых возглашаются, а на проскомидии все происходит тихо, за закрытыми царскими вратами. Но ведь после Причащения мирян частицы, извлеченные из просфоры за наших ближних, погружаются в чашу с молитвословием «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих». После Литургии, когда в алтаре совершается потребление Святых Даров, диаконом потребляются и эти частицы.

– Чем же завершается проскомидия?

– В завершении проскомидии чаша – потир и дискос – покрываются покровцами, причем на дискос предварительно устанавливается звездица, предохраняющая частицы от соприкосновения с тканью. Затем все вместе – дискос и потир – накрывается воздухом. И священник читает молитву, в которой приготовленное для преложения в Кровь и Плоть вещество именуется предложением: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодействии Божественных Твоих Таин».

На архиерейском богослужении эту молитву читает архипастырь во время Великого входа, то есть перед тем, как Честные Дары перемещаются на престол для преложения. После отпуста («Христос истинный Бог наш, молитвами пречистыя Своея Матере …») проскомидии диакон начинает полное каждение храма.

– Расскажите, пожалуйста, о тех продуктах (ведь это действительно продукты человеческой деятельности), которые используются для Бескровной жертвы, – хлебе и вине. Какие требования предъявляются к ним?

– В «Учительном известии» – это сборник различных предписаний, появившийся в XVII веке, – говорится, что вино должно быть красным, виноградным и не перекисшим, хлеб – из чистой пшеничной (не ржаной) муки и квасной. В Католической Церкви используется не квасной хлеб, а опреснок в виде облатки; это объясняется тем, что Сам Спаситель на Тайной вечере использовал именно опреснок, ведь Пасха иудейская была праздником опресноков; Сам Бог не велел Моисею и ведомому им народу есть квасное, когда выводил евреев из Египта (см.: Исх.13:6–7). Но наша практика восходит к практике древней христианской Церкви, к той Евхаристии, которую совершали святые апостолы; христиане, их ученики, приносили хлеб из своих домов (само слово «просфора» означает «приношение»), и этот хлеб был квасным. Основополагающий принцип: Богу в жертву приносится все лучшее.

Вторая, вероучительная часть Божест-

венной литургии традиционно именуется

Литургией оглашенных.

– Алексей Сергеевич, когда и как возникло разделение Божественной литургии на две части – Литургию оглашенных и Литургию верных, на которой оглашенные – те, кто не принял еще крещение, – присутствовать не должны?

– Скорее всего, это разделение возникло, когда в ранней Церкви появился институт оглашенных, то есть когда людей стали не просто крестить, а постепенно готовить к крещению. Произошло это, видимо, не ранее IV века, когда христианство вышло из катакомб, стало государственной религией и появилось много желающих принять эту веру. Некрещеные, но объявившие уже о своем решении креститься не могли причащаться, но могли присутствовать на богослужении, пока на нем читали Священное Писание, пели, произносили проповеди. Так возникло и оформилось разделение Божественной литургии на две части. Но в IV веке Литургия оглашенных была очень короткой, всего лишь чтение Писания и поучение, а затем стали добавляться еще песнопения суточного круга, антифоны, тропари и кондаки, повествующие о событиях церковного календаря. Уже к VIII–IX векам чин Литургии оглашенных оформился.

– О проскомидии мы с Вами уже говорили, и достаточно подробно. Что происходит невидимо для нас в алтаре храма по ее завершении и до возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа»?

– Священник и диакон становятся перед престолом, совершают троекратное поклонение, читая молитву «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя», затем священник, воздев руки (это элемент ветхозаветного богослужения – молитва с воздетыми руками), читает «Царю Небесный…» (молитва Святому Духу), «Слава в вышних Богу…» (ангельское славословие) и «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». И затем диакон с воздетым орарем произносит очень важные слова: «Время сотворите Господеви, владыко, благослови». Отныне уже не мы, люди, но Сам Господь действует в храме. Священник благословляет диакона, и между ними происходит диалог: «Помолися обо мне, владыка святый». – «Да исправит Господь стопы твоя». Затем диакон выходит через северную дверь алтаря, и начинается Литургия оглашенных.

– Почему она начинается именно с благословения Царства Троицы?

– Потому что само совершение Литургии есть свидетельство того, что Царство Божие, Царство Небесное не наступит когда-то потом, а уже пришло и мы уже участвуем в его жизни; мы избавлены от рабства греху, тлению и смерти.

– Далее диакон произносит великую, или мирную, ектению, начинающуюся прошением «Миром Господу помолимся», и затем хор начинает петь антифоны …

– Следует отметить: и во время чтения ектении, и во время антифонов священник читает про себя тайные молитвы, но на них мы остановимся в отдельной беседе. Само слово «антифон» («противозвучание») говорит о том, что песнопения эти должны исполняться попеременно двумя хорами, правым и левым, но в большинстве обычных приходских храмов такой возможности нет, поет один хор.

Первый и второй антифоны – это псалмы 102-й и 145-й, прославляющие Творца. К 145-му псалму на «Слава, и ныне…» присоединяется песнопение «Единородный Сыне».

Третий антифон – это Заповеди блаженств (см.: Мф.5:3–12) – один из важнейших законодательных текстов Евангелия. Во время третьего антифона диакон открывает царские врата, священнослужители совершают три поклонения пред престолом. Священник поднимает Евангелие и отдает его диакону. Затем следует малый вход: предваряемые свещеносцами диакон с Евангелием и священник выходят северной дверью на амвон. Диакон, указывая на царские врата, говорит: «Благослови, владыко, святый вход». Священник отвечает: «Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор завершает пение Блаженств, диакон, поднимая Евангелие и изображая им знак креста, провозглашает: «Премудрость, прости» (призыв стоять прямо, быть собранными и внимательными, чтобы воспринять Премудрость Божию, превышающую человеческий разум). Хор поет «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу». Диакон и за ним священник входят в алтарь, Евангелие полагается на престол.

– Приходилось читать, что малый вход символизирует выход Христа на проповедь…

– Да, такое толкование существует, и оно основывается на том, что Евангелие символизирует Христа, Слово, и на том, что после малого входа читается Апостол и Евангелие. На тот случай, когда историческое значение того или иного действия со временем заменяется символическим. Исторически малый вход нужен был для того, чтобы внести в храм Евангелие. В Византии Евангелие хранилось в отдельном от храма помещении, хранилище – пастофории, поэтому духовенство в определенный момент выходило из храма, изымало Евангелие из пастофория и торжественно вносило его в алтарь через царские врата. Так возникла практика малого входа. Но можно указать еще на одно его значение: на помощь людям призываются Ангелы, потому что в молитве входа есть такие слова: «…уставивый на небесех чины и воинства Ангел и Архангел, сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость».

После малого входа поются тропари и кондаки, напоминающие нам о событии или святом, память которого совершается в этот день. Затем, по окончании последнего кондака, диакон произносит молитву «Господи, спаси благочестивыя», которая всегда была сугубым молением об императоре, о царе, о короле (в Сербии, например). Но сейчас она принимает расширенный смысл – мы молимся о православном народе, о всех христианах.

«Трисвятое» («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») – это довольно древнее песнопение, возникшее в начале V века. Согласно преданию, в 438 году в Константинополе началось землетрясение. Люди покинули свои дома, ходили крестными ходами по улицам, молясь о спасении. И вдруг какой-то мальчик был поднят на небо и услышал Ангелов, славивших Бога именно этой песнью, только без «элеисон имас» – «помилуй нас»; ведь Ангелов не надо миловать, спасать, им ничто не угрожает! Вернувшись с неба в колеблемый стихией город, мальчик рассказал об услышанном, и все жители города подхватили за ним эту песнь, добавив «помилуй нас». Трус тотчас прекратился. Есть, впрочем, версия о более раннем происхождении этого песнопения, возводящая его к Книге пророка Исаии (6, 3 – Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!) и 41-му псалму – возжада душа моя к Богу крепкому живому (3). «Живой» в данном случае – то же, что бессмертный.

– «Вонмем» – «Мир всем» – «И духови твоему» – все это должно подготовить нас к чтению Апостола и Евангелия? Нам всем нужно примириться перед тем, как слушать?

– Да, но смысл слов «Мир всем» не только в этом. Это общее благословение священника народу, пожелание благополучия всем. Греческое «ирини» действительно означает мир, примипение, но встречающееся в Новом Завете приветствие «Мир вам» – это калька с еврейского «Шалом» – пожелание всяческих благ. «И духови твоему» – наше, паствы, пожелание всякого блага пастырю.

– В книгах о православном богослужении можно прочитать, что чтение Апостола, то есть фрагмента одного из Апостольских посланий, имеет не только вероучительное, но и символическое значение – таким образом и утверждается постоянное присутствие святых апостолов – учеников Христа, свидетелей евангельских событий и первых учителей Церкви – в ее жизни.

– Да, и это возвращает нас к тем временам, когда Евангелия не были еще написаны, они лишь формировались, и апостолы были живыми свидетелями, можно сказать, живыми Евангелиями. Но присутствие Апостольских посланий в чинопоследовании Литургии необходимо объяснить еще вот каким образом. Все Священное Писание можно условно разделить на три части, подобные трем ступеням, приближающим нас к евангельскому Откровению, к Воплощению Слова и Крестной Жертве. На нижней ступени будет Ветхий Завет, в котором мы видим лишь тень или проблеск новозаветного Откровения, на второй – Апостольские послания как своего рода истолкование этого Откровения, и, наконец, на самой вершине – Евангелие. Чинопоследования древних Литургий (Нам на память, конечно, сразу приходит Литургия апостола Иакова) включали паремию (ветхозаветное чтение), Апостол и Евангелие – по восходящей. И то же самое восхождение совершается у нас на Великих часах: паремия, Апостол, Евангелие. Но в чинопоследованиях более поздних Литургий – святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого – паремии уже нет, а Апостол и Евангелие остались.

Конечно, сегодня чтение Апостола в храме имеет прежде всего вероучительное значение. Зачало, то есть читаемый фрагмент, может быть связано с праздником или, если это рядовое чтение, просто помогать собравшимся в храме людям постигать Священное Писание.

– Итак, вершина Литургии оглашенных – чтение Евангелия. Какой диалог между диаконом и священником предшествует ему?

– Чтение Евангелия предваряется пением «Аллилуиа» и каждением всего храма (в нашей практике кадить начинают, как правило, во время Апостола). Диакон перед тем, как начать читать, говорит: «Благослови, владыко, благовестителя святого апостола и евангелиста Луки». Благовеститель – это в данном случае он сам, диакон. Евангелист, благовестие которого диакон будет сейчас возвещать, молится за него. Священник же отвечает диакону: «Бог молитвами святого славного всехвального апостола и евангелиста Луки да даст тебе глагол благовествующему силою многою …». По благодати Божией, по молитвам святого евангелиста слово обретает силу, и люди воспринимают его.

– Литургия оглашенных подходит к концу. После сугубой ектении «Рцем вси от всея души и от всего помышления рцем…» в алтаре традиционно зачитываются поданные на проскомидию записки. А затем звучит ектения об оглашенных: «Вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их, огласит их словом истины, открыет им Евангелие правды…». К сожалению долгие годы это прошение имело для нас только ограничительное значение – после него некрещенные должны покинуть храм.

– Да, очень жаль, что эта ектения у нас проговаривается быстро и воспринимается как формальность. Практика оглашения и само понятие «оглашенный» понемногу возвращаются сейчас в церковную жизнь. Но если община первых христиан знала своих оглашенных и молилась за конкретных людей, то для нас это понятие остается абстрактным, если только среди сегодняшних оглашенных не окажется наш знакомый или родственник. Однако мы вполне можем в эти минуты молиться за тех своих родных, друзей, коллег, знакомых, некрещеных или даже крещеных, которые еще не пришли к воцерковлению, но уже обратили свой взор к храму.

Приступим к рассмотрению Литургии

верных: рассмотрим ее чинопоследова-

ние до начала Евхаристического канона.

– Еще в начале 90-х годов после «Елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии» можно было заметить людей, покидающих храм: некрещеные знали, что им нужно уйти. Сейчас этого не наблюдается: то ли все уже крещены, то ли просто перестали значение этому придавать. А для ранних христиан это было принципиально – чтобы при принесении Бескровной Жертвы присутствовали только те, кто родился уже во Христе?

– Полагаю, да. Более того: в греческих храмах той эпохи оглашенные могли пребывать только в специальном притворе, не там, где совершалась Евхаристия. И, когда она совершалась, диаконы закрывали двери основной части храма, чтоб никто из оглашенных не вошел. Отсюда (забежим немного вперед) возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем», говорящий о том, что сейчас происходит священнодействие и присутствовать должны только верные.

– В начале Литургии верных звучит «Херувимская песнь» – таинственная, волнующая, трогающая даже тех, кто очень мало еще знает о смыслах богослужения. Почему ее поют именно в этот момент?

– Уточним: Литургия верных начинается двумя небольшими ектениями, первая из которых – «…да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Вторая представляет собой мирную ектению в сокращенном виде, содержит четыре ее начальных и два заключительных прошения. А «Херувимская» – довольно древний гимн, датируемый примерно VI веком. Почему он поется именно в начале Литургии верных? Потому что в нем говорится о том духовном состоянии человека, которое необхожимо для участия в Таинстве Евхаристии. Не все знают, что «Херувимская песнь» в чинопоследовании Литургии разделена на две части. А чтобы понять смысл первой части – «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение…», нужно знать, что «херувимы» здесь – вовсе не подлежащее. Слово «херувимы» стоит в винительном падеже, который в данном случае совпадает с именительным. Подлежащее в этой фразе скрыто, а смысл ее таков: мы, таинственно изображая херувимов и воспевая «Трисвятую песнь» Троице, дающей жизнь, отложим теперь всякое житейское попечение. Вторая часть «Херувимской песни» говорит о том, ради чего мы должны отрешиться от житейского: «Яко да Царя всех подымем», чтобы принять Царя всех. Профессор Николай Дмитриевич Успенский, разбирая глагол «подымем», приходит к выводу, что наиболее точный перевод его – примем Царя всех.

Но вторая часть поется, уже когда священник, предваряемый диаконом, входит в алтарь и предложение Честных Даров помещается на престол.

– А что происходит в алтаре и затем на солее храма, когда поется первая часть «Херувимской песни»?

– Диакон отворяет царские врата и совершает каждение всего храма и алтаря. Священник в это время тайно читает молитву «Херувимской песни» «Никтоже достоин» (подробнее на тайных священнических молитвах мы остановимся в отдельной беседе). Оба священнослужителя трижды поклоняются с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго». Затем диакон и священник вместе читают тот же тропарь – «Иже херувимы…». Во время чтения священник воздевает руки (напомним, это ветхозаветная храмовая традиция), а диакон поднимает орарь. Затем священник берет у диакона кадило и, покадив предложение, со словами «Возьмите руки ваша во Святая и благословите Господа» снимает с Даров возду́х и полагает его на левое плечо диакона. Затем он берет дискос с предложением и поставляет его на голову диакона. Диакон, держа дискос обеими руками, выходит северной дверью на солею, а за ним выходит священник с Потиром – Чашей.

После первой части «Херувимской», когда священнослужители выходят на солею и становятся лицом к народу, происходит поминовение Святейшего Патриарха и правящего архиерея «и всех православных христиан». Считается, что эта традиция возникла из древней практики: в раннехристианскую эпоху Дары приготавливали в отдельном помещении, которое так и называлось – предложение, и сразу переносили в алтарь храма (Великий вход, таким образом, совершался сразу после проскомидии). Духовенство с Дарами шло через весь храм, а собравшиеся люди просили священнослужителей помолиться о них, и они отвечали каждому: «Да помянет тебя Господь». Позже эти прошения соединились в такое вот общее поминовение всех, начиная с Патриарха и архиерея, которое произносится на амвоне, прежде чем духовенство внесет предложенные Дары в алтарь.

– Итак, совершается Великий вход – перенесение предложения Честных Даров с жертвенника на престол. Хор поет вторую половину «Херувимской песни»: «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми». Здесь есть трудное для понимания слово «дориносима» – что оно означает?

– С одной стороны, это возвращает нас к Ветхому Завету, из которого мы знаем, что Господь восседает на Херумивах, с другой – это слово как бы наполовину переведено с греческого: дориносима – копьеносима. В богослужении на Крестопоклонной неделе Великого поста это слово так и звучит – копьеносима. Образ взят, возможно, из римской традиции, когда победителя-полководца вносили в город на щите, водруженном на копья воинов. Ведь Христос – Победитель! Впрочем, в греческом языке глагол «дорифоро» употребляется в значении «сопровождать в качестве телохранителя», так что здесь можно представить Царя Христа, грядущего со Своей свитой – Ангелами.

– Что происходит в алтаре, у престола, когда диакон, а вслед за ним священник с Дарами предложения подходят к нему?

– Диакон, держа дискос на голове, входит в алтарь и становится перед престолом на одно колено: он ждет входа иерея, который снимет дискос с его головы и поставит на престол. Когда священник входит в алтарь, диакон вполголоса говорит ему: «Да помянет Господь Бог священство твое во Царствии Своем». Священник отвечает: «Да помянет Господь Бог священнодиаконство твое во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем иерей ставит Чашу на престол – на антиминс, в который, напомним, вшиты частицы мощей святых мучеников, – снимает с головы диакона дискос и ставит его рядом с Чашей.

– Удивительно то, что при этом читаются тропари Страстной седмицы …

– Да, тропарь Великой Субботы «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое», и затем, когда снимается покровец с дискоса – «Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог» и «Яко Живоносец, яко рая краснейший» – это уже из Пасхальных Царских часов. Почему так? Об историческом происхождении Великого входа мы уже сказали, а что касается символического значения – многие литургисты, начиная с Симеона Солунского (XIV век), рассматривают Великий вход как шествие Христа на Голгофу. Ведь Евхаристия – это Бескровная Жертва. Возможность соединяться с Ним во Святом Причащении появилась у нас только потому, что Он пошел на «вольную страсть» – добровольные страдания. После того как духовенство входит в алтарь, закрываются царские врата и завеса – это символизирует закрытый Гроб Господа. И далее в алтаре происходит такой диалог между священником и диаконом. Священник: «Помолися о мне, брате и сослужителю». Диакон: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя». Священник: «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего». – «Помяни и мя, владыка святый». – «Да помянет тя Господь во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков.».

– Далее, после просительной ектении «Исполним молитву нашу Господеви» мы слышим волнующее и вместе с тем ко многому нас обязывающее: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы»…

– В древней Церкви в этот момент происходило всеобщее целование – отдельно, конечно, женщины с женщинами, мужчины с мужчинами. В наши дни от этого обычая осталось лишь целование в алтаре – при соборном служении, то есть если в алтаре находится несколько священников. Целование сопровождается словами «Христос посреди нас – есть и будет». Но и сегодня возглас «Возлюбим друг друга…» означает единение христиан, единство Церкви как тела Христова, невозможность совершения Евхаристии вне заповеданной Им любви. Хор продолжает: «Отца и Сына и Святаго духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Любовь к ближнему неотделима от любви к Богу – Пресвятой Троице. Священник же в это время трижды покланяется перед Святой трапезой, произнося слова «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя, Господь, Утверждение мое и Прибежище мое».

– О происхождении и смысле возгласа «Двери, двери…» мы уже сказали, а вот в чем значение Символа веры, который по традиции, поется всеми собравшимися на Литургию христианами?

– Напомним, что совершается Литургия верных – верные и исповедуют свою веру. Мы не пассивные слушатели и зрители – мы участники богослужения, все, что совершается, имеет самое непосредственное отношение к нам. И все это совершается не просто так, а в определенной вере. Во время общего пения Символа веры священник про себя читает его и веет возду́хом над предложенными Дарами. Это священнодействие совершается в знак скорого сошествия Святого Духа на Дары: как в день Пятидесятницы сошествию Духа на апостолов предшествовал сильный ветер, так и теперь это грядущее сошествие предвосхищается веянием возду́ха над Дарами.

– Диакон, возгласив «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», уходит в алтарь. А в чем смысл следующего песнопения «Милость мира, жертву хваления»?

– Эти слова можно рассматривать в связи с известным библейским изречением Милости хочу, а не жертвы (Ос.6:6; Мф. 9:13, 12: 7). Мы приносим Богу милость от лица всего мира и жертву словесную, жертву, состоящую из хвалебных песнопений: тут нужно помнить, что само слово «евхаристия» означает «благодарение», да и начальные молитвы Евхаристического канона по содержанию являются славословием.

Итак, разбирая чинопоследование Бо-

жественной литургии, мы подошли к ее

вершине – Евхаристическому канону.

– Алексей Сергеевич, почему в данном случае мы употребляем именно это слово – канон?

– Греческое слово «канон» означает «правило». Канонами назывались правила Вселенских Соборов. И в данном случае канон утверждает правило священнодействия, совершаемого в алтаре, его последовательность. Ведь это священнодействие – важнейшее из совершаемых в храме, здесь нет ничего второстепенного и мелкого. Канон регламентирует каждое движение и каждое слово.

– Для нас, мирян, Евхаристический канон начинается с возгласа «Горе́ имеим сердца». Как его понимать?

– «Горе́» значит «вверх», глагол «имеим» можно перевести как «давайте будем иметь» – это призыв обратить сердца от дольнего («нижнего»), от наших земных забот и проблем к горнему. Но обратить сердца – значит не просто не думать, не вспоминать обо всем этом во время совершения Евхаристии. Церковь в эту минуту призывает нас к большему, к тому, чтобы жить горним, пребывать сердцем в Боге. На самом деле, мы всегда должны жить так, чтобы сердца наши были обращены горе́. Но мы по немощи нашей не справляемся с этим и должны хотя бы сейчас, перед великим чудом преложения хлеба и вина в Плоть и Кровь, сделать сугубое усилие.

– С возгласа «Благодарим Господа» начинается анафора – главная часть Божественной литургии. Почему она предваряется именно этим возгласом и что она такое?

– Слово «евхаристия» означает «благодарение»; Сам Господь перед тем, как установить Евхаристию, возблагодарил Отца (см.: Лк.22:19). И мы, приступая к Божественной трапезе, благодарим Господа за дело нашего спасения, осуществленное Им. И в тайных молитвах, читаемых священником в алтаре, главное место занимает именно благодарение Бога.

Слово «анафора» греческое, оно означает «возношение». В ветхозаветном понятии жертва именно возносится – в виде дыма, к небесам. Слово «анафора» говорит о том, что мы приступаем к жертвоприношению, к Бескровной Жертве.

– Хор поет «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу», диакон в алтаре снимает с дискоса с предложением (Агнцем) прикрывающую его звездицу. Далее мы слышим возглас священника «Победную песнь поюще, вопиюще…» и далее – торжественное и страшное песнопение Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Исполнь (полны) небо и земля славы Твоея (ср.: Ис.6:3).

– Здесь надо отметить, что Евхаристический канон целостен и состоит как из тайных молитв, читаемых священником в алтаре, так и из тех возгласов и песнопений, которые слышит церковный народ. Возглас священника «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» есть продолжение его тайной молитвы, точнее говоря, продолжение заключительных слов той части, которая читается священником, пока хор поет «Достойно и праведно…»: «предстоят Тебе тысящи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими шестокрилатии, многоочитии…». А песнопение «Свят, Свят, Свят…» имеет в литургической науке специальное название Sanctus (лат. святой) и разделено на две части: первая возвращает нас к Книге пророка Исаии, который видел Господа, сидящего на престоле высоком, и Серафимов, славивших Его именно этими словами. А вторая взята из псалма 117-го: Благословен грядый во имя Господне (26).

– И вот, наконец – Приимите, ядите…

– Это установительные слова Святой Евхаристии. В Литургии святителя Василия Великого они предваряются еще фразой «Даде святым Своим учеником и апостолом рек». Установительные слова, произнесенные Господом на Тайной вечере, при установлении Евхаристии, в Литургии имеют следующий вид: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов. Интересно, что ни в Евангелиях, ни в Первом послании к Коринфянам (11:24–25) эти слова именно в таком виде не встречаются. Можно сказать, что Церковь соединила текст установительных слов из Евангелий от Матфея и от Луки, и получился нынешний синтетический вариант. Впервые он встречается в Литургии апостола Иакова, затем перешел в наши обе Литургии. Эти слова заставляют нас еще раз осознать и почувствовать: Евхаристия, совершаемая сегодня в наших храмах, восходит к Тайной вечере.

После установительных слов мы слышим «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся»; в алтаре происходит возношение Даров, диакон поднимает сосуды (дискос и Чашу) над престолом, затем вновь ставит на место.

– Что означает «Твоя от Твоих…»?

– Все, что есть на этом свете, создано Богом и принадлежит Ему. И что мы можем принести Ему в дар? Только то, что и так Его. И мы – Его, потому и возносим то, что от Него получили – не только за себя, но и за всех. Хор поет «Тебе поем, Тебе благодарим», а священник в алтаре читает краткую молитву, которая по-гречески называется «эпиклезис» – «призывание»: «Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия». Это призывание присутствует во всех древних Литургиях. Нашествием Святого Духа происходит освящение Святых Даров. Следует, однако, отметить: православные богословы воздерживаются от указания точного момента преложения земного вещества в Плоть и Кровь Господа. Мы не можем вот так, механически фиксировать действие благодати Божией в земном времени: вот, секунду назад это было вино и хлеб, а сейчас уже иное. Тем не менее, после эпиклезиса начинается центральная часть Евхаристического канона.

Молитва эпиклезиса прерывается добавлением, вошедшим в канон в XVII веке вследствие полемики с католиками – читается тропарь третьего великопостного часа о призывании Святого Духа: «Господи, иже Святаго Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый…». После тропаря молитва эпиклезиса (в которую еще вставлены слова диакона, так что получается искусственно созданный диалог) завершается: диакон, указывая орарем на дискос, говорит: «Благослови, владыко, Святый Хлеб». Священник благословляет предложение со словами «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего». Диакон, указывая орарем на Чашу: «Аминь. Благослови, владыко, Святую Чашу». Священник: «А еже в Чаши сей, честную Кровь Христа Твоего». Затем, благословив Святые Дары вместе, произносит: «Преложив Духом Твоим Святым». Священник и диакон совершают земные поклоны, и многие в храме следуют их примеру. Священник тайно (про себя) читает молитвы «Якоже быти причащающимися…» и «Еще приносим Ти словесную сию службу…». И начинается завершающая часть Евхаристического канона.

– Именно здесь звучит обращение к Божией Матери…

– Да, мы слышим возглас «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней…», а хор поет «Достойно есть…» или «О Тебе радуется…», если совершается Литургия святителя Василия Великого. Пока поется это песнопение, священник тайно молится за всех усопших, а затем и за живых: «В первых помяни, Господи…».

«И всех и вся» – продолжение этой молитвы хором. Затем мы слышим слова о нашем единении перед Божественной трапезой: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное имя Твое». Завершается Евхаристический канон возгласом священника «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего со всеми вами…».

– Далее, после второй просительной ектении «Вся святыя помянувше…» нас ждет общее пение молитвы Господней, «Отче наш». Почему?

– Это одна из древнейших особенностей Литургии, восходящая к III веку. А поем мы ее все вместе перед Причащением – не только потому, что в ней есть слова «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Мы можем воспринимать их как слова о хлебе насущном, о том пропитании, которое подает нам всем Господь, но святые отцы подразумевали здесь Хлеб Евхаристии – Святые Дары. И воспринимали «Отче наш» как молитву о даровании возможности причащаться Святых Таин, что было особенно актуально в периоды гонений.

После «Отче наш» находящийся в алтаре священник, преподав «Мир всем», закрывает завесу царских врат (напомним, сами они закрыты еще с окончания Великого входа). Диакон возглашает «Главы ваша Господеви приклоните» – мы приближаемся к непосредственной встрече со святыней, к Причащению Святых Таин. Священник тайно читает молитву «Благодарим Тя, Царю невидимый…», которая продолжается возгласом «Благодатью, и щедротами, и человеколюбием Единородного Сына Твоего…». Диакон возглашает «Вонмем» (то есть «Будем внимательны»).

– Многие спрашивают: почему перед Причащением духовенства в алтаре мы слышим возглас «Святая святым», разве мы святые?

– Возглас действительно означает, что Святые Дары предназначены святым; но слово «святые» здесь используется в значении «Выделенные для Христа, избранные для Него и освященные Его благодатью». Сам факт нашего крещения уже выделил нас из общего числа людей: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9). Эти слова первоверховного апостола говорят еще и о том, что каждый из нас призван к святости. После «Святая святым» хор поет «Един Свят, един Господь» – только Он, Единый Безгрешный, может очистить нас от наших грехов – и затем причастны, или, по-гречески, киноники. Причастен, как правило, стих псалма (хотя есть и исключения, то есть причастны, взятые не из псалмов, наприме пасхальный «Тело Христово приимите…»), который следовало бы петь медленно все то время, пока причащается духовенство. В Средние века действительно пели этот стих (или два стиха, если положено по Уставу) на протяжении пяти-семи минут, пока причащались клирики.

Сразу после возгласа «Святая святым» перед закрытыми царскими вратами ставится зажженная свеча, которая горит все время, пока причащаются священнослужители; перед началом Причащения народа ее убирают.

– Теперь – о Причащении духовенства и затем мирян.

– Диакон, войдя в алтарь, обращается к священнику: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник разделяет Агнец на четыре части по крестообразному надрезу, сделанному на проскомидии. Затем, взяв частицу, именуемую «Иисус» (на ней сокращенно написано имя Божие – IC), он творит ею крестное знамение над Чашей и опускает ее в Чашу с Кровью Христовой. Диакон вливает в Чашу теплоту – горячую воду – со словами «Теплота веры, исполнь Духа Святаго». Священник берет вторую из четырех частей Агнца, «Христос» (печать «ХС»), и раздробляет ее на частицы по числу причащающихся в алтаре священнослужителей. Наступает минута их Причащения. Они молятся, покланяются Святым Дарам, испрашивают прощения друг у друга и у народа. Диакон произносит слова «Се, прихожду к Бессмертному Царю и Богу моему», затем – «Преподаждь ми, владыко, Честное и Святое Тело…» и принимает от священника частицу Тела Христова в ладонь правой руки. Священник повторяет те же слова «Се, прихожду…», целует антиминс и произносит: «Честное и Пресвятое Тело … преподается мне (имя) священнику, во оставление грехов моих и в жизнь вечную». Прочитав молитвы «Верую, Господи, и исповедую…», «Вечери Твоея Тайныя…» и «Да не в суд или во осуждение…» (мы услышим эти молитвы чуть позже, перед Причащением мирян), священнослужители причащаются Сначала Телом Христовым, а затем Кровью, испивая по три глотка из Чаши – Потира. Священник предваряет Причащение Кровью словами «Честныя и Святыя Крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз, раб Божий, священник (имя)…», а затем – «Причащается раб Божий диакон (имя) Честныя и Святыя Крове…». Вскоре и мы, миряне, слышим долгожданное «Со страхом Божиим и верою приступите…».

Эта глава книги познакомит читателя

с теми православными праздниками,

богослужение которых имеет яркие отли-

чительные особенности. Праздники эти

непосредственно связаны с великими со-

бытиями Священной истории: рождением

Богомладенца, Крещением Иисуса в Иор-

дане (Богоявлением), Его Искупительной

Жертвой и Воскресением из мертвых; со-

шествием Святаго Духа на апостолов.

Песнопения и чтения Рождества, Крещения,

Пасхи и Троицы – это подлинное, глубокое

богословие и вместе с тем духовная поэзия.

Здесь же читатель познакомится с богослу-

жением Великого Поста.

Когда же они были там, наступило

Время родить Ей, и родила Сына Своего

первенца, и спеленала Его, и положила

Его в ясли, потому что не было Им

места в гостинице (Лк.2:6).

Приближается Рождество Господа Бога

и Спаса нашего Иисуса Христа. Что ждет

нас в храмах?

– К Рождеству, как и к Пасхе, Церковь готовит нас загодя. А как, какими словами, песнопениями?

– Прежде всего, нас подготавливает к Рождеству «малая четыредесятница» – Рождественский пост, который длится сорок дней. Начиная с 4 декабря, с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, на утрене во все воскресные и праздничные дни поется катавасия «Христос раждается, славите…» – это ирмос первого канона Рождества. В протяжении поста есть три дня, в которые поются стихиры предпразднства: 13 декабря, в день памяти апостола Андрея Первозванного, 19 декабря – святителя Николая и 30 декабря – пророка Даниила и трех отроков в пещи огненной. Эти стихиры светлы и трогательны, они говорят о великой, непостижимой разуму тайне Боговоплощения, о благоговейном трепете Марии:

«Како Тя Сына Моего нареку, Раба Твоя ныне сущи? (как я назову Тебя Сыном, будучи Твоей рабой?) Пою, благословлю Тя, подающего миру велию милость…». Мария обращается к пришедшим волхвам, которые «странен исход и шествие сотвористе и к странствовавшему свыше и странно в Мя Всельшемуся, яко весть (как знает Он Сам), со тщанием приидосте Тому поклонитися, дарующему миру велию милость». Затем Она обращается к Сыну и сообщает Ему: «Дары Тебе приносяще, Сыне, царие приидоша восточнии, Царя Тя уведевше родитися (узнав, что родился Ты – Царь) ливан, и смирну, и злато, и се стоят пред дверьми. Сим повели видети Тя, Младенца, на руку Моею (на руках Моих) держима, древняго Адама старейша».

Это первоначальный период нашего приготовления к празднику. Следующая ступень – это два воскресных дня перед праздником, Неделя святых праотец и Неделя святых отец. Обе эти недели посвящены праведника Ветхого Завета, тем людям, которые были предками Спасителя по Его Человечеству, и тем, которые возвестили, прообразовали собой Пришествие Христово. Мы вспоминаем «Адама праотца, Еноха, Ноя, Мелхиседека, Авраама, Исаака, Иакова, по законе Моисея, Аарона, Иисуса (Навина), Самуила и Давида…». Перечень праведников и пророков Ветхого Завета кончается именем Предтечи Христа – Иоанна Крестителя.

Особым образом мы в каждую из двух недель вспоминаем пророка Даниила и трех отроков: Ананию, Мисаила и Азарию (по-халдейски Седраха, Мисаха и Авденаго), которые были брошены в огненную печь за отказ поклониться истукану – «телу златому», но осталисьневридимы, даже одежда их не была опалена, потому что Ангел, посланный Богом, сделал так, чтобы посреди печи был как бы шумящий влажный ветер (Дан.3:50). Это считается прообразованием чудесного зачатия Приснодевой Спасителя: Она приняла в Себя воплотившееся Слово неопально, так говорится во многих молитвословиях к Богородице.

– Теперь о предпразднстве Рождества…

– Оно продолжается пять дней – со 2 по 6 января. Это самое продолжительное из всех предпразднств церковных праздников.

Самая яркая особенность богослужения предпразднства – то, что на малых повечериях (повечерие с каноном совершается вечером, после вечерни, перед утреней) поются каноны, составленные по образцу канонов Страстной седмицы. Например, 2 января (20 декабря) мы слышим два канона – трипеснец по образцу Великого Понедельника и двупеснец по образцу Великого Вторника. 3 января (21 декабря) – трипеснец по образцу Великой Среды. 4 января – полный канон по образцу Великого Четверга. 5 января – трипеснец по образцу Великой Пятницы. 6 января – полный канон по образцу Великой Субботы. Совпадает количество песней канона, тропарей, тексты повторяют друг друга, но слова, говорящие о Страстях Христовых, в канонах предрождественских повечерий заменены словами, говорящими о Его Рождестве. Церковные песнописцы стремились сделать предпразднство Рождества Христова аналогичным Страстной седмице.

– Почему же так? Рождество и Пасха – казалось бы, такие разные, такие далекие друг от друга праздники.

– В богослужении нет ничего случайного. Сейчас мы перейдем непосредственно к текстам и увидим богословский смысл этого сходства. В Велику Пятницу (за день до Пасхи!) Церковь поет: «К Тебе утренюю, милосердия ради Себе истощившему непреложно, и до страстей безстрастно приклоншемуся, Слове Божий, мир подаждь ми падшему, Человеколюбче». А за день до Рождества, 5 января – «К Тебе утренюю, благоутробия ради Себе истощившему непреложно, и зрак раба от Девы носившему, Слове Божий, мир подаждь ми падшему, Человеколюбче». «Милосердие» и «благоутробие» – разные переводы одного и того же греческого слова. Ради милосердия, ради любви к падшему человеку Бог истощает Себя и до рождения в «зраке раба», и до смерти Крестной. Мы видим здесь не отдаленность, не различие, а единство двух праздников. Как писал протопресвитер Фома Хопко, «Младенец Иисус лежал в пещере в царствование императора Августа, чтобы лежать во гробе при Понтии Пилате».

– Что происходит в храме накануне Рождества?

– 6 января – особый день, рождественский сочельник, или Навечерие (с ударением на первом слоге) Рождества. Утром этого дня совершается довольно продолжительная служба – Великие часы и изобразительны. Изобразительны – это краткое богослужение, которое совершается именно тогда, когда по Уставу утром не совершается Литургия.

Изобразительны как бы изображают ее. На Великих часах читаются особые псалмы – мессианские, то есть те, в которых есть какие-то указания на пришествие Мессии, на мессианское достоинство Христа. Например, псалом 44-й – Красен добротою паче сынов человеческих; 109-й – Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене; 131-й – Внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его. На каждом часе читается паремия, Апостол и Евангелие.

Напомним, что паремии – это фрагменты текстов Ветхого Завета, прообразовательных по отношению к празднуемому новозаветному событию либо прямо предвещающих его. Например, на первом часе читаются стихи из Книги пророка Михея (5:2), указывающие на Вифлием как на место рождения Спасителя: И ты, Вифлеем (…) из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкой в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. А паремия из Книги пророка Исаии, читаемая на шестом часе, прямо говорит о рождении Спасителя от Девы. Еще одну паремию из Исаии (9:6–7) мы услышим на девятом часе, именно здесь звучит длинное многосоставное имя Мессии – велика совета Ангел, чуден Советник, Бог крепок, Властитель, Начальник мира, Отец будущаго века.

Евангелия выстроены так, что они восстанавливают хронологию Рождества. На первом часе – Евангелие от Матфея, сомнение Иосифа и Рождество Спасителя. На третьем часе – Евангелие от Луки, перепись населения при кесаре Августе, рождение Богомладенца, поклонение пастухов и славословие Ангелов; шестой час – вновь шестой час – вновь Евангелие от Матфея, поклонение волхвов; девятый час – преследование Ирода и бегство в Египет, это также Евангелие от Матфея. Великие часы – это, по сути, уже богослужение самого праздника.

На каждом часе звучит тропарь, напоминающий нам о переписи, в которую была внесена непраздная Мария, считавшаяся женой Иосифа: «Написовашеся иногда со старцем Иосифом, яко от семене Давидова, в Вифлееме Мариам, чревоносящи безсеменное Рождение. Наста же время рождества, и место ни единоже бе обиталищу, но, якоже красная палата, вертеп Царице показашеся. Христос раждается прежде падший воскресити образ».

На каждом часе мы слышим стихиры, говорящие о событиях Рождества, например, на девятом – «Днесь раждается от Девы, рукою всю содержай тварь, пеленами якоже земен (как земной) повивается». Она аналогична стихире Великой Пятницы – «Днесь висит на древе иже на водах землю повесивый», и это еще раз напоминает нам о неслучайной связи, перекличке между богослужениями предрождественскими и предпасхальными.

– Но ведь еще и Апостол читается на Великих часах. О чем напоминают фрагменты Павловых посланий?

– О последствии Боговоплощения – нашем спасении. На первом часе читаются начальные стихи Послания к Евреям (1:1–2) – о том, что Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках – перейдем на церковнославянский, ведь именно он звучит в храме – в последок дний сих глагола нам в Сыне, егоже положи Наследника всем. А немного позже мы услышим стихи из Послания к Галатам (3:26–27): Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе; елицы бо во Христа креститеся, во Христа облекостеся. Еще раз мы услышим эти слова уже во время рождественской Литургии, совершаемой, как правило, ночью. Только их будут уже не читать, а петь вместо «Трисвятого». И это напомнит нам о том, что в древней Церкви на Рождество, как и на Пасху, совершалось крещение оглашенных.

После Великих часов совершается вечерня в соединении с Литургией Василия Великого: по Уставу она должна совершаться после полудня (почему и читаются изобразительны), но на практике она, как правило, утром. На вечерне читается восемь паремий: они отчасти повторяют паремии, которые мы слышали на Великих часах. Но именно на вечерне мы слышим паремию из Книги Чисел (24:17) – песнь волхва Валаама, благословляющего Израиль: Возсияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля, и вспоминаем ту звезду, которая вела волхвов с востока, потомков Валаама, к вифлеемскому вертепу (см.: Мф.2:2). Так Великие часы и вечерня кануна Рождества помогают нам понять единство Священной истории, увидеть ветхозаветные корни евангельских событий. Мы одновременно вспоминаем и пророчество, и уже совершившееся событие.

Вот мы и подошли к празднику Крещения

Господня в Иордане, ко дню Богоявления:

Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан

к Иоанну креститься от него. Иоанн же

удерживал Его и говорил: мне надобно крес-

титься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?

Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь,

ибо так надлежит нам исполнить всякую

правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крес-

тившись, Иисус тотчас вышел из воды, и се,

отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа

Божия, Который сходил, как голубь, и нис-

пускался на Него. И се, глас с небес глаголю-

щий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Ко-

тором Мое благоволение (Мф.3:13–17).

Даже далекие от Церкви люди знают, что в

этот день в храмах освящается вода. Про

очереди с бидонами, про потребительское

отношение к святыне написано и сказано

уже много. Сейчас давайте постараемся

увидеть крещенское богослужение, вник-

нуть в его содержание, в его богословский

смысл.

– Алексей Сергеевич, Крещение Господне, или Богоявление, Церковь празднует с той же торжественностью, что и Рождество Христово; в богослужении этих праздников очень много общего. Почему?

– У этих праздников общая история. В ранней христианской Церкви, начиная с III века, это был единый праздник – воспоминание Рождения Иисуса и Его Крещения в Иордане. Оба эти события объединялись понятием Богоявления.

Позднее, в IV веке, Рождество стало отдельным праздником – сначала на Западе, затем в Константинополе и Антиохии, а в Иерусалиме – лишь в VI столетии.

Память о едином празднике долго сохранялась в Церкви, отсюда и сходство богослужения. При этом нужно говорить не только о том, что когда-то эти два события – Рождение Богомладенца и Крещение Иисуса в Иордане – вспоминались Церковью в один и тот же день, но и о тесной связи богословского смысла обоих праздников.

Рождество есть воплощение Сына Божиего, рождение Его от Духа Святого; Крещение – первое откровение о Святой Троице: Иоанн и, судя по Евангелию от Луки (см.: 3:21–22), другие люди, собравшиеся для крещения, смотрят на Сына, слышат голос Отца и наконец видят сходящего Духа. Об этом говорит тропарь праздника: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение…». Именно это откровение стало именоваться Богоявлением, когда Рождество обособилось в отдельный праздник. С этого откровения начинается общественное служение Богочеловека, Его земная проповедь.

– Однако праздник этот называется не только Богоявлением, но и Крещением…

– Крещение Иоанново, которое правильнее было бы назвать погружением ( от греческого слова «баптисмос»), не было таинством в христианском смысле слова – оно было очищением, подготовкой к встрече народа с Мессией. Предтеча сам говорит об этом: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф.3:11).

Что же произошло после того, как Господь вошел в воды Иордана? Как поется в песнопениях на Крещение, «днесь вод освящается естество». Господь освятил водную стихию, благодаря чему вода используется для христианского крещения. Митрополит Антоний Сурожский в одной из своих праздничных проповедей говорил: «…воды Иорданские носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин, вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия». О том же говорится в каноне преподобного Иоанна Дамаскина, который поется на утрене Богоявления: «…раждается паки земнородных обновление».

– Как и Рождество, Богоявление предваряется Навечерием, или Крещенским сочельником, – днем строгого поста. Утром нас ждет длительная служба – Великие часы, Великая вечерня и затем Литургия святителя Василия Великого…

– Да, но когда Крещение выпадает на воскресенье или понедельник, в праздничном цикле происходят изменения. Великие (в обиходе – Царские) часы совершаются в пятницу, а Великая вечерня, на которой читается 13 ветхозаветных паремий, – накануне (соответственно, в субботу или воскресенье) утром, но уже после Литургии святителя Иоанна Златоуста. Вечером, в канун праздника – всенощное бдение, а наутро, в самый праздник, – Литургия святителя Василия Великого и освящение воды.

– Каково содержание крещенских Великих часов и Великой вечерни?

– Схема та же, что и на Рождество. Но отметить следует вот что. И на часах, и во время вечерни мы слышим псалмы и паремии (напомним, что паремия – это фрагмент ветхозаветного текста, читаемый во время богослужения), в которых так или иначе упоминается вода. Где-то она упоминается лишь мимоходом, где-то говорится о чудесном действии, совершенном посредством воды. Примеры – паремия об исцелении сирийского военачальника Неемана пророком Елисеем (см.: 4Цар. 5); о переходе Израиля через Чермное море (см.: Исх.14); о переходе израильтян через Иордан при Иисусе Навине (см.: Нав.3).

А апостольские чтения на каждом из Великих часов связаны с Таинством Крещения. Что вполне понятно – ведь это тексты уже новозаветные.

Также на каждом из часов читается Евангелие: на первом и на девятом – от Матфея, на третьем и шестом – от Марка. Евангелие, читаемое на первом и третьем часе, рассказывает об Иоанновой проповеди, не шестом и девятом – непосредственно о Крещении Господа в Иордане.

На Великой вечерне мы услышим стихиры, в которых вновь раскрывается смысл праздника: «Приклонил еси главу Предтечи (перед Предтечей, под руку Предтечи), сокрушил еси главы змиев. Пришед в струи, просветил еси всяческая, еже славити Тя, Спасе, Просветителя душ наших».

– Всенощное бдение в канун праздника начнется не с вечерни, как обычно, а с Великого повечерия, как и накануне Рождества; в чем его особенность?

– Оно тоже сходно с повечерием на Рождество; начинается с торжественного каждения, затем (в конце 1-й части) поется тропарь праздника («Во Иордане крещающуся…»), кондак («Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный»). Затем «С нами Бог…» и после славословия («Слава в вышних Богу…») сразу лития и далее всенощное бдение обычным чередом.

– Скажите, пожалуйста, несколько слов о каноне утрени на Крещение: ведь канон – это очень важная часть богослужения, совокупность песнопений, раскрывающая смысл воспоминаемого события.

– В богослужебной практике используются два канона: преподобных Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Оба жили в VIII веке, были хорошо знакомы друг с другом и иногда даже вместе составляли свои песнопения, взаимно дополняя друг друга. Канон Космы несколько проще; Иоанн писал греческим гекзаметром, и в его тексте присутствует греческая поэзия, и текст его усложнен: «Послан от Отца, всесветлое Слово, нощи отогнати зломрачное стремление и искоренити грядеши человеков грехи, сыны же привлещи Своим Крещением, Блаже, светлы от струй Иорданских». Но и тот и другой канон помогают нам проникнуть в смысл Крещения Иисуса в Иордане: «…очищений же яко Бог не требуя, падшаго очищает в Иордане, в нем же вражду убив, преимущ всяк ум (непостижимый чьему бы то ни было уму) мир дарует», – говорит ирмос 5-й песни канона Космы Маиумского.

– И, наконец, о Чине освящения воды…

– Он совершается дважды – после Великой вечерни и после Литургии 19 января. Это связано со старинной традицией – в Навечерие, в Сочельник освящать воду в храме, а на Крещение идти крестным ходом на открытый водоем.

Когда воду освящают в церкви, духовенство, предваряемое свещеносцами, выходит на середину храма, к чаше с водой и тремя свечами. В начале чина освящения поется стихира «Глас Господень вопиет на водах, глаголя: приидите, приимите вси духа премудрости, духа разума…», затем читаются три красивейшие паремии из Книги пророка Исаии: Тако глаголет Господь: да возвеселится пустыня жаждующая, да возрадуется пустыня, и процветет яко крин, и да прозябнет, и вся возвеселятся… (ср.: Ис.35:1); Тако глаголет Господь: жаждущии на воду идите, и елицы не имате сребра, шедше купите и ядите и пийте, без сребра и цены… (ср.: Ис.55:1); Тако глаголет Господь: почерпите воду с веселием от источник спасения…(ср.: Ис.12:3). Затем мы слышим апостольское чтение – Послание к Коринфянам (1:10): Не хощу же вас не ведети, братие, яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша. И вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори, и вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша, – и Евангелие от Марка, рассказывающее о Крещении Спасителя. После этого диакон произносит великую ектению с особыми прошениями – об освящении воды силою и действием Святой Троицы. После тайной молитвы, в которой священник просит Господа очистить его самого, читается освятительная молитва «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя…», примечательной особенностью которой является повторение некоторых особо значимых фраз: «Велий еси, Господи…», «Ты убо, Человеколюбче…», «Сам и ныне…». Благословляя воду рукою, священник произносит: «Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и наитием Святаго Твоего Духа освяти воду сию». И затем продолжает молитву, в которой есть такие слова: «Да вси почерпающие и причащающиися имеют ее ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов и ко всякой пользе изрядну». По завершению молитвословий в чашу с водой трижды погружается крест. При этом поют тропарь праздника «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…».

Настали дни Великого поста – время

особенное. Если мы в эти шесть седмиц

не поленимся, постараемся бывать в храме

регулярно – мы многое узнаем, многое

почувствуем глубже, чем чувствовали

до этих пор. Первое, что удивит нас в

храме, – расписание богослужений:

в нем многое не так, как обычно.

– Алексей Сергеевич, начнем именно с расписания – и с первой седмицы Великого поста. Почему вдруг утреня утром? Всегда ведь вечером, после вечерни.

– В седмичные (будние) дни Великого поста богослужения суточного круга совершаются особым чином. Это отчасти связано с тем, что в первой половине дня не совершается Божественная литургия, отчасти с тем, что совершаемое по вечерам первой седмицы великое повечерие с каноном преподобного Андрея Критского – служба продолжительная и самодостаточная. На первой седмице с понедельника по пятницу утро начинается утреней, затем читается первый час, затем третий, шестой и девятый часы, изобразительны (напомним: молитвословие, совершаемое тогда, когда нет Литургии; как бы изображающее ее) и вечерня. А далее, во время других служб седмиц Великого поста, последовательность служб меняется: по вечерам совершается Великое повечерие, утреня и первый час, а по утрам – великопостные часы, изобразительны и вечерня.

– Почему же в седмичные (будние) дни поста не совершается Литургия?

– Это древняя практика, она связана с тем, что Литургия, Евхаристия – это торжество, это радость, а в дни Великого поста, тем паче дни седмичные, – это покаяние, скорбь падшего человека о грехах: все богослужения седмичных дней имеют покаянный характер. Кроме того, Евхаристия – это Божественная трапеза, а во времена первых христиан она была связана еще и с трапезой обычной, вполне земной. А в постный день по монастырскому уставу полагается только ужин, до вечера трапеза отменяется. Поэтому отменяется и Литургия. Единственное исключение – это совершаемая в среду и пятницу Литургия Преждеосвященных Даров, когда освящения (преложения хлеба и вина в Плоть и Кровь Господа) не происходит, но люди причащаются Святыми Дарами, освященными ранее на полной Литургии (подробнее на Литургии Преждеосвященных Даров мы остановимся в следующей беседе).

– Расскажите, пожалуйста, о тех особенностях великопостного богослужения, которые сразу обращают на себя наше внимание.

– Самым существенным признаком великопостного богослужения является пение на утрене «Аллилуиа» вместо «Бог Господь и явися нам…»; в Уставе даже сами эти службы называются «службами с аллилуиа». Однако на практике самой заметной особенностью можно назвать совершение многочисленных поклонов. В конце каждого богослужения совершаются земные поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми…». Но это не единственное молитвословие, сопровождаемое земными поклонами. С поклонами совершаются тропари каждого часа, молебные стихи Великого повечерия. На утрене земные поклоны принято совершать во время пения «Честнейшую…». Кроме земных поклонов предписано большое количество поясных – на каждом «Трисвятом», на «достойно есть…».

– Что есть Великое повечерие? Почему оно совершается именно в эти дни?

– Великое повечерие совершается, кроме седмичных дней Великого поста, лишь в составе всенощного бдения Рождества Христова и Богоявления. В сравнении с малым повечерием Великое повечерие является более торжественным богослужением (особенно если совершается накануне праздников), в то же время более продолжительным и покаянным по содержанию. Его совершение в великопостные дни говорит об особом значении этих дней для православного христианина. Повечерие, соответственно названию, – то, что совершается по вечере, то есть после ужина. В схему Великого повечерия входит торжественное песнопение «С нами Бог, разумейте язы́цы, и покаряйтеся». Однако преимущественное содержание его псалмов и молитв – покаянное. Это проявляется и в содержании псалмов первой части (4, 6, 12, 24, 30, 90), и особенно во второй части, где читаются покаянные 50-й, 101-й псалом и молитва Манассии, царя Иудейского: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, Авраамов, и Исааков, и Иаковль…». Затем поются покаянные тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». В тропарях первой части и молитвах третьей части повечерия испрашивается благословение на ночь.

– А какие события предстоит нам пережить в великопостные воскресенья?

– У каждого воскресенья Великого поста своя память – ведь каждая седмица носит определенное наименование и имеет свой смысл. Первые пять воскресений поста совершается Литургия Василия Великого – как особенно торжественная, совершаемая нечасто, по особым случаям. На Страстной седмице она будет совершаться дважды – в Великий Четверг и Великую Субботу. И то, что именно эта Литургия совершается в первые воскресенья Великого поста, говорит об их значении для православного христианина.

– Великим постом нас ждут необычные богослужения, с ними связаны обычаи, пришедшие к нам из раннехристианских эпох: расскажите, пожалуйста, об этом.

– Первая суббота Великого поста – память священномученика Феодора Тирона. Как известно, святой мученик Феодор уже после своей кончины, в эпоху Юлиана Отступника, явился в сонном видении Константинопольскому архиепископу Евдоксию и предупредил его о том, что все съестное, продаваемое на местном рынке, окроплено идоложертвенной кровью. Христиане не покупали продукты на рынке и питались отваренной пшеницей: отсюда – обычай освящать в этот день коливо.

В первое воскресенье Великого поста мы совершаем Торжество Православия. Напомним о происхождении этой памяти, этого празднования. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитание святых икон – это была временная победа движения иконоборцев, которые видели в почитании образов идолопоклонство. И лишь в 843 году во время регентства императрицы Феодоры при патриархе Мефодии иконоборчество было окончательно преодолено и навек отвергнуто Церковью. Тогда же был установлен чин провозглашения вечной памяти всем ревнителям Православия и анафематствования еретикам.

– Он совершается в Церкви и поныне?

– В воскресенье после Божественной литургии совершается особое молебное последование – чин Торжества Православия; к элементам обычного молебна (тропари, прокимен, Апостол, Евангелие) добавляется анафема ересям (но это только за архиерейским богослужением), «вечная память» святым, сохранившим для нас чистоту Православия, и многолетие.

– Но вот наступило третье воскресенье Великого поста: на аналое в центре храма крест…

– Крестопоклонная неделя – единственная, память которой не ограничивается воскресным днем, но простирается на следующую, четвертую седмицу Великого поста. С воскресенья по пятницу в центре храма на аналое находится крест, и только в пятницу совершается последнее поклонение кресту, и его уносят в алтарь. Эта традиция тоже имеет древние корни: в Византии существовал праздник перенесения частицы Святого Древа – Креста Господня – из Апамеи в Константинополь. Сейчас этот праздник забыт, но неделя осталась Крестопоклонной, и ей был придан новый смысл: четвертая седмица – это середина поста, среда – его преполовение, мы устаем на этом нелегком пути, и служба Кресту, воспоминание о Крестном подвиге необходимы, чтобы укрепить наши духовные силы и воодушевить нас.

– Мы приблизились к пятой седмице поста: нас ждет встреча с великой подвижницей покаяния …

–… И затем с Пресвятой Богородицей. На пятой седмице у нас есть еще два особых дня с совершенно уникальным богослужением. Четверг пятой седмицы – служба Великого канона, и суббота – служба акафиста. В четверг в храме вновь полностью прочитывается канон Андрея Критского, который читали по частям на первой седмице Великого поста, и к нему прибавляется чтение жития Марии Египетской – по традиции, на современном русском языке – как пример всецелого, полного покаяния человека.

Почему именно в четверг пятой седмицы читается Великий канон? Примерно до VIII века в этот день было принято вспоминать об одном из страшных землетрясений, случившемся некогда в Византии.

А в конце VIII века также случилось землетрясение, но монахини прочитали Великий канон, и трус прекратился. После этого канон стали читать именно тогда, когда вспоминали Божий гнев, землетрясение – в четверг пятой седмицы Великого поста. И день этот стал днем сугубого покаяния.

Суббота акафиста, или память Похвалы Пресвятой Богородицы, – день, когда читается акафист Богородице, возникший примерно в VI веке; предположительно, преподобный Роман Сладкопевец написал его основу, а затем были добавлены воззвания «радуйся». Акафист изначально был посвящен Благовещению Пресвятой Богородицы, и его пели именно в этот праздник, затем (X–XII века) он закрепился за пятой субботой Великого поста.

– Наконец, Неделя ваий, или Вербная…

– Шестая седмица – особая. В песнопениях ее будничных дней присутствует память о двух праздниках, которые следуют один за другим: суббота – воскрешение Лазаря и воскресенье – Вход Господень в Иерусалим. Будние дни Вербной недели – это своего рода предпразднство: мы ожидаем субботнего и воскресного дней. А с Лазаревой седмицы начинается воспоминание последних дней земной жизни Христа. Ведь воскрешение Лазаря – это уверение наше в будущем Воскресении Самого Господа и всеобщем Воскресении. И, наконец, вход в Иерусалим – шествие Его на «вольную страсть», добровольное страдание.

В седмичные – будние – дни Великого

поста не совершается Евхаристия, в ал-

таре храма не происходит преложение

хлеба и вина в Плоть и Кровь Господа

нашего Иисуса Христа. Но по средам и

пятницам мы все же получаем возмож-

ность причаститься – Святыми Дара-

ми, освященными ранее, на воскресной

Божественной литургии. В среду и в

Пятницу, а также по выпадающим на

Великий пост полиелейным праздни-

кам и в четверг пятой седмицы (день

Великого канона) совершается особое

Великопостное богослужение: Литур-

гия Преждеосвященных Даров.

– Алексей Сергеевич, а откуда пошла столь интересная традиция – Великим постом причащать народ заранее освященными Дарами? Почему именно в среду и пятницу?

– Традиция эта восходит к древнему обычаю самопричащения – в эпоху гонений христиане заготавливали для Евхаристии Агнец больше, чем требовало Причащение собравшихся; и по завершении собрания уносили частицы с собой, чтобы приобщиться дома – в случае, если следующее собрание просто не состоится. А позже этот обычай переняли отшельники – они брали Святые Дары с собой, уходя в пустыню. Но лишь в VI веке частное самопричащение превратилось в общее церковное Причащение заранее заготовленными Дарами. Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров впервые появилось в Антиохии. Позже эта традиция прижилась в Константинополе. Долгое время Преждеосвященную литургию совершали только в Великую Пятницу, а потом стали распространять на седмичные дни Великого поста. Напомню, что полная Литургия в Великую Пятницу не совершается и поныне – Бескровная жертва невозможна в день, когда воспоминается кровавая Жертва на Голгофе; но теперь и Преждеосвященная литургия в Великую Пятницу не совершается также.

Почему из седмичных дней поста выбраны именно среда и пятница? Правильнее было бы сказать, что выбраны четверг и суббота. По древней традиции, которая сегодня соблюдается далеко не везде, Литургия Преждеосвященных Даров совершается вечером, в соединении с вечерней и относится к следующему, наступающему дню. Суббота – особый, уже предпраздничный день, а четверг выбран – либо просто как середина недели, либо исходя из монастырского устава, запрещающего вкушение пищи в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста; поесть можно было только в среду вечером. Поэтому и Литургия могла быть совершена не ранее среды.

– Если в начале полной Литургии предложение Святых Даров находится на жертвеннике, то где находятся Преждеосвященные Дары перед началом этой особой великопостной Литургии?

– Там, где должен находиться Агнец, принесший Себя в жертву: на престоле. Дары уже освящены, поэтому проскомидия – подготовительная часть Литургии – отсутствует. После возгласа «Благословенно Царство…», предначинательного 103-го псалма и великой, или мирной, ектении («Миром Господу помолимся…») в храме читается рядовая кафизма вечерни. Следует подчеркнуть, что Преждеосвященная Литургия неразрывно соединена с вечерней, содержит в себе ее части, вот почему на ней читаются и кафизма, и паремии, которые за полной Божественной литургией никогда не читаются: это элемент именно вечернего богослужения. Во время чтения первой части (первой «славы») кафизмы священник извлекает Агнец из дарохранительницы на престоле, полагает его на дискос и ставит дискос на антиминс. Во время второй «славы» совершается каждение Агнца на престоле; во время третьей священник, предваряемый диаконом, кадящим Святые Дары, переносит Агнец через горнее место (то есть не выходя из алтаря) на жертвенник. Царские врата при этом закрыты. Когда мы слышим «Господи, воззвах к Тебе…» (140-й, 141-й, 129-й, 116-й псалмы), Дары уже находятся на жертвеннике. Диакон, взяв у священника благословение, наливает в Чашу вино и воду. Священник ставит на дискос с Агнцем звездицу, покрывает Чашу и дискос покровцами и все вместе – возду́хом. При каждом из этих священнодействий иерей говорит: «Господу помолимся», а диакон отвечает: «Господи, помилуй».

Обратим внимание: проскомидия (подготовительная часть) обычной, полной Литургии сопровождается гораздо большим количеством текстов, чтением фрагментов из Исаии, из Евангелия от Иоанна. Немногословие священнослужителей в рассматриваемом нами случае объясняется тем, что они имеют дело уже не просто с земным веществом, а со святыней.

– За Преждеосвященной Литургией не бывает ведь малого входа, или входа с Евангелием?

– Бывает, но – только не Страстной седмице или в случае полиелейного праздника (Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи – 9 марта, память сорока святых мучеников Севастийских – 22 марта), когда за Преждеосвященной литургией читается Евангелие. По седмичным дням Святой Четыредесятницы (напомним, Страстная в Четыредесятницу не входит) Евангелие не читается. Однако совершается вход с кадилом – по тому же чину, что и знакомый нам вход на вечерне. Далее мы слышим любимое многими «Свете тихий…» – это тоже элемент вечерни.

– Остановимся на чтении паремии – ветхозаветного текста…

– Паремии в храме читаются каждым седмичным днем Великого поста: на Литургии, если она совершается, или на вечерне. Это древняя практика: пост в древней Церкви (начиная с IV века) был периодом катехизации, подготовки ко крещению оглашенных.

Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе на Книгу Бытия говорит: началась Четыредесятница, и мы будем читать Книгу Бытия. Но вот особенность чтения паремий именно на Литургии: между ними диакон с горящей свечей в руках возглашает «Свет Христов просвещает всех». Это один из древнейших элементов Литургии Преждеосвященных Даров, он связан с обычаем внесения светильника в богослужебное собрание.

– Еще одна волнующая особенность этой великопостной Литургии: коленопреклоненное пение «Да исправится молитва моя…», когда хор спускается с клироса на середину храма…

– «Да исправится…» – это одно из древнейших песнопений Литургии Преждеосвященных Даров, по сути, великий прокимен, составленный из стихов 140-го псалма. Традиция издревле предписывала канонарху петь его посреди храма. Духовенство в это время совершает каждение, что соответствует словам «яко кадило пред Тобою». Об этом обычае упоминал еще Феодорит Кирский в V веке. Коленопреклонение, требуемое Типиконом, говорит об особой, усиленной молитве. Здесь же мы слышим слова «Положи, Господи, хранение устом моим…», столь важные для нас, если мы хотим достигнуть духовного состояния, соответствующего Великому посту: …не уклони сердце мое в словеса лукавствия…».

После «Да исправится…» перед уже освященными Дарами совершаются три земных поклона, при этом читается великопостная молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…».

– Великий вход (перемещение Святых Даров с жертвенника на престол) на Литургии Преждеосвященных Даров отличается от Великого входа на «обычной», или полной, Литургии: в данном случае в алтарь вносится не предложение, то есть не простое земное вещество, которому только предстоит стать Плотью и Кровью Господа, а именно Его Плоть, можно сказать – Он Сам. Поэтому «Херувимская» заменяется песнопением «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат…»?

– Да, и об этом мы читаем уже в богослужебных рукописях VII века. «Се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится» – жертва не в будущем совершится, а уже совершена. Совершенная жертва торжественно вносится в алтарь (на значении глагола «дориносить» – «носить на копьях» – мы останавливались в беседе о Литургии верных). Все присутствующие в храме при этом кладут земной поклон. После «Отче наш» и возгласа «Преждеосвященная Святая святым» в алтаре совершается раздробление Агнца, Причащение духовенства. Затем Причащение мирян.

Кстати, есть очень интересное действие, которое Уставом не предусмотрено, но совершается на практике: после Великого входа диакон закрывает завесу лишь наполовину. Подумать только: из всех богослужений суточного (да и годичного) круга такое неполное закрытие завесы бывает только на Литургии Преждеосвященных Даров! Литургисты так объясняют смысл этого действия: с одной стороны, после Великого входа алтарь символизирует запечатанный Гроб Христа, потому завеса должна быть закрыта. С другой стороны, необходимо, чтобы верующие имели возможность видеть Дары на престоле, для чего завеса должна быть открыта. На полной Литургии завеса после Великого входа сначала закрыта до «Верую…», а затем отверзается и остается открытой до Причащения духовенства. На Литургии Преждеосвященных Даров промежуток от Великого входа до Причащения духовенства – очень короткий, поэтому в итоге выбран компромиссный вариант: завеса и частично закрыта, и частично открыта.

– Все знают, что за Литургией Преждеосвященных Даров не причащают младенцев, не способных еще принять частицу Тела, но лишь каплю Крови, – потому, что вино с водой в Чаше не есть Кровь Господа, оно не прелагается, частицы Агнца – Плоти Христовой – опускаются просто в вино с водой…

– Да, именно такое убеждение нашло выражение в современной литургической практике Русской Церкви. Именно поэтому священнослужитель, потребляющий Святые Дары в алтаре, не испивает из Чаши сразу по Причащении. Но есть и другая точка зрения: греки считали, что преложение вина в Кровь совершается посредством вложения в Чашу частиц Агнца. Потому на греческом Востоке из Чаши на Литургии Преждеосвященных Даров причащаются священнослужители и есть практика Причащения детей.

После Причащения мирян вместо более привычного нам песнопения «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную…» мы слышим «Хлеб небесный и Чашу жизни…». Примечательно также и то, что меняется заамвонная молитва: вместо «Благословляяй бдагословящия Тя…» священник читает «Владыко Вседержителю…», в которой есть такие слова: «Подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися и неосужденно достигнути поклонитися и Святому Воскресению…».

Страстная седмица. Каждый ее день на-

полнен особым смыслом; богослужения

ее незабываемы и не заменимы для нас

ничем. Ведь мы вспоминаем последние

дни земной жизни Христа.

– Алексей Сергеевич, Вы уже говорили (см. беседу «И был вечер, и было утро – день один») об «обратном ходе времени»: исторически Божественная литургия выросла из Евхаристии, а Великий пост – из Пасхи. Как и когда из Пасхи выросла главная седмица года?

– Воспоминания последних трех дней Страстной седмицы – Четвертка, Пятка и Субботы – сформировались еще в древности, во II и III веках, практически одновременно с установлением традиции празднования Пасхи, с которой они неразрывно связаны, к которой они нас готовят. А вот богослужение первых трех дней сложилось гораздо позже. Однако в VIII веке эти дни уже праздновались, и гимнописцы VIII века преподобные Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин уже сложили свои песни для этих дней богослужебного года.

– О Великих Понедельнике, Вторнике и Среде мы думаем гораздо меньше, чем о завершающих Страстную седмицу днях, и в храме в эти первые три дня бываем реже…В чем особенность богослужения этих дней, о чем оно призвано нам напомнить?

– Первые три дня богослужение совершается еще по великопостному чину: мы читаем и поем о покаянии, творим земные поклоны. Однако в богослужении этих дней есть особенности, характерные для всей Страстной седмицы. Появляется особая торжественность, хотя еще сдержанная. Все эти три дня на утрене читается Евангелие, совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В Великую Среду на изобразительных (изобразительны – это краткое богослужение, которым завершаются часы и за которым следует Литургия Преждеосвященных Даров) совершается Чин прощения – за грехи, «соделанные во всей Святей Четыредесятнице». Это последнее великопостное богослужение.

– О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы?

– Великий Понедельник – это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф.21:19–20; Мк.11:12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого – прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт.37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф.25:1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда – это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф.26:6–13; Лк.7:37–50), и предатель Иуда.

– Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода: что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг…

– Четверг – это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день – это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной вечери – хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении, – это умовение Господом ног учеников (см.: Ин.13:3–10), Гефсиманское борение Христа (см.: Мф. 26:36–46; Лк.22:39–46; Мк.14:32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк.22:48). Кондак этого дня – «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место.

Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо «Херувимской песни», во время Причащения духовенства, Причащения мирян и затем – вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи».

– Но все это – события первой половины дня. Вечером же нас ждет служба Двенадцати Евангелий – незабываемое богослужение, не раз переворачивавшее грешных людей, обращавшее их к покаянию…

– Да, выйдя из Сионской горницы, мы пришли к подножию Голгофы. Эта утреня (которая даже и по Типикону служится вечером, точнее, ночью) действительно уникальна: никогда больше не читается столько Евангелий. Перед нами разворачивается вся цепь событий, начиная от последней беседы Учителя с учениками и кончая запечатыванием Гроба. Это трагическое богослужение погружает нас в ужас и мрак тех дней: дней, когда никто не знал еще, что Христос воскреснет, никто этого не ждал и никто не ведал подлинного смысла Его страданий. Апостолы, которым Он говорил об этом, разбежались и попрятались. Многие насмехаются над Распятым (см.: Лк.23:35). Но есть и те, кто видит, что казнимый – праведник: происходит покаяние благоразумного разбойника (см.: Лк.23:40–43), обращение римского сотника (см.: Лк.23:47). А после Крестной смерти, когда померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине (Лк.23:45),

Настроение толпы меняется – весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь (Лк.23:48). По традиции, прихожане на этой утрене стоят с зажженными свечами и стараются принести этот огонь к себе домой, чтобы зажечь им свои домашние лампады.

– Итак, Великая Пятница – Христос во Гробе. Литургию не служат. Плащаницу выносят из алтаря и устанавливают посреди храма…

– Все-таки надо помнить, что утреня, которая служится в Четверг вечером, – это начало Пятницы. В Пятницу утром совершаются часы, а после полудня – вечерня с выносом Плащаницы, то есть, по сути, это погребение Христа. На этой вечерне читается продолжительное Евангелие, в основу которого полагается текст евангелиста Матфея, но добавляются два фрагмента из Евангелий от Луки (о покаянии благоразумного разбойника) и от Иоанна (о прободении ребра Спасителя (19:34)). Стоит отметить, что это – последнее Евангелие, в котором еще раз повествуется о завершении земной жизни Христа, Его страданиях и смерти; в последующих богослужениях евангельских чтений о Страстях Христовых мы уже не услышим.

В конце этой великой вечерни совершается вынос Плащаницы, поется молебный канон «На Плач Богородицы» и впервые мы совершаем поклоны и целование Святой Плащаницы.

В современной практике есть благочестивый обычай ничего не вкушать и не пить до выноса Плащаницы (по уставу этот день полагается проводить в полном воздержании, но этот подвиг мало кому по силам, а вот воздержание до выноса Плащаницы, то есть примерно до 16.00, – вполне приемлемая нагрузка).

– Что, наконец, происходит в Великую Субботу?

– Великая Суббота – это главный день богослужебного года. Почему? Потому что в этот день празднуется победа над адом, над смертью: Христос сходит в ад и изводит души праведников. «Днесь ад, стеня, вопиет…» – поется в стихире. Преодолено грехопадение Адама. Кроме того, Великая Суббота – это день покоя. В песнопениях вспоминается покой седьмого дня, когда Творец почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал (Быт.2:2), и проводится аналогия с пребыванием Спасителя во Гробе – Бог Слово почил от Своего земного служения. Великая Суббота словно находится между великой скорбью и величайшей радостью. Мы приобщаемся к состоянию Божественного покоя и ожидаем Воскресения. Не только праздник, но и ожидание делает нас счастливыми.

Литургия Великой Субботы – богослужение в своем роде уникальное: у нее есть особенности, которые имеют место только один раз в церковном году. Например, после чтения Апостола не поется «Аллилуия», а поются стихи псалма: Воскресни, Боже, суди земли: яко Ты наследиши во всех языцех (81:8). Именно в это время происходит переоблачение духовенства и храма из черного в белое. В этом можно увидеть богословский смысл: победа над адом уже одержана, хотя по земле весть о Воскресении еще не разнеслась, жены-мироносицы, в соответствии с ветхозаветной заповедью, пребывают в покое, ко Гробу они пойдут позже.

Но есть также мнение, что белое облачение священнослужителей в этот день связано с крещением оглашенных: в древности Крещальная литургия совершалась именно в этот день. Именно поэтому вместо «Трисвятого» хор в этот день поет «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся».

Вместо «Херувимской песни» поется «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным…». Наконец, вместо «Достойно есть…» в храме звучит ирмос 9-й песни канона Великой Субботы: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся…». И это, может быть, концентрация содержания всей Великой седмицы: скорбь и ожидание радости.

Как вместить эти слова из Пасхального

канона? Как вообще вместить, пережить

все, что будет происходить в наших храмах

в эти дни? Для начала надо разобраться в

этом, узнать, что, когда и почему; а там уж

Бог поможет, отозвавшись на наши усилия

– Литургия Великой Субботы закончилась, а до ночи еще далеко. И в храме читаются Деяния апостолов. Почему так, откуда пошла эта традиция?

– В первые века христианства после субботней – как правило, Крещальной – Литургии люди оставались в храме ждать пасхального богослужения. В это время предлагалась пища для подкрепления сил – хлеб и вино, благословленные в конце Литургии Великой Субботы, – и чтение Книги Деяний святых апостолов. Деяния – книга победительная, радостная, несмотря на то что в ней есть и скорбные, и страшные страницы. Она говорит о событиях, произошедших вскоре после Воскресения; о первых годах жизни апостольской общины, воодушевленной Воскресением, встречами со Спасителем, восставшим из Гроба, и Его Вознесением к Отцу (см.: Деян.1:9–11). Первые победы, одержанные учениками в деле евангельского благовестия, – прямое следствие Воскресения.

– Мы читаем расписание богослужений на информационной доске храма и видим такое малознакомое нам слово: полунощница. В обычных приходских – не монастырских – храмах ее служат только раз в году. Что это за богослужение?

– В данном случае традиция служить полунощницу связана с тем, что на ней второй раз читается канон Великой Субботы, который первый раз читался на утрене – таким образом, она служит переходом от Субботы к Воскресенью. Напомним, что в этом каноне отражены все три темы Великой Субботы: тема субботнего покоя (Христос во Гробе), погребения Христа и сошествия Его во ад. Канон Великой Субботы является составным произведением, плодом творчества сразу трех песнописцев: преподобного Космы Маиумского, инокини Кассии («Волною морскою скрывшего древле…), епископа Идрунтского Марка.

В конце канона при пении катавасии «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе…» Плащаницу уносят в алтарь и полагают на престоле, где она будет находиться сорок дней до отдания Пасхи. Таким образом, мы завершаем воспоминание о погребении Спасителя и переключаемся на события, связанные с Воскресеньем.

– И вот, время подошло к полуночи. В храме возникает долгожданная, радостная суета и толчея. Из алтаря выносятся хоругви, прихожане разворачиваются лицом к выходу, спешно зажигают свечи. И начинается главный в году крестный ход…

– И во время этого крестного хода не будет совершаться никаких особенных действий – ни остановок с чтением Евангелия, ни окропления святой водой – и песнопение поется все время одно и то же: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех…». Мы выходим из храма, завершая тем самым Субботу – день, когда Христос во Гробе, – чтобы вернуться в храм с вестью о Воскресении. Наше торжественное шествие – это напоминание о пути жен-мироносиц ко Гробу Учителя, о том святом деле, которое они предприняли по завершении субботнего покоя. Когда наш крестный ход возвращается к закрытым дверям храма, символизирующим затворенный, заваленный огромным камнем Гроб, начало Пасхальной утрени совершается на паперти. Это – единственный раз в году, больше богослужений на паперти у нас не бывает. И именно здесь, на паперти, мы впервые слышим тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» и торжествующий возглас «Христос воскресе!». После этого двери храма открываются – камень отвален, Гроб пуст – и народ входит внутрь. Продолжается Пасхальная утреня, в конце ее духовенство переоблачается в красное. На утрене поется Пасхальный канон – одно из важнейших песнопений пасхальных дней, составленное преподобным Иоанном Дамаскином. В конце каждой песни канона происходит каждение всего храма, и священник вновь обращается к нам с возгласом «Христос воскресе!», чтобы мы ответили: «Воистину воскресе!». Слова канона потрясают человека до глубины души и никого не оставляют в стороне от Праздника праздников: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя, да празднует убо вся тварь востание Христово, в немже утверждается. Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь…». Наше ликование сравнивается с ликованием царя Давида, который «пред священным ковчегом скакаше, играя» (см.: 2 Цар. 6, 14). Именно в Пасхальном каноне мы находим традиционное наименование Пасхи – «праздников Праздник и Торжество есть торжеств». «Светися, светися, Новый Иерусалиме» – тоже из Пасхального канона, ирмос 9-й песни. Наконец, незабываемое и призванное, наверное, определить всю нашу жизнь «…к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную» – тропарь 5-й песни.

– На утрене читают Огласительное слово Иоанна Златоуста, как правило, на современном русском языке. С чем связана эта традиция? Когда и как этот текст вошел в богослужение «ночи светозарной»?

– Его читают и на церковнославянском в некоторых храмах. Категорического требования – читать именно на русском – в Церкви нет. Но традиция читать Златоуста на современном, понятном каждому языке связана, во-первых, с тем, что на Пасху в храме всегда много людей невоцерковленных, не ходивших в церковь в течение года, пришедших в нее впервые. Им было бы очень трудно следить за церковнославянским текстом. Меж тем Огласительное слово содержит то, что должно быть понятно каждому. Святитель призывает радоваться всех – и тех, кто постился с самого первого дня, и тех, кто не понес такого труда: «Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает, и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Итак, все войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду». И далее святитель Иоанн говорит о победе Христа над смертью. Самые известные слова из этого текста – цитата из Книги пророка Осии: Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (13:14). Эти же слова цитирует апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (см.: 15:55). Огласительное слово Иоанна Златоуста вошло в чинопоследование «праздников Праздника, Торжества из торжеств» не позднее Х века, оно значится в ранних редакциях Студийского устава.

– Чем особенна Пасхальная литургия?

– Первая, самая известная особенность – чтение Евангелия на разных языках. Это не везде получается, конечно, это требует и соответствующей подготовки от духовенства, и наличия людей, владеющих языками; но, по крайней мере, в больших городских храмах настоятели стараются это организовать. Откуда пошла эта традиция? Типикон предписывает читать Евангелие на Пасху таким образом: все священники, которые есть в храме, по очереди повторяют за настоятелем каждый стих. Позднее в приходской практике это было заменено чтением на разных языках и стало своего рода воспоминанием о распространении евангельской вести по земному шару, о том, что разноязычие не было для нее преградой.

Одна из самых заметных особенностей Пасхальной литургии – открытые царские врата. Люди видят все, что происходит в алтаре, включая Причащение духовенства, которое обычно происходит при закрытых вратах и завесе. Царские врата должны оставаться открытыми до Светлой субботы, до раздробления артоса: артос – хлеб, символизирующий Самого Христа, Я хлеб живый, сшедший с небес (Ин.6:51), – освящается в конце ночной пасхальной службы, то есть ранним утром воскресенья. Еще одна особенность Литургии, совершаемой в эту ночь: после выноса Чаши все полагающиеся песнопения заменяются Пасхальным тропарем, который обычно подхватывают все прихожане: «Христос воскресе из мертвых…».

– Но Пасха не кончается этой ночью: нам предстоит Светлая пасхальная седмица. Что необходимо знать о ее богослужениях?

– На Светлой седмице каждый день совершается крестный ход вокруг храма – торжественное шествие с пасхальными песнопениями. Символически мы выходим из храма в мир, чтобы известить всех о Воскресении Христа. Впереди крестного хода всегда несут артос. На Светлую Субботу артос раздробляется и раздается верующим, его принято вкушать натощак – так же, как и причащаемся мы натощак, хотя здесь очень важно не смешивать эти понятия: артос, повторюсь, лишь символизирует Христа, и его вкушение не может рассматриваться как адекватная замена Причащению. Все богослужения Светлой седмицы, и вечерние и утренние, совершаются по тому же чину, что и на Пасху. Вечером в воскресенье совершается, как правило, короткое богослужение: вечерня. На ней читается Евангелие, духовенство и миряне, а на архиерейском богослужении и правящий архиерей, еще раз поздравляют друг друга с праздников Праздником и Торжеством торжеств – победой Бога над смертью.

Троица, а за нею Духов день… Исстари

особенно любимые нашим народом празд-

ники. Мы вновь и вновь переживаем не-

преходящее событие, произошедшее на

пятидесятый день после Воскресения

Христова: При наступлении дня Пяти-

десятницы все они (апостолы. – Ред.) бы-

ли единодушно вместе. И внезапно сделал-

ся шум с неба, как бы от несущегося силь-

ного ветра, и наполнил весь дом, где они

находились. И явились им разделяющиеся

языки как бы огненные, и почили по одно-

му на каждом из них. И исполнились все

Духа Святаго, и начали говорить на иных

языках, как Дух давал им провещевать

(Деян.2:1–4). Так завершилось домострои-

тельство нашего спасения, так открылось

людям Триединство – Отец, Сын и Свя-

той Дух. Так родилась Церковь, испове-

дующая Святую Троицу.

– Алексей Сергеевич, сошествие Святого Духа на апостолов произошло в традиционный иудейский праздник Пятидесятницы – на пятидесятый день после Пасхи, а для учеников Христовых – на пятидесятый день по Воскресении. Можно ли здесь говорить о связи Ветхого и Нового Заветов?

– Конечно. Троица, она же Пятидесятница, как и Пасха, имеет свой ветхозаветный прототип. На пятидесятый день после иудейской Пасхи начиналась жатва, и в жертву Богу приносили первый сноп пшеницы. А в Новом Завете Спаситель называет Своих учеников делателями жатвы (см.: Мф.9:37–38). Проповедь апостольская – это жатва духовная, а Пятидесятница – начало апостольской проповеди. Поэтому то, что Святой Дух сошел на апостолов именно в день Пятидесятницы, представляется совершенно неслучайным.

Есть еще одна параллель, она отражена в песнопениях праздника. Согласно Книге Исход, в начале третьего месяца (Пасха – середина первого месяца) Моисею на Синае был дарован Закон. То есть, по сути, была основана ветхозаветная Церковь. Поэтому рождение новозаветной Церкви именно в начале третьего месяца, в день Пятидесятницы, тоже представляется знаковым. Тогда был дарован Закон, теперь – Благодать Святого Духа. Но это параллель более поздняя – в период земной жизни Спасителя, при жизни апостолов иудейская Пятидесятница не воспринималась как праздник Синайского законодательства.

– Приходилось читать, что в Греции и иных странах Пятидесятница всегда называлась Пятидесятницей, а наименование «Троица» закрепилось за ним именно на Руси…

– Троица – это обиходное название. Обратите внимание, мы не встречаем его ни в Типиконе, ни в церковном календаре, там мы читаем – «Неделя такая-то по Пятидесятнице». И это наименование праздника действительно славянское. И оно совершенно не случайно закрепилось на Руси: ее духовный расцвет, эпоха преподобного Сергия Радонежского, его духовных детей и внуков, одним из которых был, по всей вероятности, преподобный Андрей Рублев, – неразрывно связана с почитанием Святой Троицы, тайна Которой открылась нам в полноте(хотя выражение «в полноте» здесь можно использовать только условно, человек не может своим ограниченным разумом в совершенстве познать природу Триипостасного Бога) именно при сошествии Святого Духа на апостолов. Сын Божий уже вочеловечился, уже сказал Своим ученикам: Я и Отец – одно (Ин.10:30), уже принес Свою Крестную жертву и победил смерть. И вот, происходит то, что Он обещал (см.: Ин.14:16–17; Деян.1:8): людям является третье Лицо Святой Троицы, Дух Святой.

– Почему Троице предшествует один из дней сугубого поминовения усопших – Троицкая родительская суббота?

– Эту субботу стали праздновать как особый заупокойный день еще в IX веке. Смысл в том, что Троица есть день рождения Церкви, а у Церкви, как и у Бога, нет мертвых, она столько же Церковь усопших, сколько Церковь живых. Поэтому накануне Троицы поминают тех членов Церкви, которые находятся уже в мире ином, и поэтому – забежим немного вперед – коленопреклоненные молитвы третьей части на вечерне Троицы посвящены именно поминовению усопших.

– Троица всегда бывает в воскресенье, потому что это пятидесятый день после Пасхи; но начнем мы с вечера субботы, со всенощного бдения. Что мы услышим в храме в этот вечер?

– На вечерне мы встретимся с двумя песнопениями, которые, с одной стороны, хорошо нам известны и любимы нами, а с другой – мы не слышали их в храме со Страстной седмицы. Это «Видехом свет истинный…» и «Царю Небесный…». Весь период от Пасхи до Пятидесятницы мы празднуем Воскресение Сына Божиего, но явления Святого Духа еще только ждем – вот почему его прославление на время уходит из богослужения. В канун Троицы «Видехом свет истинный…» поется на «Господи, воззвах…» четвертой стихирой, а «Царю Небесный…» – при пении стихир на стиховне. «Царю Небесный…» обычно поется всем храмом. Вообще, стихира «Царю Небесный…» в день Пятидесятницы является как бы именинницей, потому на всенощном бдении праздника она поется несколько раз (еще перед каноном и перед славословием).

На вечерне читаются паремии – из Книги Чисел (11:16–17, 24–29) – сошествие Святого Духа на вождей и начальников иудейского народа: И сошел Господь в облаке, и говорил с ним (с Моисеем, – Ред.), и взял от Духа, который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам; из Книги пророка Иоиля (2:28) – излию от Духа моего на всякую плоть; из Книги пророка Иезекииля (36:24–28) – о том, что будет совершено обновление человека, Господь даст людям новое сердце и новый дух: и дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

На утрене праздника поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим». В этом тексте упоминаются все три Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. При этом обращаемся мы к Богу Сыну, чем подчеркивается Его участие в посланничестве Святого Духа людям. Вообще, текс величания своим источником имеет евангельское изречение: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. (Ин.15:26).

Что касается канона утрени на Троицу – используются два канона, космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Второй канон написан гекзаметром, он более сложен, в нем много слов, имеющих два корня и даже три – «языкоогнеобразная благодать». Творение Космы монаха несколько проще, доступнее для нас. В канонах говорится о завершении дела нашего спасения, об исполнении «законом древле проповеданного», о перемене, произошедшей в апостолах: «Спасовы рачителие, радости исполнишася и дерзновение прияша, прежде боящиися», о чуде, благодаря которому простые неученые люди, «рыбари премудрыя», смогли «от глубокия ночи», из тьмы неведения изымать «люди бесчисленны блистанием Духа». Святой Дух явился в образе огня – «языцы бо рассеяшеся, вилими яко огнь; и сих (апостолов) не опали, но паче ороси» (это напоминает нам чудесное спасение трех отроков в вавилонской печи). И в дальнейшем Он – одно из Лиц Троицы, «Трисветлого Существа», неотделимый от Отца и Сына – уподобляется огню, свету: Триединый Бог « паче естества совершает яко Благодетель; и огнесветит Христос во спасение, всю даяй благодать Духа».

Здесь также очень важна тема противопоставления события Пятидесятницы строительству вавилонской башни (см.: Быт.11:1–9). Если тогда Господь разделил народы, чтобы сделать невозможным их горделивый замысел, то сейчас наоборот: Святой Дух сошел, чтобы объединить людей в Господе, чтобы основать Церковь, объединяющую разные народы: «Раздельшийся древле глас зле (на злое дело) согласившихся, во едино приличие божественне совокупи, ведением Троицы вразумляющи верныя, в Нейже утвердихомся».

– Каковы особенности Божественной литургии в воскресенье, на Троицу?

– Вместо «Трисвятого» поется «Елицы во Христа креститеся…». Это напоминает нам о том, что в ранней христианской Церкви на Пятидесятницу, как и в Великую Субботу, совершалось крещение оглашенных, об этом говорит Григорий Богослов. Это представлялось уместным – день основания Церкви и прирастание ее новыми членами. Как и в другие Господские двунадесятые праздники, на Литургии поются праздничные антифоны, причем припев второго антифона отличается от всех других молитвословий, ибо здесь мы обращаемся не к Сыну Божию, а к Духу Святому: «Спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти аллилуия». Как и на другие Господские праздники, отпуст произносится с особой вводной фразой: «Иже в видении огненных язык с небесе низпославый Пресвятаго Духа на святыя Своя ученики и апостолы, Христос, истинный Бог наш…».

– Великая вечерня с коленопреклоненными молитвами, которая следует на Троицу за Литургией, это ведь уже, по сути, вечерня на Духов день? Почему ее совершают, не дожидаясь вечера?

– Того требует Устав Церкви (в Типиконе сказано: «Знаменует (то есть ударяет в колокол) ранее последования ради коленоприклонения»), это отражение нетерпения человека – помолиться об обновлении его существа благодатью Святого Духа: мы не можем отложить это на вечер, поэтому празднование совершается без перерыва. У митрополита Вениамина (Федченкова) в его записках о богослужении праздников есть такая мысль: мы должны ждать возможности помолиться Святому Духу так же напряженно, с тем же нетерпением, как апостолы ждали обещанного вознесшимся Иисусом сошествия Духа.

У великой вечерни несколько уникальных особенностей. В мирную ектению добавляются особые прошения о благодати Святого Духа. А кульминация – это, конечно же, чтение коленопреклоненных молитв. Их всего семь, они делятся на три части: по две в первой и второй, три в третьей. Части разделяются между собой короткими молитвословиями: первая – после великого прокимна («Кто Бог велий…»), вторая – после сугубой ектении («Рцем вси…»); после второй части поется «Сподоби, Господи…» и затем уже третья часть. В первой части воспевается домостроительство нашего спасения, и она действительно покаянная («…услыши ны, воньже аще день призовем Ти, изрядне же в день сей пятдесятный…»). Вторая часть – это молитва о нашем обновлении Духом Святым («…светом Духа просветихомся и прелести якоже тьмы изменихомся…»), а третья часть, по сути, заупокойная, это молитвы об усопших: «…и упокой вся отцы коегождо, и матери, и чада, и братия, и сестры единородные и купнородные, и вся прежде почившия души в надежде воскресения…».

В самом конце вечерни – третья из ее особенностей – длинный особый отпуст: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе и с небесе на землю сошедый…». В его вводной, весьма пространной фразе воспеваются все спасительные действия Бога, начиная с Воплощения, заканчивая Крестной смертью и посланием Духа. Этот отпуст подводит итог всему искупительному действию Господа.

– А что ждет нас на следующий – Духов – день?

– Рождество Христово, Богоявление и Пятидесятница имеют одну общую особенность, говорящую об особом значении этих праздников в Церкви: богослужение праздника повторяется на следующий день. За Рождеством следует Собор Пресвятой Богородицы, за Богоявлением – Собор Иоанна Предтечи, за Троицей – Духов день. В День Святого Духа повторяется богослужение Пятидесятницы – лишь с небольшими отличиями. Вечером в воскресенье, накануне Духова дня, в храмах совершается малое повечерие (напомним, вечерня уже совершена), на котором читается канон Святому Духу. В каноне мы просим Его вразумить нас – «вдохни ми светоносное Твое дарование, яко да славлю Тя, Отцу и Сыну совокупляема» – очистить наши умы («смыслы») от скверны, наполнить нас светом истины и научить славить Пресвятую Троицу: «подаждь святьбу нам и просвещение, яко да насытившееся Твоего светодательства, из ночи утренююще славословим Тя, Человеколюбче». А дальше – утреня с великим славословием, которая повторяет утреню праздника Троицы. То есть мы, по сути, продолжаем праздновать Троицу, но с некоторым акцентом на почитании Святого Духа.

– Почему на Троицу принято украшать храмы зеленью?

– Об этом обычае упоминает еще Иоанн Златоуст. В Чиновнике Новгородского Софийского собора (1630-е годы) представлены подробные рассуждения об этой традиции. Там сначала приводятся два частных мнения: одни, по словам редактора, считали, что мы постилаем листву и траву на пол и попираем ее ногами ради того, чтобы посрамить языческое поклонение деревьям и другим тварным объектам. По другой версии, растения здесь символизируют ветхозаветный Закон (так как иудеи в праздник Кущей использовали ветви деревьев для постройки шалашей), и мы, постилая их, как бы попираем прежний Закон, потерявший свою актуальность в Новом Завете. Изложив эти мнения, редактор Чиновника затем их отвергает и предлагает свое суждение: зелень в конце мая и начале июня – свежая и красивая, вся тварь обновляется, это – период «новолиствия, ликования весны». Украшая зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.

Заключительная глава книги рассказывает

о том, каковы особенности богослужения,

совершаемого епископом; какие молитвы

во время службы произносятся священником

про себя, а не вслух и как возникла эта

традиция; что такое паремия и когда эти

фрагменты Ветхого Завета читаются в

православном храме.

Архиерейские службы любимы прихожанами,

они привлекают в храм очень многих: в

этом выражается любовь и традиционное

уважение народа к своему владыке, а еще

мы чувствуем некую особую значимость

священнодействия, совершаемого архипастырем.

– Алексей Сергеевич, начнем с вопроса: кто такой архиерей, иначе говоря, епископ? Мы привыкли воспринимать его как начальника, руководителя, как, если угодно, лидера. Но ведь так его воспринимают и люди, по отношению к Церкви внешние. Кто есть епископ в Церкви, коль скоро она – Тело Христово? Заодно поясните, пожалуйста, почему, говоря «епископ», мы имеем в виду не только собственно епископа, но и архиепископа, и митрополита, и Патриарха.

– С первых лет христианства епископ (в переводе с греческого – «видящий сверху» или «надзиратель») в общине верующих – символический представитель Самого Иисуса Христа. Ведь первой общиной были апостолы, собравшиеся непосредственно вокруг Него. А затем апостолы исполняли заповеданное Им – рукополагали епископов (см.: 1Тим.3:1–5), и епископы становились представителями Воскресшего для окормляемых ими верующих.

Первое время только епископы совершали Евхаристию; затем, по мере увеличения количества верующих и открытия новых приходов в крупных городах, епископы стали назначать себе помощников, так возникло священство. И сегодня без епископа нет Церкви, и священник совершает Таинство лишь постольку, поскольку епископ это ему позволяет. А Таинство священства, то есть рукоположение, совершает только епископ.

Церкви присуща кафоличность, этот термин означает «по всему целому»: Церковь не ограничена ни временем, ни пространством, ни земными законами; в применении к каждой отдельно взятой общине это означает, что в ней присутствует вся полнота благодатных даров и Христос в этой общине совершает Таинство руками архиерея – Своего представителя. Это отражено в устройстве храма: горнее место в алтаре – символический престол Иисуса Христа, и на это место восходит только архиерей.

Архиерей и епископ – по сути, синонимы, но нужно различать два связанных между собой значения слова «епископ»: архиерей вообще (т.е. и архиепископ, и митрополит, и Патриарх) и определенная, младшая ступень архиерейства. Различия в титулатуре среди епископов возникли с развитием христианской Церкви; они не означают разницы в благодатных дарах, но лишь в административных полномочиях.

– Итак, мы пришли в храм на архиерейское богослужение. И первое, на что мы обращаем внимание, – возвышение посреди храма, на которое встанет владыка после того, как войдет в храм. Что это такое?

– Архиерейский амвон. Иногда его не совсем правильно называют кафедрой. В древней Церкви с этого возвышения епископ или священник читали Евангелие и произносили проповедь, и сегодня архиерейский амвон напоминает нам об учительной роли епископа.

– Архиерея в храме всегда встречают торжественно …

– В русской традиции было даже такое: архиерея встречали у его дома и с пением сопровождали до храма. Сейчас этого нет, но, когда архиерей подходит к дверям храма, его встречают колокольным звоном, а когда он переступает порог, настоятель храма на специальном блюде, покрытом возду́хом, выносит ему навстречу крест. Архиерей целует крест, дает его для целования духовенству, затем священник возвращает крест в алтарь. Дальше, если это вечерня, то архиерей поднимается на амвон, целует иконы, благословляет народ и входит в алтарь. Если это Литургия, то епископ входит в алтарь не сразу. Протодиакон читает входные молитвы. Они те же, что и на обычном богослужении, но если пресвитер перед входом в алтарь читает их тайно, то в данном случае протодиакон – возгласно. Архиерей поднимается на амвон, на амвоне читается главная молитва из входных: «Господи, ниспосли руку Твою…» – и затем владыка, как всегда перед совершением Литургии, просит у духовенства и народа прощения. Протодиакон отвечает: «Бог да простит тя, владыка святый, прости нас и благослови». Далее архиерей возвращается на архиерейский амвон, и начинается облачение.

– Почему облачение епископа происходит иначе, чем облачение священника, – не в алтаре, а у всех на глазах?

– Так бывает не всегда, архиерей вправе облачиться и в алтаре. Но облачение на середине храма соответствует торжественности архиерейского богослужения. Кроме того, вход архиерея в алтарь – это кульминация богослужения. Поэтому в большинстве случаев архиерей облачается до входа в алтарь. Так было и в древности. Только на архиерейском богослужении мы можем непосредственно увидеть, как совершается облачение духовенства вообще.

– Чем облачение архиерея отличается от облачения священника?

– Такие предметы собственно архиерейского облачения, как митра и панагия, вторичны, они появились достаточно поздно в истории Церкви. Главное и древнейшее отличие – омофор. Без омофора архиерей не может совершать богослужение. Слово «омофор» в переводе с греческого означает «носимый на плечах». Символически омофор означает ту самую овцу, которую пастырь поднимает на плечи (см.: Лк.15:5): архиерей призван подражать Христу в попечении о каждой овце, о каждой душе в отдельности. При возложении на архиерея омофора протодиакон произносит: «На рамех, Христе, заблудшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь». Остальные молитвы на облачение архиерея совпадают с иерейскими. Только первое лицо заменяется вторым, потому что произносит их вслух другой человек – не сам облачаемый. Например, вместо «Да возрадуется душа моя…» (надевание иереем подризника или подсаккосника на архиерея) – «Да возрадуется душа твоя о Господе…». Конечно, добавляются молитвы на те элементы облачения, которых нет у священника. Надевание митры, например – «Положи Господь на главу твою венец от камений драгих…». По окончании облачения протодиакон торжественно возглашает: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрая дела твоя и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь» (это – парафраз Мф.5:16).

– А когда же архиерей входит в алтарь, если он совершает Литургию?

– За Литургией архиерей входит в алтарь только после малого входа (входа с Евангелием). Почему так? Часть Литургии, предшествующая малому входу, появилась относительно поздно и примерно до Х века воспринималась как нечто необязательное – ее могли и опустить. Для ранних христиан Литургия начиналась с момента входа священнослужителей с Евангелием в алтарь. Поэтому сейчас архиерей входит в алтарь в тот момент, который является древним началом Литургии.

– Таким образом, архиерейское богослужение возвращает нас в первые века христианской Церкви?

– Можно сказать, в V–VII века. До малого входа Литургия идет обычным чином: архиерей находится на архиерейском амвоне и тайно читает молитвы антифонов. Вход архиерея в алтарь совершается более торжественно, чем вход на обычной Литургии, входный стих («Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…») поется несколько раз. Сразу после малого входа архиерей совершает каждение. С V по VII век именно с этого начиналась служба: епископ входил и совершал каждение. Именно в это время хор поет «Исполла эти деспота» – в переводе «На многие лета, владыко». Немаловажная подробность: именно чинопоследование архиерейского богослужения включает песнопения на греческом языке. (На обычном иерейском богослужении пение по-гречески не обязательно, это выбор настоятеля храма.) Перед чтением Апостола на греческом поется «Трисвятое» («Агиос о Феос, Агиос Исхирос…»). «Трисвятое» поется не три раза, как обячно, а семь раз; после первых трех архиерей выходит на амвон и говорит слова: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя» (см.: Пс.79:15–16), благословляя народ крестом и дикирием (это право принадлежит только архипастырю). Виноград – народ Божий, в псалме эти слова относятся к ветхозаветному Израилю, а для нас – к Церкви. По завершении облачения архиерея поется «Тон деспотин кэ архиереа…» – молитва за архипастыря. Пение на греческом объясняется тем, что Русская Церковь долго была митрополией и до середины XV века ею управляли греческие митрополиты.

– Когда епископ входит в алтарь, проскомидия священниками уже совершена, предложение Честных Даров находится на жертвеннике: а что такое архиерейская проскомидия?

– Это довольно поздняя греческая особенность архиерейской Литургии – вторая проскомидия: архиерей вынимает частицы из просфор, совершая поминовение живых и усопших. Лишь после этого совершается покровение Святых Даров на жертвеннике. Происходит это во время Великого входа.

– А почему архиерей не выходит вместе с духовенством во время Великого входа, почему он остается в алтаре?

– Это тоже отголосок древней практики, согласно которой Дары освящались в отдельном помещении («предложении»; по-гречески оно именовалось «скевофилакион» – «сосудохранительница») и диаконы приносили их оттуда в алтарь, где уже находился епископ: он сам в скевофилакион не заходил. Поэтому и сегодня епископ принимает вносимые Дары в алтаре, а не вносит их в него.

Перед чтением «Символа веры» в алтаре происходит целование мира: архиерей говорит каждому подходящему священнику: «Христос посреди нас», а священник отвечает: «И есть и будет», целуя при этом плечи и правую руку архиерея. Затем аналогичный диалог с целованием друг друга в плечи и руку происходит между священниками (такое целование бывает на каждой Литургии, просто на Литургии архиерейским чином выглядит более торжественно). Евхаристический канон и Причащение духовенства и мирян в данном случае не имеют никаких отличительных особенностей. Однако есть практика – архиерей во время канона читает тайные молитвы так, что их слышат, по крайней мере, все, находящиеся в алтаре.

К сожалению, лишь немногие прихожане,

молящиеся за Божественной литургией,

знают, что далеко не все молитвы, возно-

симые в эти минуты в храме, доступны их

слуху. Кроме молитвословий, совершае-

мых возгласно, то есть вслух, чинопосле-

дование включает еще тайные молитвы,

произносимые священником про себя.

– Алексей Сергеевич, прежде всего, давайте поясним читателям, что «тайные» в данном случае не означает «секретные». У Православной Церкви, как известно, есть Таинства, но нет тайн. Любой прихожанин при желании может ознакомиться с текстами тайных священнических молитв и получить, наконец, представление о том или ином богослужении в целом. Но почему все же принято произносить эти молитвы про себя?

– Процесс ухода части молитвословий их слышимых в неслышимые начался примерно в VI веке и закончился в VIII. Это объяснялось охлаждением религиозного чувства и евхаристического рвения в верующих: люди переставали со вниманием слушать длинные молитвы пресвитеров, поэтому молитвы становились тайными. VI веком датируется новелла императора Юстиниана, в которой он резко критикует зарождающуюся практику тайного чтения молитв Литургии. Тем не менее тайное чтение молитв в Церкви закрепилось и сохраняется.

– Значит, тайное произнесение молитв – своего рода икономия, снисхождение к духовной немощи верующих? Это непривычно: мы ведь уже имели достаточно случаев понять, что Церковь, напротив, сшита нам на вырост.

– Да, это уступка. И не единственная. Для примера: молитва Ефрема Сирина за великопостными службами когда-то совершалась с шестнадцатью земными поклонами, а теперь лишь с четырьмя. Все каноны на утрене когда-то принято было петь, теперь же мы поем лишь ирмосы и катавасии. Церковь идет навстречу людям, которым не под силу слишком напряженный и непрерывный духовный труд.

– Много ли теряют верующие, которым этот пласт богослужения – тайные молитвы – совершенно неизвестен?

– Конечно, и не имея представления о тайных молитвах, можно быть добрым христианином и участвовать в Таинствах. К тому же многознание не говорит еще о высокой духовности. Но, если мы чувствуем потребность по-настоящему проникнуть в содержание Литургии, утолить свою жажду от ее неисчерпаемого источника – тогда мы должны видеть ее целиком, а не отчасти. И даже не только потому, что в этих молитвах содержатся важнейшие богословские смыслы. Дело еще и в том, что слышимое нами во время Евхаристического канона – это во многих случаях обрывки фраз. Канон – это целостный текст, и лишь меньшая часть этого текста произносится иереем вслух. В результате мы зачастую не понимаем сути тех или иных слов. Например, когда из-за закрытых царских врат раздается «…победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще…» – что это, к кому это относится? Мы не ведаем, потому что не слышали предшествующего текста первой молитвы Евхаристического канона, а в нем говорится об Ангельских Силах, предстоящих Богу, а начинается фраза так: «Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и (хотя и) предстоят Тебе тысячи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими… победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея…» – начиная со слова «победную» мы уже слышим.

– Все ли богослужения сопровождаются тайными молитвами?

– Не все. Часовые службы (кроме собственно часов, к этой категории относятся повечерие и полунощница) тайных молитв в своих последованиях не содержат. В вечерне и утрене их немного. Чинопоследование вечерни содержит семь светильничных молитв и одну молитву главопреклонения. Светильничные молитвы читаются священником во время предначинательного 103-го псалма: священник символически изображает Адама, потерявшего Рай и испрашивающего теперь милости и прощения Божиего: «Господи, да не яростию Твоею обличиши нас, ниже гневом Твоим накажеши нас, но сотвори с нами по милости Твоей, врачу и исцелителю душ наших…». На утрене, во время второй части шестопсалмия, священник, стоящий лицом к царским вратам, читает двенадцать утренних молитв: если определить их содержание сжато, то это просто утренняя молитва любого христианина.

И священник в эти минуты молится как наш представитель, он за всех нас произносит эти молитвы перед царскими вратами.

А вот за Божественной литургией священник читает много тайных молитв. Вот почему внешне (без учета тайных молитвословий) это центральное богослужение Церкви выглядит гораздо проще, чем оно есть на самом деле.

Литургия оглашенных содержит краткие молитвы антифонов: «Господи Боже наш, егоже держава несказанна и слава непостижима, егоже милость безмерна, человеколюбие неизреченно, Сам, Владыко, по благоутробию Твоему призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами и молящимися с нами богатыя милости…». Возглас «Яко благ и человеколюбец Бог еси…» – это продолжение тайной молитвы третьего антифона «Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы…».

Уже после малого входа, во время пения тропарей и кондаков священник тайно читает молитву, предваряющую пение «Трисвятого» («Святый Боже, Святый Крепкий…»); это прошение ко Господу, чтобы Он принял от нас «Трисвятую песнь» так же, как Он принимает ее от Ангелов; мы дерзаем сравнивать себя с Небесными Силами: «…прими и от уст нас грешных Трисвятую песнь и посети ны благостию Твоею…».

Тайная молитва читается священником и перед чтением Евангелия; он просит о том, чтоб прочитанное в храме Евангелие осталось в сердцах, чтобы чтение не было бесплодным: «Возсияй в сердцах наших, человеколюбче Господи, Твоего боговедения нетленный свет…».

Во время прошения сугубой ектении «Помилуй нас, Боже» читается молитва прилежного моления: «Господи Боже наш, прилежное сие моление прими от Твоих раб, и помилуй нас по множеству милости Твоея, и щедроты Твоя ниспосли на ны и на все люди Твоя, чающия от Тебе богатыя милости».

– А почему в тайных молитвах везде «мы», «нам», «нас»? Священник ведь молится про себя, один, мы даже не слышим.

– Это напоминает нам о том, что когда-то все эти молитвы читались вслух, и сейчас мы, церковный народ, призваны к соучастию в них. Тем важнее для нас их знать. Единственная молитва, читаемая от первого лица в единственном числе, – та, которую священник читает до великого входа – во время «Херувимской песни» – «Никтоже достоин…». Здесь священник молится только о себе. Служение Богу, предстояние Ему настолько высоко, что иерей, грешный человек, недостоин совершать «великое и страшное и самим Небесным Силам», и поэтому он просит Господа: «Сподоби принесенным Тебе быти мною, грешным и недостойным рабом Твоим, Даром сим. Ты бое си Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый». Это очень красивая антиномия, она говорит о том, что Господь, давший нам все, Сам приносит Себя в жертву.

– Есть ведь и тайная молитва об оглашенных – как бы на границе между Литургией оглашенных и Литургией верных…

– Да, священник читает ее про себя, в то время как диакон провозглашает «Оглашенные, главы ваши Господеви приклонити…»:

«Призри на рабы Твоя оглашенныя, подклоньшия Тебе выи своя и сподоби я (их) во время благополучной бани пакибытия» (т.е. Крещения).

Дальше – молитва во время просительной ектении перед «Символом веры». Именно в ней начинается призывание Святого Духа. В Литургии Василия Великого она длинней, чем в Литургии Иоанна Златоуста, и изобилует ссылками на ветхозаветные образы: священник просит Бога принять Бескровную Жертву, как Он принимал жертвы ветхозаветных праведников: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеева и Ааронова священства, Самуилова мирная».

– И, наконец, Евхаристический канон…

– Когда пресвитер возглашает «Благодарим Господа», а хор поет «Достойно и праведно есть…» – читается первая, благодарственная часть тайной молитвы Евхаристического канона «Достойно и праведно Тя пети». В ней перечисляются все действия Бога, начиная с сотворения мира и кончая ниспослание Духа Святого. Далее, когда хор поет «Свят, Свят, Свят…», священник читает вторую часть этой молитвы – «С сими и мы блаженными силами», где происходит переход от благодарения к воспоминанию истории Искупления: «Иже мир Твой так возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единородного дати, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный». И завершается эта молитва тем, что Господь Иисус Христос «прием хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек…». Это то, что мы не слышим, а дальше мы слышим: «Приимите, ядите. Сие есть Тело Мое…». Это установительные слова Евхаристии.

После установительных слов и после «Твоя от Твоих…», когда хор поет «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» – священник читает молитву, которая называется «эпиклеза» – призвание Святого Духа: «Еще приносим Тебе словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем (смягчаем свои сердца, делая себя «милыми»), ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия».

Дальше – две молитвы: о тех, кто будет причащаться Святых Даров («Якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа…»), и о «иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, воздержницех и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся». Эта молитва переходит в возглас «…изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней Славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».

– Тайное произнесение молитв – это ведь вопрос в Церкви чрезвычайно дискуссионный, он обсуждается…

– Да, многие богословы и литургисты говорят – было бы хорошо, если бы все молитвы читались возгласно. Но здесь нужно, наверное, согласиться с мнением архимандрита Киприана (Керна) о том, что к возгласному произношению всех молитвословий Литургии надо стремиться, но это не может быть решением только одного отдельно взятого пресвитера; поменять практику совершения Божественной литургии – это потребует решения общецерковного, решения высшей церковной власти. Самочиние в Церкви всегда опасно, даже если исходит из благой идеи.

Все, кто бывает в храме хотя бы и нерегу-

лярно, слышали: «Пророчества Исаиина

чтение…» или «Притчей чтение…». Это

значит, что сейчас на вечерне (как пра-

вило, именно на ней) будет читаться па-

ремия (или паримия – оба написания

допустимы) – фрагмент Ветхого заве-

та, связанный с тем новозаветным собы-

тием, которое Церковь начинает праздно-

вать вечером (литургические сутки начи-

наются с вечера, как известно) и продол-

жит на следующее утро.

Наш собеседник Алексей Кашкин расска-

жет о том, какой может быть эта связь,

о паремиях, включенных в последование

двунадесятых праздников.

Зачем в храме читается Ветхий Завет в виде паремий? Без паремии не может быть полноценно раскрыто содержание христианского праздника; ведь два Завета неразделимы, Ветхий Завет – неотрывная часть Священного Писания. Празднуя событие новозаветной истории, Церковь всегда находит в Ветхом Завете какой-то прообраз этого события, иногда явный, иногда более скрытый. Почему паремия читается на вечерне? Вечерня – это по содержанию своему богослужение ветхозаветное, оно символически отражает время до рождения в мир Спасителя.

В современном богослужении паремия используется не так часто, как в древности. Например, сегодня на Литургии паремии не читаются: чинопоследование святителя Иоанна Златоуста и Василия Великого этого не предусматривает. А чинопоследование древней Литургии святого апостола Иакова обязательно включает паремию. Видимо, ранние христиане в большей степени, нежели мы, ощущали необходимость чтения Ветхого Завета за богослужением. Кроме того, чтение паремий во времена, когда не были столь доступны книги, носило учебный характер, особенно это касается паремий, читаемых Великим постом. В первые века христианства Святая Четыредесятница была временем подготовки оглашенных ко крещению, и они как бы прослушивали курс: читалась Книга Бытия, Притчи Соломоновы – как правила нравственной жизни и Книга пророка Исаии – как пророчество о Христе.

Сегодня у нас есть три праздника, богослужение которых включает большое число паремий, а остальные великие и двунадесятые праздники – по три паремии. Много паремий читается на Рождество Христово, на Богоявление и в Великую Субботу.

Связь между ветхозаветным прообразом, провозвестием, пророчеством и новозаветным событием, память которого совершается Церковью, бывает прямой и очевидной, но бывает и неявной, скрытой. Примеры явной связи: на Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) читается отрывак из Книги пророка Захарии (9:9): Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий,

Кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Или – чтение из Книги пророка Исаии на Рождество: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (7:14). На Рождество читается также фрагмент из Книги пророка Михея – о рождении Мессии в Вифлееме: И ты, Вифлеем – Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (5:2). Наконец, еще один яркий пример такой прямой связи – чтение 53-й главы из Книги пророка Исаии в Великую Пятницу, в день, когда мы вновь переживаем Страсти Христовы, Его смерть на Кресте. Пророку Исаии дано было видеть страдания Того, Кто изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего /было/ на Нем, и ранами Его мы исцелились. (53:5). Пророка Исаию потому и называют ветхозаветным евангелистом, что он – будто сам стоял у Креста и видел Распятого: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (53:7).

Примером же неявного прообраза могут служить три паремии, читаемые на Богородичные праздники. Это, во-первых, паремия из Книги Бытия (28:12–13) – сон Иакова: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака.

В лестнице Церковь видит прообраз Богоматери. Во-вторых, читается начало главы 44 из Книги пророка Иезекииля – пророк видит закрытые врата святилища, обращенные на восток, и слышит голос Бога: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены (44:2). В закрытых навсегда вратах храма Церковь видит указание на приснодевство Богоматери. Третья паремия – из Книги Притчей Соломоновых: Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь (9:1); по сути, Богородица и стала таким домом для Слова Божия.

Удивительными паремиями богат праздник Крещения, или Богоявления; здесь читается всего 16 паремий: 13 на вечерне и три на Великом освящении воды. Приведем первую из трех паремий, читаемых в чине освящения воды, полностью (еще и потому, что она читается на одном дыхании, от нее трудно оторваться). Это Книга пророка Исаии, глава 35: Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего. Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие; скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них /одних/; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; его не найдется там, а будут ходить искупленные. И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся. Все 16 паремий, читаемых на Богоявление – Крещение Господне, так или иначе связаны с водой, потому что в этот праздник «освящается вод естество».

На Троицу (Пятидесятницу) читается паремия из Книги пророка Иоиля о схождении Святого Духа: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (2:28). На Сретение мы слушаем чтение из Книги Исход – паремию о том, что первородных нужно посвящать Господу, и о жертвоприношении за первенца (см.: Исх.13). Эта паремия объясняет, для чего Пресвятая Богородица и святой Иосиф пришли в храм на сороковой день.

Великим постом в храме читаются те страницы Ветхого Завета, в которых предызображено страдание Праведника, смерть и погребение Бессмертного. На Страстной седмице читается Книга Иова, на первом часе в Великий Четверг и на девятом часе в Великую Пятницу – Книга пророка Иеремии, где описывается, как враги хотели Иеремию отравить: козни врагов пророка – прообраз того, как иудеи искали убить Господа Иисуса Христа.

Очень интересна паремия из Книги Иова на вечерне Великой Пятницы: мы вспоминаем Страсти Христовы, мы вчера на утрени и сегодня утром на часах слушали Страстные Евангелия, и вдруг – вторая паремия из Книги Иова рассказывает уже не о страданиях ветхозаветного праведника, а о возвращенном ему Богом благосостоянии: И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние: у него было четырнадцать тысяч мелкого скота, шесть тысяч верблюдов, тысяча пар волов т тысяча ослиц (Иов.42:12). Толкование здесь двоякое. Во-первых, обрушившиеся на Иова несчастья и в конце концов избавление от них и возвращение к заслуженному благоденствию рассматриваются как подобие смерти и воскресения: Иов как бы умирает на какое-то время, а затем воскресает. Во-вторых, слова благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние – говорят о том, что слава Христа после Его Воскресения превзошла Его славу при земной жизни. В храме прочитывается также и неканоническое добавление к Книге Иова, которое отсутствует в еврейской Библии; впервые оно возникло в некоей «Сирской книге», затем вошло в текст Септуагинты (греческого перевода Библии семьюдесятью толковниками) и других переводов Библии. После заключительных слов канонического текста и умер Иов в старости, насыщенный днями – «Написано, что он опять восстанет с теми, коих воскресит Господь».

Паремии Великой Субботы – одни из самых древних чтений, они упоминаются уже в источниках IV века. Большинство из них – предызображения Воскресения. Многие из этих паремий необычно пространны. Например, небольшая Книга пророка Ионы прочитывается полностью. Тридневное пребывание Ионы в чреве китовом и затем его освобождение – прообраз Воскресения тридневного Иисуса Христа. Об этом говорит и Сам Господь: Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф.16:4). Чтения из 3-й и 4-й книги Царств заставляют нас вспомнить о древних воскресениях, о пророке Илии, вернувшем к жизни сына вдовы из Сарепты Сидонской (см.: 3Цар.17), и о пророке Елисее, воскресившем мальчика, сына сонамитянки (см.: 4Цар.4).

Остановимся также на паремиях Рождества Христова. Первая из них – о сотворении мира (см.: Быт.1:1–13). Это вводное чтение, и к теме праздника отношения как бы и не имеет, но используется во всех трех случаях, когда читается большое количество паремий: на Рождество Христово, Богоявление, в Великую Субботу. Будучи началом начальной книги Библии, этот текст всегда как бы открывает корпус ветхозаветных чтений. Правда, некоторые толкователи все-таки находят идейное соответствие содержания паремии теме

Праздника Рождества Христова: по их мнению, рассказ о творении мира уместен на богослужении праздника в силу того, что «воплощение Сына Божия было новотворением» [Иоанн (Маслов), архим. Лекции по литургике. М., 2002. С. 134].

Весьма примечательна вторая паремия Рождества – из Книги Числа (24:4–9, 17–18): она представляет собой извлечение из благословений волхва Валаама. Валак, царь моавитян, устрашенный вторжением Израиля в его пределы, призвал Валаама для того, чтобы тот проклял израильский народ, но ведомый Богом Валаам благословил Израилевы колена. Здесь заслуживают внимания два фрагмента. Во-первых, в стихе 7 говорится: Изыдет человек от семене его, и обладает языки многими, и возвысится паче царство его, и возрастет. Эти слова в буквальном смысле относятся к успешным завоеваниям царя Давида, однако в переносном смысле их можно отнести к Мессии, Который привлек в Царство Свое (Церковь) представителей многих народов. Но особенно значима фраза из стиха 17: Возсияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля¹, которая многими толкуется в мессианском смысле как указание на Иисуса Христа. Упоминание о звезде нельзя не соотнести с поклонением волхвов, которые были приведены к Богомладенцу звездой и которые именуются в песнопениях учениками Валаама.

Далее мы слышим паремию из Книги пророка Исаии (11:1–10), которая представляет собой известное мессианское пророчество об отрасли из корня Иессеева: Иессей – это отец Давида; Дева Мария и Ее Сын происходят из рода Давидова, как и Иосиф Обручник. Мессия изображается здесь как молодой побег, выросший из корня срубленного дерева. Такой образ точно соответствует положению царской династии Давида в новозаветный период: она уже давно потеряла всякую власть в Израиле (т.е. уподобилась погибшему дереву), но как раз в этот момент рождается Христос, который будет обладать полнотой даров Духа Святого: и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не послуху ушей Своих решать дела (Ис.11:2–3). Впоследствии Мессия духом уст Своих убьет нечестивого (11:4; под «нечестивым» можно понимать диавола) и станет основателем нового Царства, в котором насилие и жестокость исчезнут, будет царить мир между всеми тварями.

На Рождество также читается паремия из Книги пророка Варуха (3:36–4, 4). Она заслуживает особого внимания хотя бы потому, что эта книга – неканоническая. Впрочем, хотя неканонические книги не имеют статуса боговдохновенных писаний, некоторые фрагменты из них широко используются в православном богослужении. В данной же паремии ключевой является фраза, которую также процитируем по славянскому тексту: Сей Бог наш …на земли явися и с человеки поживе (3:38).

Следующая паремия из Книги пророка Даниила (2:31–36, 44–45) содержит объяснение пророком Даниилом сна царя Навуходоносора; царю было показано, как камень, отделившийся от горы, поразил истукан и уничтожил его. Истукан здесь – символ мировой империи, построенной на насилии, а Камень – Христос, Который Сам Себя называет Краеугольным Камнем (см.: Мф.21:42). Видение символически толкуется в том смысле, что христианство произведет потрясение в мировом обществе и радикально преобразит его.

Ветхозаветные предызображения и прообразы подчас кажутся людям надуманными: «Из чего следует, что между лестницей, которую увидел во сне Иаков, и Девой из Назарета есть какая-то связь?». Но Священная история – это не просто история в земном смысле этого слова, не просто хроника событий: Священная история имеет сокровенный духовный смысл. Мессианское (новозаветное) время не приходит стихийно, оно созревает в недрах ветхозаветного времени. Поэтому святые отцы Церкви видят в ветхозаветных событиях провозвестие событий иных – созревающих. Отвергать символический прообразовательный смысл ветхозаветных событий по отношению к Новому Завету значит, по сути, отказывать Священному Писанию в каком-либо смысле кроме буквального, чисто исторического. А богослужение основано на святоотеческой традиции понимания библейского текста. Об этом говорят и песнопения: внимательно слушая паремии, мы откроем для себя смысл песнопений, мы будем знать, что такое «Непроходимые врата, тайно запечатствованные», что означает «Радуйся, Лествице, юже Иаков виде…».

Паремии читаются для того, чтобы мы ощутили связь, увидели празднуемое событие в пространстве всей Священной истории и одновременно увидели ветхозаветное событие в свете Воскресения Христова.