Сборник № 1. Поучения на утренние воскресные Евангельские зачала и на изъяснение литургии
29. 4 седмица Великого поста. Молитва преподобного Ефрема Сирина. О любви христианской
«Дух любви даруй ми, рабу Твоему».
Молитве преподобного Ефрема Сирина, благочестивые слушатели, посвящаем сегодня восьмую беседу. Все раньше рассмотренные добродетели из этой молитвы близки и до́роги нашей душе, как спасительные средства с Богом, как ступени лествицы восхождения к миру горнему, небесному.
Сегодня нам предстоит углубиться в уразумение последней и самой высокой добродетели в молитве святого отца – любви христианской.
Преподобный Симеон Новый Богослов указывает место добродетели среди других добродетелей. Он говорит: «все добродетели хороши, но надобно, чтобы они имели голову и ноги, подобно нашему телу. Ноги добродетелей – смиренномудрие, а голова – любовь... Смиренномудрие востекает к любви и блюдёт её, а любовь содержит смиренномудрие и утверждает его»28. Такое взаимоотношение смиренномудрия и любви мы и имеем в молитве преподобного Ефрема Сирина, где смиренномудрие начинает, а любовь завершает лествицу добродетелей. Что следует помнить под словом любовь?
Укажем сначала смысл этого слова с общечеловеческой точки зрения, чтобы лучше уразуметь его с точки зрения христианской. Со словом любовь у людей связано много представлений и понятий; любовь между мужем и женой, между родителями и детьми, между людьми (друзьями, близкими), любовь к родине, к природе, к избранному делу (труду), к искусству, науке и прочему.
Все эти виды любви свойственны в большей или меньшей степени всем людям и носят название любви естественной, возникающей из потребности человека в семье, друзьях, в труде, в знании, искусстве и прочем. Все эти потребности, однако, только тогда превращаются в любовь, когда сильнее затрагивают лучшие чувства (эмоции) человека и носят характер глубокого влечения и преданности предмету любви.
С чего начинается и как развивается естественная любовь к человеку? Она начинается с интереса к человеку, с внутреннего внимания к нему. Если человек достоин этого внимания, внимание усиливается, у нас появляемся влечение, уважение, расположение, симпатия, учтивость, приветливость к нему. Мы задумываемся о нём тогда, когда его нет перед глазами. Это обозначает, что мы начинаем брать его в своё сердце. Если случится с ним какая-либо беда, мы жалеем его, если что-либо хорошее – радуемся с ним. Так возникает сочувствие ему. При дальнейшем сближении с этим человеком возрастает в нашем сердце связь с ним в виде уже чувства сострадания, соболезнования у одних случаях, сорадования – в других. Это значительно больше, чем простая жалость или радость. Прежнее сочувствие переходит теперь в соучастие, в потребность поступиться (собой, принести некоторую жертву, если в этом возникает нужда, – ради блага любимого человека, друга, сослуживца и прочих). Это и есть естественная любовь к человеку, на которую способна всякая человеческая душа, если она развила в себе гуманное, сердечное отношении к людям.
Но способна ли эта душа подняться выше, способна ли она любить и других людей, кроме близких и избранных? Способна ли иметь в себе самой источник неиссякаемой любви, т. е. такой, которая, возрастая, могла бы охватить всё больший и больший круг лиц, и с большей жертвой для них? Такой широты любви и такого внутреннего, неисчерпаемого её источника у любви естественной, душевной не имеется. Всё это имеет любовь не душевная, а духовная, не естественная, а благодатная, не просто человеческая, а христианская, с Христом неразрывно связанная.
Может быть, кто-нибудь из нас, братия и сестры, спросит, а откуда это духовно-благодатная любовь, где и в чём её корень и сила? Корень её – в человеческом духе, источник и сила – в Духе Божием. Как Бог есть Дух (Ин. 4:24), так и в человеке есть дух. Человек как образ Божий имеет семя (1Ин. 3:9) или начаток (Рим. 8:23) Духа Божия (Рим. 1:9). И как Бог, будучи Духом, вместе о тем есть Любовь (1Ин. 4:8) так и человек, имея начаток Духа, вместе с тем имеет и начаток любви духовной, божественной. Как Бог, проявив на Кресте любовь к нам, доселе любит нас, зовёт и ищет нас (Лк. 15:4), чтобы, где Он, там и мы были (Ин. 14:3). Так и мы, христиане, нося в себе семя любви к Богу и развивая его, (начинаем и познавать Бога (1Ин. 4:8) и любить Его и пребывать в Нём (1Ин. 46:16) или, по выражению преподобного Исаака Сирина, – «облекаться в Самого Бога», быть с Ним и в Нём. Любя же Бога и облекаясь в Него, человек одновременно любит и человека. И чем ближе сердце его к Богу, тем ближе оно и к человеку. Таким образом, христианская любовь двуедина: любовь к человеку здесь неразрывно связана с любовью к Богу, как своему Источнику.
Любовь к Богу животворит дух человека, ущедряет его сердце дарами любви к своим ближним. Любящий видит в каждом из них вожделенный и сладчайший образ Христа и, любя Его, любит и того, кто носит этот образ Его. И если этот ближний грешит и страждет, или терпит бедствие, то тем сильнее возгорается любовь к нему и потребность помочь всеми своими средствами и дарами вплоть до отдачи и самой жизни своей, по примеру и зову Христа, отдавшего жизнь Свою за спасение всех нас и каждого в отдельности. Вот в этом и заключается, братия и сестры, самая суть христианской любви.
Христианская любовь – это полнота духовно-благодатной жизни в Боге, когда живу уже не я, а живёт во мне Христос (Гал. 2:20), когда его любовь «уязвляется», т. е. животворится и проникается в жизнь человека. Такая любовь, по слову апостола, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине... Она долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, всё покрывает, всем верует, всего надеется, всё переносит и никогда не перестаёт (1Кор. 13:4–8).
Носителями такой любви были апостолы, христианские мученики, святые отцы Церкви, подвижники пустынь и монастырей и «тьмы тем» тех «неведомых» миру христиан-простецов, коими созидалась и до сего времени хранились и хранятся жизнь семейная, общественная, народная. Как же, братия и сестры, созидать в себе христианскую любовь?
Почва для этой любви и семя для произрастания её у нас заложены, как было уже сказано выше, в нашем духе и сердце. Сами того не сознавая, мы проявляем в той или иной степени эту любовь всякий раз, когда оказываем сердечное внимание людям, жалеем их, сочувствуем им, заботимся о них, состраждем им, сорадуемся с ними. Нам не хватает лишь желания эту естественную любовь нашего сердца одухотворить, т. е. совершать её в духе и в Боге. Как это делать?
Если у нас возникает естественное чувство, например, жалости к больному человеку, то надо пожалеть его не только за его физические страдания, но и за его духовное состояние. Больной человек обычно нетерпелив, малодушен, он страшится болезни, часто раздражается, унывает и тем усугубляет своё тяжёлое состояние и увеличивает свою греховность. Вот тут-то и надо помочь ему сердечным и искренним участием: и добрым словом, и услугами у его постели, и сердечной молитвой. Помогая своему ближнему переносить терпеливо свою болезнь и тем возрастать духовно, мы и сами у постели больного навыкаем терпению, братолюбию и любви к Господу Богу. Посещайте, братия и сестры, больных, к которым открыт для Вас доступ. Терпеливое и сердечное обращение с ними расположит и их к терпению и перенесению болезни и к надежде на помощь Божию. Излучение нашей заботливости и любви к ним – лучший целебный бальзам на телесно-душевные раны их.
Все мы знаем, что в наших больницах наибольшее воздействие на больных имеют врачи-человеколюбцы. Они знают секрет подхода к страдающему человеку и целебного влияния на его душу. Иногда одно появление в больничной палате любящей и любимой старушки-няни или сестры оказывают волшебное воздействие на тоскующих и страждущих её обитателей.
Вот, братия и сестры, около нас на улице прошёл человек, ругаясь и оскорбляя встречных. Так, казалось бы, естественно было возненавидеть его. И возненавидь, но не его, а грех, распущенность, безрассудство его. Самого же его, как нашего ближнего и брата во Христе пожалей и восскорби: гибнет Божия душа, гибнет образ Божий, гибнет на наших глазах.
«Господи, Господи, пощади, вразуми и помилуй несчастное создание Твоё», – шепчет наша душа при встрече с подобного рода буяном.
Она скорбит и в скорби богатеет и разумом, и сострадательной любовью к своему ближнему, в беду впадшему.
Если бы кто-либо не захотел бы послушать тебя, принять твои услуги и даже насмеялся и надругался бы над тобой, ты всё равно не замыкайся в себе, не прекращай движения своего духа и сердца в его сторону. Пренебреги своим самолюбием, ибо брат твой в большой опасности, он гибнет. Разве можно остаться равнодушным и не помочь ему хотя бы и издали своим состраданием и своим горячим молитвенным участием?
«Не говори, – назидает святитель Иоанн Златоуст, – этот человек болен (ибо охлаждение любви есть болезнь), потому и не стану о нём заботиться. Напротив, согрей охлаждённого. Но скажешь: что же мне делать, если он не согревается? – Продолжай своё. Но что делать, если он ещё более отвращается от меня? – Через это готовит он тебе ещё большее воздаяние и тем больше обнаруживает в тебе подражателя Христова... А если он ненавидит меня? – Поэтому особенно ты и должен возлюбить его. Не переставай говорить ему: „сколько бы меня ни ненавидел, я не перестану любить тебя”. Сим победишь всякое упорство, смягчишь всякое сердце. Испытай это!»
Братия и сестры! Слова святителя Иоанна Златоуста «испытай это» относятся к каждому из нас. «Испытай», – значит действуй, живи христианской любовью, ибо любовь и есть действие, и сама жизнь. Поэтому не мечтай только о христианской жизни, а живи этой жизнью. Приобретай христианскую любовь в самом опыте духовной жизни, обогащайся ею во всех своих жизненных испытаниях. Только в этом случае научишься смиренно сознавать свою греховность пред Богом и своё бессилие делать что-либо без помощи Божией, а через это и возлюбишь Господа, познав своим сердцем милосердие и долготерпение Его. И только соприкасаясь в опыте жизни со своими ближними и беря их в своё сердце, сможешь подлинно полюбить их. Любовь не только глава и венец всей добродетелей, и не только их сподвижник и соучастник, но и закваска, самая древняя (1Ин. 2:7) зиждительная сила. Существуя от начала (1Ин. 1:5), любовь есть источник жизни и сама жизнь, ибо без неё жизнь человеческая давно бы угасла. Сердце наше не может жить и развиваться без любви. Вне её оно томится, тоскует и духовно замирает. Наоборот, любовью оно живится, очищается от множества грехов (Лк. 7:47) и освобождается от суда Божия»29.
Будем же, братия и сестры, возрастать в опыте духовной жизни, будем восходить в любви меру «возраста совершенна». Великий пост призывает нас к воздержанию во всех естественных потребностях наших для раскрепощения духа, к возрастанию его в любви христианской. Будем просить помощи Божией в этом раскрепощении духа и в стяжании им любви Христовой.
«Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему». Аминь.
* * *
«Слова» выпуск 1, стр. 206–207, слово 22, 5.
Преподобный Максим исповедник. Добротолюбие, т. 3, стр. 74.