28. 4 седмица Великого поста. Молитва преподобного Ефрема Сирина. О духе терпения

«Дух терпения даруй ми, рабу Твоему!»

В последних двух беседах о молитве преподобного Ефрема Сирина, благочестивые слушатели, мы назидались разъяснением двух добродетелей, целомудрия и смиренномудрия. Они, как мы видели, тесно связаны друг с другом. Цельность, неиспорченность, неразделённость человеческого духа является условием его смирения и преданности воле Божией. Смирение же и преданность воле Божией порождает терпение. Что такое терпение?

«Терпение, – говорит святитель Григорий Богослов, – есть переваривание в себе скорби и спокойная встреча обиды». В этом определении святого отца характерно слово «переваривание». Переваривать скорби – значит брать, осваивать в них то, что духовно питает и укрепляет душу.

Скорби питают душу, когда они воспринимаются как посещение Божие, как призыв к борьбе с грехами, породившими скорбь, как средство стяжании благодати Божией через смиренное перенесение всех страданий, связанных со скорбью. Такое духовное «переваривание» скорбей и есть терпение. Оно даёт духовную закалку для перенесения будущих обид, бед и скорбей. Они будут переживаться в Боге и с Богом. Вот обо всём этом и говорит краткое определение терпения, данное святителем Григорием Богословом.

Мы уже знаем, братия и сестры, что терпение созидается смирёной преданностью воле Божией. Что ещё помогает созиданию терпения?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к лествице добродетелей апостола Петра. В этой лествице терпение, занимая срединное место, тесно связано с предшествующими ему добродетелями и последующими, из него вытекающими.

Покажите, – говорит апостол, – в вере вашей добродетель, в добродетели – рассудительность, в рассудительности – воздержание, в воздержании – терпение, в терпении – благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии – любовь (2Пет. 1:5–7). Как видим, братия и сестры, исходным условием спасения в этой лествице указывается вера. Она вызывает страх Божий, т. е. покаянное, смиренное чувство связи с Богом. Это и есть по апостолу начальная добродетель. Овладевая разумом человека, это чувство создаёт рассудительность («дар духовного рассуждения»).

Рассудительность устанавливает контроль над внутренней жизнью: одно здесь умирает, другое отметает, третье просвещает и поощряет и прочее. Так создаётся внутренний отбор дозволенного (спасительного) и отбрасывание недозволенного, вредного и духовно-гибельного. В результате возникает воздержание от одних состояний ума и сердца, и развитие и укрепление в других.

На этой стадии духовной жизни наибольшие силы требуются именно для воздержания, самоограничения, самообуздания. И лишь после этого устойчивое благодатное состояние. Таким образом, братия и сестры, непосредственным предшественником терпения является воздержание. Терпение не приобретёшь, если не навыкнешь сначала в воздержании. Как создаётся этот навык?

Обратимся к нашей жизни. Она непрерывно требует от нас ответа: на слова людей, на их обиды, оскорбления, на разные происшествия и случаи жизни. К великому сожалению, мы обычно не задерживаемся с ответом на всё то, что затрагивает или касается нас: на обидное слово, на вспыльчивость соседа мы немедленно отвечаем своим обидным словом или вспыльчивостью и т. д. Мы не считаем нужным подумать, взвесить все обстоятельства встречи с соседом, как уже отвечаем ему. И выходит, что на всё неразумное и недостойное, что слышим от людей, мы отвечаем тем же. И выходит, что от встреч с людьми мы часто не приобретаем, а теряем, не духовно возрастаем, а морально падаем. В этом случае у нас всё более и более развивается невоздержанность, торопливость, поспешность, нетерпимость, вспыльчивость, гневливость, болезненная чувствительность, одержимость. А отсюда и склонность к ссорам, вражде, размолвкам, отчуждение от окружающих людей. Потеря же людей, вражда с ними – это настоящее бедствие и несчастье в жизни человека. А всё из-за чего? Из-за того, что мы не хотим сдерживать, держать в руках себя и пользуемся не разумом и сердцем в отношениях с людьми, а инстинктом самости, самолюбия, гордости. Поступая так, мы не замечаем, что превращаемся в сынов противления пред Богом, и явных или тайных врагов друг перед другом. Как же достигать в этих условиях воздержания?

Прежде чем что-либо сказать или сделать, необходимо вспомнить, что пред нами вездесущий Бог, что Он первый услышит наши слова и увидит наши дела, что Он первый даст им и оценку: или осудит, или благословит их. Об этих оценках Божиих мы узнаем от нашей совести и нашего разума.

И вот, если каждый раз будем проверять себя пред Богом, то и научимся воздерживаться от праздных, лукавых, злонамеренных слов и от необдуманных, гибельных дел. Эта проверка усилит в нас страх Божий и страх греха, а также и жалость к обидевшему нас человеку (ибо он страдает от раздражения и гнева, вызванного в нём нашим же неразумным отношением к нему) и приведёт к примирению с ним. Привыкая к воздержанию в одном отношении (в отношении с людьми), мы научимся воздерживаться и во всём остальном – пище, одежде и в других своих потребностях в силу того, что дух наш един и неделим.

Воздержание, братия и сестры, должно перейти в терпение, когда Господь посещает нас длительными скорбями, тяжёлыми болезнями, смертью близких, неудачами по службе и прочим. В этом случае начинать надо с сознания, что без Бога мы ничего сделать не можем (Ин. 15:5), что без Его участия мы не сможем преодолеть нашу скорбь, и что она дана нам, как учит преподобный Исаак Сирин, дня того, чтобы ощутить немощь свою и величие Божие. Т. е. для того, чтобы стяжать через неё смирение и преданность воле Божией, и тогда скорбь будет восприниматься уже как посещение Боже, и все надежды будут возложены на Его милосердие. И любвеобильный и милосердный Господь дарует смиренному рабу Своему благодать (1Пет. 5:5–6) терпения в перенесении этих скорбей. Здесь уже Сам Господь снисходит в смиренную душу страдальца благодатью утешения, подкрепления и обновления. Так было с многострадальным Иовом, пророками и другими терпеливыми страдальцами (Иак. 5:10–11).

Таким образом, братия и сестры, если воздержание духовно укрепляет душу и подготавливает её к терпению, как бы благодарному дару Божию, то самое терпение уже спасает душу, превращаясь в долготерпение, т. е. в постоянное благодатное состояние нашего духа. На это и указывает слово Божие в своих речениях.

Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19) Претерпевый до конца спасётся (Мф. 10:22). Так учат и святые отцы. Преподобный Феодор Студит говорит, что терпение венчает нас²⁶. По учению преподобного Макария Великого, оно является необходимым условием христианской жизни.

Братия и сестры! В трудах, скорбях и заботах проходит наша жизнь. Верными помощниками во всех этих случаях должны быть для нас воздержание и терпение. Они сохранят наши силы от непроизводительной траты их в словах, трудах, пище, удовольствиях. Они дадут нам возможность осмысливать их не только под углом зрения ближайшего, жизненно-практического, но и высшего смысла. Они помогут нам переключать жизнь нашу с потока времени (интересы сегодняшнего дня) на поток вечности (восприятия забот и трудов в Боге и с Богом). Это ли не великое благо, которое они дают нам, соединяя жизнь временную с вечной, земную – с небесной!

Господь наш долготерпелив и многомилостив. Он не хочет смерти грешника. И потому с великим долготерпением щадит сосуды гнева (Рим. 22:9), т. е. нас, наше окаянство и противление.

Нужно ли до конца испытывать долготерпение Божие? Неужели и впредь мы будем только удивляться и поражаться этому долготерпению! Не пора ли и нам начать отвечать Ему своим ответным, терпением и воздержанием?

«Се время благоприятное, се ныне день спасения». «В пречестные дни сии» святая Церковь зовёт нас «всечестное воздержание начать светло»²⁷. Великий пост и есть, прежде всего, всестороннее воздержание и смиренное терпение. Можно ли допустить, чтобы эти высокие добродетели обошли нас, и наши уши не вняли призывному голосу Матери-Церкви? Будем молить Господа, чтобы этого не случилось.

«Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми, рабу Твоему». Аминь.