Крылатые фразы Ветхого и Нового Завета

Настоящий словарь-справочник включает образные выражения, фразеологические обороты и «крылатые слова», восходящие к тексту Библии и бытующие в современной книжной и разговорной речи.

А

Агнец

АГНЕЦ Божий, кроткий, невинный, непорочный. ПРИКИНУТЬСЯ АГНЦЕМ

С агнцем (ягненком) сравнивают человека кроткого, покорного. Нередко в сравнение вкладывают иронический смысл, подразумевая, что черты эти показные, и адресуют его лицемеру, изображающему смирение, демонстрирующему себя как невинную жертву. Выражение «прикинуться агнцем» прямо указывает на то, что эти свойства являются маской, скрывающей истинное лицо.

Агнец, как жертвенное животное, неизменно использовался в религиозных обрядах израильтян. Еще при установлении Пасхи перед исходом из Египта агнец избирается «пасхальной жертвой Господу» (см. Исх.12:27).

Сам ритуал, с его строго определенным порядком действий, являлся символом, и каждая из составляющих имела свое сокровенное значение. Кровь жертвенного агнца очищала от грехов. Обязательное требование к приносимой жертве – ее непорочность: «...жертва должна быть без порока, чтоб быть угодною Богу: никакого порока не должно быть на ней. Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» (Лев.22:21–22). В то же время агнец – обычное животное, повадки которого (как и других, фигурирующих в тексте Б. животных – льва, змеи, голубя и проч.) проецируются на человека. Пророк Иеремия говорит о себе: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня...» (Иер.11:19). Христос напутствует избранных для проповеди учеников: «Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» (Лк.10:3). Из соединения двух символических планов и рождается образ агнца как существа кроткого, смиренного, безгласного, невинного, предназначенного быть искупительной жертвой.

В пророческом слове Исайи об Искупителе сказано: «...Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущими его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис.53:6–7, ср. Деян.8:32–33).

В Н.З. Агнцем называют Христа: «... не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена...» (1Пет. 1:18–20, см. также Ин.1:29; Евр.9:13–14). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр.5:12, см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23).

Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» – говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви (Ин.21:15). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» (Откр.7:17). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей...» (Ис.40:11, ср. Ос.4:16).

Ад

АД / ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, -ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» – как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки.

Ад кромешный – как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху.

«Кромешный» (ц.-слав.) – внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад».

Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» – см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад – место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18; Иез.31:14) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9; Пс.87:11–13). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам (Быт.25:8) – общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» (Иов 7:9–10). Порою в нее сходят «мирно» (3Цар. 2:6), но с печалью (Быт.37:35), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» (Иов.26:5), в стране мрака. «...Отойду, – и уже не возвращусь, – в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов.10:21-22, см. также Пс.87:5,13). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «...в преполовение (в середине. – Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире...» (Ис.38:10–11).

Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь – смерть, свет – тьма, верх (небеса) – низ (бездна), добро – зло, блаженство – мука, праведность – греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» (Притч.15:24). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников» (Иов.24:19). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем... <...> В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим... <...> А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе...» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис.14:9, 11, 13, 15). О нераскаявшемся городе Капернауме: «...до неба вознесшийся, до ада низринешься...» (Мф.11:23). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» (Пс.30:18). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч.9:18, ср. 5:5; Ис.57:9).

Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:22–26, ср. Пс.9:18–19).

Пламя, в котором мучается богач, – символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «...огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» (Втор.32:22). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18; Ам.9:2), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» (Иов.26:6, ср. Пс.138:7–8; Притч.15:11). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4; Притч.23:13–14) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос.13:14). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти – грех» (1Кор. 15:56).

В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы.

В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной – смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:1–2). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8).

См. также об аде (преисподней): 1Цар. 2:6; 2Цар. 22:5–6; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49; Песн.8:6; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32.

Адам

АДАМ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА – ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ; ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ; РАЙ

В русской речи имя Адам существует и как собственное и как нарицательное1, означая в последнем случае человека вообще, «человека во плоти, грешника, падкого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в следующие словосочетания: адамова голова, адамово яблоко, адамовы времена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, прародитель Адам.

Адам – букв.: земля, краснозем (от евр. ădămăh). В евр. тексте Б. часто употребляется в значении «человек». Как собственное имя первого человека появляется в Быт.4:1, 25. Книга Бытия открывается рассказом о сотворении мира (Шестоднев); в шестой день творения был создан человек. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею...» (Быт.1:26–28). Другое повествование книги Бытия излагает события несколько иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где надлежало жить человеку, возделывая и храня сад Господень и питаясь его плодами. Лишь «от дерева познания добра и зла» заповедано было ему не есть плодов во избежание смерти. Все животные земли и все птицы небесные получили от человека имена, соответственные своей сути. Помощником человеку стала жена, сотворенная из его ребра. Прародителям человечества даровано блаженное существование. Но человек, не устояв перед змеем-искусителем, срывает запретный плод, попирая тем самым заповедь Господню и давая возможность злу поселиться в своем уме и сердце. Отягощенный грехом человек изгоняется из рая: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт.3:23). Господь определяет дальнейшую судьбу Адама и его потомков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19, см. также Быт.17–18).

Изначально уготованный для вечного бытия (см. Прем.2:23–24), человек становится смертным. «Много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех» (Сир.40:1).

В христианской традиции особое внимание обращается на факт грехопадения прародителей. Адам создан по образу и подобию Божию, но олицетворяет человека в его плотской, слабой, греховной ипостаси, человека тленного, т.е. смертного. Таким он будет, пока не одержит победу Новый Адам – Христос. «...Как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут...» (1Кор.15:21–22). «...Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий <...> Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (15:45, 47–49).

Адамова глава

АДАМОВА ГОЛОВА: АДАМ; БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Иносказательно – череп; эмблема, изображающая череп с двумя скрещенными под ним костями, предупреждает о смертельной опасности. Знак смертности, тленности человека.

В иконографии череп и кости Адама нередко изображаются у основания Креста, на котором, «смертию смерть поправ», был распят Христос. По преданию Адам погребен именно на Голгофе.

Адамово яблоко

АДАМОВО ЯБЛОКО: АДАМ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД

Образность выражения давно стерта, оно употребляется преимущественно в прямом значении, как синоним существительного «кадык».

Восходит к сюжету о запретном плоде, который по наущению Евы съел Адам (см. Быт.2:16–17, 3:1–3, 11–12). Свидетельство поступка Адама – округло выступающее возвышение на мужском горле, вечно напоминающее о «вставшем поперек горла» запретном плоде (яблоке).

Адамовы времена (веки)

АДАМОВЫ ВРЕМЕНА (ВЕКИ): АДАМ; ОТ АДАМА; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; РАЙ

Начальный период истории человечества; глубокая древность, незапамятные времена. История сотворения и жизни Адама (первого человека на земле) изложена в: Быт.2:7,15–25, 3, 4:1, 5:1–5.

Алчущие и жаждущие

АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА; МАННА НЕБЕСНАЯ

Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду.

В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6, ср. Лк.6:21).

В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши... все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10:1-4).

Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути... терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. <...> Да славят Господа... Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» (Пс.106:4–5, 8, см. также Исх.16:4, 13, 17:6; Чис.20:10; Неем.9:15; Пс.77:23–25, 145:7; Ис.48:21). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «...не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. <...> ...Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6:32–33, 35, см. также ст. 47–51). «...Кто жаждет, иди ко Мне и пей» – говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.7:37, 4:14). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому...»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля» (Пс.41:2–3,142:6, ср. Ис.44:3,55:1–3). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр.7:16–17, см. также 21:6, 22:17).

Альфа и омега

АЛЬФА И ОМЕГА см. также КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ

Начало и конец: альфа (А) и омега (Ω) – первая и последняя буквы греческого алфавита. Образный эквивалент понятия «всё»; указывает на полноту и целостность явления; употребляется в значении «самое главное», «сущность», «основа», из которой все исходит и которая все определяет (в социальных процессах, поведении человека); символ вечности.

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» – эти слова предваряют Откровение о судьбах мира, которое дается Иоанну Богослову (Откр.1:8, см. также ст. 10, 17–18). У пророка Исайи читаем: «Я – Господь первый, и в последних – Я тот же»; «...прежде Меня не было Бога и после Меня не будет...»; «...Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога...» (Ис.41:4, 43:10, 44:6, см. также 48:12). Ср. сказанное апостолом Павлом о Христе: «...все из Него, Им и к Нему» (Рим.11:36, ср. Кол.1:16–17). Вся совокупность замысла Божия, от сотворения мира до сотворения «нового неба и новой земли», обнаружится в «конце времен». Голос с неба говорит Иоанну: «...совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой»; «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.21:6, 22:12–13).

Ангел

АНГЕЛ

Это понятие участвует в речи как символ духовного и физического совершенства; ангелом называют человека, добродетельного во всех отношениях; сравнение с ангелом содержит восторженную оценку, похвалу или лесть; определение «ангельский» указывает на превосходную степень каких-либо качеств: доброты, терпения, кротости, невинности, чистоты, характера в целом, физической красоты; образует речевые обороты: «ангел во плоти» (обладатель «неземных» достоинств), «человек не ангел» (форма оправдания каких-либо слабостей), «ангел-хранитель» (человек, оберегающий кого-либо, покровительствующий), «тихий ангел пролетел» (о внезапной тишине, паузе, возникшей в оживленном разговоре), «ангел мой» (ласковое или жеманное обращение к кому-либо).

В разговорной речи понятие «ангел» вмещает самые общие представления о неких неземных бесплотных существах, окружающих Бога и уже в силу этого безгрешных, совершенных, взирающих с небес на дела человека. Подобные представления формировались под влиянием различных источников: устных преданий, произведений изобразительного искусства, книг – от Б. до святочных рассказов.

Ангелы (архангелы, херувимы, серафимы), постоянно фигурирующие в тексте Б., не являются носителями определенных свойств, и облик их не имеет конкретной завершенности. Достаточно подробно описаны лишь их материальные подобия – скульптурные изображения херувимов, венчающие крышку Ковчега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9). Некоторые детали их облика возникают в видениях пророков. Исайя, которому явился шестикрылый Серафим, свидетельствует: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис.6:1–2).

«Ангел» переводится как «вестник» или «служитель». Это духовное существо, возвещающее людям Божью волю и исполняющее ее. У апостола Павла сказано об ангелах: «...они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14). Ангелом (в значении «служитель») может быть и дух, принадлежащий сатане: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор. 12:7). Ангелы сатаны будут ниспровергнуты в конце времен, так гласит Откровение: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною... и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:9). Возникает в Б. и образ карающего, жестокого ангела: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» (Притч.17:11, см. также 1Пар. 21:12; Пс.77:49).

Многообразно участие ангелов в судьбах людей: ангел избавляет народ от зла (см. Быт.48:16; Исх.23:20; Чис.20:16; Ис.63:9), принимает души умерших: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк.16:22), помогает одолеть противника в сражении (см. 4Цар.19:35), может быть Ангелом-наставником, показывающим человеку «прямой путь его» (Иов.33:23–24), является на землю как вестник (Архангел Гавриил извещает Захарию о рождении сына, который будет наречен Иоанном (Лк.1:13) и приходит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами... ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк.1: 28–31)).

Ангелы могут предстать в облике человека (как посланные в Содом для возмездия грешникам и спасения праведников), и тогда само повествование наполняется житейскими деталями: «Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих... чтобы не погибнуть тебе за беззакония города. И как он медлил, то мужи те, Ангелы, по милости к нему Господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города» (Быт.19:15–16). Они являются и как существа сверхъестественные, таков Ангел у Гроба Господня: «И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег...» (Мф.28:2–3).

Наряду с этим текст Б. содержит примеры образного использования понятия «ангел». В этих случаях оно служит знаком, указывающим на совокупность определенных качеств. Так, приютивший преследуемого Давида царь Гефский говорит ему: «...будь уверен, что в моих глазах ты хорош, как Ангел Божий...» (1Цар. 29:9). О нем же сказано: «...мудр, как мудр Ангел Божий...» (2Цар. 14:20, см. также 19:27, ср. Суд.13:6). Обвинители первомученика Стефана, «сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян.6:15). Апостол Павел, пишет братьям во Христе: «Вы ничем не обидели меня... а приняли меня как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (Гал.4:12, 14).

Антихрист

АНТИХРИСТ: ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ЛЕВИАФАН

Образное употребление выражения, в значении «богопротивный человек», «творящий зло», т.е. поступающий против заповедей Бога, впрямую основывалось на источнике. В дальнейшем выражение стало использоваться как самостоятельное, относящееся к разряду бранных и означающее дурного, жестокого человека вообще.

Слово «антихрист» встречается только в посланиях Иоанна: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Ин.2:18); «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Ин.2:22); «...всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3); «...многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2Ин.1:7). Тем не менее, принято считать, что слова Господа: «...берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» (Мф.24:4-5); «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:23–24) также относятся к антихристу. О нем же говорит и апостол Павел: «...человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» («2Фес.2:3–4). Антихрист – лжехристос, а тем самым и противо-Христос.

Тема противоборствующих Богу сил проходит через все библейские книги. Эти силы персонифицируются в разных обличьях. Так, уже на первых страницах книги Бытия появляется змей-искуситель (воплощение сатаны), разрушающий первозданный рай, проклятый за это Господом и ставший с тех пор «врагом рода человеческого». В пророческом видении Исайи обетования Бога осуществляются после окончательной победы над древним змеем: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис.27:1). В видении пророка Захарии сатана (букв. – противник) предстает как прямой противник Христа. Ангел показывает пророку «Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах.3:1).

Апокалипсис, как книга о конечных судьбах мира, дает символическую картину последней битвы между Богом и силами зла, местом которой избран Армагеддон. Эти силы воплощены у Иоанна Богослова в образах двух зверей, восставших – один из бездны моря, другой – из бездны земли. Второму из них дано было вложить дух в первого зверя, «чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13:15–18). В конце времен дьявол (сатана, древний змей, антихрист), прельщавший народы, будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20:10).

Аредовы веки

АРЕДОВЫ ВЕКИ прожить см. также МАФУСА(И)Л

Аредовы веки – долгая жизнь, не сравнимая по продолжительности с обычной.

Иаред (Аред) – один из десяти допотопных патриархов. По числу прожитых лет стоит на втором месте после Мафусаила: «Всех же дней Иареда было девятьсот шестьдесят два года; и он умер» (Быт.5:20, ср. Лк.3:37).

Аспид

АСПИД см. также ЕХИДНА

Злобный, жестокий человек, коварный и безжалостный как змея, также: скряга, скаред (Даль); с более размытым значением, как общая негативная оценка кого-либо, входит в бранный лексикон.

Аспид, упоминаемый в Б. как конкретный вид змеи, принадлежит также к тем природным существам, которые олицетворяют зло.

Иаков, благословляя перед смертью двенадцать своих сыновей, дает каждому из них характеристику. Дана он сравнивает с аспидом: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт.49:17). Псалмопевец сравнивает с аспидом нечестивцев, которые глухи к любым увещеваниям: «С самого рождения отступили нечестивые; от утробы матери заблуждаются, говоря ложь. Яд у них – как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях» (Пс.57:4–6). Об избавлении от таких людей молит он Господа: «Избавь меня, Господи, от человека злого; сохрани меня от притеснителя. Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, изощряют язык свой как змея; яд аспида под устами их» (Пс.139:2–4). Уже в другую эпоху повторяет это апостол Павел об отвергших благовестие Христово: «Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи» (Рим.3:13–14). В Притчах Соломона одно из наставлений отца сыну – воздерживаться от вина, которое сравнивается с ядовитым змеем. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином... Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч.23:29–34).

Пророк Исайя образно выражает идею преемственности зла: «...из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон» (Ис.14:29). Когда же наступит царство Мессии и зло будет побеждено, «тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис.11:6–9).

Б

Бальзам для раны

БАЛЬЗАМ ДЛЯ РАНЫ (НА РАНУ): ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ

Слова утешения, поддержки, облегчающие душевные страдания человека; радостное известие или событие, возвращающее человеку душевную бодрость.

Бальзам – смола некоторых деревьев, ароматическое и лечебное средство, широко использовавшееся на востоке («Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» – Сир.38:4).

Выражение «бальзам для раны», как образное, означающее совокупность средств, необходимых для восстановления чего-либо, потерпевшего ущерб («заболевшего»), используется пророком Иеремией. В пророчестве о разрушении Вавилона сказано: «Внезапно пал Вавилон и разбился; рыдайте о нем, возьмите бальзама для раны его: может быть, он исцелеет. Врачевали мы Вавилон, но не исцелился...» (Иер.51:8–9). О надвигающейся каре и разрушении Иерусалима: «О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня. Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего?» (Иер.8:21–22, ср. 46:11).

Бездна

БЕЗДНА БЕЗДНУ ПРИЗЫВАЕТ

Бытует в речи как пословица, в значении: «одно зло притягивает другое», близко по смыслу выражению «беда не приходит одна» («беда за бедою идут»).

Псалмопевец, стоя у горы Цоар, у водопадов в верховьях Иордана, вспоминает дни бедствий, когда «слезы были для него хлебом день и ночь» (Пс.41:4). Воспоминания эти он облекает в поэтическую форму: «Унывает во мне душа моя; посему я вспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс.41:7–8). В образной системе библейского текста «бездна» нередко означает ад, преисподнюю, а быть покрытым водами, быть в глубине их – означает «страдать». В таком качестве эти понятия встречаются в Псалтири: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего» (Пс.68:2–4). Пророк Иона, за грех неверия и непослушания ввергнутый Господом в глубину вод, в скорби говорит: «Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя. До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада» (Иона2:6–7). О пребывании Ионы в бездне, во чреве кита, три дня и три ночи вспоминает Христос, предвещая Свою смерть и Воскресение через три дня (см. Мф.12:39–41).

Бесплодная смоковница

БЕСПЛОДНАЯ СМОКОВНИЦА

Произносится с оттенком порицания в адрес человека, чья деятельность (как правило, в сфере творческой) вопреки ожиданиям непродуктивна, неплодотворна; также применимо по отношению к бездетной женщине.

Негативная оценка, изначально заложенная в этом выражении, соотносится с суровостью наказания, которое постигло бесплодное дерево. Христос, возвращаясь рано утром из Вифании в Иерусалим, «взалкал». «И, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф.21:19). У евангелиста Марка добавлено: «...ибо еще не время было собирания смокв» (Мк.11:13), что порождает иногда недоумение. Однако действия Христа носят здесь символический характер. Проклятие смоковницы – проклятие бесплодной души, бесплодного учения, всего, что неспособно утолить голод алчущего. Бесплодность как качество, неугодное Богу, в образном плане предстает и у апостола Павла: «Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение» (Евр.6:7–8).

Если у Матфея и Марка значимыми являются обстоятельства (голод и невозможность его утолить) и сам символический акт, участницей которого становится придорожная смоковница, то в притче, приведенной у евангелиста Луки (жанре, требующем точного соответствия внешней реальности) под смоковницей подразумевается душа бесплодная (грешная), но не обреченная. «...Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк.13:6–9).

Бить себя в грудь

БИТЬ (УДАРЯТЬ) СЕБЯ В ГРУДЬ

Выражение фиксирует экспрессивный жест сокрушающегося и раскаивающегося в чем-либо человека или страстно убеждающего и доказывающего свою правоту.

В притче о молящихся фарисее и мытаре этот жест мытаря выражает раскаяние, сознание собственной греховности и одновременно страстный призыв к милости Господней: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Ср.: «Содрогнитесь, беззаботные! ужаснитесь, беспечные... Будут бить себя в грудь о прекрасных полях, о виноградной лозе плодовитой» (Ис.32:11–12).

Благую часть избрать

БЛАГУЮ ЧАСТЬ ИЗБРАТЬ

Говорится с ироническим оттенком об умении кого-либо хорошо, удобно устроиться, выбрать для себя наиболее приятную, необременительную или выгодную часть общей работы.

Принадлежит к тем выражениям, которые полностью утратили содержательную связь с источником. В сюжете, к которому восходит этот оборот, речь идет о посещении Иисусом сестер воскрешенного им Лазаря – Марфы и Марии (см. Ин.11:1–5). Рассказ евангелиста Луки этих сведений не содержит, он лишь сообщает, что Иисус, проходя через «одно селение», остановился у сестер. «...Здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой. У нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк.10:38–42). (В образной системе Б. оборот «сидеть у ног» означает – внимать, с верой воспринимать услышанное, учиться.) «Благая часть» – жажда правды Божией ради спасения души. Господь в Нагорной Проповеди призывает уповать во всем на Бога: «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:31–33). Чудесно насытив пятью хлебами пять тысяч человек, Христос говорит народу: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий...» (Ин.6:27).

В Евангелии от Иоанна Мария тоже избирает благую часть, но выражается это в иных действиях. В Вифании, где за шесть дней до Пасхи Господу приготовили вечерю, были вместе с Ним и Лазарь, и Марфа, которая опять-таки занималась хозяйством, и Мария. Она, «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его...» (Ин.12:3). Когда же Иуда Искариот, бывший казначеем среди двенадцати, возмутился таким расточительством, Христос сказал ему: «...оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего» (Ин.12:7).

Блажен муж

БЛАЖЕН МУЖ, ИЖЕ НЕ ИДЕ НА СОВЕТ НЕЧЕСТИВЫХ

Произносится (в варианте текста слав. Б.) как цитата, поощряющая поведение человека, который избегает веселых компаний, сторонится предосудительных сборищ. Чаще всего употребляется в шутливом контексте.

Нечестие, как противостоящая благочестию совокупность негативных качеств человека (пренебрежение Богом и Законом, враждебное, злобное отношение к ближнему, порочные наклонности), – предмет постоянного осуждения в Б. Мудрый и праведный должен удаляться от нечестия во всех его проявлениях и сторониться сообщества (совета) нечестивцев, не участвовать в их сговоре, не разделять их помыслы и образ действий. Об этом предупреждает Псалмопевец: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:1–2). Совет здесь означает некое единение злонамеренных людей, которое не обязательно имеет какие-либо организованные формы. Это подтверждается и другими местами библейского текста; так Иаков, благословляя перед смертью своих двенадцать сыновей, говорит о Симеоне и Левин: «...орудия жестокости мечи их. В совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя» (Быт.49:5–6). Иов сетует: «Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих, а на совет нечестивых посылаешь свет?» (Иов.10:3) и одновременно восклицает: «Совет нечестивых будь далек от меня!» (Иов.21:16).

Нечестивцам нет пути в совет народа, в его духовную общность; так, о лжепророках Господь говорит: «И будет рука Моя против этих пророков, видящих пустое и предвещающих ложь; в совете народа Моего они не будут, и в список дома Израилева не впишутся...» (Иез.13:9).

Блаженны миротворцы

БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ

Выражение содержит положительную оценку тех, кто способен примирить враждующих. В зависимости от масштаба конфликта может принадлежать или к высокому стилю, или к разговорному (например, шутливое высказывание в адрес кого-либо, погасившего мелкую ссору).

Одна из «заповедей блаженства», с которых начинается Нагорная Проповедь Господа, гласит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9).

Мир, как величайшая ценность для человечества, народа, семьи, отдельного человека, – одна из центральных тем Б., высказывания о мире повсеместны в тексте. Мир предлагают и на мир соглашаются (см. Втор.20:11–12), мир заключают (см. Нав.9:15; Ис.27:5) и объявляют (см. Суд.21:13), с миром отпускают и провожают («иди с миром» – 1Цар. 1:17), возвещают «мир народам» (Зах.9:10). В Писании говорится: «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч.17:1), и, наконец, мир даруется Господом как первым Миротворцем. «Господи! Ты даруешь нам мир...» – восклицает пророк Исайя (Ис.26:12); о праведнике Господь говорит: «...Я даю ему Мой завет мира» (Чис.25:12); «...Я направляю к нему мир как реку» (Ис.66:12); «Пошлю мир на землю вашу; ляжете, и никто вас не обеспокоит...» (Лев.26:6). Обетование мира – надежда для человека: «И делом правды будет мир, и плодом правосудия – спокойствие и безопасность вовеки. Тогда народ мой будет жить в обители мира, и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (Ис.32:17–18). Псалмопевец уповает, что «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84:11).

В Н.З. благовестие Христа, упразднившего «вражду Плотию Своею», – это благовестие мира: «И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким...» (Еф.2:15, 17). Само Царствие Божие, утверждаемое Им, «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Поскольку «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14:33), то долг верующего – искать мира: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» (Пс.33:15). Апостолы идут к людям, «облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир...» (Еф.6:14–15). Апостол Павел исчерпывающе определяет путь миротворца: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим.12:14–19); «Старайтесь иметь мир со всеми...»; «будьте в мире между собою» (Евр.12:14; 1Фес.5:13, ср. Иак.3:18; Гал.5:22).

Блаженны нищие духом

[БЛАЖЕННЫ] НИЩИЕ ДУХОМ

В XIX в. эта фраза фигурировала в речи как прямая библейская цитата, и смысл ее определялся контекстом. Она служила характеристикой человека, избравшего путь покаяния, смирения, «стремившегося святой жизнью удостоиться высших благ небесных» (см. Михельсон). Наряду с этим в обиход вошел вариант – «нищие духом» – в значении: глупые, неразвитые люди. В дальнейшем под духовной нищетой стало подразумеваться не только скудоумие, но и душевная грубость, узость интересов, нравственная неразвитость.

Нагорная Проповедь Господа, сосредоточившая в себе основные идеи Его учения, открывается «заповедями блаженства». В них перечислены те, кто удостоится блаженства, т.е. Царства Небесного: плачущие и гонимые за правду, кроткие и чистые сердцем (см. Мф.5:1–12; Лк.6:20–26). Первыми же среди них названы нищие: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк.6:20, ср. Мф.5:3). Униженные и отверженные блаженны (счастливы), потому что «велика их награда на небесах» (см. Лк.6:23). «Нищие духом» – по принятому богословскому толкованию – нестяжатели, люди, отказавшиеся от земных благ, смиренно и кротко сносящие презрение большинства, измеряющего ценность человека земными, материальными мерками. В Евангелии от Луки Господь говорит: «Напротив, горе вам, богатые... Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк.6:24–25). В пророчестве Исайи об Искупителе сказано: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис.53:3–4). Об истинном и мнимом величии, об истинном и мнимом духовном богатстве апостол Павел говорит христианам-коринфянам: «...вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Таковы христиане македонской общины: «...они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия» (2Кор. 8:2). О себе и других «споспешниках» Павел говорит: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:3–10).

Блудница вавилонская

БЛУДНИЦА ВАВИЛОНСКАЯ

Распутная женщина, соблазнительница; это определение, будучи гиперболой, чаще употребляется в шутливом контексте, как характеристика легкомысленной, кокетливой, не отличающейся постоянством женщины.

Библейский образ вавилонской блудницы не имеет отношения к какой-либо конкретной или символической женщине. С блудницей в тексте Б. нередко сравнивается страна, народ, в том числе израильский, не знающий Бога или отступивший от него. Так, в книге пророка Иезекииля Иерусалим, забывший Бога и уклонившийся в идолопоклонство, уподоблен неверной жене, которой Господь говорит: «...ты построила себе блудилища и наделала себе возвышений на всякой площади; при начале всякой дороги устроила себе возвышения, позорила красоту твою, и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего, и умножала блудодеяния твои» (Иез.16:24–25). Таким, противостоящим Господу, городом является и исторический Вавилон, который обличали пророки Исайя (глл. 13,14), Иеремия (глл. 50, 51). О развращенности же его жителей (закономерный итог удаления от Бога) можно судить по словам Исайи: «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:19). В Откровении Иоанна Богослова Вавилон – символическое имя Рима, а великая блудница вавилонская – римская империя, противостоящая Церкви Христовой. Возведенный Ангелом в пустыню, Иоанн «увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых...» (Откр.17:3–6). Иоанн, прозревая будущее возмездие Вавилону, слышит громовой голос Ангела: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее» (Откр.18:2–3).

Блудный сын

БЛУДНЫЙ СЫН. ВОЗВРАЩЕНИЕ БЛУДНОГО СЫНА

Блудным сыном называют человека, вопреки родительской воле оставившего дом, порвавшего с семьей (каким-либо коллективом, группой, сообществом). В выражении «возвращение блудного сына» акцент переносится на событие, подчеркивается факт раскаяния, осознания вернувшимся ценности всего того, от чего он некогда легкомысленно отказался. Иногда произносится как шутливое замечание в связи с появлением долго отсутствовавшего человека.

В определении «блудный» соединились прямое значение глагола «блуждать»: скитаться, сбившись с пути, – и переносное: потерять нравственные ориентиры, отклониться от верного жизненного пути – т.е. блудить, распутничать, развратничать. Поэтому «блудным» называют также сына, позорящего отца своим поведением.

Притча о блудном сыне, как и все другие, строится на доступном пониманию слушающих житейском сюжете, в данном случае и на известной каждому израильтянину заповеди «почитай отца твоего и мать...» (Исх.20:12). Нарушение ее – уход от отца считался тяжким грехом, и поступок отца, описанный в притче, казался слушающим непостижимым. Отец, как то предписывал Закон, выделил младшему сыну по его просьбе причитающуюся часть наследства. «По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк.15:13–20). Когда же сын произнес приготовленные покаянные слова, отец принял его, приказал заколоть откормленного теленка и сказал всем: «...станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся...» (Лк.15:23–24). В то время старший сын, возвращаясь с поля, услышал «пение и ликование» и, узнав причину, «осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое – твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:28-32).

Образы этой притчи содержат распространенное в Б. уподобление отношений Господа и человека отношениям отца и сына. Ср.: «...Возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив... не вечно буду негодовать. Признай только вину твою: ибо ты отступила от Господа Бога твоего и распутствовала с чужими под всяким ветвистым деревом, а гласа Моего вы не слушали, говорит Господь. Возвратитесь, дети-отступники...» (Иер.3:12–14).

Эта притча была ответом на ропот фарисеев и книжников: «Он принимает грешников и ест с ними» (Лк.15:2). Чтобы сделать абсолютно ясным смысл притчи: блудный сын – грешник, возвращение его – покаяние, отец – всепрощающий Господь, Христос предпосылает ей две развернутые метафоры, тут же раскрывая их значение. Он сравнивает грешника с заблудшей овцой, которую, оставив стадо, ищет хозяин и радуется, найдя. «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:7). Здесь же грешник уподоблен потерянной драхме, которую тщательно ищет потерявшая ее женщина, а найдя, приглашает всех порадоваться с ней. «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:10).

Бог / Господь

БОГ/ГОСПОДЬ: БОГ ДАЛ, БОГ И ВЗЯЛ; БОГ ДАСТ ДЕНЬ, ДАСТ И ПИЩУ; ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО; СТРАХ БОЖИЙ, ГОСПОДЕНЬ

Священное Писание, излагая историю духовного самосознания человека как историю Богопознания, будучи словом Божиим, обращенным к людям, раскрывает на всех уровнях текста идею Бога. Он явлен во всем постижимом человеком многообразии: как Сущий и Вечный, как Творец вселенной и человека, Животворящая сила, дарующая дыхание всякому существу, как грозный и справедливый Судья, как любящий Отец, как Мироустроитель и Охранитель мирового порядка, как Пастырь, заботящийся о Своих овцах, Целитель, избавляющий от недугов и немощей.

Это многообразие породило в повседневной речи целый пласт лексики и фразеологии:

Божественный (-ая, -ое) (как высшая оценка чего-либо), божественно (в значении «превосходно»); ей-Богу, Боже мой, о Господи, ни Боже мой, слава Богу, упаси Боже (упаси тебя Бог), Бог с тобой, дай (-то) Бог, не дай Бог, Бог (его, ее) знает (ведает), не приведи Бог, побойся Бога, страх Божий (Господень), ради Бога, иди с Богом, Бог миловал, каждый Божий день (в значении постоянно), по-Божески, безбожно, (ну) с Богом (при начале какого-либо дела), клянусь Богом, Бог весть (что, как), не Бог весть (какой), как Бог на душу положит, Бог (Господь, Христос) с тобой;

Божией милостью (о таланте, даровании), Бог тебе судья, Бог простит, Бог в помощь (приветствие, адресованное чем-либо занятым людям), чем Бог послал (о еде), дай вам (тебе) Бог (предшествует пожеланию каких-либо благ), все в руках Божиих, Богом обиженный (эвфемизм, означающий «дурак»), Богом забытый (край, угол);

Бог дал, Бог и взял, Бог даст день, даст и пищу, все в руках Божиих, пути Господни неисповедимы, Бога не боится, людей не стыдится, Бог (Господь, Христос) терпел и нам велел, Бог долго ждет, да больно бьет, Бог шельму метит, все под Богом ходим, не так живи, как хочется, а как Бог велит, человек предполагает, а Бог располагает, на Бога надейся, а сам не плошай, Бог любит троицу, Бог не выдаст, свинья не съест, бодливой корове Бог рог не дает, Бог-то Бог, да и сам не будь плох.

Бог дал, Бог и взял

БОГ ДАЛ, БОГ И ВЗЯЛ: БОГ

Выражение, к которому прибегают с тем, чтобы утешить человека, лишившего кого-либо из близких, потерявшего какие-либо материальные ценности; выражает мысль о необходимости примириться с утратами, как событиями, неподвластными человеку. Вошло в состав русских пословиц.

Праведность Иова, «человека непорочного, справедливого, богобоязненного и удаляющегося от зла» (Иов.1:8), подвергается тяжкому испытанию. Благоденствующий, окруженный многочисленным семейством, он в одночасье лишается всего: разорены его стада, гибнут его сыновья и дочери. Узнав об этом, «Иов встал, и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою, и пал на землю и поклонился, и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! Во всем этом не согрешил Иов, и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1:20–22).

Бог даст день, даст и пищу

БОГ ДАСТ ДЕНЬ, ДАСТ И ПИЩУ: БОГ см. также МАННА НЕБЕСНАЯ; ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ

К этому выражению прибегают с тем, чтобы ободрить кого-либо, неуверенного в будущем, мнительного, излишне озабоченного завтрашним днем; а также давая совет полагаться на естественный ход событий, с оптимизмом смотреть в будущее. Входит в состав русских пословиц.

Дарование манны (хлеба с неба) израильскому народу на его многолетнем пути в Землю Обетованную являет не только заботу Господа о Своем народе, но и утверждает в его сознании мысль, что Он – единственный источник блага. Человек должен уповать на Бога, потому-то ему заповедано собирать манны лишь столько, сколько необходимо на один день. У тех же, кто, не веря в милость Господню, запасал ее впрок, манна «воссмердела», и в ней завелись черви (см. Исх.16:4–21).

В Н.З. об уповании на Отца Небесного, как о свидетельстве веры, говорит Христос в Нагорной Проповеди: «...Не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:31–34).

Брат на брата

БРАТ НА (ПРОТИВ) БРАТА восстал: КАИН; КАИНОВА ПЕЧАТЬ

Формула «брат, восстающий на брата» выражает крайнюю степень противостояния между людьми и, указывая на близкую, родственную связь враждующих, подчеркивает противоестественность вражды. Широко распространена как характеристика гражданских войн.

Прообраз братоубийственной вражды содержит рассказ книги Бытия о первом кровопролитии на земле – убийстве Каином своего брата Авеля. Братья приносят дары Господу. «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел» (Быт.4:4–5). Каин, движимый завистью и злобой, заманивает брата в поле: «И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт.4:8).

Образ брата, восстающего на брата, используется в тексте Б. как указание на степень ожесточенности раскола в обществе: «Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством» (Ис.19:2). «Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их...» (Мф.10:21 == Мк.13:12, ср. Быт.9:5–6).

Авель и Каин – кровные братья, символизируют братское единство всего человечества: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли...» (Деян.17:26). Отношения между людьми, построенные на братской любви друг к другу, – одна из основных идей Нового Завета: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин. 3:10-16).

Бренное существование

БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ влачить: АДАМ; ПРАХ

В широком смысле – человеческое существование как таковое. Содержание понятия «бренный» (брение – глина (скудель), грязь, земля, персть, прах, пыль) указывает на такие его признаки, как недолговечность, непрочность, подверженность разрушению (тлению); а также на его привязанность к земному, удаленность от небесного, «горнего». Употребление этого оборота с глаголом «влачить» сближает его с выражением «влачить жалкое существование», означает унылую повседневность существования, будничные заботы об удовлетворении телесных нужд.

Смысл выражения связан с историей сотворения первого человека (Адама) «из праха земного», т.е. из брения (Быт.2:7). Бренность человеческой природы не проявляется до момента грехопадения. Если изначально она была ограждена Господом от распада и тления, то после нарушения заповеди Господней человек лишается бессмертия, для которого он был предназначен, и обрекается на кратковременное и тяжкое существование. Адаму и его потомкам определено: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19, см. также Иов.34:15; Пс.103:29; Еккл.3:20, 12:7). Иов, сокрушенный мыслью об уязвимости людей, описывает их как «обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут» (Иов.4:19–20).

Бренного, грешного человека выкупает для жизни вечной Иисус Христос. Как «плоть Его [Христа] не увидела тления» (Деян.2:31, ср. 13:34–37), так и человек будет освобожден «от рабства тлению» (Рим.8:21). Об окончательной победе над смертью апостол Павел пишет христианам-коринфянам: «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. <...> Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:47–49, 54–55).

Бросать на ветер

БРОСАТЬ НА ВЕТЕР СЛОВА

Синоним выражения «говорить напрасно». Более распространено в форме «слов на ветер не бросает» – о том, кто не говорит напрасно, у кого не расходятся слово и дело.

«Как сильны слова правды! Но что доказывают обличения ваши? Вы придумываете речи для обличения? На ветер пускаете слова ваши» (Иов.6:25–26, ср. 8:2). «...Если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1Кор.14:8–9, см. также Иов.16:3 – «ветреные слова»).

Бросить камень

БРОСИТЬ КАМЕНЬ в кого. ЗАБРОСАТЬ КАМНЯМИ

Оборот употребляется в значении: обвинить, осудить, негативно высказаться о поступках или поведении кого-либо. «Забросать камнями» – подвергнуть публичной критике. Иногда фразу, послужившую источником этого оборота, приводят полностью: «кто из вас без греха, пусть первым бросит в него (меня) камень», подразумевая, что, прежде чем выразить непримиримое отношение к чужим недостаткам или поступкам, следует столь же пристрастно оценить собственные.

Побиение камнями было принятой и узаконенной формой казни у израильтян. Закон Моисеев предписывал: «Если найдется среди тебя... мужчина или женщина, кто сделает зло пред очами Господа... побей их камнями до смерти. По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля. Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа...» (Втор.17:2–7). Текст Б. содержит примеры того, как применялся на практике этот закон. Так казнен был некий Ахан, который, нарушив запрет, утаил после сражения под Иерихоном часть военной добычи. «И побили его все Израильтяне камнями... И набросали на него большую груду камней, которая уцелела и до сего дня» (Нав.7:25, 26, см. также Иез.16:40, 23:47). Побиение камнями могло превратиться в самосуд, расправу. Вождь израильского народа, Моисей, был чуть не убит толпой, измученной долгим переходом и разуверившейся в его цели – Земле Обетованной. «И укорял народ Моисея, и говорили: дай нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями» (Исх.17:2-4).

Христа, когда Он проповедовал народу Царство Божие, неверующая толпа порывалась забросать камнями. «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:31–33, см. также 11:8). Побиваемы камнями были и последователи Иисуса, например, первомученик Стефан (см. Деян.7:54–60). Немало претерпел и апостол Павел: «...Иудеи... когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (Деян.14:19).

В Законе Моисеевом выделено несколько видов преступлений, за которые полагалось побиение камнями, и среди них прелюбодеяние (формы его перечислены в Лев.20:10–21, см. также Втор.22:20–21). Фарисеи, желая вменить Христу пренебрежение Законом, привели к Нему женщину, повинную в грехе прелюбодеяния, причем в тот момент, когда Иисус проповедовал у храма при большом стечении народа. «Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:3–11).

В

В костюме Адама

В КОСТЮМЕ АДАМА: АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; РАЙ

Шутливый эвфемизм, заменяющий определения «нагой», «голый».

Созданные Господом и помещенные в рай Адам и Ева пребывают там нагими: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт.2:25). Они – совершенные творения Господа, не нуждающиеся в каком-либо дополнении; ср.: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...» (Мф.6:28–29).

Благодать Божия, которую с таким трудом будут обретать грешные потомки прародителей, дана Адаму и Еве изначально. Этому единению с природой и Богом приходит конец, когда они, поддавшись дьявольскому искушению, преступают заповедь Господню и съедают недозволенный плод. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3:7). Осознание своей наготы и возникшее чувство стыда заставляет их скрыться от глаз Господа (см. Быт.3:8–11), что равнозначно признанию своей нечистоты и греховности. Истинное неведение стыда (греха) заменяется условным его знаком – одеждой: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21).

В муках рождать

В МУКАХ РОЖДАТЬ (РОЖАТЬ) [ДЕТЕЙ]: ГРЕХОПАДЕНИЕ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ

Выражение «в муках рождать» в основном относится к сфере творчества и означает: создавать новое произведение, идею, теорию, проект и проч.

Такая участь определена первой женщине – Еве и в ее лице всем женщинам. После того как совершилось грехопадение – была нарушена Евой и, по ее наущению, Адамом заповедь Господня (не есть плодов дерева познания добра и зла), каждый из участников этого события осужден Господом. Змей проклят, Адам обречен «в поте лица есть хлеб» (Быт.3:19), Еве выпали муки деторождения: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей...» (Быт.3:16). Теперь продолжение человеческого рода («плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» – Быт.1:28) сопряжено с муками и страданиями.

В тексте Б. для обозначения степени физических и душевных мук нередко используется сравнение с муками родильницы:

«Грозное видение показано мне: грабитель грабит, опустошитель опустошает... От этого чресла мои трясутся; муки схватили меня, как муки рождающей» (Ис.21:2–3);

«...Руки у нас опустились, скорбь объяла нас, муки, как женщину в родах» (Иер.6:24);

«...Постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве...» (1Фес.5:3);

«Ужаснулись, судороги и боли схватили их; мучатся, как рождающая...» (Ис.13:8);

«Как беременная женщина, при наступлении родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы перед Тобою, Господи» (Ис.26:17);

«Так сказал Господь: голос смятения и ужаса слышим мы, а не мира. Спросите и рассудите: рождает ли мужчина? Почему же Я вижу у каждого мужчины руки на чреслах его, как у женщины в родах, и лица у всех бледные?» (Иер.30:5–6, см. также Пс.47:7; Ис.23:4, 54:1; Гал.4:27; Иер.4:31, 13:21, 49:24; Ос.13:13; Мих.4:9–10).

Образ рождающейся в муках жизни имеет и более глубокий метафорический смысл. Сотворение Господом мира уподоблено родам в Иак.1:18, ср. Ис.66:6–11. «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родила человека в мир» (Ин.16:20–21), – говорит Христос ученикам о Своей смерти и Воскресении, о рождении через крестные муки новой истины. Апостол Павел пишет: «...вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:14–15). Он же обращается к галатам, уклонившимся от Христа: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал.4:19). Образ рождающей женщины появляется и на страницах Откровения Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» (Откр.12:1–2). Здесь жена – и Новая Ева, дающая новую жизнь, и Мать, родившая Спасителя, и Мать-Церковь.

В поте лица

В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ (ДОБЫВАТЬ свой ХЛЕБ): АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ

Напряженно, усердно работать; обеспечивать свое повседневное существование, затрачивая на это большие усилия.

По замыслу Господа человек должен был стать хранителем и возделывателем земли: «...Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли...» (Быт.2:4–5). Когда же был сотворен человек, Господь поместил его в саду Эдемском, с тем «чтобы возделывать его и хранить его» (Быт.2:15). Таким образом, первый человек (Адам), живя в раю, отнюдь не предавался безделью. Но когда, поддавшись искушению, человек нарушил заповедь Господню, то одним из наказаний ему стал труд – не радостный и свободный, как прежде, но сопряженный с огромными усилиями. Земля проклята за совершившего грехопадение Адама, и теперь ему предстоит «со скорбью... питаться от нее во все дни жизни» (Быт.3:17). Природа и человек утратили первозданную гармонию отношений и оказались в состоянии противоборства. Земля не даст человеку ничего, кроме «терний и волчцов», все, что он захочет взять от нее для пропитания, потребует непосильного труда. «В поте лица своего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят...», – напутствует Господь Адама, изгоняя его из рая (Быт.3:19).

В простоте сердца

В (ПО) ПРОСТОТЕ СЕРДЦА. ПО ПРОСТОТЕ своей

Употребляется в значении: по незнанию, без умысла нарушить какие-либо нормы (этикета, морали, права), поступить непредусмотрительно, не задумываясь о последствиях своих действий. Оборот может заключать иронический подтекст: по наивности, глупости. Другой смысловой оттенок опирается на прямое значение понятия «простой» («порожний, пустой, ничем не занятый» – Даль); в этом случае речь идет о человеке, свободном от хитрости, коварства, тайных мыслей.

Патриарх Авраам, прибыв в город Герар, выдавал свою жену за сестру, и, когда царь Герарский по неведению взял к себе Сарру, Бог явился ему во сне и пригрозил смертью. Авимелех же оправдывался: «Не сам ли он сказал мне: «она сестра моя?» И она сама сказала: «он брат мой». Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих. И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего...» (Быт.20:5–6). Авессалом, замыслив захватить престол своего отца – Давида, привлек двести человек, которые пошли с ним «по простоте своей, не зная, в чем дело» (2Цар.15:11). Пророк Иезекииль говорит о «согрешающих умышленно и по простоте» (Иез.45:20). В приведенных примерах под простотой подразумевается неведение, отсутствие злого умысла.

В ряде мест Б., особенно на страницах Н.З., в это выражение вкладывается иное содержание. Простота означает прямодушие, искренность, устремленность к добру и выступает как антитеза лукавства. «Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его. Ибо Он обретается неискушающими Его и является не неверующим Ему. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований...» (Прем.1:1–5). Христос, посылая учеников проповедовать Царство Небесное, напутствует их: «...будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). «...Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло», – обращается к братьям во Христе апостол Павел (Рим.16:19). «...Мы в простоте и в богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире...», – пишет он коринфянам (2Кор. 1:12). Их же Павел предостерегает: «...боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2Кор. 11:3).

Простота, как условие жизни во Христе, утверждается Павлом в Послании к ефесянам: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти... в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф.6:5–8).

В чужом глазу сучок видишь

В ЧУЖОМ ГЛАЗУ СУЧОК ВИДИШЬ, А В СВОЕМ БРЕВНА НЕ ЗАМЕЧАЕШЬ см. также БРОСИТЬ КАМЕНЬ; ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ; НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ

Взыскательно и строго относиться к окружающим, замечать у ближнего даже мелкие изъяны в характере, поведении, воспитании и проч., не умея при этом столь же критично и пристрастно относиться к самому себе; прощать себе то, что не прощается другим. Выражение это, точно и образно запечатлевшее одну из слабостей человеческой натуры, со временем превратилось в пословицу.

Заповедь «люби ближнего твоего как самого себя» (содержащаяся в Законе, дарованном Господом, – см. Лев.19:18) лежит в основе нравственных отношений между людьми. Таковой остается она и в Н.З. Преломляясь и конкретизируясь в притчах и речениях Господа, эта идея предстает всякий раз в наглядной, яркой, соотнесенной с житейским опытом человека форме. Одно из моральных установлений Нагорной Проповеди касается неосуждения ближнего: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерой мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:1–5; Лк.6:41–42).

Вавилонское столпотворение

ВАВИЛОНСКОЕ СТОЛПОТВОРЕНИЕ

Говорится о действиях, сопровождающихся шумом, гамом, беспорядочными движениями, всеобщей неразберихой; близко по смыслу выражениям: «ад кромешный», «содом и гоморра».

Эпизод со строительством вавилонской башни относится к начальному периоду Священной истории, когда «на всей земле был один язык и одно наречие »(Быт.11:1). Потомки Ноя, поселившиеся на равнине в земле Сеннаар, замыслили сотворить грандиозную башню, которая бы прославила их. «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню. Посему дано ему имя: Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт.11:3–9). Вавилонская башня – символ гордыни человечества. Ср.: «...что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15).

Валаамова ослица

ВАЛААМОВА ОСЛИЦА

Выражение «Валаамова ослица (заговорила)» применимо к человеку неприметному, молчаливому, слывущему недалеким, не имеющему обыкновения высказывать свое мнение и вдруг произносящему суждение о каком-либо важном предмете. То обстоятельство, что осел олицетворяет собой глупость, развело современный смысл фразеологизма с тем, какой содержится в тексте Б. Смысловой оттенок, сближающий этот оборот с выражением «устами младенца глаголет истина» (истина открывается неразумному, неискушенному существу), практически утрачен. Нередко этот оборот служит эвфемизмом для обозначения глупого человека (женщины).

События, в которых участвуют Валаам и его ослица (см. Чис.22:21–23), относятся ко времени перехода израильтян из Египта в Землю Обетованную. Правители земель, по которым продвигались израильтяне, стремились воспрепятствовать им, опасаясь ущерба для своих владений. Один из них – царь моавитский Валак – посылает старейшин «с подарками в руках» за прорицателем Валаамом. Валак рассчитывает, что Валаам проклянет израильтян и тем самым поможет одолеть их. Господь, оберегающий израильтян, повелевает Валааму: «Если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними; но только делай то, что Я буду говорить тебе» (Чис.22:20). Внешне послушный голосу Господа, Валаам, видимо, не исключает возможности послужить Валаку и получить щедрое вознаграждение (ср. Иуд.11, где Валаам упомянут как предающийся «обольщению мзды»). Потому, когда Валаам, сев на свою ослицу, отправился к царю моавитскому, «воспылал гнев Божий» на Валаама и Ангел Господень встал у него на пути. «И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу» (Чис.22:22–23). Трижды преграждал дорогу Ангел, трижды останавливалась ослица и бил ее Валаам. И тогда «отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что бьешь ты меня уже третий раз? <...> ...Не я ли твоя ослица, на которой ты ездил с начала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня... И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу свою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать тебе, потому что путь твой не прав предо Мною; и ослица, увидев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою» (Чис.22:28, 30-33).

Валтасаров пир

ВАЛТАСАРОВ ПИР

Выражение имеет несколько смысловых оттенков. «Валтасаровым» называют пир накануне гибели, когда веселье и разгул помогают забыть о грозящей опасности. Оборот применим к поступкам человека, находящегося в неведении относительно своего будущего, вкушающего полноту бытия, в то время как судьба уже начертала свой приговор. Подразумевается воздаяние за грехи, настигающее человека в момент торжества и веселья. Иногда речь идет о богатом застолье.

Валтасар – вавилонский (халдейский) царь, сын Навуходоносора, о котором говорится в книге пророка Даниила (имя Валтасар дано также самому Даниилу в Вавилоне, куда он был отправлен после взятия Иерусалима Навуходоносором). В то время как мидяне и персы осаждали Вавилон, Валтасар «сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино» (Дан.5:1). Когда вино ударило Валтасару в голову, «он приказал подать золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского...» (Дан.5:2). Это было великим кощунством, но царь, его вельможи, жены и наложницы не только оскверняли «сосуды Дома Божия», но и славили при этом своих рукотворных идолов. В этот момент и появилась рука, написавшая на стене царского чертога загадочные слова «мене, мене, текел, упарсин». Напуганный до дрожи в коленях (см. Дан.5:6), царь велел призвать вавилонских мудрецов, чтобы те прочли и объяснили написанное, но это оказалось им не по силам. Тогда, по совету жены, Валтасар обратился к Даниилу, поставленному Навуходоносором главой «тайноведцев и обаятелей», в котором «дух святаго Бога,.. найдены были в нем свет, разум и мудрость» (Дан.5:10-12). Даниил открывает царю первопричину надвигающейся катастрофы – это забвение Всевышнего Бога, Который владычествует над «царством человеческим», «в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои» (Дан.5:18–24). Даниил так объясняет таинственные письмена: «...мене – исчислил Бог царство твое и положил конец ему; текел – ты взвешен на весах и найден очень легким; перес – разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан.5:26-28). В ту же ночь Валтасар был убит, и царем стал Дарий Мидянин (см. Дан.5:30-31).

Вера без дела мертва

ВЕРА БЕЗ ДЕЛА МЕРТВА

Оборот образно выражает мысль о том, что действия и поступки – единственная форма утверждения той или иной истины: провозглашаемые идеи, нравственные принципы, гуманистические теории, не будучи воплощены в делах, теряют свой смысл и значение.

Потому так много места занимают в посланиях апостолов указания на «делание», под которым понимается и служение ближнему, и повседневные действия, поступки христианина. Только в них обнаруживает себя вера. Имеющий веру, которая «и горы передвигать может», но не имеющий любви (т.е. не посвятивший себя служению людям) – «ничто», по определению апостола Павла (см. 1Кор. 13:2). Апостол Иаков призывает христиан быть исполнителями слова Божия, «а не слышателями только, обманывающими самих себя» (см. Иак.1:22, ср. Мф.7:26). Совершенство же в вере достигается через дела: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак.2:14-20). Иаков ставит в пример веру Авраама, возложившего «на жертвенник Исаака, сына своего», и блудницу Раав, оказавшую помощь израильскому народу, заключая эти примеры словами: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?»; «Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:24, 26). Апостол Павел предостерегает от лжеучителей, «пустословов и обманщиков», делами своими порочащих истину: «Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16, ср. 3:8).

Вера горами двигает

ВЕРА ГОРАМИ ДВИГАЕТ

Оборот образно выражает представление о возможностях духа – убежденности в своей правоте, целеустремленности, дающих силы преодолеть все трудности, совершить невозможное.

Вера, как признание Господа единым Сущим, в чьих руках находятся судьбы мира и человека, как абсолютное доверие к Нему и вверение себя Его воле, – один из основных предметов Б. Вера, как основа Завета (союза) Господа с избранным народом, постоянно рассматривается в тексте Ветхого Завета. В Н.З. Господь ведет Своих учеников к совершенству веры. Достаточно вспомнить эпизод об исцелении Иисусом бесноватого, которого отец уже приводил к Его ученикам, однако те не смогли одолеть беса. «Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас...» (Мф.17:19–20, ср. Мк.9:23; 1Кор. 13:2). То же Он повторяет ученикам, изумленным тем, что проклятая Иисусом смоковница засохла: «Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: «поднимись и ввергнись в море», – будет. И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:21–22, ср. Мк.11:23; Лк.17:6).

Вертеп разбойников

ВЕРТЕП [РАЗБОЙНИКОВ]

Так называют место, где происходит что-либо непотребное, где люди ведут себя разнузданно, неприлично; нередко употребляется с глаголом «превратить», что подчеркивает несоответствие действий собравшихся в каком-либо месте (помещении) его предназначению.

Вертеп – (букв.) пещера, естественное укрытие. Слово это не содержит негативной оценки, но поскольку примыкающее к нему дополнение «разбойников» нередко использовалось в речи, то понятие «вертеп» стало само по себе употребляться в значении: пристанище разбойников.

В тексте Б. это выражение фигурирует в связи с осквернением храма. Господь через пророка Иеремию говорит израильскому народу о будущем разрушении Иерусалима и храма, как наказании за нечестие. Народ лишь на словах доказывает верность Господу: «Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень”», – предостерегает их Господь (Иер.7:4). Дела же, которые совершают эти люди, отдаляют их от храма. «Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое?» (Иер.7:8–11).

Христос, изгоняя из храма меновщиков и торговцев (продававших там жертвенных животных паломникам), вспоминает сказанное пророком Иеремией: «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21:12–13, см. также Мк.11:15–19; Лк.19:45–48).

Ветхий Адам

ВЕТХИЙ АДАМ: АДАМ

Употребляется, как правило, с глаголами «совлечь», «скинуть», «отбросить» в значении: обновиться, принять новый образ жизни, отрешиться от прежних взглядов и установок, духовно переродиться.

Под ветхим Адамом или ветхим человеком здесь понимается его (человека) внутренняя греховная сущность.

Апостол Павел в своих Посланиях широко пользуется образом, построенным на антонимичности понятий «ветхий» (старый) и «новый». С пришествием Христа надлежит «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6). Христос – Новый Адам, в Которого должны «облечься» потомки ветхого Адама: «...ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху...» (Рим.6:6). Земную, плотскую, греховную ипостась человека нужно отбросить как износившуюся, обветшалую одежду: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:8–11). Последователи Христа должны «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:22–24, см. также Рим.13:14; 2Кор.5:17; Гал.3:27).

Взявшие меч – от меча и погибнут

ВЗЯВШИЕ МЕЧ – ОТ МЕЧА И ПОГИБНУТ

Выражение бытует в речи как афоризм, выражающий мысль о неизбежном воздаянии за жестокие, разрушительные действия. Прозвучавшая в фильме легендарная фраза: «кто с мечом к нам войдет (придет), от меча и погибнет», приписываемая Александру Невскому, стала патриотическим лозунгом, широко используемым в публицистике. Идея защиты отечества и всенародного отпора врагу наполнила содержание библейского оборота.

Само это выражение восходит к словам Господа, приведенным в Евангелии от Матфея. Когда Иуда «и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» подошли к Нему, «один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:47, 51–52).

Вкушая, вкусих мало меда

ВКУШАЯ, ВКУСИХ МАЛО МЕДА И СЕ АЗ УМИРАЮ

Говорится о человеке, умершем (умирающем) в расцвете сил, не успевшем вкусить радостей жизни. Такому пониманию библейской фразы способствовала поэма М.Ю. Лермонтова «Мцыри», где она использована как эпиграф. Цитатность выражения, как правило, осознается говорящим, и само по себе привлечение текста Б. придает высказыванию о смерти возвышенный философский характер.

Встречающийся в речи фрагмент этого выражения («вкушая, вкусих мало меда») характеризует ситуацию, когда чьи-либо упования на счастье, благополучие сбылись лишь в малой степени.

Эта фраза (бытующая в варианте слав. Б.) принадлежит Ионафану, одному из персонажей Первой книги Царств. Старший сын царя Саула, искусный и бесстрашный воин, Ионафан сопровождал отца во всех военных походах, особо отличился он в сражении с филистимлянами, вторгшимися на Израильскую землю. Но случилось так, что герой, избавивший израильтян от филистимлян, должен был, по приговору жребия, умереть. «Саул весьма безрассудно заклял народ, сказав: проклят, кто вкусит хлеба до вечера, доколе я не отомщу врагам моим» (1Цар.14:24). После решающего сражения истомленные воины собрались в лесу на поляне и увидели там соты с диким медом. «Но никто не протянул руки своей ко рту своему, ибо народ боялся заклятия. Ионафан же не слышал, когда отец его заклинал народ, и, протянув конец палки, которая была в руке его, обмакнул ее в сот медовый и обратил рукою к устам своим, и просветлели глаза его. И сказал ему один из народа, говоря: отец твой заклял народ, сказав: «проклят, кто сегодня вкусит пищи»; от этого народ истомился. И сказал Ионафан: смутил отец мой землю; смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного этого меду» (1Цар.14:26–29). Усмотрев в этом пример для себя, люди стали закалывать отбитых у врага овец, волов и телят и есть с кровью, что было грехом. Потому, когда Саул через священника вопросил Бога, сможет ли он успешно преследовать филистимлян, Бог «не отвечал ему в тот день» (1Цар.14:37). Саул, решив выяснить, на ком лежит грех, клянется: «Если окажется и на Ионафане, сыне моем, то и он умрет непременно» (1Цар.14:39). И когда Господь через жребий указал на Ионафана, Саул велел рассказать ему о содеянном. Ионафан ответил: «Я отведал концом палки, которая в руке моей, немного меду; и вот, я должен умереть» (1Цар.14:43). (Народ же вступился за Ионафана, который «доставил столь великое спасение Израилю» (1Цар.14:45), и «не умер он».)

Фраза Ионафана означает лишь то, что смерть – слишком строгое наказание за столь незначительный проступок. (Хотя, конечно, Господь вменяет ему в грех не съеденный мед, а введение в соблазн израильтян.) Таким образом, если строго следовать сюжету, то смысл выражения расходится с современным.

Власти предержащие

ВЛАСТИ ПРЕДЕРЖАЩИЕ

Лица, облеченные высшей властью («власть предержащая» – высшая власть).

Выражение из Послания римлянам апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13:1). В речи закрепился текст слав. Б.: «Всякая душа властем предержащим да повинуется». В современном словоупотреблении распространилась искаженная форма этого выражения – «власть предержащие», т.е. люди, удерживающие у себя власть, владеющие ею и пользующиеся ею. Власть здесь выступает как некий объект, которым можно обладать. И хотя основания для такого переиначивания имеются (см. значения глагола «держать» у Даля), названный оборот не перестает быть неточным воспроизведением текста Б.

Власть тьмы

ВЛАСТЬ ТЬМЫ см. также ХОДИТЬ ВО ТЬМЕ

Образность выражения строится на многозначности понятия «тьма» (зло, невежество, грех, бездуховность). Оно указывает на преобладание в социальной жизни (в определенном ее слое или в определенный период) негативных, антигуманных явлений, а также на укоренившиеся невежество, косность, нравственную неразвитость. Это более конкретное значение закрепилось в речи в конце XIX в. в связи с публикацией в 1887г. огромным тиражом пьесы Л.Н. Толстого «Власть тьмы, или Коготок увяз, всей птичке пропасть».

В Евангелии от Луки мы читаем: «Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк.22:52–53). О «власти тьмы» пишет и апостол Павел, напоминая о воле Бога Отца, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» (Кол.1:12–13).

Вносить свою лепту

ВНОСИТЬ (ВНЕСТИ) свою ЛЕПТУ во что см. также ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ

Внести в общее дело свой вклад, который может быть и сравнительно невеликим. В варианте «посильная лепта» подчеркнута соразмерность возможностям вносящего ее. Вариант «лепта вдовицы» употребляется чаще всего как шутливая форма извинения за скудость своего вклада, приношения.

Лепта – мелкая медная монета.

В дни Пасхи, к которым были приурочены ежегодные пожертвования в храм, Господь остановился у сокровищницы храма, имевшей отверстие во внешней стене его, куда и опускали приношения. «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант2. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк.12:41–44, ср. Лк.21:1–4).

Во всеоружии

ВО ВСЕОРУЖИИ быть

Быть полностью готовым встретить опасность, мобилизовать все резервы для борьбы с чем-либо, кем-либо.

В Послании ефесянам апостол Павел пишет: «...братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:10-17).

Во главу угла

ВО ГЛАВУ УГЛА ставить (класть) см. также КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ; ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ

Выделять что-либо как наиболее важное, существенное в своей деятельности, основывать свои рассуждения на определенной исходной посылке.

В строительной практике в основание углов дома ставился прочный камень, так как правильно выведенные углы обеспечивали надежность конструкции.

В образах Божественного домостроительства, которыми насыщен библейский текст, камень, положенный во главу угла (краеугольный), символизирует прочность, надежность, способность не разрушаться ни при каких обстоятельствах. Так, в Псалтири: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла...» (Пс.117:22).

В Н.З. «камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» (1Пет. 2:7), символизирует Христа. В речи перед синедрионом апостол Петр говорит: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения...» (Деян.4:11). Сам Господь, обращаясь к первосвященникам и старейшинам народа, говорит: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит...» (Мф.21: 42–45).

Во имя

ВО ИМЯ: ИМЯ

Оборот указывает, что чьи-либо действия, поступки совершаются ради утверждения и защиты тех или иных человеческих ценностей (во имя Родины, идеи, дела, дружбы, любви и проч.).

По Воскресении Своем Господь говорит апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19–20). Совершаемое ради одного из «малых сих» совершается во имя Господа: Иисус, слыша, как апостолы обсуждают между собой, кто из них больше, «взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» (Мк.9:36–37). Здесь же: «...кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мк.9:41). Призывая христиан к совершенству, апостол Павел наставляет их: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа...» (Кол.3:17). Этот же оборот используется и в Ветхом Завете. Так, например, иудейский царь Аса перед сражением с огромным войском эфиопского царя Зарая обращается за помощью к Господу: « ...помоги же нам, Господи Боже наш: ибо мы на Тебя уповаем, и во имя Твое вышли мы против множества сего» (2Пар. 14:11).

См. также 2Пар. 20:8; 1Езд. 5:1; Пс.19:6, 62:5; Иер.20:9; Мф.10:41–42; Лк.24:47; Ин.5:43, 10:25, 14:13, 26, 20:31; Деян.2:38, 3:6,16, 9:27; Рим.1:5.

Во мгновение ока

В(О) МГНОВЕНИЕ ОКА. В(О) [ОДНО] МГНОВЕНИЕ

Образ, указывающий на быстроту, с которой что-либо совершается.

Мгновение, миг (от глагола «мигать») – отрезок времени, сопоставимый с быстрым, почти неуловимым движением век (миганьем).

Апостол Павел, предвещая Судный день, пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе...» (1Кор.15:51–52). Дьявол, искушавший Господа в пустыне, «показал Ему все царства вселенной во мгновение времени...» (Лк.4:5). Господь говорит Моисею и Аарону: «Отделитесь от общества сего, и Я истреблю их во мгновение» (Чис.16:21).

Водить за руку

ВОДИТЬ (ДЕРЖАТЬ) ЗА РУКУ (РУЧКУ) см. также НОСИТЬ НА РУКАХ

Помогать, оберегать, направлять, относиться к кому-либо с родительской заботой (водить за руку как ребенка).

С оттенком порицания говорится об отсутствии самостоятельности в действиях кого-либо или излишней опеке с чьей-либо стороны.

Часто встречаемый в В.З. образ, в основе которого уподобление Божиего попечения о человеке родительскому: «...когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку» (Пс.36:24); «...я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим...» (Пс.72:23–24); «...Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: “не бойся, Я помогаю тебе”» (Ис.41:13); «Я, Господь, призвал тебя в правду, и буду держать тебя за руку и хранить тебя...» (Ис.42:6); «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы...» (Ис.45:1); «Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который <...> вел Моисея за правую руку величественной мышцей Своею...» (Ис.63:11–12); «...Я... взял их за руку, чтобы вывести их из земли египетской...» (Иер.31:32). Этот образ присутствует в пророчестве Исайи о Боге Отце и Боге Сыне: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя» (Ис.42:1).

Возвысить голос

ВОЗВЫСИТЬ ГОЛОС в защиту кого_, чего

Публично выразить свое отношение к происходящему, открытым выступлением привлечь внимание к какому-либо явлению. Распространенное сочетание: возвысить голос в защиту кого-либо, чего-либо.

На страницах Б. соседствуют прямое значение оборота – говорить громко, кричать («И поцеловал Иаков Рахиль и возвысил голос свой и заплакал» – Быт.29:11) и переносное («Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой... “доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?”» – Притч.1:20, 22; «Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой?» – Притч.8:1). В нижеследующих примерах видно, как прямое описание явления перерастает в поэтический образ:

«Кого ты порицал и поносил? И на кого ты возвысил голос и поднял так высоко глаза свои?» (4Цар.19:22).

«Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос свой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его» (Ис.58:1).

Пророчество Исайи о гибели Вавилона начинается словами: «Поднимите знамя на открытой горе, возвысьте голос...» (Ис.13:2, см. также Ис.24:14, 40:9, 42:2,11, 52:8).

Пророк обвиняет народ, отвернувшийся от Господа: «...уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду. Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство...» (Ис.59:3–4).

Воздать (получить) по заслугам

ВОЗДАТЬ (ПОЛУЧИТЬ) ПО ЗАСЛУГАМ: МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ; НА СВОЮ ГОЛОВУ; ПОДЕЛОМ

Оценить, вознаградить человека в соответствии с его делами – добрыми или злыми; относиться к кому-либо так, как он того заслуживает своим поведением, поступками.

Псалмопевец просит Господа даровать милость праведному и наказать нечестивого: «Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло. Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им; отдай им заслуженное ими» (Пс.27:3–4).

Воздаяние по заслугам – основополагающее в Б. представление о миропорядке, соответственно, в тексте оно отразилось во множестве словесных оборотов, постоянной составляющей которых является понятие «воздаяние».

См. также о воздаянии: Втор.32:35; Суд.1:7; 2Пар. 6:30; Иов.15:31, 34:10–11, 36:6; Пс.27:3–4, 30:24, 61:13, 102:10; Притч.12:14, 24:12, 25:21–22; Иер.17:10, 25:14, 32:19, 50:29; Плач3:64; Иез.7:3–4; Ос.4:9,12:2; Иоил.3:4; Авд.15; Мф.16:27; Рим.2:5–8; Евр.10:30; Откр.22:12.

Возлюби ближнего своего

(ВОЗ)ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ

Оборот фигурирует в речи как отсылка к библейской заповеди, основному нравственному закону, которым должны определяться взаимоотношения людей.

В Законе, дарованном израильскому народу на Сионе, сказано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18).

В Нагорной проповеди Господь дает новую заповедь: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:43–48). Книжнику же, спросившему о том, «какая первая из всех заповедей?», Господь отвечает: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк.12:29–31).

Волк в овечьей шкуре

ВОЛК В ОВЕЧЬЕЙ ШКУРЕ

Злонамеренный, жестокий человек, изображающий добродетельного и кроткого, умышленно скрывающий свою суть и истинные цели.

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф.7:15–16) – говорит Спаситель в Нагорной проповеди.

Образы волка и овцы (ягненка) используются в Б. для характеристики полярных человеческих типов – жестокого, бессердечного, нечестивого и незлобивого, смиренного, благочестивого. Апостол Павел предупреждает о гонениях на христиан: «...я знаю, что, по отшестви моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада...» (Деян.20:29, см. также Быт.49:27; Иез.22:27; Мф.10:16).

Волосы встают дыбом

ВОЛОСЫ ВСТАЮТ ДЫБОМ

Оборот указывает на крайнюю степень страха, ужаса; примыкает к группе выражений, служащих в тексте Б. для передачи душевного состояния человека через описание физической реакции на происходящее.

В книге Иова Елифаз описывает потрясшее его откровение об участи грешного человека: «Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне» (Иов.4:13–15).

Вопиющий

ВОПИЮЩИЙ (-АЯ, -ОЕ): КАИН

Слово служит оценкой явлений, выходящих за границы норм (юридических, моральных, житейских), например: вопиющее преступление, вопиющая несправедливость, вопиющий беспорядок. Употребление в переносном смысле причастия «вопиющий» (вопящий, кричащий) перевело его со временем в разряд прилагательных, сблизило по значению с понятиями: «возмутительный», «безобразный», «недопустимый».

Изначально это определение прилагалось к фактам и действиям, отступление которых от общечеловеческих норм оказывалось столь велико и явно, что попранные добро и справедливость сами по себе взывали к правосудию и отмщению. Такое понимание заложено в рассказе о первом на земле кровопролитии (см. Быт.4:3–17). Преступление Каина (первенца Адама и Евы), убившего своего родного брата, столь велико и тяжко, что земля, на которую пролилась кровь невинного Авеля, взывает к Господу как к свидетелю и судии. И Господь обращается к Каину: «Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли...» (Быт.4:10).

Иносказательное употребление глагола «вопиять» («вопить») не однажды встречается на страницах Б.: «Душа убиваемых вопит...» (Иов.24:12); «Сердце их вопиет к Господу...» (Плач2:18); «...вопияла на меня земля моя и жаловались на меня борозды ее...» (Иов.31:38); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак.5:4).

В тексте Евангелия от Луки открывается еще один смысловой оттенок этого понятия – нельзя заставить замолчать истину. Христос ответил фарисеям, требовавшим, чтобы ученики перестали славословить Его: «...если они замолкнут, то камни возопиют» (Лк.19:40).

Врачу! исцелися сам

ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ

Говорится в адрес человека, который, имея слабости и недостатки, берется искоренять подобное в окружающих, критикует и поучает. Выражение сохранилось в варианте слав. Б., где существительное «врач» стоит в звательном падеже. Современная речевая практика переосмыслила его как дательный, соответственно в письменной речи оно стало оформляться следующим образом: «врачу: исцелися сам!».

Соотечественники с недоверием отнеслись к тому, что Христос применил к Себе пророчество Исайи: «Дух Господень... послал Меня исцелять сокрушенных сердцем» (Лк.4:18), и хотели, чтобы Он подтвердил это чудесами исцеления, о которых они слышали. Иисус, проповедь которого была отвержена, замечает по этому поводу собравшимся в синагоге: «Конечно, вы скажете Мне присловие: “врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме”» (Лк.4:23).

В этом контексте «присловие» (т.е. оборот, ставший к тому времени пословицей) выражает неверие жителей Назарета в то, что Иисус, которого они знали как «Иосифова сына», и есть обещанный Мессия.

Время разбрасывать камни

ВРЕМЯ РАЗБРАСЫВАТЬ КАМНИ, И ВРЕМЯ СОБИРАТЬ КАМНИ см. также ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ

Эта библейская фраза стала активно использоваться в публицистических и политических текстах на рубеже 80-90-х гг. Образно выражала мысль об окончании времени политического противостояния и наступлении времени единения, служила призывом к «собиранию» демократических сил.

Автор книги Екклезиаста (Соломон) представляет мироустройство как череду бесконечно повторяемых событий: «Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл.1:6). Соответственно и человеческое существование – это неизбежная смена одного состояния, положения – другим. Екклезиаст видит проявление мудрости в том, чтобы спокойно принимать все происходящее, зная, что всему придет свой час: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). Жизнь сменяется смертью, печаль – радостью, любовь – ненавистью, война – миром. Мудрый поступает так, как того требуют обстоятельства, зная, что есть «время разбрасывать камни, и время собирать камни» (Еккл.3:5). Девять антитетических пар, раскрывающих тезис «всему свое время», содержат обозначения действий и состояний, из которых складывается обыденная жизнь: «Время насаждать, и время вырывать посаженное... время разрушать, и время строить... время раздирать, и время сшивать...» (Еккл.3:2-3, 7). Возможно, «собирание и разбрасывание камней» имеет такой же житейский подтекст. Подобные действия упоминаются в Б., так, в книге пророка Исайи, Израиль сравнивается с виноградником: Господь «обнес его оградою, и очистил от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы...» (Ис.62:10). Желая же лишить землю плодородия, поступают противоположным образом: израильский царь Иорам, выступив против моавитян, не только разрушил укрепления врага, но воины его «на всякий лучший участок в поле бросили каждый по камню, и закидали его; и все протоки вод запрудили, и все деревья лучшие срубили, так что оставались только каменья...» (4Цар.3:25; ср. ст. 19).

Всевидящее око

ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО

Иносказательная характеристика человека, от проницательности которого нельзя укрыться; нередко содержит ироническую оценку любопытствующего, излишне осведомленного о делах окружающих.

В христианской символике (в русской иконографии XVIII в.) изображение ока Господня (глаза в треугольнике) служит знаком всеведения и всеприсутствия Господа.

Словосочетание «всевидящее око» в тексте Б. не встречается, тем не менее, графический символ и его словесное наименование целиком построены на идее Божиего всеведения и всевидения, повсеместно утверждаемой в Б. и выраженной в антропоморфических описаниях Господа. «...Очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его» (Иов.34:21, ср. 31:4); «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих. С престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле» (Пс.32:13–14); «...пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч.5:21); «На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч.15:3); «Велика премудрость Господа, крепок Он могуществом, и видит все. Очи Его – на боящихся Его, и Он знает всякое дело человека» (Сир.15:18–19). Обличая прелюбодея, Иисус, сын Сирахов, дает точный психологический портрет грешника, надеющегося скрыть от Господа свои дела: «Человек, который согрешает против своего ложа, говорит в душе своей: «кто видит меня? Вокруг меня тьма, и стены закрывают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться? Всевышний не воспомянет грехов моих». Страх его – только глаза человеческие; и не знает он того, что очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные. Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир.23:24–29, см. также Иер.16:17; Зах.4:10).

В Н.З. эта идея утверждается апостолом Павлом: «...Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр.4:12–13).

Всемирный потоп

ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП: ГОЛУБЬ МИРА; ДОПОТОПНЫЙ; КАЖДОЙ ТВАРИ ПО ПАРЕ; НОЙ; РАЗВЕРЗЛИСЬ ХЛЯБИ НЕБЕСНЫЕ

Шутливое замечание о сильном дожде, половодье, вообще о непогоде; в бытовых ситуациях – о льющейся по недосмотру воде; иногда обращено к плачущему человеку – «устроил всемирный потоп». Иронический эффект рождается в этих случаях из-за несопоставимости масштабов однородных явлений.

Потоп, о котором повествует книга Бытия (гл. 6–8), совершился по воле Господа, чтобы уничтожить «первый мир» (2Пет.2:5), т.е. потомков Адама, «умножившихся на земле» (см. Быт.6:1) и наполнивших ее злодеяниями. Увидев развращенное человечество, «раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт.6:6–7). Среди «извративших свой путь на земле» (Быт.6:12) лишь Ной остался праведным, его-то и предупреждает Бог: «...Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт.6:17). После того как Ной, по указанию Господа, построил ковчег, куда должны были войти он сам с женой, его три сына с женами и по паре от всех животных, Господь объявил Ною: «...чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт.7:4). «Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. ...Разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт.7:10–12). «И продолжалось на земле наводнение сорок дней и сорок ночей, и умножилась вода, и подняла ковчег, и он возвысился над землей; вода же усиливалась и весьма умножалась на земле, и ковчег плавал по поверхности вод. И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись все высокие горы. <...> Истребилось всякое существо, которое было на поверхности всей земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге. Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней» (Быт.7:17–20, 23–24). После этого потоп, по воле Господа, остановился и вода начала постепенно убывать. Ной, выпускавший из ковчега сначала ворона, а затем голубя, чтобы узнать, освободилась ли суша от воды, увидел голубя, вернувшегося с масличным листом в клюве. Так Ной узнал, что «иссякла вода на земле» (Быт.8:13), он открыл ковчег, и все его обитатели вышли на землю с тем, чтобы по повелению Господа «плодиться и размножаться» (см. Быт.8:17, 9:1) и вновь населять землю. Господь заключает с Ноем Завет (договор) и обещает никогда более не обрушивать на землю потоп; знаком этого Завета становится радуга (см. Быт.9:12–17).

В описании потопа не встречается определение «всемирный», но текст не оставляет сомнений во всемирном масштабе события, тотальном характере кары, постигшей первое человечество. Это подтверждает и ряд мест Н.З., где потоп приравнен к концу света (Второму Пришествию, Судному дню). «...Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого...» (Мф.24:37–39, см. также Лк.17:26). «...Тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля... сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2Пет.3:6–7).

См. также о потопе: Иов.22:15–16; Пс.28:10; Ис.54:9; 1Пет.3:20; 2Пет.2:5. 3:5–6.

Всему свое время

ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ

Сентенция, адресуемая человеку, чьи ожидания не сообразуются с существующими в природе, обществе закономерностями, проявляющему нетерпение. В бытовом плане – о распорядке дня.

Книга Екклесиаста, или Проповедника, которому принадлежит это высказывание, проникнута пессимистическими размышлениями о тщетности человеческого существования. Жизнь представляется ему не имеющей цели вечной чередой повторяющихся явлений и действий:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

время рождаться, и время умирать;

время насаждать, и время вырывать посаженное;

время убивать, и время врачевать;

время разрушать, и время строить;

время плакать, и время смеяться;

время сетовать, и время плясать;

время разбрасывать камни, и время собирать камни;

время обнимать, и время уклоняться от объятий;

время искать, и время терять;

время сберегать, и время бросать;

время раздирать, и время сшивать;

время молчать, и время говорить;

время любить, и время ненавидеть;

время войне, и время миру» (Еккл.3:1–8).

Мудрость, по утверждению Проповедника, и заключается в том, чтобы принимать неизбежный кругооборот времени: «Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет – кто скажет ему?» (Еккл.8:5–7).

Как видно из приведенных цитат, философский контекст со временем был утрачен, и выражение сохранилось лишь как образец житейской мудрости.

Всплеснуть руками

ВСПЛЕСНУТЬ (ВСПЛЕСКИВАТЬ) РУКАМИ

Словесное обозначение жеста отчаяния, гнева, негодования, недоумения, сожаления.

«И воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз» (Чис.24:10). Иов говорит об участи «беззаконника»: «Поднимет его восточный ветер и понесет, и он быстро побежит от него. Устремится на него и не пощадит, как бы он ни силился убежать от руки его. Всплеснут о нем руками и посвищут над ним с места его» (Иов.27:21–23). Иеремия оплакивает разрушение Иерусалима: «Руками всплескивают о тебе все проходящие путем, свищут и качают головою своею о дщери Иерусалима, говоря: “это ли город, который называли совершенством красоты, радостью всей земли?”» (Плач2:15). Господь грозит народу израильскому «привести в сокрушение блудное сердце их, отпавшее от Него» (Иез.6:9) и призывает: «...всплесни руками твоими и топни ногою твоею и скажи: горе за все гнусные злодеяния дома Израилева» (Иез.6:11). Господь скорбит о грехах и беззакониях, в которых повинен народ израильский: «Взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь; ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог. И вот, Я всплеснул руками Моими о корыстолюбии твоем, которое обнаруживается у тебя, и о кровопролитии, которое совершается среди тебя» (Иез.22:12–13).

Всуе поминать

ВСУЕ (У)ПОМИНАТЬ (ПРОИЗНОСИТЬ) [ИМЯ] чье: ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

Без особой на то надобности, по ничтожному поводу произносить (призывая, клянясь) имя Бога или другого свято чтимого лица, обесценивая тем самым его носителя; дискредитировать какие-либо высокие понятия их постоянным и неуместным употреблением.

В Десяти Заповедях, дарованных израильскому народу Господом, сказано: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх.20:7 == Втор.5:11; «напрасно» в слав. Б.– «всуе»). Как следует из разъяснения Закона в книге Левит, речь идет о клятвопреступлении, лжесвидетельстве и любом злоупотреблении именем Господа: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» (Лев.19:12). Злоупотребление именем Господа может выражаться и в богохульстве. Мудрец просит Господа избавить его и от богатства и от нищеты, «дабы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч.30:9).

Втоптать в грязь

ВТОПТАТЬ В ГРЯЗЬ см. также ПОВЕРГНУТЬ В ПРАХ

Унизить, оскорбить чье-либо достоинство, надругаться над человеком; лишить его социального или личностного статуса.

Грязь, как образ, встречающийся на страницах Б., двупланов: с одной стороны, она синоним понятий «земля», «прах», «брение» и в этом случае означает все, находящееся под ногами, попираемое; с другой стороны, она понятие, противоположное «чистоте», и, как все нечистое, отвергается Богом и людьми (нечистый, в культовом или физиологическом смысле, не мог появляться в стане, в храме, т.е. быть рядом с людьми, пока не очищался).

Исайя пророчествует об освободителе Израиля, который будет «попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину» (Ис.41:25).

Давид, одержав победу, складывает хвалебную песнь Богу: «Ты обращаешь ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня... я рассеваю их, как прах земной, как грязь уличную мну их, и топчу их» (2Цар. 22:41, 43). Он же повторяет в псалме: «Я рассеваю их, как прах пред лицем ветра, как уличную грязь попираю их» (Пс.17:43).

Невинно страдающий Иов, потерявший все, чем возвышался над людьми, говорит: «Он бросил меня в грязь, и я стал как прах и пепел» (Иов.30:19); «Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои» (Иов.9:30–31).

Г

Геенна огненная

ГЕЕННА ОГНЕННАЯ см. также АД

Оборот речи, выражающий представление о грозном воздаянии за зло и наказании грешников, символизирует глобальное, неотвратимое возмездие. Близок понятию «ад».

«Геенна» – греч. воспроизведение евр. названия «Енном», или «Генном» (долина сыновей Еннома на юге от Иерусалима – см. Нав.15:8, 18:16). Во времена царствования в Иерусалиме царя Ахаза и царя Манассии в долине Енном отправляли обряды, связанные с идолопоклонством. Ахаз «совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь...» (2Пар.28:3). Так же и Манассия «проводил сыновей своих через огонь в долине сына Енномова, и гадал, и ворожил, и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников; много делал он неугодного в очах Господа, к прогневлению Его...» (2Пар.33:6). О дальнейшей судьбе этого места в пророческом слове сказано: «...сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут более называть место сие Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их» (Иер.7:30–33, см. также 19:3–7, ср. Ис.30:33). Во времена царствования Иосии возобновилась борьба с идолопоклонством: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Енномовых, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху...» (4Цар.23:10). По существу, место это было превращено в городскую свалку, куда среди прочего бросали и трупы преступников. Чтобы оно не стало рассадником заразы, все сброшенное сюда сжигалось, причем огонь горел здесь постоянно. Так эта долина стала вещественным знаком ужасного конца и всепожирающего огня Господня, геенной огненной.

В Н.З. она – символ грозного возмездия: зло, которое должно быть уничтожено, «подлежит геенне огненной» (Мф.5:22). Так, о книжниках и фарисеях сказано: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф.23:33). Господь говорит: «Если... правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф.5:28–30, ср. 18:9). см. также: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28, см. также Мф. 23:15; Иак.3:5–6).

Глас вопиющего в пустыне

ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ

Выражение применимо к ситуации, когда призыв, предостережение или просьба, обращенные к кому-либо, остаются без ответа, не находят отклика; когда чья-либо попытка придать общественное звучание важным проблемам оставляет людей равнодушными. Будучи отнесено к житейским взаимоотношениям, приобретает шутливый оттенок.

Пророк Исайя, возвещая спасение израильскому народу, требует от него готовности принять Господа: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие...» (Ис.40:3–5). В Евангелиях эти слова отнесены к Иоанну Крестителю, возвещающему пришествие Спасителя. Сам Предтеча называет себя «гласом», т.е. провозвестником: «...вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя» (Ин.1:19–23 == Мф.3:3 == Мк.1:3 = Лк.3:4).

Быть «гласом вопиющим» – призвание Иоанна, и он его до конца исполняет. С проповедью крещения и покаяния «он проходил по всей окрестной стране Иорданской» (Лк.3:3), и ему внимали и приходили принять крещение водою.

Как видно из приведенных текстов, смысл библейской фразы, ставшей «ходячим» выражением, трансформировался, и она сблизилась с фразеологическим оборотом «говорить в пустоту».

Гог и Магог

ГОГ И МАГОГ

Говорится с ироническим оттенком о человеке, известном своим крутым нравом, своевольном, всевластном, чувствующем себя царьком в своем окружении. В более широком значении: некто или нечто устрашающее. Встречаются также формы «Гога и Магога», «гог-магог».

Имя Магог приводится в родословии сынов Ноевых и принадлежит одному из потомков Иафета (см. Быт.10:1–2, 1Пар.1:4–5). В дальнейшем встречается как наименование страны (и народа этой страны), которой владеет князь Гог, захватчик Израиля. Пророк Иезекиль грозит Гогу, правителю земли Магог: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала!» (Иез.38:1–3). В апокалиптическом пророчестве Иезекииля Гог и его народ – Магог выступают как реальные враги Израиля: «...изреки пророчество, сын человеческий, и скажи Гогу: так говорит Господь Бог: не так ли? в тот день, когда народ Мой Израиль будет жить безопасно, ты узнаешь это; и пойдешь с места твоего, от пределов севера, ты и многие народы с тобою, все сидящие на конях, сборище великое и войско многочисленное. И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни, и Я приведу тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю святость Мою пред глазами их» (Иез.38:14–16). «Так говорит Господь Бог: не ты ли тот самый, о котором Я говорил в древние дни чрез рабов Моих, пророков Израилевых, которые пророчествовали в те времена, что Я приведу тебя на них? И будет в тот день, когда Гог придет на землю Израилеву, говорит Господь Бог, гнев Мой воспылает в ярости Моей. И в ревности Моей, огне негодования Моего Я сказал: истинно в тот день произойдет великое потрясение на земле Израилевой» (Иез.38:17–19, см. также 39:1–16).

В Откровении Иоанна Богослова Гог и Магог предстают как орудия сил зла. Древний змей, «который есть диавол и сатана» (Откр.20:2), будет освобожден на некоторое время: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:7–10).

Голубь мира

ГОЛУБЬ МИРА (ГОЛУБЬ С ОЛИВКОВОЙ ВЕТВЬЮ): ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП; НОЙ

В литературе и в разговорной речи до конца XIX – начала XX века в качестве свидетельства мирных намерений фигурировал не голубь, а масличная ветвь. Принести кому-либо масличную (оливковую) ветвь – предложить помириться, забыть ссору. Голубь с оливковой (масличной) веточкой в клюве прочно закрепился в массовом сознании как символ мира с 1949г., когда эмблемой Всемирного конгресса сторонников мира стал рисунок П. Пикассо.

Когда дни потопа близились к концу и вода начала убывать, так что «показались верхи гор» (см. Быт.8:1–5), Ной открыл окно ковчега и выпустил ворона, «который, вылетев, отлетал и прилетал» (Быт.8:7). «Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли, но голубь не нашел место покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еще на поверхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег. И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли. Он помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему» (Быт.8:8–12).

Если мир, который символизирует голубь Пикассо, понимается однозначно – как мир между народами, отсутствие войн, то мир, который возвестил Ною голубь, принесший «свежий масличный лист», означал не только конец истребления «растленной» плоти, но и начало новой жизни. Господь, устанавливая Завет между Собой и Ноем, обещает никогда впредь не истреблять живущих на земле водами потопа: «...не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт.8:21–22).

Грех

ГРЕХ: ГРЕХОПАДЕНИЕ; СМЕРТНЫЙ ГРЕХ см. также ГРЕХИ МОЛОДОСТИ

«Грех» – один из основных объектов библейской истории, заключающий в себе общую идею о противостоянии Господу, непризнании Его единым Сущим, нарушении Его заповедей и законов. Как одно из главных понятий текста Б. оно во всей конкретности раскрывается через оценки реального поведения и взаимоотношений людей, находит отражение в многообразной лексике и фразеологии.

В современной разговорной речи закрепились как обороты, используемые в тексте Б., так и обороты, не связанные с ней текстуально, но отражающие все многообразное содержание понятия «грех» (зло, причиненное ближнему, жестокость, лживость, распущенность, жадность и проч.). Современный человек (и верующий, и атеист) использует всю совокупность выражений, образованных от понятия «грех», в их библейском смысле, что свидетельствует об общезначимости представлений о грехе и праведности. Среди них: погрешить, пригрешить, согрешить; грешник, греховодник (старый греховодник); грешные, греховные (мысли, помыслы, намерения, дела); грех (великий, непростительный, тяжкий, неискупимый); отпущение (прощение, искупление грехов); грешить на кого-либо, грешным делом, с грехом пополам, от греха подальше, как на грех, грех смеяться (над кем-либо), взять грех на душу (не бери греха на душу), за чужие грехи отвечать, расплачиваться, покрывать чужие грехи, водятся грешки (за кем-либо); не согрешишь – не покаешься, рад бы в рай – да грехи не пускают.

Грехи молодости

ГРЕХИ (ОШИБКИ) МОЛОДОСТИ: ГРЕХ

Называя «грехами молодости» совершенные некогда проступки, предлагают снисходительно отнестись к ним, приняв во внимание свойственное юности неумение управлять своими страстями или недостаток разумения, несформировавшееся мировоззрение.

Иов вопрошает Бога о своих грехах, потому что сам не видит их в себе, грехи же юности, в его представлении, не должно вменять человеку. «Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой. Для чего Ты скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? Не сорванный ли листок Ты сокрушаешь и не сухую ли соломинку преследуешь? Ибо Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей...» (Иов.13:23–26). Псалмопевец Давид просит Господа направить его на путь истины и быть милостивым ко всему, что совершено в молодости: «Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века. Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милости Твоей вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи!» (Пс.24:6–7). Вместе с тем, ошибки и преступления молодости могут необратимо повлиять на дальнейшую судьбу человека. Ефрем (т.е. род Ефрема, внука Израиля) сокрушается о своем отступлении от Господа: «Когда я был обращен, я каялся, и когда был вразумлен, бил себя по бедрам; я был постыжен, я был смущен; потому что нес бесславие юности моей» (Иер.31:19). О торжестве беззаконных в книге Иова сказано: «Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков... Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов.20:6, 11).

Апостол Павел в посланиях своим ученикам просит их «убегать юношеских похотей» (см. 2Тим.2:22), старшим же в христианской общине надлежит вразумлять «молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие» (Тит.2:4–5).

Грехопадение

ГРЕХОПАДЕНИЕ (ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ): АДАМ; ГРЕХ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; РАЙ

Упоминая первородный грех, ссылаются на изначальную предопределенность той или иной человеческой слабости. Так говорится о поступке, противоречащем принятым в обществе нормам (религиозным, моральным, поведенческим), совершенном в обстоятельствах соблазна, искушения; об импульсивных действиях человека, неожиданно для самого себя отступившего от своих принципов, привычек. Выражение фигурирует, как правило, в шутливом контексте, в применении к мелким житейским согрешениям.

Первым людям – Адаму и Еве, пребывающим в раю, – предоставлена вся полнота бытия. Но в созданном Господом мире не все соразмерно человеку: плоды от дерева познания добра и зла не предназначены для него. Заповедь неприкосновенности этих плодов естественно и без малейших сомнений исполняется Адамом и Евой, пока змей-искуситель не пробуждает в них чувство ущемленности, зависть к неким преимуществам, намеренно утаенным от них и недоверие к Господу. Грехопадение совершается в тот момент, когда вожделение побеждает благодарность и любовь к Создателю, когда попирается Его заповедь. Одновременно с самим поступком приходит и осознание греха, появляется представление о возможности греховных действий, т.е. допущение их как составляющей человеческого существования. Таким образом, прародители открыли для своих потомков путь греха и сделали их природу смертной: «...как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). В.З. содержит немало высказываний о наследовании первородного греха:

«Они же, подобно Адаму, нарушили завет и... изменили Мне» (Ос.6:7);

«...Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29);

«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного Бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежавшие к уделу его» (Прем.2:23–24).

И лишь Христос избавляет людей от первородного греха и смерти. «...Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим.5:18–19). Также в Первом Послании к коринфянам говорится: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:21–22).

Д

Да будет свет!

ДА БУДЕТ СВЕТ!: ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА

Шутливое присловье, сопровождающее всякого рода бытовые действия, связанные, как правило, с освещением помещения (повернуть выключатель, отремонтировать осветительный прибор, заменить лампочку, раздвинуть шторы и т.п.). Юмористический эффект рождается от сопоставления схожих, но разномасштабных явлений.

Свет был явлен Господом в первый день творения: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:1-5).

Да минует меня чаша сия

ДА МИНУЕТ МЕНЯ ЧАША СИЯ см. также ИСПИТЬ ЧАШУ ДО ДНА

Оборот образно выражает отношение кого-либо к нежелательному для него ходу событий и надежду, что возможные испытания, беда не станут реальностью (речь может идти и о мелких житейских неприятностях).

Придя с учениками в Гефсиманский сад (близ Иерусалима), Господь взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна и «начал скорбеть и тосковать». И сказал ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь, и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче МойІ если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче МойІ если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от Первосвященников и старейшин народных» (Мф.26:37–47, см. также Мк.14:32–43, Лк.22:39–47, ср. Ин.18:11).

Дар Божий

ДАР БОЖИЙ

Оборот служит синонимом понятия «талант». «Иметь дар Божий» – быть наделенным от природы выдающимися способностями.

Представлением о том, что всякий дар исходит от Бога, пронизаны все библейские книги. «И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий» (Еккл.3:13); «И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; поэтому Бог и вознаграждает его радостью сердца его» (Еккл.5:18–19).

Как тут не вспомнить тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Апостол Павел пишет: «...возмездие за грехи – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).

В другом месте («...каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» – 1Кор.7:7) апостол Павел наполняет это понятие смыслом, близким современному. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. <...> Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости; другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:1, 4–11). Павел подчеркивает, что дар – не личная заслуга человека и не личное достояние, которым он может пользоваться как угодно: «...благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:8–10). Своему же ученику Тимофею апостол пишет: «...напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим.1:6–7). Дар Божий нельзя ни купить, ни превратить в средство самовозвеличения. «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою; потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия; ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян.8:18–21).

Десять заповедей

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ: ВСУЕ (У)ПОМИНАТЬ [ИМЯ]; НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА; ЧТИ ОТЦА СВОЕГО

Оборот фигурирует в речи как указание на извечные нравственные законы, которым должен подчиняться человек; употребляется в значении «кодекс моральных норм». Отдельные заповеди обычно цитируются в варианте слав. Б.

Законодательные тексты, регулирующие религиозную, экономическую, социальную жизнь израильского народа, занимают значительную часть Пятикнижия Моисеева. Книги включают и многочисленные предписания нравственного порядка. В сконцентрированном виде они содержатся в Десяти Заповедях (Десятисловие, или Декалог), дарованных Господом через Моисея израильскому народу:

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Не делай себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им... <...>

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его. <...>

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле...

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх.20:3–5, 7–8, 12–17 == Втор.5:6–21).

До второго пришествия

ДО ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ [ЖДАТЬ]

Выражение фигурирует в речи в значении «неопределенно долго», содержат ироническую оценку неоправданных задержек, проволочек, затягивания сроков исполнения чего-либо; выражает сомнение в возможности совершения чего-либо, наступления каких-либо событий.

Словесной формулы «второе пришествие» текст Б. не содержит, однако идея явления, Пришествия Господа, время которого неизвестно, но наступление которого неизбежно, пронизывает библейские книги и находит разнообразное словесное выражение: «День Господень», «День Гнева», «Суд», «День оный», «Последний день», «конец мира». Пророчества о Дне Господне нередко относятся непосредственно к Израилю: «...земле Израилевой конец, – конец пришел на четыре края земли. Вот конец тебе; и пошлю на тебя гнев Мой, и буду судить тебя по путям твоим, и возложу на тебя все мерзости твои. И не пощадит тебя око Мое, и не помилую, и воздам тебе по путям твоим, и мерзости твои с тобою будут, и узнаете, что Я Господь» (Иез.7:2–4). Пророчество Даниила о наступлении вечного Царства Сына относится к миру в целом: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13–14).

Первое пришествие Господа – это пришествие воплотившегося Слова Божия: «...Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. <...> Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:14, 18). О цели этого пришествия апостол Павел пишет: «...Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти...» (Рим.8:3). Идея последнего Суда как исполнения замысла Божия связывается в Н.З. со Вторым Пришествием Господа. Но уже не во плоти, а «в славе»: «...и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою» (Лк.21:27). В беседе с учениками на горе Елеонской Христос возвещает «кончину века», которая настанет, когда «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф.24:14). В дни великой скорби, перед концом века, появится множество лжепророков и лжехристов. Господь предостерегает: «...если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. <...> ...если скажут вам: вот, Он в пустыне, – не выходите; вот, Он в потаенных комнатах, – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... <...> И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:23, 26–27, 29–31, см. также Мк.13:1–24; Лк.17:22–37).

Господь не называет сроков Своего Второго Пришествия: «...бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.25:13, см. также 24:42; Лк.12:40; 1Фес.5:1–11).

Апостол Петр пишет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. <...> Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:8–10, 13, ср. 1Фес.4:13–18). Завершающие Н.З. слова заключают обетование Пришествия и веру в его непреложность: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр.22:20).

Доброе имя

ДОБРОЕ ИМЯ

Оборот указывает на высокую оценку чьих-либо заслуг перед обществом, на закрепившуюся за кем-либо репутацию достойного, добродетельного человека. Встречается в сочетаниях: «дорожить (своим) добрым именем», «потерять, замарать доброе имя».

В Притчах Соломоновых сказано: «Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» (Притч.22:1). В Притчах Иисуса, сына Сирахова: «Все, что из земли, возвратится в землю: так нечестивые – от проклятия в погибель. Плач людей бывает о телах их, но грешников и имя недоброе изгладится. Заботься об имени, ибо оно пребудет с тобою долее, нежели многие тысячи золота: дням доброй жизни есть число, но доброе имя пребывает вовек» (Сир.41:13–16, см. также Еккл.7:1).

Дом на песке

ДОМ НА ПЕСКЕ строить см. также ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ

Строить планы, не имея надежного основания для их осуществления; рассуждать о несбыточном; заниматься бесплодной деятельностью, напрасно трудиться.

Человек выстраивает свою жизнь и судьбу как строитель дом – это сравнение, связанное с общей для всех библейских книг идеей Божественного домостроительства, особенно часто встречается в Н.З. Господь говорит: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:24–27, ср. Лк.6:46–49).

Допотопный

ДОПОТОПНЫЙ (-АЯ, -ОЕ): ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП

Гипербола, указывающая на удаленность какого-либо события во времени, принадлежность чего-либо к прошлому. Синоним понятий «древний», «старый». Ироническая характеристика чего-либо несовременного, отсталого (допотопные взгляды, теории), старомодного (допотопные экипаж, шляпка и проч.)·

Согласно книге Бытия, потоп отделяет ранний период истории человечества («первый мир» – 2Пет.2:5) от последующих.

В прямом значении (допотопные мир, человечество) – нечто существовавшее или происходившее, согласно Священной истории, до потопа.

Древо жизни

ДРЕВО ЖИЗНИ: АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; РАЙ

Символ вечного бытия; метафора, относящаяся ко всему, что может служить источником нравственной, здоровой жизни.

Два заповедных дерева росли в саду Эдемском, в раю, куда поместил Господь Бог Адама: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт.2:8–9). Господь повелевает Адаму не прикасаться к древу познания добра и зла, о существовании же древа жизни тому до поры до времени ничего не известно. После грехопадения, когда Адам и Ева отведали плод дерева познания добра и зла (запретный плод) и тем самым нарушили заповедь Господню, они не только теряют рай, но и становятся смертными. «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» (Быт.3:22–24). Ср.: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем.2:23–24).

Во многих книгах Б. выражение «древо жизни» приобретает расширительный смысл, становится поэтическим образом. В Притчах Соломона «древо жизни» – понятие, вбирающее в себя все, что являет собой добро и истину: так, мудрость – это «древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Притч.3:18), а праведность – источник жизни: «Плод праведника – древо жизни...» (Притч.11:30). «Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание – как древо жизни» (Притч.13:12). «Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа» (Притч.15:4).

В Откровении Иоанна Богослова «древо жизни» – символ обетованной вечной жизни: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7). В откровении Иоанну предстает Новый Иерусалим – город, «куда не войдет ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи» (Откр.21:27), «среди улицы его... древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов... Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр.22:2, 14).

Древо познания

ДРЕВО ПОЗНАНИЯ [ДОБРА И ЗЛА]: ДРЕВО ЖИЗНИ

Входит составной частью в выражение «вкусить от древа познания», имеющее узко определенный смысл – «овладеть знаниями», «стать умудренным» в чем- либо.

Дух и буква закона

ДУХ И БУКВА ЗАКОНА см. также МЕРТВАЯ БУКВА

Выражение указывает на двоякое отношение к каким-либо законам (правилам, предписаниям), которое может быть или формальным, соблюдающим букву и пренебрегающим сутью, или же сохраняющим верность духу.

Многие из принявших христианство иудеев настаивали на необходимости исполнения христианами из язычников ритуала обрезания. Обращаясь к ним, апостол Павел говорит: «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую... Вот, ты называешь себя Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? <...> Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:14–23, 25–29, ср. Гал.5:1–15).

Е

Ева

ЕВА: АДАМ; В МУКАХ РОЖДАТЬ [ДЕТЕЙ]; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА –ОДНА ПЛОТЬ; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; РАЙ

Ева, Евина дочь – женщина вообще, со всеми присущими ей качествами, в первую очередь – любопытством.

Бог сотворил первого человека из праха земного, вдунув в него дыхание жизни (см. Быт.2:7). Поместив человека в Эдеме (райском саду) и подчинив ему всех сотворенных животных и птиц, Господь создает и «помощника», соответственного, подобного ему (см. Быт.2:18, 20). «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2:21–24). Здесь женщина еще не получает собственного имени, но уже называется женой (на др.-евр. «иш» – муж, «ишша» – жена). Поддавшись искушению змия, Ева первая вкусила запретного плода и подтолкнула к тому же Адама, за что праотцы были изгнаны из рая, тяжесть же этого первородного греха легла на всех их потомков («От жены начало греха и через нее все мы умираем» – Сир.25:27). «Сыны Адама» обречены «в поте лица добывать хлеб», женщине же сказано: «...умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16). Тогда-то жена и получает имя Ева (евр. – «жизнь»): «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих» (Быт.3:20, ср.: «Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий» – Тов.8:6).

Изгнанная из рая вместе со своим мужем, Ева становится родоначальницей человечества.

Еже писах, писах

ЕЖЕ ПИСАХ, ПИСАХ

Выражение закрепилось в речи в варианте слав. Б. (в переводе на рус.: «что написал, то написал»). Указывает на то, что сам факт письменного закрепления тех или иных суждений, оценок, обещаний делает их автономными от авторской воли, окончательными и потому не подлежащими корректировке. (Близко по значению пословице – «что написано пером, того не вырубишь топором».) В зависимости от того, кто употребляет это выражение – читающий какой-либо текст, или написавший его, оно имеет различные смысловые оттенки. В первом случае, содержит отказ принимать к сведению какие-либо дополнения, меняющие смысл написанного, во втором случае, сам автор, при всем своем желании изменить или дополнить произведение, отказывается от рационализации, признавая за спонтанностью и непосредственностью высказывания некое объективное начало, выразившееся именно в этой форме.

В советское время вернулось из разряда редко употребляемых и получило хождение благодаря «Поэме без героя» А. Ахматовой, в предисловии к которой она отвечала на советы сделать произведение более понятным: «Ни изменять ее, ни объяснять я не буду. “Еже писахъ – писахъ”».

Ехидна

ЕХИДНА. ПОРОЖДЕНИЕ ЕХИДНЫ

Злорадный, язвительный человек, сознательно ранящий кого-либо злой насмешкой, выдаваемой за остроумную шутку. Тот же смысл содержат производные понятия – ехидство, ехидничать, ехидный (-ая, -ое). Выражение «порождение ехидны» используется в речи как прямая цитата из библейского текста.

Ехидна, в отличие от описанных в Б. сверхприродных существ (древний змей, дракон), персонифицирующих зло, – конкретный вид ядовитой змеи. Упоминается она в книге Деяний апостолов. Евангелист Лука рассказывает, как корабль, на котором апостол Павел (в качестве узника) был отправлен в Рим, потерпел крушение и спасшиеся высадились на остров Мелит. «Иноплеменники, – пишет Лука, – оказали нам немалое человеколюбие, ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас. Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его. Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить. Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог» (Деян.28:2–6).

В метафорическом плане, как воплощение лжи и злодейства, фигурирует ехидна у пророка Исайи. Обличая греховность израильского народа, он говорит: «...руки ваши осквернены кровью и персты ваши – беззаконием; уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду. Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство; высиживают змеиные яйца и ткут паутину; кто поест яиц их, – умрет, а если раздавит, – выползет ехидна» (Ис.59:3–5).

Эта метафора трижды употреблена евангелистом Матфеем, и всякий раз по отношению к «книжникам, фарисеям и лицемерам». Так называют их Иоанн Предтеча: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7) и Иисус: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну!» (Мф.23:33). Знаменательно, что сравнение с ехидной возникает при осуждении празднословящих («праздное» слово надо понимать здесь как клевету, хулу на ближнего, злословие). Как дерево познается по плодам, так и человек – по его речам: «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? <...> ...за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф.12:34–36, 37).

Ж

Живая вода

ЖИВАЯ ВОДА. ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ

То, что дает физическое или духовное очищение, обновление, возрождает силы. Миф о живой воде, исцеляющей, воскрешающей из мертвых или дарующей бессмертие, широко распространен в верованиях и фольклоре многих народов. Библейские книги вкладывают иное содержание в понятие «живая вода». С одной стороны, она предстает как объект реального мира, и тогда «живой» называют воду проточную, остающуюся свежей, не подверженную гниению. С другой стороны, именно в силу этих качеств и как вещество, без которого невозможно существование человека, она приобретает расширительный метафорический смысл и становится символом высших духовных ценностей.

Исаак, расположившись в долине Герарской, восстанавливает колодцы, которые были выкопаны в свое время его отцом, Авраамом, и засыпаны филистимлянами: «И копали рабы Исааковы в долине... и нашли там колодезь воды живой» (Быт.26:19). Живая вода непременно участвует в обрядах очищения. В книге Левит описан обряд очищения дома от проказы (видимо, от плесени), где священник должен «очистить дом кровью птицы и живою водою» (см. Лев.15:49–52). В книге Чисел описан обряд очищения человека, прикоснувшегося к мертвому телу, с помощью пепла жертвенной рыжей телицы и живой воды (см. Чис.19:11–22).

Живая вода, как олицетворение чистоты и красоты человека, встречается в книге Песни песней, где жених сравнивает свою невесту с цветущим садом, орошаемым источником «живых вод» (см. Песн.4:12–15).

В книгах пророков живая вода становится метафорой, повсеместно применимой к Господу: «...два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13). «Отступающие от Меня будут написаны на прахе, потому что оставили Господа, источник воды живой» (Иер.17:13, см. также Ис.12:2–3, 44:3, ср. Иер.15:18; 2Пет.2:17).

В Новом Завете полностью раскрывается символический смысл понятия «живая вода». Христос, проходя через Самарию, утомился и сел у колодца Иакова, и, когда к колодцу подошла женщина, Он попросил у нее напиться: «Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: «дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? <...> Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин.4:9–11, 13–15). На празднике Кущей, при большом стечении народа, Господь вновь говорит о живой воде: «...кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него...» (Ин.7:37-39).

Ангел открывает Иоанну Богослову образ сходящего с небес Иерусалима, в который «не войдет ничто нечистое»: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки – древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр.22:1–2). Это видение нового неба и новой земли сопровождают слова Господа: «...совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр.21:6). Образ живой воды венчает Апокалипсис: «И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр.22:17).

Живьем проглотить

ЖИВЬЕМ ПРОГЛОТИТЬ кого см. также АД

Выражение указывает на степень агрессивности по отношению к кому-либо, на готовность незамедлительно уничтожить человека, на жестокость и беспощадность.

Сам образ вырастает из представления о преисподней, которая поглощает людей, об аде (одно из значений этого слова: «пасть», «глотка» – см. Даль). Пророк Исайя обличает оставивших Господа, веселящихся за богатыми пиршественными столами и притесняющих своих ближних: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис.5:8). За эти беззакония «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава их и богатство их, и шум их и все, что веселит их» (Ис.5:14). Образ пожирания человека преисподней входит в систему библейских метафор: «сыплются кости наши в челюсти преисподней» (Пс.140:7, см. также Притч.27:20, 30:15–16; Авв.2:5). Сошествие в страну тени смертной, – участь, ожидающая каждого. Однако человек может быть поглощен за свои беззакония и живым. Так случилось с восставшими против Моисея: чтобы убедить израильтян, что он действует по повелению Господа, а не по произволу стал их вождем, Моисей говорит о восставших: «...если они умрут, как умирают люди, и постигнет их такое наказание, какое постигает всех людей, то не Господь послал меня; а если Господь сотворит необычайное, и земля разверзет уста свои и поглотит их... и они живые сойдут в преисподнюю, то знайте, что люди сии презрели Господа» (Чис.16:28–30). Так и произошло: «...разверзла земля уста свои, и поглотила их... и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества» (Чис.16:32–33). Псалмопевец о предавших его друзьях говорит: «...да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс.54:16).

З

Заблудшая овца

ЗАБЛУДШАЯ ОВЦА

Олицетворение неразумного, ведомого обстоятельствами и потому легко сбивающегося с пути человека.

Образ Господа – Пастыря, заботливо собирающего Свое стадо, ведущего его на сочные пажити, дорожащего каждой его овцой, несущего на руках ягнят, – постоянно возникает на страницах Б. «Мы, народ Твой и Твоей пажити овцы», – обращается к Господу Псалмопевец (Пс.78:13, см. также Чис.27:17; 2Цар. 24:17; 1Пар. 21:17; Ис.5:17, 13:14; Иез.34:6, 31; Зах.10:2; 1Пет. 2:25). Он сравнивает себя с заблудшей овцой, моля Господа о помощи и вразумлении: «Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего; ибо я заповедей Твоих не забыл» (Пс.118:176). У пророка Исайи о народе израильском, ожидающем Искупителя, сказано: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис.53:6, см. также Иер.50:6).

Евангелист Лука приводит подряд три притчи (о «заблудшей овце», о «потерянной драхме», о «блудном сыне»), связанные одной идеей: Господу дорога каждая человеческая душа. Эти притчи – ответ Иисуса фарисеям и книжникам, возмущенным его терпимым отношением к грешникам: «Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними» (Лк.15:2). Обращаясь к ним, Иисус спрашивает: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью; и, придя домой, созовет друзей и соседей, и скажет им: «порадуйтесь со мною; я нашел мою пропавшую овцу». Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:4–7). Эта же притча приводится и евангелистом Матфеем. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:10–14). Отправляя Своих учеников на проповедь, Христос заповедает им: «...идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:6).

Запретный плод

ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД: ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; РАЙ

Нечто, приобретающее для человека сверхценность не в силу жизненной потребности в нем, а в силу запрета. Запретный плод сладок, то есть обладает особой притягательностью. Сама запретность побуждает воображение наделять его необыкновенными свойствами.

Во второй главе книги Бытия читаем: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:15–17). Через какое-то время змей обращает внимание Евы на дерево познания добра и зла и внушает ей мысль, что именно оно и является наибольшей ценностью, намеренно сокрытой Господом от людей. Отведав его плодов, они не умрут, а сделаются «как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:5). Запретное становится для Евы столь вожделенным, что она ест плоды дерева и дает их мужу (см. Быт.3:1-7). Так, поддавшись искушению и нарушив тем заповедь Господню, Адам и Ева теряют дарованное им вечное благоденствие, променяв его на удовлетворение сиюминутной прихоти.

Зарыть свой талант в землю

ЗАРЫВАТЬ (ЗАРЫТЬ) свой ТАЛАНТ В ЗЕМЛЮ

Пренебречь дарованными природой способностями, под давлением обстоятельств или по собственной слабости не дать им развиться; погубить свой дар.

Талант (греч. talanton) – весовая и денежная единица, монета большого достоинства; через заимствование из франц. яз. (talent) стало синонимом понятий «дарование», «выдающиеся способности».

В беседе с учениками на Елеонской горе Господь говорит: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мф.25:13–18). Спустя долгое время человек этот вернулся и потребовал у рабов отчета. Первые два вернули ему деньги с прибылью, и каждому из них господин сказал: «...добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф.25:21–23). «Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый!., надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:24–30). Образы господина и раба символизируют десь Господа и человека, соответственно, страх «лукавого раба» – страх человека перед Божиим судом, а его поступок – свидетельство неверия в то, что делами своими и приумножением даров, отпущенных Господом, можно «войти в радость господина своего» (Мф.25:21–23), т.е. в Царствие Небесное (см. также Лк.19:11–27).

Заснуть вечным сном

ЗАСНУТЬ (УСНУТЬ) ВЕЧНЫМ (СМЕРТНЫМ) СНОМ

Образное замещение понятия «умереть».

Уподобление смерти сну встречаем в книге Иова, в его рассуждениях о конечности человека: «А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет ото сна своего» (Иов.14:10–12).

В апокалипсическом пророчестве Даниила смерть уже не предстает явлением необратимым, в истории человечества «наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книги. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:1–2). Псалмопевец, обращаясь к Господу, молит Его: «Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным...» (Пс.12:4).

Пророк Иеремия передает слово Господне о наказании Вавилона: «И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей. <...> Во время разгорячения их сделаю им пир и упою их, чтобы они повеселились и заснули вечным сном и не пробудились, говорит Господь» (Иер.51:37, 39). «И напою допьяна князей его и мудрецов его, областеначальников его, и градоправителей его, и воинов его, и заснут сном вечным и не пробудятся, говорит Царь, – Господь Саваоф имя Его» (Иер.51:57).

Звезда от звезды разнствует

ЗВЕЗДА ОТ ЗВЕЗДЫ РАЗНСТВУЕТ ВО СЛАВЕ

Выражение встречается в письменной речи как прямая цитата (из текста слав. Б.), указывает на многообразие и индивидуальность таланта; или на различия в масштабе и значимости равно известных творческих деятелей.

Апостол Павел, рассуждая о грядущем воскресении из мертвых, отвечая на вопрос, каково будет «тело воскресения», говорит: «Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15:36–41).

Земля обетованная

ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ. ЗЕМЛЯ, КИПЯЩАЯ МОЛОКОМ И МЕДОМ

Образное название места, о котором человек мечтает, куда стремится попасть, с которым связывает надежды на счастливую жизнь; содержит одновременно оценку его как цветущего, благоденствующего, изобильного (кипящего молоком и медом) края. В более широком смысле – все, чем человек жаждет обладать, знак лучшего будущего.

Избрание Авраама и, в его лице, его потомков – народа израильского – сопровождается клятвенным обещанием (обетованием) Господа ввести их в землю пространную, текущую молоком и медом, «красу всех земель» (в землю ханаанскую, т.е. Палестину). Когда по велению Господа Авраам отправился из Ура Халдейского (в Месопотамии) в землю Ханаанскую (см. Быт.11:31, 12:1–3) и прошел по ней до Сихема, до дубравы Море́, ему явился Господь и сказал: «...потомству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7). Здесь соорудил Авраам первый жертвенник Господу. «И сказал Господь Авраму... возведи очи твои, и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки...» (Быт.13:14–15). В день жертвоприношения «заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата...» (Быт.15:18). В пророческом сне Авраам узнает волю Господа: потомки его «будут пришельцами в земле не своей», их поработят и «будут угнетать четыреста лет», и лишь «в четвертом роде» возвратятся они в Землю Обетованную (см. Быт.15:12–16). Подтверждая Свой завет с Авраамом, Бог ждет от него безоговорочной верности, (см. Быт.17:1–8). Обетование стало драгоценным наследием, передаваемым из поколения в поколение: оно возвещено сыну Авраама – Исааку (см. Быт.26:1–5), сыну Исаака – Иакову (Израилю) (см. Быт.28:12–15). Когда израильский народ был угнетаем в Египте, Иосиф, сын Иакова, перед смертью просил братьев своих верить в исполнение обетования Господня: «...Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» (Быт.50:24).

Вопль страдающего израильского народа дошел до Господа, и «вспомнил Бог завет Свой» (см. Исх.2:23–25), и призвал Моисея, и, явившись ему в огненной купине, сказал: «...иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед...» (Исх.3:8, см. также Исх.3:17, 6:4–8,13:5,11; Лев.20:24; Вар.1:20).

«Во второй год, во второй месяц, в двадцатый день» (по выходе из Египта) сыны Израилевы отправились «из пустыни Синайской» и остановились через три дня в пустыне Фаран (см. Чис.10:11–13), граничащей с Землей Обетованной. Отсюда Моисей послал «соглядатаев» (разведчиков), как велел Господь: «...пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую, которую Я даю сынам Израилевым» (Чис.13:2–4). Вернувшиеся через сорок дней представители всех колен Израилевых принесли с собою плоды той земли (виноград, смоквы, гранаты) и подтвердили: «в ней подлинно течет молоко и мед» (см. Чис.13:26-27). Однако земля эта оказалась населенной сильным народом, и потому многие из «соглядатаев» говорили: «...не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас» (см. Чис.13:29–34). Израильтяне восстали на Моисея, возроптали на Бога и отвергли дарованную землю, где – убеждены они были – их ждала погибель, и предпочли вновь стать рабами: «Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Чис.14:1–3). Иисуса же Навина и Халева, пытавшихся остановить их, «все общество» собралось побить камнями (см. Чис.14:4-10). И вот, будучи рядом с Землей Обетованной, сыны Израилевы потеряли возможность когда-либо ступить на нее. Так возвестил Господь через Моисея: «...в пустыне сей падут тела ваши, и все вы... от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели; а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне; по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Чис.14:29–35, ср. Иез.20:15–17).

Через сорок лет приблизившиеся к Земле Обетованной и остановившиеся на восточной стороне Иордана израильтяне получили через Моисея повеление: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей земли и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите и все высоты их разорите; и возьмите во владение землю и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение; и разделите землю по жребию на уделы племенам вашим...» (см. Чис.33:50–56, глл. 34, 35, 36). Иисус Навин и Халев «ввели народ в наследие – в землю, текущую молоком и медом» (Сир.46:10). Моисею же не дано было перейти Иордан. Перед смертью он поднялся на гору Аварим, обозрел всю землю, к которой долгие годы вел народ, передал свой пророческий дар преемнику – Иисусу Навину и «приложился к народу своему» в возрасте 120 лет (см. Чис.27:12–14; Втор.34:1–7, ср. Сир.46:1).

Христиане видят в Земле Обетованной прообраз Царства Небесного, в которое входят «тесными вратами»: «...тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:14). О «Царствии Божием» Господь говорит как в Нагорной Проповеди, так и в притчах: о сеятеле, о плевелах, о горчичном зерне.

Злачное место

ЗЛАЧНОЕ МЕСТО

Первоначальный смысл оборота соответствовал библейскому тексту и выражал стремление говорящего к тихой, безмятежной жизни, благоденствию и покою. В дальнейшем был иронически переосмыслен, под «злачным» стало подразумеваться место, где царит буйное веселье, где предаются порокам.

Позднее эпитет «злачный» утратил иронический подтекст и стал синонимом понятий «непотребный», «порочный».

Выражение восходит к псалму Давида: «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего» (Пс.22:1–3). В речи закрепилось выражение из заупокойной молитвы, построенной на этом образе: «Упокой душу раба Твоего в месте светле, в месте злачне, в месте покойне...» Злачный – здесь – «богатый растительностью, обильный злаками» (Даль), цветущий плодородный край.

Злоба дня

ЗЛОБА ДНЯ. НА ЗЛОБУ ДНЯ

Наиболее значимые проблемы текущего момента, вызывающие общественный интерес, требующие своего разрешения; события, широко обсуждаемые, приковавшие общественное внимание; высказываться на злобу дня – говорить, писать об актуальных в данный отрезок времени вопросах. Оборот построен на тексте слав. Б.: «довлеет дневи злоба его» («злоба» – забота, «довлеть» – быть достаточным). Цитируемый в основном в письменной речи, оборот зафиксирован в словарях как «крылатое выражение».

Оборот используется в речи вне смысловых соответствий породившему его тексту. Фраза, послужившая основой, произнесена Иисусом в Нагорной Проповеди и завершает Его высказывание об уповании на Бога, которому следует вверять заботы о завтрашнем дне. (Содержательно соотносится с этим высказыванием пословица «будет день – будет пища», или «Бог даст день, даст и пищу».) «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:31–34, ср. Исх.16:14–21). Заботы о материальном не должны простираться дальше сегодняшнего дня, иначе помышления человека будут привязаны к ложным ценностям. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19-21).

Змий-искуситель

ЗМИЙ (ЗМЕЙ)-ИСКУСИТЕЛЬ: АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД

Говорится о подстрекателе, человеке, подталкивающем другого к нарушению действующих в обществе установлений (юридических, моральных, бытовых). «Искуситель» умело использует слабости человеческой натуры, одновременно убеждая, что ничего предосудительного в том или ином нарушении нет, и расписывает все выгоды и преимущества, которые оно принесет. Ссылкой на «змия-искусителя» оправдывает себя не устоявший перед соблазном человек.

Змей (дьявол в облике змея), желая разрушить царящую в раю гармонию, восстанавливает прародителей человечества – Адама и Еву – против Создателя. «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:1–6). Зло, олицетворенное змеем, не выступает здесь как некая неодолимая сила, стремящаяся уничтожить человека. Змей лишь искушает (прельщает, соблазняет), пробуждая в человеке низменные чувства – зависть, подозрение, гордыню и своеволие. Ева, на вопрос Господа: «что ты это сделала?», – отвечает: «змей обольстил меня, и я ела» (Быт.3:13). Апостол Павел предостерегает коринфян: «...боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2Кор.11:3). У человека, таким образом, остается свобода выбора: поддаться искушению или устоять перед ним.

Вовлекающий в грех змей и искушаемый им человек будут противостоять друг другу до конца времен: «...и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). В откровении Иоанна Богослова говорится о конце этой вражды: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную...» (Откр.12:9).

Знамение времени

ЗНАМЕНИЕ ВРЕМЕНИ

Выражение обозначает общественные события, социальные ситуации, характерные для наступившей эпохи и выражающие ее дух, основные тенденции.

Знамение (знак) – одно из центральных понятий в Б. Для «знамений и времен» Бог создал светила на «тверди небесной» (см. Быт.1:14). Как знамение новой, послепотопной эпохи Он «полагает радугу в облаке» (см. Быт.9:12–17).

В новозаветную эпоху народ ожидал возвещанного пророками Спасителя, но не представлял Его прихода без множества чудесных явлений, знамений («иудеи требуют чудес» – 1Кор.1:22). Без этого многие отказывались признать в Иисусе Мессию. «И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамений ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.16:1–4, ср. Мк.8:11–13; Лк.12:54–56). Знамение Ионы, о котором говорит Христос, – это Его будущая смерть и Воскресение. Как Иона пробыл «во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40; Лк.11:29–30).

Знать как «отче наш»

ЗНАТЬ (ПОМНИТЬ) КАК «ОТЧЕ НАШ»

Знать детально, полно, как нечто близкое, повседневно присутствующее в сознании; постоянно хранить в памяти, не забывать ни при каких обстоятельствах.

Молитву «Отче наш» дал Сам Господь. Эта Господня молитва известна каждому христианину. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «И, когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. <...> Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:5–13, ср. Лк.11:1–4).

Золотой телец

ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ. ПОКЛОНЯТЬСЯ ЗОЛОТОМУ ТЕЛЬЦУ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Оборот, фигурирующий в речи как символ материального богатства. Поклоняться золотому тельцу – поклоняться богатству, деньгам, видеть в них главную жизненную ценность.

Ни сам телец, отлитый израильтянами из золота как изображение (символ) бога, ни повествование об этом греховном действии не имеют отношения к обличению богатства или поклонения ему. Эпизод, подробно изложенный в книге Исход – один из многих, повествующих об искоренении идолопоклонства как религиозного заблуждения. В Десяти Заповедях, дарованных израильскому народу, воплотились основные условия Завета (союза) с Господом. Одним из них было требование не делать себе кумира (см. Исх.20:4–6; Втор.5:8–10). «Не делайте предо Мною богов серебряных, или богов золотых...» (Исх.20:23) – это повеление Господь не однажды передает через Моисея Своему народу (см. Исх.34:17; Лев.19:4; 26:1; Втор.4:15–19, 27:15).

Народ, только что принявший Завет, сразу нарушает его, уклоняясь в идолопоклонство. Когда Моисей находился на горе Синай, где Бог говорил с ним, народ, оставшийся без вождя, стал требовать от Аарона, брата Моисея, сделать им видимого и осязаемого бога. «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами; ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих, и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской!» (Исх.32:1–4). На следующий день, принеся жертвы перед золотым тельцом, народ «сел есть и пить, а после встал играть» (Исх.32:6). Гнев Господа воспламенился на «жестоковыйный народ», и Он сказал Моисею: «Поспеши сойти отсюда; ибо развратился народ твой... скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему...» (Исх.32:7–8). Со скрижалями откровения в руках Моисей сошел с горы. «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою. И взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым» (Исх.32:19-20). Моисей упрекает Аарона в том, что он «ввел его <народ> в грех великий» (Исх.32:21). Аарон же оправдывается: «...да не возгорается гнев господина моего; ты знаешь этот народ, что он буйный» (Исх.32:22, ср. Деян.7:40–42). За свой великий грех идолопоклонники были наказаны смертью, «около трех тысяч человек» были поражены одноплеменниками, сынами Левия, которых Господь избрал для мщения. «И поразил Господь народ за сделанного тельца» (Исх.32:35). Только после этого был возобновлен Завет, и народ израильский отправился в путь, в обещанную ему землю. Этот великий грех Израиля Моисей напомнит ему, когда после многолетнего пути народ приблизится к Земле Обетованной (см. Втор.9:6–21).

В более поздний исторический период (в момент разделения царства на Иуду и Израиль) царь Иеровоам (I) установил культ золотых тельцов, руководствуясь чисто политическими соображениями. Сделав столицей Израиля Сихем, Иеровоам думал про себя: «...царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему... царю Иудейскому; и убьют они меня... И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов, и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль...» (3Цар.12:26–28). Пророк Осия предсказывает возмездие за этот грех: «И ныне прибавили они ко греху, сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников, – и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!» За то они будут как утренний туман, как роса, скоро исчезающая, как мякина, свеваемая с гумна, и как дым из трубы» (Ос.13:2–3).

И

Иди и смотри

ИДИ И СМОТРИ: [КНИГА] ЗА СЕМЬЮ ПЕЧАТЯМИ

В последнее время в прессе этот речевой оборот стал употребляться как название рубрик, информирующих о всякого рода зрелищных программах. В качестве цитаты, т.е. во всей полноте своего содержания, был использован режиссером Э. Климовым, назвавшим так свой фильм о Великой Отечественной войне.

Книга, которая предстала в видении Иоанна Богослова, хранит в себе Откровение о судьбах мира и человечества. Семь печатей, скрывающих тайну Откровения, снимаются одна за другой Агнцем. «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр.6:1–2). Повторенный несколько раз (см. Откр.6:3, 5, 7), оборот «иди и смотри» звучит как призыв стать свидетелем грандиозных явлений, в которых открывается пророческий смысл.

Иерихонская труба

ИЕРИХОНСКАЯ ТРУБА

Гипербола, характеризующая обладателя необыкновенно громкого голоса или человека, издающего сильные крики.

Восходит к эпизоду из книги Иисуса Навина, связанному с падением ханаанского города Иерихона. Израильтяне, руководимые Иисусом Навином, перешли Иордан (т.е. вступили на Землю Обетованную) и расположились станом «на восточной стороне Иерихона» (Нав.4:19). Неприступный город был взят следующим образом: «Тогда сказал Господь Иисусу: вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его, и находящихся в нем людей сильных. Пойдите вокруг города все, способные к войне, и обходите город однажды в день; и это делай шесть дней. И семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами. Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ воскликнет громким голосом; и стена города обрушится до своего основания...» (Нав.6:1–4). Израильтяне так и поступили, и, «как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ весь вместе громким и сильным голосом; и обрушилась вся стена города до своего основания, и весь народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город» (Нав.6:19).

Из грязи в князи

ИЗ ГРЯЗИ В КНЯЗИ (НЕ) ПОПАСТЬ

О возможности перехода из одного социального слоя (низкого) в другой (высокий). Грязь здесь – синоним праха, символизирующего, наряду с другими значениями, самое низкое положение в какой-либо иерархии. «Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю; из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего, чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его...» (Пс.112:5–8).

Избиение младенцев

ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ: ИРОД

В современной речи выражение редко используется как пример безграничной жестокости по отношению к детям. Как правило, в нем заключается ироническая оценка ситуации, когда в споре, дискуссии, спортивном или другом единоборстве одна сторона намного превосходит другую, с легкостью одерживает победу.

Правитель Иудеи, царь Ирод, узнав, что некие волхвы пришли издалека поклониться «родившемуся Царю Иудейскому», встревожился и решил погубить Младенца. Не сумев выведать у волхвов Его местопребывание, он «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф.2:16–18, ср. Иер.31:15).

Изгладить имя из памяти

ИЗГЛАДИТЬ ИМЯ ИЗ ПАМЯТИ чьей: ИМЯ; СДЕЛАТЬ СЕБЕ ИМЯ

Предать забвению имя человека, уничтожив тем самым память о нем.

Не сохранить свое имя в памяти последующих поколений (закрепив его в детях, славных делах, материальных памятниках, устном предании), по представлениям древних израильтян, – участь более тяжкая, чем сама смерть. «Все, что из земли, возвратится в землю» и будет оплакано – это естественный порядок, «но грешников и имя недоброе изгладится» (Сир.41:13–14). В Книге Иова о таких сказано: «Да, свет у беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. <...> Память о нем исчезнет с земли, и имени его не будет на площади. Изгонят его из света во тьму, и сотрут его с лица земли» (Иов.18:5, 17–18). Угроза полного небытия – кара Господня за беззакония и отдельного человека, и народа в целом. Самый страшный грех – отступление от Завета с Господом и поклонение чужим богам: «Не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека... и изгладит Господь имя его из поднебесной... » (Втор.29:20). Моисей напоминает израильскому народу о поклонении золотому тельцу: «И сказал мне Господь: Я говорил тебе и один и другой раз: вижу Я народ сей, вот он народ жестоковыйный. Не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной...» (Втор.9:13–14, ср.: «Рассею их и изглажу из среды людей память о них» – Втор.32:26). Господь взывает к Израилю: «О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские. И семя твое было бы как песок, и происходящие из чресл твоих – как песчинки; не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною» (Ис.48:18–19, см. также Ис.56:5).

В книге пророка Захарии читаем: «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли» (Зах.13:2). Также в Псалтири: «Ты вознегодовал на народы, погубил нечестивого, имя их изгладил на веки и веки» (Пс.9:6, см. также Пс.108:13; Втор.7:24; Ис.14:22).

Изгнание из рая

ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ (ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ): АДАМ; В МУКАХ РОЖДАТЬ [ДЕТЕЙ]; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; РАЙ

Оборот служит иронической оценкой ситуации, когда кому-либо приходится оставить место, где он пользовался привилегиями, материальными благами, комфортно существовал.

«...Взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:15–17). Через какое-то время змей обращает внимание Евы на дерево познания добра и зла и внушает ей мысль, что именно оно и является наибольшей ценностью, намеренно сокрытой Господом от людей. Отведав его плодов, они не умрут, а сделаются «как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:5). Запретное становится для Евы столь вожделенным, что она ест плоды дерева и дает их мужу (см. Быт.3:1–7). Так, поддавшись искушению и нарушив тем заповедь Господню, Адам и Ева теряют дарованное им вечное благоденствие, променяв его на удовлетворение сиюминутной прихоти. Обнаружив свою земную, бренную природу, человек теряет дарованное ему вечное бытие и изгоняется из рая. «И сказал Господь Бог: вот, Адам, стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:22-24).

Изгнать из храма торговцев

ИЗГНАТЬ ИЗ ХРАМА ТОРГОВЦЕВ

Воспрепятствовать осквернению священного места несовместимыми с его предназначением действиями. Шире – отстранить от участия в благородном деле людей с низменными, корыстными интересами.

Евангелия повествуют об изгнании Христом из Иерусалимского храма тех, кто занимался обменом денег (меновщиков) и торговцев животными и голубями (их приобретали приходящие в храм для совершения жертвоприношения). «И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21:12–13, ср. Мк.11, 15–17; Лк.19:45–46). Более подробно изложен этот эпизод в Евангелии от Иоанна: «Приближалась Пасха Иудейская, а Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин.2:13–17).

Изливать душу

ИЗЛИВАТЬ ДУШУ (СЕРДЦЕ)

Открывать кому-либо (как правило, человеку, вызывающему доверие, и при особых обстоятельствах) свои сокровенные мысли, желания; рассказывать о том, что тяготит душу (здесь – в значении, близком «исповедоваться»).

Бездетная Анна («Господь заключил чрево ее»), которой предстояло стать матерью пророка Самуила, ежегодно молилась в храме о даровании ей сына. «Между тем как она долго молилась пред Господом, Илий (священник.– Ред.) смотрел на уста ее. И как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего и иди от лица Господня. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я – жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе» (1Цар.1:12–16). Здесь, как и в других местах Б., «изливать» душу или сердце – означает молиться, обращаться к Господу. («Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему» – Пс.141:2, ср. Фил.4:6.) Это происходит в час тяжких испытаний и «во всякое время». Так пророк Иеремия оплакивает бедственное положение Иерусалима: «Сердце их вопиет к Господу: стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих. Вставай, взывай ночью... изливай, как воду, сердце твое пред лицем Господа; простирай к Нему руки твои о душе детей твоих, издыхающих от голода на углах всех улиц» (Плач2:18–19). А Псалмопевец призывает постоянно пребывать в уповании на Господа: «Только в Боге успокаивайся, душа моя! <...> Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище» (Пс.61:6, 9). Вместе с тем, в тексте Б. выражение «изливается душа» свидетельствует также о невыносимости страданий: «И ныне изливается душа моя во мне: дни скорби объяли меня» – сетует многострадальный Иов (Иов.30:16, ср. Пс.41:4–6; Плач2:12).

Измениться в лице

ИЗМЕНИТЬСЯ ВЛИЦЕ

Выражение описывает мгновенную неуправляемую реакцию на какое-либо значимое для человека событие или на информацию о нем. «Измениться в лице» – выдать свое душевное волнение.

Предсказывая падение и разорение процветающего города Тира, пророк Иезекииль описывает реакцию современников на это событие: «Все обитатели островов ужаснулись о тебе, и цари их содрогнулись, изменились в лицах» (Иез.27:35). В книге пророка Даниила рассказывается о пире царя Валтасара, во время которого на стене появились загадочные письмена: «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое» (Дан.5:5–6). Ср.: «И вошли все мудрецы царя, но не могли прочитать написанного и объяснить царю значения его. Царь Валтасар чрезвычайно встревожился, и вид лица его изменился на нем...» (Дан.5:8–9, см. также Дан.5:10). Сам пророк Даниил, рассказывая о видении ему четырех зверей, заканчивает его так: «Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лице мое изменилось на мне...» (Дан.7:28). Это же выражение употребляет он, описывая видение ему Ангела: «...я ... смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости» (Дан.10:8).

Все приведенные цитаты свидетельствуют, что это устойчивое словосочетание фиксирует внешние признаки душевного потрясения, реакцию человека на внезапное и чрезвычайное событие. Исключение – повествование евангелиста Луки о Преображении Господнем, где это выражение связано с изменением земного облика Христа: «...вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающей» (Лк.9:29, ср. Мф.17:2 – «просияло лице Его, как солнце...»).

Именитым быть

ИМЕНИТЫМ быть

Занимать высокое общественное положение, быть известным и всеми уважаемым членом общества; пользоваться почетом в силу знатного происхождения, родовитости.

В книге Чисел, в повествовании о заговоре против Моисея раскрывается содержание понятия «именитый». Перечислив поименно главных участников (среди которых Корей – правнук Левия, родоначальника одного из колен Израилевых), Дееписатель добавляет: «...и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые» (Чис.16:2). О потомстве Манассии (сына Иосифа, внука Иакова – Израиля) сказано: «...мужи мощные, мужи именитые, главы родов своих» (1Пар.5:24), то же и о потомстве его брата, Ефрема, которое в войске Давида составило «двадцать тысяч восемьсот людей мужественных, людей именитых в родах своих» (1Пар. 12:30, см. также Ам.6:1).

В пророчестве Софонии о грядущем спасении Израиля Господь обещает: «Вот, Я стесню всех притеснителей твоих в то время, и спасу хромлющее, и соберу рассеянное, и приведу их в почет и именитость на всей этой земле поношения их. В то время приведу вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли...» (Соф.3:19–20).

В книге Песни песней Соломона это определение присутствует в поэтическом описании облика невесты: «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая!» (Песн.7:2).

Имеющий уши да слышит

ИМЕЮЩИЙ УШИ [СЛЫШАТЬ] ДА СЛЫШИТ

Оборот употребляется с целью подчеркнуть значимость сказанного, произносится в ситуациях, когда необходимо привлечь внимание к скрытому в чьих-либо словах намеку; звучит как апелляция к способности человека распознавать смысл, облеченный в форму иносказания (притчи, басни, сказки, анекдота).

Физическая способность человека слышать (видеть, разуметь) выступает в образной системе Б. как способность воспринимать истину, готовность исполнять заповеди и повеления Господа. Переосмысленная подобным образом, она становится явлением нравственного порядка. Пророки не раз обличали душевную глухоту и слепоту израильского народа. Призванному к пророческому служению Исайе Господь поручает: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:9–10, ср. 42:18–20, 23, 43:8). О возмездии Господнем предупреждает Израиль пророк Иеремия: «...выслушай это, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит...» (Иер.5:21). В слове к пророку Иезекиилю Господь говорит: «...сын человеческий! ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом» (Иез.12:2). Рассеяние Израиля «по всем народам» – результат этой мятежности и глухоты. Господь заповедал израильтянам: «...производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем. Но они не хотели внимать, отворотились от Меня, и уши свои отяготили, чтобы не слышать. И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим через прежних пророков...» (Зах.7:9–12).

Об открытости сердца и разума говорится и в Новом Завете. Христос неоднократно адресует слова Исайи своим слушателям (см. Мф.13:14–15; Мк.4:12; Ин.12:39–40), о них напоминает иудеям апостол Павел (Деян.28:23–27). О неготовых принять учение о Царствии Божием Павел говорит: «...Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня!» (Рим.11:8, ср. Втор.29:4).

Господь повторяет снова и снова: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:15, см. также Мф.13:9, 43; Мк.4:9, 23; Лк.8:8, 14:35). Но почему же Он говорит притчами? – недоумевают Его ученики: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. <...> Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:10–11, 13). В одной из притч Господь говорит о сеятеле, разбрасывающем зерна; судьба их зависит от того, на какую почву они упадут. «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего...» (Мф.13:23, см. также Лк.8:15).

Слышащему открываются тайны обетования о преображении неба и земли, о победе добра над злом. В Откровении Иоанна Богослова каждое из посланий «семи церквам» (т.е. всем верующим во Христа) заканчивается призывом: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр.2:7, см. также Откр.2:11, 17, 29, Откр.3:6, 13, 22, Откр.13:9).

Имя

ИМЯ: ВО ИМЯ; ДОБРОЕ ИМЯ; ИЗГЛАДИТЬ ИМЯ ИЗ ПАМЯТИ; ИМЕНИТЫМ быть; СДЕЛАТЬ СЕБЕ ИМЯ; ЧЕЛОВЕК БЕЗ ИМЕНИ

Согласно библейским представлениям имя человека (как и наименование любых объектов) прочно связано с его сущностью. Так Господь, призвав Моисея стать вождем израильского народа, объясняет Свой выбор: «...ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» (Исх.33:17, см. также Исх.33:12). «Знать по имени» означает здесь – знать суть и соответственное ей предназначение.

Само наречение имени устанавливает факт бытия чего-либо и определяет формы этого бытия. Созданные Богом живые существа получают имена от Адама: « Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19). Имя человеческое нередко отражает жизненное предназначение его носителя. Жена Адама не имела собственного имени до момента грехопадения, изгнания из рая и определения ей участи «в муках рождать детей». Когда же это свершилось, «нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих» (Быт.3:20; «Ева» означает «жизнь»).

Кардинальные перемены в существе личности, принятие на себя нового жизненного предназначения сопровождаются переменой имени. Господь избирает Аврама отцом множества народов и заключает с ним Завет, одновременно нарекая его Авраамом (соответственно, жена его Сара становится Саррой). Родоначальник двенадцати колен Израилевых, Иаков, получает свое новое имя – Израиль – вместе с благословением, силой добытым им у Ангела Господня. Это произошло, когда Иаков возвращался на родину после двадцатилетнего отсутствия. На подходе к земле ханаанской, переправив через реку свое многочисленное семейство, он уединился, чтобы уразуметь волю Божию. «И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал ему: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи мне имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? оно чудно. И благословил его там» (Быт.32:24–29). (На горе Хорив Господь открывает Моисею Свое Имя – Сущий (Иегова), – см. Исх.3:13–16, 6:2–3.) Симон, сын Ионин, получает от Господа имя Петр (камень, скала) как знак своего предназначения: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее...» (Мф.16:18, ср. Ин.1:42).

Родовое имя, передающееся от отца к сыну, ограждало человека от забвения, т.е. от полного небытия. После смерти своего отца Салпаада, не оставившего сыновей, дочери его просят Моисея: «...за что исчезать имени отца нашего из племени его, потому что нет у него сына? дай нам удел среди братьев отца нашего» (Чис.27:4). Содействовал сохранению имени и Закон: вдове, оставшейся бездетной, предписывалось выйти замуж за своего деверя, с тем чтобы «первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтобы имя его не изгладилось в Израиле» (Втор.25:6). Сын царя Давида Авессалом «еще при жизни своей взял и поставил себе памятник в царской долине; ибо сказал он: нет у меня сына, чтобы сохранилась память имени моего. И назвал памятник своим именем. И называется он «памятник Авессалома» до сего дня» (2Цар.18:18). Страх перед утратой имени для израильтянина был равносилен страху смерти.

Значение, придаваемое имени, запечатлелось в тексте Б. в устойчивых речевых оборотах: «люди без имени», «быть именитым», «сделать себе имя», «доброе имя», «увековечить имя»; «прославить» (обесславить), «свято чтить» (чье-либо имя); «приветствовать» (от чьего-либо имени). Среди них наиболее часто употребляемо выражение «истребить, изгладить чье-либо имя из памяти людей». При этом уничтожение имени всегда рассматривается как кара Господня за беззакония и грехи.

Имя им легион

ИМЯ ИМ ЛЕГИОН

Выражение используется в речи как гипербола, указывающая на многочисленность кого-либо.

Легион – основное подразделение в армии Древнего Рима, означало также римское войско в целом. Здесь – неисчислимое множество.

Эпизод с изгнанием бесов относится к началу общественного служения Иисуса в Галилее, когда Им были явлены чудеса исцеления и очищения от нечистого духа (бесов). Один из бесноватых ожидал Иисуса на берегу моря, чтобы обратиться к Нему за помощью. «И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов (погребальных пещер. – Ред.) человек, одержимый нечистым духом. Он имел жилище в гробах, и никто не мог связать его даже цепями... никто не в силах был укротить его. Всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни. Увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. <...> Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море» (Мк.5:2–11, 13, ср. Лк.8:26–33; Мф.8:28–34).

Иов многострадальный

ИОВ МНОГОСТРАДАЛЬНЫЙ. БЕДЕН КАК ИОВ

Иов многострадальный – говорят о человеке, на долю которого выпали многие беды, на которого обрушились тяжкие испытания. Иногда иронически – о человеке, часто попадающем в неприятные ситуации, скорее невезучем, чем испытывающем подлинные страдания. Бедность Иова – олицетворение абсолютной бедности.

Иов жил во времена патриархов и являлся одним из немногих праведников на земле (Ной, Енох, Иов – см. Иез.14:14). О нем Господь сказал: «...человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов.1:8). Иов жил в богатстве и благоденствии, окруженный почетом и уважением сограждан, любовью семьи. Именно он, как праведник, на которого указал Господь, и подвергается испытанию. Сатана высказывает Господу сомнение в праведности Иова, считая, что она лишь следствие благополучной и счастливой жизни. «И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? <...> Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?» (Иов.1:10–11). И Господь дает сатане право испытать Иова. В одночасье Иов лишается всего – гибнут его сыновья и дочери, уничтожены стада, его самого поражает проказа «от подошвы ноги его по самое темя его». Тогда «взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел (вне селения)» (Иов.2:7–8). «Неистовыми словами» говорит он о своих физических страданиях: «Тело мое одето червями и пыльными струпами; кожа моя лопается и гноится» (Иов.7:5); об одиночестве: «Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня» (Иов.19:19); о людском презрении: «Люди отверженные, люди без имени, отребье земли! Их-то сделался я ныне песнью и пищею разговора их. Они гнушаются мною, удаляются от меня и не удерживаются плевать пред лицем моим» (Иов.30:8–10); проклинает день своего рождения: «...погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! <...> Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?» (Иов.3:3, 11). Чтобы показать меру своих страданий, он говорит друзьям: «О, если бы верно были взвешены вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей!» (Иов.6:2–3). В «неистовых» речах Иова не только сгусток отчаяния, но и мучительное постижение смысла существования человека, законов, управляющих его судьбой. Образ Иова стал универсальной моделью «человека страдающего».

Иосиф целомудренный

ИОСИФ ЦЕЛОМУДРЕННЫЙ (ПРЕКРАСНЫЙ)

Выражение «целомудрен как Иосиф», «Иосиф целомудренный (прекрасный)» употребляется, как правило, в ироническом контексте, в ситуации, когда мужчина и женщина меняются ролями и последний вынужден уклоняться от слишком пылких домогательств.

История Иосифа рассказывается в книге Бытия; он – сын Иакова (Израиля) и Рахили (см. Быт.30:22–24), который был любим отцом более других сыновей. За это братья Иосифа возненавидели его и продали в рабство в Египет. Иосиф, испытав участь раба, узника темницы, стал, благодаря своей мудрости, правителем Египта. Из богатого драматическими событиями жизнеописания Иосифа один эпизод нашел отголосок в повседневной речи. Красота Иосифа (он «был красив станом и красив лицом» – Быт.39:6) привлекла взоры жены египтянина Потифара, купившего его и сделавшего своим домоправителем. «И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною» (Быт.39:7). Страшась греха перед Богом и храня верность своему господину, Иосиф отвечает отказом на ежедневные домогательства женщины. И когда она, пользуясь отсутствием домашних, «схватила его за одежду его и сказала: ложись со мной... он, оставив одежду свою в руках ее, побежал и выбежал вон» (Быт.39:12). Женщине ничего не оставалось, как обвинить Иосифа в попытке надругаться над ней. В качестве доказательства она предъявила Потифару одежду Иосифа, после чего тот и был заключен в темницу.

См. также об Иосифе: Втор.33:13–17; Нав.24:32; Пс.104:17–23; Сир.49:17; Ам.6:6; Деян.7:9–18.

Ирод

ИРОД: ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ

Беспримерно жестокий человек; в применении к повседневности – грубый, бездушный, тиранящий подчиненных ему людей.

Имя Ирод носило несколько членов династии Иродов. Нарицательным, синонимом свирепого убийцы (детоубийцы) стало имя Ирода Великого, царя Иудейского, в предпоследний год правления которого родился Иисус Христос. Евангелист Матфей свидетельствует: «Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода...» (Мф.2:1). Услышав, что волхвы, пришедшие в Иерусалим поклониться Христу, вопрошают: «...где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:2), Ирод воспринял это как угрозу своей власти. Встревоженный Ирод призвал первосвященников и книжников и требовал у них назвать место рождения Мессии – те подтвердили: в Вифлееме Иудейском, «так написано через пророка» (см. Мф.2:3–6). Тогда Ирод, «тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф.2:7–8). Однако ни обман волхвов, ни замысел разыскать и погубить Младенца Ироду не удаются. Руководимые Ангелом Господним, Иосиф с Младенцем и Матерью укрываются в Египте. Волхвы же, получившие откровение «не возвращаться к Ироду», уходят в свою страну. «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16).

В разговорной речи «ирод» – универсальное бранное выражение, не связанное с осуждением жестокости по отношению к детям. Это объясняется не только тем, что со временем речевой оборот начинает жить отдельно от породившего его контекста. Одному и тому же Ироду начинают приписываться злодеяния Ирода Антипы (сына Ирода Великого), заключившего в темницу и потом обезглавившего Иоанна Крестителя (см. Мф.14:1–12; Мк.6:14–25), и Ирода Агриппы I (внука Ирода Великого), преследователя христиан, убившего апостола Иакова (см. Деян.12:1–5).

Испить чашу

ИСПИТЬ ЧАШУ горькую, полную ДО ДНА

Испытать на себе все тяготы, лишения и утраты (связанные с какими-либо трагическими событиями истории); перенести в полной мере страдания и боль (связанные с невзгодами в личной судьбе).

Образ чаши, как некоего вместилища гнева и ярости Господней, нередко возникает в обличительных речах пророков. До дна испивает эту чашу и падает словно пьяный народ израильский, оставивший своего Бога. Исайя призывает Израиль уповать на избавление от страданий: «Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. <...> Итак выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Так говорит Господь твой, Господь и Бог твой, отмщающий за Свой народ: вот, я беру из руки твоей чашу опьянения, дрожжи из чаши ярости Моей; ты не будешь уже пить их. И подам ее в руки мучителям твоим...» (Ис.51:17, 21–23, ср.: «Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления» – Пс.59:5, см. также Пс.74:9). Пророк Иеремия возвещает воздаяние Господне и народу Иуды, и языческим народам: «...так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости, и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься, и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них. И взял я чашу из руки Господней, и напоил из нее все народы, к которым послал меня Господь» (Иер.25:15–17). В иносказательном описании народа, отступившего от своего Бога, пророк Иезекииль уподобляет Самарию и Иерусалим двум сестрам-блудницам: «...блудили они в Египте, блудили в своей молодости, там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их. Имена им: большой – Огола, а сестра ее – Оголива» – Иез.23:3–4). Оголиве (Иерусалиму) определено воздаяние: «Ты ходила дорогою сестры твоей; за то и дам в руку тебе чашу ее. Так говорит Господь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глубокую и широкую, и подвергнешься посмеянию и позору, по огромной вместительности ее. Опьянения и горести будешь исполнена: чаша ужаса и опустошения – чаша сестры твоей, Самарии! И выпьешь ее, и осушишь, и черепки ее оближешь, и груди твои истерзаешь; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог. ...Ты забыла Меня и отвратилась от Меня, то и терпи за беззаконие твое и за блудодейство твое» (Иез.23:31-35).

Испустить дух

ИСПУСТИТЬ ДУХ

Образное замещение понятия «умереть».

Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало – дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7, см. также Быт.6:17; ср.: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» – Иов.27:3; см. также Зах.12:1). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс.145:4). Дух – дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти...» (Еккл.8:8, см. также Иов.2:10), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7, см. также Иов.34:13–15; Пс.103:29).

«Испустить дух» – распространенное в тексте Б. иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» (Быт.35:29); «я скоро умолкну и испущу дух» (Иов.13:19); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» (Иер.15:9); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» (Деян.5:10). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» (Мф.27:50, ср. Мк.15:37; Лк.23:46; Ин.19:30).

Исцелять раны

ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА

Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем.

Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, – одна из сквозных библейских метафор. «Я... целитель твой», – говорит Господь израильскому народу (Исх.15:26, ср. Втор.32:39, см. также Ос.7:1, 11:3). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» (Ис.30:26; Иер.30:17).

Исцеление в понимании Псалмопевца – это прощение грехов: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои...», «Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их...» (Пс.102:3, 146:3, ср. Ис.61:1; Лк.4:18). Мольба об исцелении сопутствует в псалмах мольбе о прощении грехов: «Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я перед Тобою» (Пс.40:5, см. также Пс.6:3-4, 29:3, 106:20, ср. Иер.17:14).

Раны народа – это страдания и беды, выпадающие на его долю (война, голод, разруха). Они всегда следствие нарушения Божиего Закона: «Ибо так говорит Господь: рана твоя неисцельна, язва твоя жестока; никто не заботится о деле твоем, чтобы заживить рану твою; целебного врачевства нет для тебя... <...> Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер.30:12–13, 15).

Отступившие от Закона вопрошают: «Разве Ты совсем отверг Иуду? Разве душе Твоей опротивел Сион? Для чего поразил нас так, что нет нам исцеления? Ждем мира, и ничего доброго нет; ждем времени исцеления, и вот ужасы» (Иер.14:19, см. также Иер.8:15, 22; 46:11, 51:8–9; Плач2:13, Ос.5:13; Наум.3:19). Но у Господа они находят обетование исцеления: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, обратившись, пошел по пути своего сердца. Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его и утешать его и сетующих его. Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его» (Ис.57:17–19,19:22, см. также 2Пар.7:14).

Путь к исцелению (восстановлению порядка, мира) лежит через покаяние: «...Огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не слышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:10, см. также Мф.13:14–15; Ин.12:39–40; Деян.28:25–27). Господь ждет покаяния: «Пойду, возвращусь в Мое место, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего. В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: “пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны...”» (Ос.5:15–6:1).

Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она – благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» (Иов.5:17–18, ср. Втор.32:39).

Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «...разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис.58:6–8).

Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «...Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:4–5, ср. 1Пет.2:24). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, – говорит Господь, – взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его...» (Мал.4:2).

Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н.З. Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «...фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные...» (Мф.9:11–12, ср. Мк.2:16–17; Лк.5:30–32).

Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» (Прем.16:12, ср. 2Пар.16:12). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» (Мф.9:20–22). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «...молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:15–16, ср. 4Цар.20:1–7, ср. Сир.38:9–14; Ис.38:16).

Исцелять раны общества

ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА см. также ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ

Заниматься деятельностью по исправлению каких-либо недостатков в жизни общества, государства.

Пророк Исайя говорит о наказании Иерусалима за грехи (противодействие воле Господа). Одно из последствий грехов – разлад в политической, экономической, нравственной жизни общества: «Ив народе один будет угнетаем другим, и каждый – ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею. Тогда ухватится человек за брата своего, в семействе отца своего, и скажет: у тебя есть одежда, будь нашим вождем, и да будут эти развалины под рукою твоею. А он с клятвою скажет: не могу исцелить ран общества; и в моем доме нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа» (Ис.3:5–7, ср.: «...врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет» – Иер.6:14).

Иуда

ИУДА: ПОЦЕЛУЙ ИУДЫ; ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ

Так именуют человека, предающего своих друзей и близких или свои идеалы, отечество. В разговорной речи теряет это конкретное содержание и нередко звучит как ругательство в адрес кого-либо.

Иуда – достаточно распространенное имя, его носят: и один из двенадцати сыновей Иакова (Израиля), и брат апостола Иакова апостол Иуда, чье послание включено в состав Н.З. Нарицательным, синонимом предателя стало имя Иуды Искариота («происходящий из Ке(а)риота»). Иуда Искариот входил в число двенадцати учеников Иисуса Христа (см. Мф.10:4), был казначеем – «имел при себе денежный ящик» для приношений (Ин.12:6). Он сам приходит к первосвященникам и предлагает предать Христа, за что ему были обещаны тридцать сребреников (см. Мф.26:14–16; Мк.14:10–11). Предательство (предание в руки врагов) происходит в Гефсиманском саду (точнее, в «месте, называемом Гефсимания» – Мф.26:36; «селении Гефсимания» – Мк.14:32; «саду» – Ин.18:1). Сюда Иуда приводит «множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» (Мф.26:47). Подойдя к Спасителю, Иуда целует Его, как было условлено с пришедшими взять Иисуса (см. Мф.26:48–49; Мк.14:44–45; Лк.22:47–48). В Евангелии от Матфея говорится о конце Иуды: раскаявшись в своем преступлении, он бросил тридцать сребреников в храме, желая вернуть их первосвященникам, после чего «пошел и удавился» (см. Мф.27:5, ср. Деян.1:15–20).

Ищите и обрящете

ИЩИТЕ И ОБРЯЩЕТЕ

Оборот используется в ситуации, когда требуется кого-либо ободрить, поддержать, уверить в том, что усилия, затраченные на обретение истины (в сфере науки, творчества, морали), когда-нибудь вознаградятся; на житейском уровне звучит как шутливый наказ энергично действовать в поисках кого-либо, чего-либо (оборот закрепился в речи в варианте слав. Б.).

В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И, когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:7–11 == Лк.11:9–13).

К

Каждой твари по паре

КАЖДОЙ (ВСЯКОЙ) ТВАРИ ПО ПАРЕ: ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП; НОЙ

Говорится о большой группе людей, собравшихся в одном месте, разнообразной по своему составу. Синонимично выражению «разношерстная публика», восходящему к тому же сюжету.

Тварь – здесь – в значении живое существо (созданное, сотворенное Богом, тварное существо – см. Даль, Ожегов).

Увидев, что мир наполнился злодеяниями (см. Быт.6:5–7, 11–13), Господь решает истребить не только первое человечество, но и все живое на земле – «от человека до скотов, и гадов и птиц небесных» (Быт.6:7). Он повелевает праведнику Ною построить ковчег, после чего предупреждает его о грядущем потопе: «И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт.6:17). Кроме семейства Ноя для новой жизни должны сохраниться по паре представителей животного мира, и Господь указывает Ною: «Введи также в ковчег из всякого скота, и из всех гадов, и из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. Из всех птиц по роду их, и из всех скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы оставались в живых с тобою, мужеского пола и женского. Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею» (Быт.6:19–21); «...и всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского; также и из птиц небесных чистых по семи, мужеского пола и женского, и из всех птиц нечистых по две, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли...» (Быт.7:2–3, см. также ст. 13–16). Когда земля высохла, из ковчега, вслед за семейством Ноя, вышли и «все звери, и весь скот, и все гады, и все птицы, все движущиеся по земле, по родам своим...» (Быт.8:19) для того, чтобы разойтись по земле и плодиться и размножаться на ней (см. Быт.8:17). Завет между Богом и Ноем распространяется и на животных: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными... что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа...» (Быт.9:8–11).

Казнь египетская

КАЗНЬ ЕГИПЕТСКАЯ: ТЬМА ЕГИПЕТСКАЯ

Используется в речи как гипербола: шутливо-преувеличенная оценка каких-либо тягостных, неприятных, вызывающих раздражение житейских обстоятельств.

Одна из главных тем книги Исход – освобождение израильского народа из Египта. Иаков (Израиль) и его сыновья, переселившиеся в свое время в Египет из земли ханаанской (см. Быт.46:1–7), долго благоденствовали в земле Гесем, благодаря своему брату Иосифу, поставленному фараоном в правители Египта: «...владели они ею, и плодились, и весьма умножились» (Быт.47:27). Когда же «умер Иосиф и все братья его и весь род их» и «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа», потомки Израиля сделались в Египте рабами, которых изнуряли «тяжкими работами» (см. Исх.1:6–11). Перед своей смертью Иосиф напомнил братьям обетование Господа: «Бог посетит вас, и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» (Быт.50:24). И действительно, Господь, увидев страдания Своего народа, призвал Моисея и подтвердил Свое обетование: «...вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их египтяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону царю Египетскому; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх.3:9–10). При этом Господь обещает ему свою помощь: «И простру руку Мою, и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас» (Исх.3:20). Среди этих чудес – десять казней (бедствий), которые по воле Господа совершает Моисей при очередном отказе фараона отпустить сынов Израилевых из Египта:

1) Моисей ударяет жезлом по воде, и вода в Ниле и каналах превращается в кровь, «рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и египтяне не могли пить воды из реки» (Исх.7:21);

2) по мановению жезла из «вод египетских» выходят жабы, покрывают всю землю, заползают в дома, в постели, посуду, облепляют людей (см. Исх.8:1–14);

3) от удара жезла в землю вся «персть земная» превращается в мошек, набросившихся на людей и скот (см. Исх.8:16–19);

4) Моисей насылает «песьих мух», их налетело множество «в дом фараонов, и в домы рабов его, и на всю землю египетскую; погибала земля от песьих мух» (см. Исх.8:20–24);

5) в назначенный Господом час скот египтян вымирает от моровой язвы (см. Исх.9:1–7);

6) Моисей бросает к небу горсть пепла, и на всех египтянах появляются «воспаления с нарывами» (см. Исх.9:8–11);

7) Моисей простирает свой жезл к небу, и оттуда извергаются гром и огонь и град: «И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота; и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал град» (Исх.9:25);

8) Моисей простирает свой жезл к земле, и восточный ветер приносит огромное количество саранчи, она покрывает всю землю и пожирает всю траву, плоды и листья;

9) Моисей простирает руку к небу, и весь Египет на три дня накрывает «густая, осязаемая тьма» (см. Исх.10:21–23);

10) последней казнью стало истребление «всех первенцев в земле египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице», и всего «первородного из скота» (Исх.12:29).

Только после этого фараон отпустил сынов Израилевых.

Каин

КАИН. КАИНОВ ГРЕХ: БРАТ НА БРАТА восстал; КАИНОВА ПЕЧАТЬ

Имя Каина стало нарицательным для обозначения убийцы, разбойника («Ванька-Каин»), человеконенавистника. Каинов грех – братоубийство.

Каин («приобретение») – первенец Адама и Евы, родившийся после изгнания их из рая. «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» (Быт.4:1). Вслед за Каином был рожден Авель. Каин стал земледельцем, Авель – пастухом. Однажды тот и другой принесли дары Господу: Каин – плоды земли, Авель – первородных из своего стада. Бог избрал дар Авеля: «...призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел» (Быт.4:4–5). Каин «сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуешь над ним» (Быт.4:4-7). Однако Каин не в силах противиться греху. «И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт.4:8). На вопрос Господа: «Где Авель, брат твой?» он отвечает: «...разве я сторож брату моему?» (Быт.4:9). (Эти вопрос и ответ, хотя и не стали «крылатыми» выражениями, нередко цитируются в публицистических и художественных текстах.)

Однако усилия Каина скрыть преступление напрасны: «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Говорит Господь» (Иер.23:24). Сама природа кричит о разрушении миропорядка, голос пролитой им крови вопиет к Господу: «...что сделал ты? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли...» (Быт.4:10).

Проклятие «от земли» означает, что восставший на брата расторгает все связи с миром и людьми (ср. Втор.27:24); Каин становится вечным скитальцем, ибо знамением Господа (печатью) он огражден от случайной смерти. Как Авель, праведник и первый на земле страстотерпец (см. Мф.23:35), своей праведностью и верой «и по смерти говорит еще» (Евр.11:4), так и Каин своим преступлением продолжает «говорить» о самом тяжком грехе – братоубийстве. Дополнительный смысл в понимание Каинова греха (сотворенного уже в тот момент, когда Каин противопоставил свою волю воле Господа) вносит послание апостола Иуды, где о людях злонамеренных и ропщущих сказано: «горе им, потому что идут путем Каиновым...» (Иуд.11).

Каинова печать

КАИНОВА ПЕЧАТЬ: КАИН

В этом выражении, понимаемом как «печать преступления», соединились два факта – преступление Каина и знак (знамение), отмечающий преступника. Более близкий тексту Б. смысл – «печать отверженности» – гораздо реже используется в речи.

Каин, проливший кровь своего брата Авеля, первый убийца на земле, проклят и осужден Богом на изгнание: «...проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт.4:11–12). Каин воспринимает сказанное как осуждение на смерть: «...Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт.4:14). Но ему определена иная судьба. «И сказал ему Господь: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его»

Как грязи

КАК ГРЯЗИ чего

Оборот употребляется в значении: много, с избытком, так много, что теряется первоначальная ценность (о чем бы при этом ни шла речь).

«И устроил себе Тир крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи» (Зах.9:3). Ср.: «...он наберет кучи серебра, как праха, и наготовит одежд, как брение...» (Иов.27:16).

Как песку морского

КАК ПЕСКУ МОРСКОГО чего

Выражение используется в речи как гипербола, в значении: неисчислимо много, неограниченное количество чего-либо.

Часто встречаемое в Б. сравнение относится в основном к количеству народа и прежде всего – чьего-либо потомства. В обетованиях Господних патриарху Аврааму даруется умножение его «семени»: «...сделаю твое потомство, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет» (Быт.13:16); обетование это повторяется после того, как Авраам, в доказательство абсолютной любви к Богу, готов был принести в жертву своего сына Исаака: «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня, то Я благославляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря...» (Быт.22:16–17, см. также Быт.32:12; 3Цар.4:20; Ис.10:22, 48:19; Иер.33:22). Ни войны, ни катастрофы не отменяют этого обетования; в пророчестве о восстановлении Израиля повторено: «Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить...» (Ос.1:10, Евр.11:11–12).

Песку морскому уподоблены враги Израиля, с тем чтобы подчеркнуть значимость победы над ними: «И выступили они и все ополчение их с ними, многочисленный народ, который множеством равнялся песку на берегу морском... И собрались все цари сии... чтобы сразиться с Израилем» (Нав.11:4–5). «Мадианитяне же и амаликитяне, и все жители востока, расположились на долине в таком множестве, как саранча; верблюдам их не было числа, много было их, как песку на берегу моря» (Суд.7:12). В конце времен враг рода человеческого восстанет на последнюю битву и «выйдет обольщать народы» и «собирать их на брань; число их как песок морской» (Откр.20:7).

Среди жизненных ценностей, которые человек хочет видеть в преизбытке, – хлеб (см. Быт.41:49) и дни жизни. Так Иов, прежде чем его постигли несчастья, благоденствовал и был уверен: «В гнезде моем скончаюсь, и дни мои будут многи, как песок...» (Иов.29:18).

Камень преткновения

КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ

Образное обозначение того, что представляет наибольшую сложность в профессиональной, научной, учебной или какой-либо другой деятельности; типичная проблема, для решения которой недостает опыта, ума или сил; непреодолимое препятствие на пути продвижения к цели.

Определенные физические свойства камня как реального объекта нередко используются в тексте Б. в символическом значении. Камень становится знаком нерушимости и твердости Завета (союза) с Господом; на каменных скрижалях запечатлен Закон, десять основных заповедей; Сам Господь назван «краеугольным камнем». Соответственно тому, как путь символизирует в Б. жизнедеятельность человека, так камень на пути – то, обо что можно и преткнуться. В этом значении образ использован в одном из псалмов: «Ибо ты сказал: «Господь – упование мое», Всевышнего избрал ты прибежищем твоим. Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему. Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс.90:9–12).

Н.З. углубляет этот образ: само явление в мир Иисуса Христа станет для всех живущих испытанием истинности их путей. Симеон Богоприимец, взяв на руки принесенного в храм Богомладенца, изрекает: «...се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле...» (Лк.2:34).

Падение, претыкание – удел неверующих в Искупителя: «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову...» (1Пет.2:7–8). Апостол Павел размышляет о том, что же стало камнем преткновения для многих израильтян, искренно искавших праведности, и почему многие язычники (т.е. не члены израильской общины) получили ее. «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: “вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится”» (Рим.9:30–33).

Камня на камне не оставить

КАМНЯ НА КАМНЕ НЕ ОСТАВИТЬ см. также РАЗРУШИТЬ ДО ОСНОВАНИЯ

Произвести полное, необратимое разрушение, уничтожить что-либо; относится и к материальным объектам, и к социальным явлениям – в последнем случае имеется в виду сокрушительная критика кого-либо, чего-либо (умозрительных философских построений, догм, ложных идей); выражение применимо также к ситуации, когда кто-либо в споре последовательно разрушает систему доказательств своего оппонента.

Это выражение дважды встречается в Евангелиях. В первом случае Господь возвещает гибель Иерусалима: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: ...придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19:41–44). В Евангелии от Марка говорится: «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк.13:1–2, ср. Мф.24:2; Лк.21:6).

Кесарю кесарево, а Богу Богово

КЕСАРЮ КЕСАРЕВО, А БОГУ БОГОВО [ВОЗДАТЬ]

Воздать каждому по его достоинству, оценивать человека так, как он того заслуживает; выражение используется в речи и в безглагольной форме, в значении «каждому свое», образно выражает мысль о предопределенности судьбы, в частности, об изначальной неравномерности в распределении жизненных благ; выражение вошло в корпус русских пословиц.

Эту фразу Спаситель произносит, отвечая на вопрос фарисеев о необходимости платить подать кесарю. Поскольку Иудея находилась под властью Рима, кесаря, то отказ платить дань мог быть расценен как государственное преступление, а согласие с тем, что надо повиноваться римским властям, противоречило бы тому, что проповедовал Господь. С этой целью иудейские вожди и подослали к Иисусу иродиан – сторонников сотрудничества с римской властью. «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо; ибо не смотришь ни на какое лице. Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:15–21, Мк.12:13–17; Лк.20:19–26).

Господь не только устанавливает различия между властью государственной и духовной, но и определяет место той и другой в жизни человека.

[книга] за семью печатями

[КНИГА] ЗА СЕМЬЮ ПЕЧАТЯМИ

Образное обозначение чего-либо недоступного пониманию или потаенного; применимо также по отношению к скрытному, замкнутому человеку.

Образ книги запечатанной, книжного свитка, исписанного внутри и снаружи, встречается в В.З. и символизирует полноту откровения о замысле Господнем.

Пророку Исайи сказано о будущем испытании верности Израиля: «И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены» (Ис.8:15). С одной стороны – это сокровенное знание: «Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих», – повелевает Господь пророку (Ис.8:16). С другой стороны, истины, заключенные в книге, сокрыты и запечатаны лишь потому, что мудростью и разумом, без совершенства веры, их не постигнуть. Несовершенных в вере пророк обличает: «Изумляйтесь и дивитесь: они ослепили других, и сами ослепли... ибо навел на вас Господь дух усыпления, и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы. И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «не могу, потому что она запечатана». И передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «я не умею читать». И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет» (Ис.29:9-14).

Представление о сокровенном знании, которое избранному дано поглотить, усвоить, сделать своим внутренним достоянием, материализовано в книге пророка Иезекииля в образе книжного свитка. Призванный к служению пророк видит: «...рука простерта ко мне, и вот, в ней книжный свиток. И Он развернул его передо мною, и вот, свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе». И сказал мне: сын человеческий! съешь, что перед тобою, съешь этот свиток, и иди, говори дому Израилеву. Тогда я открыл уста мои, и Он дал мне съесть этот свиток; и сказал мне: сын человеческий! напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком, который Я даю тебе. И я съел, и было в устах моих сладко, как мед» (Иез.2:9–10, 3:1–3).

В Н.З. образ запечатанной книги возникает в Откровении Иоанна Богослова и становится символом Божественного замысла, окончательно раскрывающегося и одновременно осуществляющегося через искупительную жертву Агнца. «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный... И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле» (Откр.5:1–7). И тогда стоящие вокруг прославили Агнца: «...достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени...» (Откр.5:9).

В видении семи печатей, одна за другой снимаемых Агнцем, перед глазами Иоанна Богослова проходят картины космических катастроф и знамений, символизирующих последнюю битву добра и зла, которая предшествует полному преображению мира.

Кожа прилипла к костям

КОЖА ПРИЛИПЛА К КОСТЯМ

Гипербола, указывающая на крайнюю степень физического истощения, близка по значению выражению «кожа да кости».

Иов, на которого обрушилось множество несчастий, сидит на земле, в пепле, покрытый язвами, и друзья, пришедшие утешить Иова, внимают его словам: «Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня. Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих» (Иов.19:19–20).

Пророк Иеремия оплакивает разрушенный Иерусалим, бедственное положение его жителей: «Евшие сладкое истаевают на улицах; воспитанные на багрянице жмутся к навозу. <...> Князья ее были в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был как сапфир; а теперь темнее всего черного лице их; не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево» (Плач4:5–8).

Козел отпущения

КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ

Человек, на которого возлагают вину за преступления, ошибки или упущения какой-либо группы людей, делая его ответственным за совершенное. «Козла отпущения» находят, как правило, в момент приближающейся расплаты.

Козел у древних евреев – традиционное жертвенное животное, участвующее во многих обрядах: принесения жертвы всесожжения, жертвы за грех, благодарственной жертвы и проч. В иудейский праздник Пасхи молодой козленок (или ягненок) приносился в жертву Господу. Обряд с козлом отпущения тоже связан с одним из самых значительных праздников – Днем Очищения (Йом Киппур). Помимо обычных жертв в этот день нужно было поставить перед входом в палатку, в которой находилось святилище, двух козлов и бросить жребий, «один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев.16:8). В книге Левит подробно описан этот обряд, исполняемый первосвященником Аароном: «И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения, и чтоб он понес на себе их беззакония в землю непроходимую» (Лев.16:9–10). Далее уточняются детали обряда: «...и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев.16:21–22). Жертвоприношение, дающее отпущение грехов, сокровенно соотносится с искупительной жертвой Христа, что подтверждается не только смысловыми, но и речевыми соответствиями ряда мест В.З. и Н.З. В пророчестве Исайи об Искупителе сказано: «...Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложит на Него грехи всех нас» (Ис.53:4–6). «...Он понес на Себе грех многих...» (Ис.53:12).

Козни замышлять

КОЗНИ ЗАМЫШЛЯТЬ (СТРОИТЬ) против кого

Тайно действовать во вред кому-либо, планировать и организовывать к своей выгоде ситуации, наносящие ущерб другому человеку; хитрить, интриговать.

Псалмопевец говорит о своих врагах: «Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали. Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели моей и замышляют всякий день козни...» (Пс.37:12–13).

В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, представлены смысловые оттенки этого выражения: «Не всякого человека вводи в дом твой, ибо много козней у коварного. Как охотничья птица в западне, таково сердце надменного: он, как лазутчик, подсматривает падение; превращая добро во зло, он строит козни и на людей избранных кладет пятно. От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь. Остерегайся злодея, – ибо он строит зло, – чтобы он когда-нибудь не положил на тебя пятна навек. Посели в доме твоем чужого, и он расстроит тебя смутами и сделает тебя чужим для твоих» (Сир.11:29–34).

В Н.З. в Послании апостола Павла ефесянам, козни – способ проявления зла вовне: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских...» (Еф.6:11).

Колосс на глиняных ногах

КОЛОСС НА ГЛИНЯНЫХ НОГАХ

Иносказательное определение чего-либо величественного, грандиозного, кажущегося могущественным и непоколебимым, но по существу слабого, ничтожного, готового рухнуть в любую минуту.

Пророк Даниил, будучи еще юношей, оказался при дворе вавилонского царя Навуходоносора (попав к нему как заложник во время нашествия царя на Иерусалим). Вдохновленный Богом, Даниил открывает Навуходоносору тайну его сновидения. «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан; в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан.2:31–35). Сон, в толковании Даниила, предвещает падение всех земных царств и установление вечного Царства Небесного. «Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:44). Образ камня, сокрушающего все, на что он упадет, указывает на Иисуса Христа (см. Мф.21:42–44; Лк.20:17–18).

Кому много дано, с того много и спросится

КОМУ МНОГО ДАНО, С ТОГО МНОГО И СПРОСИТСЯ (ВЗЫЩЕТСЯ)

Говорится о людях, имеющих много возможностей для плодотворной деятельности (одаренных умом, талантом, занимающих высокое общественное положение) и потому несущих особую ответственность перед обществом за свои дела.

В тексте Н.З. эта фраза завершает притчу о верном и неверном рабах, которым господин доверил вести хозяйство в свое отсутствие. О рабе, который знал волю господина, но, надеясь, что тот нескоро придет, распутничал и избивал слуг, «не делал по воле его», сказано: «бит будет много». Тот же, кто по неведению «сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:47–48). Иносказание относится к тем, кому дано было слышать слово Господа.

В Евангелии от Иоанна говорится: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Ин.15:22).

В ветхозаветное время Закон, дарованный Господом израильскому народу, и Завет, заключенный с ним, налагал на народ особую ответственность: «...только вас признал Я из всех племен земли; потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам.3:2).

Корень зла

КОРЕНЬ ЗЛА

То, что порождает и питает зло, его первопричина, не всегда явная. Выражению нередко сопутствуют глаголы «найти», «обнаружить», «отыскать», «увидеть» в чем- либо, в ком-либо.

К этой метафоре прибегает Иов, отвечая друзьям, несправедливо укоряющим его в прегрешениях: «Вам надлежало бы сказать: зачем мы преследуем его? Как будто корень зла найден во мне» (Иов.19:28). Апостол Павел порицает страсть к обогащению: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие...» (1Тим.6:9–10).

Кость от кости, плоть от плоти

КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ

Изначально выражение служило указанием на родственную близость между кем-либо; в более широком значении – глубинная общность, связывающая людей, или какие-либо явления социального плана.

Сотворив из праха земного первого человека, Господь дает ему «помощника, подобного ему». «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего» (Быт.2:21–23). Сугубая близость первых людей основывается на «единой плоти».

К единству плоти апеллируют в тех случаях, когда необходимо засвидетельствовать или установить особо доверительные, мирные взаимоотношения. Иаков после долгого путешествия приходит в дом Лавана, брата своей матери, и тот встречает его словами: «подлинно ты кость моя и плоть моя» (Быт.29:14). Иуда, один из двенадцати сыновей Иакова, противится задуманному братьями убийству Иосифа: «...руки наши да не будут на нем, ибо он брат наш, плоть наша» (Быт.37:27). К братьям своей матери, ко всему племени, живущему в Сихеме, обращается Авимелех, с тем чтобы его сделали царем: «...вспомните, что я кость ваша и плоть ваша» (Суд.9:2); Давид по просьбе народа воцаряется над Израилем: «И пришли все колена Израилевы к Давиду в Хеврон и сказали: вот, мы – кости твои и плоть твоя...» (2Цар.5:1), после чего Давид был помазан на царство. Добиваясь возвращения своего на царство (после подавления восстания своего сына Авессалома), Давид обращается к старейшинам Иудиным: «Вы братья мои, кости мои и плоть моя – вы; зачем же хотите вы быть последними в возвращении царя в дом его? И Амессаю скажите: не кость ли моя и плоть моя – ты?» (2Цар.19:12–13).

В Послании апостола Павла ефесянам выражение «плоть от плоти» применено уже к явлениям духовного порядка: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:28–30).

Краеугольный камень

КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ см. также ВО ГЛАВУ УГЛА ставить; КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ; ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ

Прочная основа, на которой строится, возводится или покоится какая-либо система (в сфере науки, идеологии, морали), то, что определяет ее устойчивость и целостность.

Краеугольный камень, закладываемый при строительстве в основание углов будущего здания, – наиболее прочный, выверенной формы и размеров.

Образ Господа, созидателя и строителя мира, постоянно присутствует в тексте Б. О Себе как Творце напоминает Господь Иову: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов.38:4–7). Замысел спасения израильского народа, воплощаемый в его истории, уподоблен созиданию дома. Идея Божиего домостроительства породила систему метафор, основанных на практических представлениях о возведении человеческого жилища. Как зодчий Нового Иерусалима, в основу которого положены правда и справедливость, предстает Господь у пророка Исайи: «...вот, я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис.28:16, см. также Зах.3:9, 4:7).

В тексте Н.З. раскрывается смысл этого пророчества. Для апостолов краеугольный камень символизирует Христа, учение Которого созидает новый духовный дом: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы... Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла...» (1Пет.2:4–7, ср. 1Кор.10:4). Церковь Христова едина: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:19–22).

Кто не работает, тот не ест

КТО НЕ РАБОТАЕТ, ТОТ НЕ ЕСТ см. также ХЛЕБ (НЕ) ЕСТЬ ДАРОМ

Выражение широко распространилось в качестве лозунга после Октябрьской революции (это христианское установление было актуализировано В.И. Лениным в работе «О голоде»). Взятое на вооружение социалистической идеологией, оно приобрело ощутимый карательный оттенок – лишить не работающего (независимо от причин) человека возможности получить пропитание. В 20-е гг. была выпущена серия декоративных тарелок, украшенных этим лозунгом.

Апостол Павел, обращаясь к христианам-фессалоникийцам, не только передает «благовестие Божие», но и говорит о повседневном поведении христианина, который должен быть образцом для всех верующих: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Фес.3:6–12, см. также 1Фес.4:10–12). Ср.: «трудящийся достоин пропитания» (Мф.10:10).

Кто сеет ветер, пожнет бурю

КТО СЕЕТ ВЕТЕР, ПОЖНЕТ БУРЮ см. также ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЕШЬ

Оборот образно выражает идею закономерного воздаяния за совершенное зло; вошел в состав русских пословиц.

Устами пророка Осии Господь выносит приговор Израилю, повинному в грехе идолопоклонства: «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю...» (Ос.8:7). Поклонявшиеся чужеземным идолам, забывшие своего Бога, израильтяне «пожнут» горечь изгнания, «будут скитальцами между народами» (Ос.9:17, см. также 4Цар.17:7–23).

Курить (воскуривать) фимиам

КУРИТЬ (ВОСКУРИВАТЬ) ФИМИАМ кому

Во всеуслышание прославлять кого-либо, восхвалять без меры, льстить; поскольку фимиам – это состав благовоний, сжигаемых при богослужении, то использованное в названном смысле выражение содержит ироническую оценку.

Господь через Моисея повелевает израильскому народу соорудить Скинию (прообраз храма), в которой Он будет «обитать посреди их» (Исх.25:8).

Несколько глав книги Исход посвящены подробному описанию устройства Скинии, в том числе и жертвенника для «приношения курений». Каждое утро и каждый вечер первосвященник (Аарон) воскурял в Скинии фимиам, состав которого был указан Господом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в Скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас...» (Исх.30:34-36). Только священник имел право приносить Господу курения, потому царя Озию, посчитавшего, что он выше этого закона, постигла жестокая кара. «...Когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном». Священники воспротивились этому и сказали Озии: «...не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно...» (2Пар.26:16–18). И как только Озия собрался в гневе обрушиться на них, его поразила проказа, и «был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме и отлучен был от дома Господня» (2Пар.26:21).

Как и все действия, связанные с отправлением культа, курение фимиама имеет свой символический смысл. Фимиам – вещественный знак молитвы, восходящей к Господу: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс.140:1–2). Иоанн Богослов видит Агнца, к престолу которого принесены «чаши, полные фимиама, который суть молитвы святых» (Откр.5:8, см. также 8:3). Это обстоятельство делает недопустимым воскурение «иным богам». Господь сокрушается о народе, который «постоянно оскорбляет Его в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках» (Ис.65:3). За это, говорит Он, «произнесу над ними суды Мои за все беззакония их, за то, что оставили Меня, и воскуряли фимиам чужеземным богам и поклонялись делам рук своих» (Иер.1:16). Указано также, что ритуал, совершаемый руками «беззаконника», теряет свой сокровенный смысл: «Беззаконник же, заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам в память – то же, что молящийся идолу...» (Ис.66:3).

См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27; Лев.10:1; Чис.7:14, 16:17, 46–47; 3Цар. 3:3, 22:43; 4Цар. 16:4; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12; Ис.6:4, 43:23; Иез.8:11, 16:18, 23:41; Мал.1:11.

Л

Левая рука не знает, что делает правая

ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ

Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека.

В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1–4, ср. 25:31–46).

Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись.

Левиафан

ЛЕВИАФАН

Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом.

Левиафан – наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» (Иов.41:25, см. также Иов.3:8). Он подробно описан в книге Иова – Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот (Иов.40:10–18), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» (Пс.103:24–26). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни...» (Пс.73:13–14). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6, где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем.

У пророка Исайи левиафан является одним из воплощений зла, которое будет повержено в Судный день: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис.27:1).

Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко

ЛЕГЧЕ ВЕРБЛЮДУ ПРОЙТИ СКВОЗЬ ИГОЛЬНОЕ УШКО, ЧЕМ БОГАТОМУ ВОЙТИ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Фигурирует в речи как прямая цитата, образно выражающая мысль о недоступности истинных благ имеющему все блага материальные; используется также первая часть выражения, как указание на что-либо трудно выполнимое.

Богатство как таковое не только не осуждается в Б., но является знаком благоволения Божиего. Таким было богатство праотцев – Авраама, Исаака, Иакова (Израиля), имевших много «скота, серебра, золота». Богатство – дар Божий, которым нужно делиться с ближними, это сквозная мысль всех библейских книг, она закреплена и в правовых, и в нравственных нормах («...нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» – Втор.15:11). Богатство, неправедно добытое, делающее его обладателя алчным и эгоистичным, всячески осуждается в Б. Страстными обличителями такого богатства были ветхозаветные пророки. «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис.5:8); «Как клетка, наполненная птицами, домы их полны обмана; чрез это они и возвысились и разбогатели. Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда. Неужели Я не накажу за это? говорит Господь...» (Иер.5:27–29).

Слова Господа, произнесенные в беседе с неким богатым юношей, желавшим последовать за Ним, заключает в себе не социальную, а глубинно психологическую оценку влияния богатства на человека. Богатый не может войти в Царство Небесное не потому, что кто-либо извне препятствует этому, отторгает его как недостойного, но потому что человек сам, внутренне, не может освободиться от привязанности к земным благам. Именно для богатого мучителен и даже невозможен выбор между вечным блаженством и временным благополучием. Богатство цепко держит его, как бы ни желал он спасти свою душу, в этом смысле ему трудно войти в Царство Небесное. Текст Евангелий совершенно определенно указывает на такое понимание. Случилось, что когда Господь выходил в путь, «подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать. Он же сказал Ему в ответ: Учитель! все это сохранил я от юности моей. Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест. Он же, смутившись от сего слова, отошел с печалью, потому что у него было большое имение. И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:17–25, ср. Мф.19:16–30; Лк.18:18–30).

Что касается словесного оформления образа, то вызывающая иногда недоумение связь верблюда и игольного уха двояко объясняется комментаторами: здесь усматривают или ошибку переписчика (на древнегреческом слова «верблюд» и «канат» произносились одинаково, в написании же различались одной буквой) и считают, что речь должна идти о канате, или указывают, что это могли быть низкие городские ворота Иерусалима, называемые «игольными ушами».

М

Манна небесная

МАННА НЕБЕСНАЯ. ЖДАТЬ КАК МАННЫ НЕБЕСНОЙ см. также НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ; ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ

Оборот заключает в себе оценку тех или иных благ как недоступных или иллюзорных. «Ждать как манны небесной» – ждать чего-либо насущно необходимого, ждать с нетерпением, с надеждой на чудо. Манна подразумевается в выражении: «не ждать, что с неба само свалится». «Питаться манной небесной» – голодать.

Израильтяне, руководимые Моисеем, «в пятнадцатый день второго месяца по выходе... из земли Египетской» (Исх.16:1) пришли в Синайскую пустыню. Усталые и голодные, они стали упрекать Моисея и сожалеть об оставленном Египте: «...о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом» (Исх.16:3). Господь, услышав ропот израильтян, сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день...» (Исх.16:4, см. также Исх.16:12). Утром, как только высохла роса, на земле вокруг стана израильтян обнаружилось «нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Исх.16:14-15). Он получил название «манна» от евр. «манху» – «что это?». «И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх.16:31). Она появлялась у стана ночью, выпадала вместе с росой (см. Чис.11:9); Моисей повелел собирать манну ежедневно и ровно столько, сколько нужно для дневного пропитания, не делая запаса, и лишь накануне субботы (дня покоя) собирать впрок. Народ готовил ее следующим образом: «...молол в жерновах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из нее лепешки» (Чис.11:8). Израильтяне «ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую... доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх.16:35, см. также Нав.5:10–12). Они не слишком благоговели перед хлебом небесным – когда ощущение чуда притупилось, а как продукт питания манна приелась, израильтяне стали вспоминать обилие и разнообразие пищи в Египте и сожалеть о днях рабства: «...сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:4–6). Обыденное сознание не вмещало сокровенную суть дарованного хлеба, и чтобы манна осталась в памяти потомков как свидетельство покровительства Господня, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его пред ковчегом (см. Исх.16:32–34). Так и хранилась манна, в Святая святых, в золотом ковчеге, рядом со скрижалями Завета (см. Евр.9:3–4). Значение манны как «пищи духовной» (1Кор.10:3) не однажды подчеркивается в тексте Б.: «Он... питал тебя манною, которой не знал ты, не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа живет человек...» (Втор.8:3; 8–16, ср. Мф.4:1–4); «...народ Твой Ты питал пищею ангельскою и посылал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. Ибо свойство пищи Твоей показывало Твою любовь к детям и в удовлетворение желания вкушающего изменялось по вкусу каждого <...> она изменялась во все, повиновалась Твоей благодати, питающей всех, по желанию нуждающихся, дабы сыны Твои, которых Ты, Господи, возлюбил, познали, что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» (Прем.16:20–21, 25–26, см. также Неем.9:15; Пс.77:23–25, 104:40).

Текст Н.З. раскрывает значение манны как прообраза духовной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о знамении и напоминает Ему об отцах, которые «ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» (Ин.6:31). Иисус отвечает им: «...не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшедший с небес» (Ин.6:32–35). Иудеи раздражены ответом Иисуса и не понимают Его слов: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» (Ин.6:41). Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:48–51, ср. 57–58). Манна, как залог вечной жизни, символ сущности бытия, упомянута в Апокалипсисе «...побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя...» (Откр.2:17).

Мафуса(и)л

МАФУСА(И)Л. МАФУСА(И)ЛОВ ВЕК прожить см. также АРЕДОВЫ ВЕКИ прожить

Мафуса(и)лом называют долгожителя, человека преклонных лет. «Прожить Мафуса(и)лов век» – гипербола, указывающая на долголетие.

Мафусаил – один из десяти допотопных патриархов, продолжительность жизни которых исчисляется столетиями. Среди указанных в родословии Адама (Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной) прожил наибольшее число лет: «Всех же дней Мафусала было девятьсот шестьдесят девять лет; и он умер» (Быт.5:27). Когда допотопное человечество умножилось, Господь положил иной предел человеческой жизни: «...не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт.6:3). После потопа и это количество лет постепенно сокращалось. Так Иаков (Израиль) на вопрос фараона: «Сколько лет жизни твоей?», ответил: «Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт.47:8–9)3. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, отмечено: «Число дней человека – много, если сто лет: как капля воды из моря или крупинка песка, так малы лета его в дне вечности» (Сир.18:8). В дальнейшем установилась продолжительность жизни 70–80 лет: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс.89:10).

Медь звенящая

МЕДЬ ЗВЕНЯЩАЯ, КИМВАЛ БРЯЦАЮЩИЙ

Говорится о человеке, произносящем высокопарные речи, старающемся впечатлить слушателя громкими словами о духовных ценностях, на деле же остающемся далеким от них; о многословном, но бессодержательном выступлении.

Кимвал – музыкальный ударный инструмент, представляющий собой две медные тарелки или полые получашия.

Апостол Павел пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:1–2).

Апостол Павел не случайно использует сравнение с кимвалом – его громкие звуки не способны передать мелодию, как и громкие слова, не обеспеченные деятельной любовью, не способны передать истину. Развивая «музыкальную» метафору, он пишет далее: «И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?» (1Кор.14:7).

Мерзость запустения

МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Фигурирует в речи как негативная оценка царящего где-либо опустошения, беспорядка, грязи; говорится о заброшенном, покинутом месте (помещении).

Оборот «мерзость запустения», впервые употребленный в книге пророка Даниила, означает: языческий алтарь, воздвигнутый на месте храма.

Вместе с тем, определение «мерзость» широко употребимо в тексте Б. и является синонимом понятия «грех». Оно используется для оценки греховных поступков, помыслов и в первую очередь обозначает идолослужение и самих идолов. Б. изобилует повелениями «удалить от себя мерзость», которые Господь через пророков обращает к израильскому народу. Закон и Десять Заповедей однозначно оценивают идолопоклонство как «мерзость пред Господом» (Втор.27:15, ср. Исх.20:4–6). Чужеземные боги называются мерзостью: «Хамос – мерзость моавитская», «Молох – мерзость аммонитская» (3Цар.11:7), «Астарта – мерзость сидонская» (4Цар.23:13). С особой страстностью обличает «увлекающихся вслед гнусностей и мерзостей» чужебожия пророк Иезекииль. Он сравнивает Иерусалим с неверной женой, с «необузданной блудницей» и предвещает ему наказание за распутство: «...выслушай, блудница, слово Господне! ...в блудодеяниях твоих раскрываема была нагота твоя перед любовниками твоими и перед всеми мерзкими идолами твоими, и за кровь сыновей твоих, которых ты отдавала им, за то вот, Я соберу всех любовников твоих, которыми ты услаждалась и которых ты любила... и раскрою перед ними наготу твою, и увидят весь срам твой. Я буду судить тебя судом прелюбодейц и проливающих кровь, – и предам тебя кровавой ярости и ревности» (Иез.16:35–38).

Оборот «мерзость запустения» использовал пророк Даниил. Возвещая пришествие Мессии, он говорит, что пройдут «семьдесят седмин», прежде чем «запечатаны будут грехи и заглажены беззакония», а предшествовать этому будут разрушения и опустошения. «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:26–27).

Гонитель иудеев, пророчествует Даниил, «осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан.11:31, см. также Дан.12:11).

При царе Антиохе (IV), гонителе иудеев, объявившем себя богом, которому должны поклоняться, «многие из Израиля приняли идолослужение его, и принесли жертвы идолам...» (1Мак.1:43). При нем «устроили на жертвеннике мерзость запустения, и в городах Иудейских вокруг построили жертвенники, и перед дверями домов и на улицах совершали курения; и книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1Мак.1:54-57).

Господь говорит о великой скорби пред кончиною века, когда все увидят «мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Мф.24:15, ср. Мк.13:14). Но в конце времен низвержена будет «жена, сидящая на звере багряном», с золотой чашей, «наполненной мерзостями и нечистотою блудодейства ее», «мать блудницам и мерзостям земным» (Откр.17:3–5).

Мерить той же мерою

МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ: ПОДЕЛОМ

Поступать с человеком сообразно тому, как он поступал с кем-либо; отплатить за добро добром, за зло злом; в более полной форме выражение фигурирует в речи как прямая цитата: «какой мерой мерите, такой и вам отмерится».

Мера – емкость для измерения сыпучих продуктов; беря в долг зерно, масло и т.п., отдавали его той же мерою (гомором, ефою и т.д.).

Бытовой предмет (емкость для хранения и измерения объема съестных припасов, т.е. мера) и бытовое действие (измерение, отмеривание) нередко используются в тексте Б. метафорически, образно воплощая идею воздаяния за содеянное. Господь в Нагорной Проповеди, обращенной к ученикам и множеству народа, учил: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6:37–38, ср. Мк.4:24). Обращаясь к ефесянам, апостол Павел пишет: «...каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал» (Еф.6:8).

Мертвая буква

МЕРТВАЯ БУКВА см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА

Оборот содержит оценку законов и предписаний, регламентирующих жизнь и противоречащих ее многообразию. Следовать (мертвой) букве – формально, бюрократически подходить к делу, не вникать в суть происходящего, в положение человека.

Выражение «мертвая буква» образовалось из оборотов «смертоносная буква», «ветхая буква» и «буква убивает», которые апостол Павел применяет к Закону Моисееву. При этом они не содержат какой-либо негативной оценки Закона (Ветхого Завета), но указывают на его отличие от Благодати (Нового Завета). Противопоставляя их, апостол Павел писал христианам-коринфянам: «...вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа... Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно... то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2Кор.3:3–8, ср. у пророка Иеремии: «вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его» – Иер.31:33). Рассуждения о ветхом Законе, перед которым «не оправдается никакая плоть», и об оправдании через веру в Христа сосредоточены в Послании Павла римской христианской общине. Объяснив, что с точки зрения Закона – все под грехом, Павел пишет: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия...» (Рим.3:21); «...мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.3:28). Павел противопоставляет Адама и Христа: «...как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. <...> как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:18, 21).

И заключает: « Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:14). Верующий умирает для Закона: «...вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:4-6).

Метать бисер перед свиньями

МЕТАТЬ БИСЕР ПЕРЕД СВИНЬЯМИ

Говорить о высших материях с людьми, которым они недоступны или неинтересны; пытаться приобщить к духовным ценностям тех, чья душа и ум неразвиты, не готовы принять истину, или тех, кто сознательно пренебрегает ею. Метать бисер перед свиньями – значит не только проявлять излишнюю наивность, но и унижать саму истину.

Употребляется, как правило, в отрицательной форме: «не мечите...», в речи сохранился текст слав. Б.

В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6). Сравните с ветхозаветным: «Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя...» и «В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Притч.9:7–8, 23:9).

Мир вам!

МИР ВАМ! МИР ВАШЕМУ ДОМУ!: БЛАЖЕННЫ МИРОТВОРЦЫ

Приветствие, пожелание одного из наивысших благ.

Многозначное понятие «мир» повсеместно присутствует на страницах Б., в том числе как составная часть приветствия. Господь, как дарователь мира, приветствует так сынов человеческих: «Мир, мир дальнему и ближнему» (Ис.57:19, см. также Суд.6:23; 1Цар.20:7, 21; 3Цар.2:33; Дан.10:19).

Отправляя своих посланников за помощью к некоему Навалу, Давид наставляет их: «...взойдите на Кармил, и пойдите к Навалу, и приветствуйте его от моего имени, и скажите ему так: “здравствуй, мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему...”» (1Цар.25:5–6). Пришедшие к Давиду обращаются к нему: «Мир тебе, Давид, и с тобою... мир тебе, и мир помощникам твоим» (1Пар.12:18). Псалмопевец желает мира Иерусалиму: «Да будет мир в стенах твоих, благоденствие – в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: “мир тебе!”» (Пс.121:7–8).

В Новом Завете Господь заповедует ученикам: «...входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Мф.10:12–13, см. также Лк.10:5–6).

Все послания апостолов содержат пожелания мира: «Мир вам всем во Христе Иисусе» (1Пет. 5:14, ср. 1:2; 2Пет.1:2; Иуд.1:2). Начало всех Посланий апостола Павла включает формулу: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа».

Много званых, но мало избранных

МНОГО ЗВАНЫХ, НО МАЛО ИЗБРАННЫХ

Говорится о большом количестве людей, объединившихся для решения тех или иных задач (научных, политических, профессиональных), среди которых лишь немногие готовы к этому; служит шутливой характеристикой житейской ситуации, когда те или иные блага, на которые претендуют многие, изначально предназначены для меньшинства.

Эта фраза завершает притчу о званных на вечерю: «...один человек сделал большой ужин, и звал многих. И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и поэтому не могу прийти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых <...> ...пойди по дорогам и изгородям, и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк.14:16–21, 23–24, ср. Мф.20:16, 22:14).

Молох

МОЛОХ. ПРИНОСИТЬ ЖЕРТВЫ МОЛОХУ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Иносказательное обозначение некой силы, жестокой и неодолимой, требующей множества человеческих жертв. Всепожирающий Молох олицетворяет явления, связанные с массовым истреблением людей (война, репрессии, беспощадная эксплуатация). Повинные в этом – «приносят жертвы Молоху».

В тексте Б. Молох представлен как «иной бог», языческое божество. Поклонение ему и принесение человеческих жертв – одно из самых тяжких проявлений отрицания Господа. Это грех идолопоклонства, в который постоянно впадал израильский народ. За следование ханаанскому обряду – принесение в жертву Молоху детей (их «проводили через огонь», т.е. сжигали) – Закон предусматривал наказание смертью. Через Моисея Господь говорит: «...кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти; народ земли да побьет его камнями. И Я обращу лице Мое на человека того, и истреблю его из народа его, за то, что он дал из детей своих Молоху, чтоб осквернить святилище Мое и обесчестить святое имя Мое. И если народ земли не обратит очей своих на человека того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умертвит его: то Я обращу лице Мое на человека того и на род его, и истреблю его из народа его, и всех блудящих по следам его, чтобы блудно ходить вслед Молоха» (Лев.20:1–5, ср. 18:21; Втор.12:31, 18:10).

Завет Божий был нарушен (в угоду своим женам) и царем Соломоном: «Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам» (3Цар.11:7–8). А благочестивый царь Иосия, всячески искоренявший идолопоклонство, намеренно осквернил все капища идолов: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего или дочери своей чрез огонь Молоху...» (4Цар.23:10). Само место, где поклонялись Молоху, будет превращено в место гниения и разложения. Пророк Иеремия возвещает слово Господне о сыновьях Иуды: «...устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут более называть место сие Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небесным и зверям земным, и некому будет отгонять их» (Иер.7:31–33, ср. 19:4–6, 32:35; Иез.16:21).

Пророк Амос укоряет народ израильский, обожествляющий языческих идолов: «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя» (Ам.5:26, ср. Деян.7:43), видя в этом причину очередного трагического поворота его истории.

Муж да жена – одна плоть

МУЖ И (ДА) ЖЕНА – ОДНА ПЛОТЬ: ЕВА; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ

Выражение лежит в основе пословиц: «Муж да жена – одна душа» (Аникин); «Муж да жена – одна сатана» (Даль), которые указывают на единство помыслов, поступков, отношения к окружающим (даже при кажущихся разногласиях) мужа и жены.

Институт брака, в основе которого нерасторжимость уз между мужем и женой, берет начало от прародителей – Адама и Евы – первого мужчины и первой женщины. «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. <...> И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию, и создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2:18, 21–25).

Сама этимология др.-евр. понятий «муж» – «иш», «жена» – «ишша» (мужняя) указывает на единство мужа и жены. Единая плоть – это не только телесная близость, но и слияние двух личностей во всей их целостности.

Товий, добродетельный сын Товита, при благословении Божием взяв в жены Сарру, возносит вместе с ней молитву Господу: «Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий. Ты сказал: нехорошо быть человеку одному, сотворим помощника, подобного ему. И ныне, Господи, я беру сию сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же помиловать меня, и дай мне состариться с нею» (Тов.8:6–7).

Апостол Павел, уподобляя отношения Христа и Церкви супружеским, пишет: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и Церкви» (Еф.5:28–32).

Н

На свою голову

НА СВОЮ ГОЛОВУ

Сделать что-либо такое, в чем приходится раскаиваться; оборот указывает, что происходящее в данный момент с человеком (как правило, какие-либо неприятности) является следствием необдуманных, опрометчивых поступков.

Образ, построенный на метонимическом замещении понятия «человек» понятием «голова», широко используется в тексте Б. Содержанием его является основополагающая идея Б. о неизбежном воздаянии за совершенные преступления, о расплате за злонамеренные поступки.

Отмщение всегда принадлежит Господу. К Нему обращаются как к справедливому Судии: «...соверши суд над рабами Твоими, воздай виновному, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его» (2Пар.6:23). Так будет происходить в День Суда: «...близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою» (Авд.15). Злу и злодеянию Господь неотвратимо воздает: «И все злодеяния жителей Сихемских обратил Бог на голову их...» (Суд.9:57); «Господь обратил злобу Навала на его же голову» (1Цар.25:39); «За то и Мое око не пощадит, и не помилую; обращу поведение их на их голову» (Иез.9:10); «Услыши, Боже наш, в каком мы презрении, и обрати ругательство их на голову их...» (Неем.4:4). Как общий жизненный закон формулирует это Псалмопевец: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Пс.7:15–17).

Иногда этот оборот звучит как проклятие: «Да обратит же Господь злобу твою на голову твою!» (3Цар.2:44), нередко означает ответственность за убийство. Давид, узнав об убийстве Авенира (своего военачальника) говорит: «...невинен я и царство мое вовек пред Господом в крови Авенира... пусть падет она на голову Иоава и на весь дом отца его...» (2Цар. 3:28–29); «кровь твоя на голове твоей» (2Цар. 1:16, см. также Нав.2:19).

См. также 1Пар.12:19; Эсф.9:25; Притч.25:21–22; Иоил.3:4; Рим.12:20.

Напрасный труд

НАПРАСНЫЙ ТРУД

Бесполезный, не приносящий ожидаемого успеха или заведомо безрезультатный труд.

Апостол Павел, проповедовавший галатам слово Божие, сетует: «...получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите снова поработить себя им? <...> Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:9–11).

Напрасным оказывается труд, плоды которого кем-то присвоены или уничтожены внешней силой. И напротив, возможность пользоваться результатами своего труда – условие благоденствия и процветания народа. Пророк Исайя передает обетование Господа: «Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел <...> избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе...» (Ис.65:22-23). По воле Господа может быть уничтожен труд неправедных: «Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены, и высокие ворота его будут сожжены огнем: так напрасно трудились народы, и племена мучили себя для огня» (Иер.51:58).

Если неразумное существо «не опасается, что труд его будет напрасен; потому что Бог не дал ему мудрости и не уделил ему смысла...» (Иов.39:16–17), то человеку дано понять, что «если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс.126:1).

Наставить на путь

НАСТАВИТЬ НА ПУТЬ [ИСТИНЫ] кого: ПУТЬ

Помочь кому-либо принять верное решение; изменить поведение, характер в лучшую сторону; участвовать в профессиональном или нравственном становлении кого-либо.

Господь, даруя израильскому народу Закон, тем самым определяет путь жизни праведника: «Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходи путями Его» (Втор.8:6). Указав Своему народу путь истины, Господь вновь и вновь наставляет его на этот путь. Вся многовековая история израильского народа, запечатленная в библейских книгах, – это история познания пути и уклонений от него, блужданий и обращений на верный путь. Пророк Самуил, выполняя волю Господа, говорит народу: «...не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1Цар.12:23, ср. 2Цар.22:22; 3Цар.8:36). Царь Давид в своих псалмах просит Господа указать ему путь: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь. Направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» (Пс.24:8–9); «Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее» (Пс.118:35); «Зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс.138:24, см. также Пс.15:11, Пс.84:14).

(не) в духе быть

(НЕ) В ДУХЕ БЫТЬ

Пребывать в плохом настроении, быть раздраженным, подавленным; говорится также в адрес человека, чья агрессивность или уныние заметны окружающим. Соответственно, «быть в духе» – быть в хорошем настроении. Оборот используется также в значении: быть в приподнятом, вдохновенном состоянии (синоним выражения «быть в ударе»).

В тексте Б. оборот «быть в духе» означает: быть в особом состоянии ведения, мудрости, прозорливости, быть готовым воспринимать слово Божие и выполнять Его волю.

В подобном состоянии пребывает Иоанн Богослов, которому Господь открывает тайну конечных судеб мира. Иоанн, находившийся в ссылке на острове Патмос, призван был стать свидетелем великого Откровения: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есьм Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам...» (Откр.1:10–11). Голос повелевает Иоанну войти в отверстую для него небесную дверь: «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (Откр.4:2). И далее Господь его «повел... в духе в пустыню», где Иоанн «увидел жену, сидящую на звере багряном...» (Откр.17:3), и, наконец, один из семи Ангелов возносит его «в духе на великую и высокую гору» и показывает ему «великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Откр.21:10).

Понятие «дух» используется и по отношению к обычным людям, расположенным к добру и правде. Об израильтянах, принимавших участие в сооружении Скинии (прообраз храма), сказано: «И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения скинии...» (Исх.35:21).

Не ведают, что творят

НЕ ВЕДАЮТ, ЧТО ТВОРЯТ

Произносится с оттенком осуждения в адрес тех, кто не понимает, к каким последствиям могут привести их действия; в применении к конкретному человеку выражает снисходительно-ироническое отношение к его неразумным поступкам.

Евангелист Лука приводит слова Господа, произнесенные Им на Голгофе, когда толпа, требовавшая: «Распни Его!», насмехалась и ругалась над Распятым. «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). В речи закрепился вариант слав. Б.: «Отче! отпусти им, не ведят бо, что творят».

Не вливают молодое вино в мехи старые

НЕ ВЛИВАЮТ МОЛОДОЕ (НОВОЕ) ВИНО В МЕХИ СТАРЫЕ (ВЕТХИЕ)

Это образное выражение сохранило то же значение, что и в источнике: новое учение, новые идеи несовместимы со старыми методами и способами деятельности; новое содержание требует обновления и преображения формы.

В Евангелии от Матфея мы читаем: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается той другое» (Мф.9:14–17 == Мк.2:18–22 == Лк.5:33–39).

Не могу молчать

НЕ МОГУ МОЛЧАТЬ

Выражение встречается в текстах публицистического характера; косвенно указывает на чрезвычайные обстоятельства, заставившие человека говорить. Свидетельствует о душевном потрясении, вызванном фактом жестокости, социальной несправедливости или действиями, которые грозят обществу бедами.

Стало крылатым после публикации (1908) статьи Л.Н. Толстого, названной (в окончательной редакции) «Не могу молчать», в которой выплеснулось возмущение писателя смертными казнями. Заголовок ее, как и другой заметки о смертной казни – «Не убий», подсказан библейским текстом.

Призвание пророка – быть устами Господа, доносить в своих речах слово Божие: обличать зло и проповедовать истину, связывать настоящее и будущее, с тем чтобы указать обществу истинный путь. Таковы ветхозаветные пророки – Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил и другие. Иеремия пережил как личную трагедию падение Иудейского царства и разорение Иерусалима. Он возвещал нашествие врага и призывал к покаянию: «Утроба моя! утроба моя! скорблю во глубине сердца моего, волнуется во мне сердце мое, не могу молчать; ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы, тревогу брани» (Иер.4:19, ср. 9:10; Ис.42:14).

Не от мира сего

НЕ ОТ МИРА СЕГО

Выражение служит характеристикой человека, отрешенного от земных забот, неприспособленного к жизни, чудаковатого; а также одобрительной оценкой людей, удивляющих своим бескорыстием, добротой, незлобивостью, равнодушных к материальному благополучию и знакам общественного признания.

Спаситель не однажды разделяет мир небесный и мир земной («сей мир»). Ветхозаветный образ «горних чертогов», небесного жилища Господа, сохраняется и в Н.З. Христос говорит о Царстве Небесном, о небесных сокровищах и наградах, уготованных праведному и недостижимых для нечестивого. Он предостерегает иудеев: «...вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин.8:23–24). В Евангелии от Иоанна Пилат спрашивает связанного Иисуса Христа: «Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:33–37).

Не только слова Спасителя, но и отразившаяся во всем Н.З. тема мира небесного и «мира сего» сформировали представление о человеке «не от мира сего» как о носителе всех христианских добродетелей: смирения, кротости, нестяжательства, непротивления злу и готовности делать добро.

Не рой другому яму

НЕ РОЙ ДРУГОМУ ЯМУ, САМ В НЕЕ ПОПАДЕШЬ см. также ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЕШЬ; НА СВОЮ ГОЛОВУ

Выражение указывает на неизбежную расплату за вред, причиненный кому-либо, фигурирует в речи как предостережение человеку, умышляющему зло против другого.

Вошло в состав русских пословиц.

Яма нередко упоминается в тексте Б. как место, где содержат пленника или преступника. В метафорическом плане яма – знак несчастья, испытания, постигшего человека: «Разинули на нас пасть свою все враги наши. Ужас и яма, опустошение и разорение – доля наша» (Плач3:46–47, см. также Ис.24:16–18). Бытующее в современной речи выражение «быть в яме» сохранило то же значение – оказаться в крайне затруднительном положении.

В соответствии с этим «рыть яму кому- либо» означает действовать с намерением погубить или заставить страдать человека: «Вы нападаете на сироту и роете яму другу вашему» (Иов.6:27); «Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему» (Пс.118:85, ср. 93:13). Столь же многозначно понятие «яма» в составе хорошо известной пословицы: «Не рой другому яму, сам в нее попадешь». В тексте Б. она выражает идею воздаяния. Злые намерения, действия, направленные во вред другому человеку, по непреложному закону оборачиваются против их инициаторов: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Пс.7:15–17); «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их. Познан был Господь по суду, который Он совершил...» (Пс.9:16–17). В этом для Псалмопевца основа миропорядка: «...они без вины скрыли для меня яму – сеть свою, без вины выкопали ее для души моей. Да придет на него погибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее на погибель» (Пс.34:7–8), и далее: «Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в нее» (Пс.56:7). В книге Притчей Соломона, книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книге Екклесиаста это выражение дается как формула и содержит все признаки пословицы: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Притч.26:27); «Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро» (Притч.28:10); «Кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову, и коварный удар разделит раны. Кто роет яму, сам упадет в нее, и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею» (Сир.27:28–29); «Кто копает яму, тот упадет в нее...» (Еккл.10:8).

Не сотвори себе кумира

НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА: ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ см. также ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ; КОЛОСС НА ГЛИНЯНЫХ НОГАХ; МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ; МОЛОХ

Образная форма предостережения, адресуемая человеку, сделавшему для себя абсолютной ценностью кого-либо из людей, подчинившего свою жизнь служению ложным идеалам; также выражает неприятие рабской психологии, потребности поклоняться кому-либо.

Один из определяющих моментов библейской истории, судьбоносный для израильского народа, – заключение Завета (союза) с Господом, явившим Себя на горе Синай и даровавшим Закон и Десять Заповедей. Одна из них гласила: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх.20:4–6 == Втор.5:8–10). (В речи сохранился текст слав. Б.: «не сотвори».) Господь повторяет Моисею: «Не делайте предо Мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе. Сделай Мне жертвенник из земли...» (Исх.20:23–24, см. также Исх.34:17; Лев.19:4). Эта заповедь в дальнейшем конкретизируется и уточняется. Так, в Книге Левит сказано: «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними; ибо Я Господь, Бог ваш» (Лев.26:1). В книге Второзаконие Моисей предостерегает народ от попытки запечатлеть образ Божий в каком-либо конкретном облике: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображение какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор.4:15–19, см. также Втор.27:15; Пс.96:7). Сотворение кумира – лишь одно из проявлений греха идолопоклонства. Собственно, вся история израильского народа, изложенная в Б., – это история постижения Господа как Бога живого, единого Сущего, заключающего в себе начала и концы мира, история освобождения от власти идолов. Тема постоянного выбора между «безгласными идолами» и Богом живым проходит через все библейские книги, пронизывает все уровни текста.

Почитание икон восходит к догмату о воплощении, то есть к признанию того, что Господь Иисус Христос, Сын Божий, имел действительную человеческую природу и находился на земле в теле. Христианское поклонение иконам (согласно определениям Седьмого Вселенского собора) имеет отношение не к дереву и краскам, а к первообразу и потому не носит характера идолопоклонства.

Не судите, да не судимы будете

НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ см. также БРОСИТЬ КАМЕНЬ; В ЧУЖОМ ГЛАЗУ СУЧОК ВИДИШЬ, А В СВОЕМ БРЕВНА НЕ ЗАМЕЧАЕШЬ

Выражение, цитатность которого обычно подчеркивается в речи. Преподносится как моральное правило для тех, кто спешит упрекнуть ближнего, поставить ему в вину какую-либо его слабость, категорично высказывается о чьих-либо недостатках, проступках.

О неосуждении ближнего Иисус говорит в Нагорной Проповеди: «Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:1–5, ср. Лк.6:37–42). Об этом говорится и в апостольских посланиях. Апостол Павел пишет: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. <...> Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же? Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим.2:1, 3–4, см. также 14:10–12; 1Кор.4:5). У апостола Иакова читаем: «Не злословьте друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак.4:11–12).

Не хлебом единым

НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ [ЖИВ ЧЕЛОВЕК] см. также МАННА НЕБЕСНАЯ; ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ

Фигурирует в речи как напоминание о духовных ценностях, столь же значимых для человека, как и хлеб насущный; выражает оппозицию по отношению к излишней заботе о материальном благополучии.

Хлеб как одно из библейских понятий-символов заключает в себе представление и о материальных, и о духовных ценностях. В вещественности своей он сокровенно содержит благодать Божию. Таков хлеб (манна), дарованный израильскому народу в пустыне, во время долгого пути в Землю Обетованную (см. Исх.16). «Народ ходил и собирал ее, и молол в жерновах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из нее лепешки» (Чис.11:8). Этот хлеб – реальность каждого дня и свидетельство всеприсутствия Божия. «Он смирял тебя, томил тебя голодом, и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор.8:3, в слав. Б. – «не о хлебе единЕм»). Моисей, напоминая здесь израильскому народу о манне, указывает, что в хлебе, помимо его материальности, способности насыщать, одновременно присутствует духовная субстанция. Так, Апостол Павел пишет о праотцех, которые «все ели одну и ту же духовную пищу» (1Кор. 10:3, ср. Пс.77:17–31).

Хлеб в его символическом значении включается и в образную систему Н.З., которая и соотносится с ветхозаветной, и наполняется новым содержанием. С хлебом связано первое искушение Спасителя в пустыне, где Он, «постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4:2). В этот момент диавол предложил Ему: «...если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:3–4). Отказываясь превратить камни в хлеб, Христос отвергает саму идею неодухотворенного, имеющего только материальную природу хлеба. О таком материальном хлебе через пророка Амоса говорил Господь: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11).

Чудо с пятью хлебами, насытившими пять тысяч человек (описанное всеми евангелистами), у Иоанна – прообраз искупительной жертвы Христа. Смысл чуда, совершенного Иисусом, остается непонятым, и Он удаляется от толпы, ждущей от Него земных благ. Когда же «народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса». Господь же говорит им: «...истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную...» (Ин.6:26–27). Люди не готовы уверовать без знамений и напоминают Иисусу об отцах, евших манну в пустыне, на что Он отвечает: «...не Моисей вам дал хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:32–35). За это иудеи возроптали на Иисуса, Он же сказал им в ответ: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:47-51).

Невзирая на лица

НЕВЗИРАЯ НА ЛИЦА (НЕ ВЗИРАЯ)

Поступать по отношению к кому-либо или выносить суждение о ком-либо независимо от его общественного положения, должности, степени влиятельности, богатства; быть нелицеприятным, т.е. ставить истину и справедливость выше соображений собственной корысти.

Среди многих установлений Закона Моисеева выделяется группа предписаний, связанных с судебным разбирательством. Именно в этом контексте и встречается оборот «судить, не взирая на лицо», быть «нелицеприятным»: «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему, и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев.19:15, ср. Исх.23:2, 8). Моисей напоминает народу израильскому: «И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших, и судите справедливо, как брата с братом, так и пришельца его. Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого; ибо суд – дело Божие...» (Втор.1:16–17). Израилю, приблизившемуся к Земле Обетованной, Моисей завещает на будущее: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным. Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров; ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых. Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор.16:18–20). Моисей призывает бояться и любить Господа, «Который не смотрит на лица и не берет даров, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Втор.10:17–18).

О нелицеприятии, но уже в более широком смысле, говорится и в Новом Завете: «Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, то не пересуживаете ли вы в себе, и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? <...> Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – то хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете...» (Иак.2:1–4, 8–9).

[нельзя] служить и богу и мамоне

[НЕЛЬЗЯ] СЛУЖИТЬ И БОГУ И МАМОНЕ см. также ЛЕГЧЕ ВЕРБЛЮДУ ПРОЙТИ СКВОЗЬ ИГОЛЬНОЕ УШКО, ЧЕМ БОГАТОМУ ВОЙТИ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ

Оборот указывает на неизбежный для человека выбор: направить энергию к достижению духовных целей или к достижению земных благ, поскольку совместить одно с другим невозможно.

Мамона – богатство (арамейское слово, оставшееся в тексте Б. без перевода). В этом значении вошло в состав русского языка; см. у Даля: «богатство, пожитки, земные сокровища», а также «брюхо, желудок». «Служить мамоне» – служить богатству.

В Нагорной Проповеди Господь предостерегает: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24, ср. Лк.16:13). Материальные потребности как таковые здесь не осуждаются, но в помыслах человека им отводится вполне определенное место: живущий земными заботами утрачивает связь с Отцом Небесным. Маловер не полагается на Господа и отдает всю свою душевную энергию решению материальных проблем: «что... есть? что пить? во что одеться?». «Это все приложится», – говорит Христос, прежде же всего необходимо искать «Царства Божия и правды Его» (см. Мф.6:25–34).

См. также о выборе между мирскими радостями и служением Богу: Иак.4:4; Гал.1:10; 2Тим.4:10.

Неопалимая купина

НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА

Выражение встречается в поэтических и публицистических текстах как образ чего-либо нерушимого; применимо к человеку, выдержавшему тяжкие испытания, избежавшему неминуемой гибели. Вместе с тем, «неопалимая купина» – символ высокой духовной устремленности, горения духа. В речи сохранился оборот слав. текста Б. «Купина» – куст (шире – ворох, груда, кипа – что-либо, представляющее собой компактную группу; ср. широко-употребимое прилагательное «совокупный»).

Рассказ о неопалимой купине находим в книге Исход, где излагается история многолетнего странствования евреев, ведомых Моисеем из земли египетской в Землю Обетованную под предводительством Моисея. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал ему: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь Моисею: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки египтян и вывести из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед...» (Исх.3:1–8).

Нести свой крест

НЕСТИ свой КРЕСТ

Терпеливо переносить все испытания и тяготы, которые выпадают на долю человека; не отказываться от исполнения тяжелых, неприятных обязанностей, принимая их как неизбежность; выполнять свой долг до конца.

Крест, на котором был распят Иисус Христос, принявший мучительную и позорную казнь во искупление грехов человеческих, для всех христиан является святыней и символом спасения во Христе. Наряду с этим и в представлении людей нерелигиозных крест остается символом добровольно взятых на себя страданий. О несении креста к месту казни Самим Господом упомянуто только в Евангелии от Иоанна: «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» (Ин.19:17). Евангелисты Матфей, Марк и Лука сообщают, что крест нес (вернее, помогал нести его Христу) некий Симон: «Выходя, они встретили одного киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф.27:32 == Мк.15:21 == Лк.23:26).

Крест как орудие казни был хорошо известен израильтянам, находившимся в ту пору под властью Рима (именно римляне ввели этот способ казни).

Текст Евангелий свидетельствует, что крест упоминался Христом в образном значении. Под несением креста подразумевался выбор жизненного пути, связанного с лишениями, тяготами, гонениями и презрением окружающих. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10:37–38).

В Евангелии от Матфея Господь говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24, см. также Мк.8:34). Ср.: «...кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк.14:27, см. также 9:23).

Несть числа

НЕСТЬ ЧИСЛА см. также КАК ПЕСКУ МОРСКОГО

Оборот употребляется в значении: бесчисленное множество. Сохранившийся в варианте слав. Б., он, в силу своей подчеркнутой архаичности, отличается от более нейтральных синонимов («нет числа», «без числа»), придает высказыванию (как правило, о явлениях обыденных) иронический оттенок.

Как и другие обороты-гиперболы Б., связанные с количеством чего-либо, кого-либо, указывает на многочисленность (чаще всего народа – см. 2Пар.12:3; Суд.6:5). В Псалтири он служит выражением творческой мощи Господа: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это море – великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа» (Пс.103:24–25, см. также 70:16).

Нет пророка в своем отечестве

НЕТ (НЕСТЬ) ПРОРОКА В СВОЕМ ОТЕЧЕСТВЕ

Оборот характеризует ситуацию, когда чьи-либо идеи, предложения отвергаются и не признаются только потому, что окружающие, в силу своей близости к человеку, не могут осознать масштаб его личности; человек, известный «в своем отечестве», там, где родился и рос, был участником повседневной жизни, не воспринимается как носитель высоких идей.

Господь, «придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф.13:54–58). Сравни: «Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» (Мк.13:4–6, см. также Ин.4:44).

Нечистый дух

НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал

Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка.

Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», – говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии (Зах.13:2). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань...» (Откр.16:13–14). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу...» (Откр.18:2).

В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями – одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27; Лк.4:33–36; Мк.5:1–16; Лк.8:26–36; Мк.9:17–29; Лк.9:37–43). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.10:1, ср. Мк.6:7).

Ни на йоту

НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА; МЕРТВАЯ БУКВА

Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» – остаться на месте; «ни на йоту не уступить» – не отдать ничего.

Йота – самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. [і] йота, рус. [і] («и» десятиричное). Иносказательно – мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение.

Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном...» (Мф.5:17–19).

Выражение «ни на йоту», в отличие от схожих по смыслу «ни грана», «ни на волос», «ни пяди», имеет, благодаря контексту, из которого оно взято, более широкую сферу применения. Чаще относится ко всему комплексу духовно-нравственных понятий, носитель которых не отступает от своих принципов ни при каких обстоятельствах.

[ни один] волос не упадет с головы

[НИ ОДИН] ВОЛОС НЕ УПАДЕТ С ГОЛОВЫ чьей

Произносится как обещание бережного отношения к кому-либо, выражает готовность оградить от малейших невзгод, обеспечить кому-либо полную безопасность.

Ионафан, нарушивший запрет царя Саула вкушать хлеб, пока не будут отмщены враги, должен умереть. Однако народ заступается за него: «...народ сказал Саулу: Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив Господь: и волос не упадет с головы его на землю» (1Цар. 14:45).

Как гарантия безопасности звучит это выражение в устах царя Давида: «Жив Господь! не падет и волос сына твоего на землю» (2Цар.14:11) и царя Соломона: «...если он будет человеком честным, то ни один волос его не упадет на землю...» (3Цар.1:52).

Спаситель, беседуя с учениками на горе Елеонской, говорит: «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями; и некоторых из вас умертвят. И будете ненавидимы за имя Мое. Но и волос с головы вашей не пропадет. Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:16–18). Христос ободряет учеников тем, что их жизни в руке Господа – ни одна, даже малая, птица не погибнет без воли Отца, «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф.10:30 == Лк.12:7). Апостол Павел уверяет своих попутчиков, вместе с которыми терпит кораблекрушение: «...ни у кого из вас не пропадет волос с головы» (Деян.27:34), ибо Ангел Божий возвестил ему спасение (см. Деян.27:22–25).

Ни сном ни духом

НИ СНОМ НИ ДУХОМ

Произносится в ситуации, когда кто-либо заявляет о своем неучастии в тех или иных делах, оправдывается («ни сном ни духом не виноват»), или объясняет свои промахи неведением («ни сном ни духом не знал»).

Истинное понимание происходящего и причинно связанных с ним последствий, представление о будущих событиях, значение символических явлений даются пророку или мудрому, праведному человеку через сновидения или через духа, присутствие которого осознается как некая внутренняя сила, направляющая деятельность избранного Богом человека. Так, праотцу Аврааму в ночном видении открывается все будущее его потомства: «...было слово Господа к Авраму в видении ночью, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя будет весьма велика» (Быт.15:1, см. также ст. 12–15).

Патриарх Иаков видит во сне лестницу, соединяющую небо и землю, и стоящего на ней Господа и получает от Него откровение о своем многочисленном потомстве. Пробудившись же, Иаков произносит: «истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» (Быт.28:16, см. также 31:10–13, 24, 37:5–11). В другом ночном видении Господь повелевает Иакову отправиться в Египет (см. Быт.46:2–4).

«Сновидцами» называют в Б. тех, кто видит вещие сны (см. Быт.37:19; Втор.13:1, 1, 5). О природе откровений во сне в книге Чисел сказано: «...если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...» (Чис.12:6–8).

Духом сообщаются пророкам истины, которые они должны возвещать народу: «...сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне» (Иез.2:1–2) – так Господь призвал к пророческому служению Иезекииля. О себе пророк говорит: «Была мне рука Господня, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля...» (37:1).

Об апостоле Павле, выступавшем перед судом синедриона, принявшие его сторону фарисеи заметили: «Ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорили ему, не будем противиться Богу» (Деян.23:9). Сам же Павел указывал, что имеющий дар пророчества «тайны говорит духом» (см. 1Кор.14:2).

См. также Быт.20:3; Суд.6:25; 1Цар. 3, 28:6, 15; 2Цар.7:4–17; 3Цар.3:5; Иов.33:15, 4:12–21; Пс.125:1; Иер.27:9; Дан.4; Иоил.2:28; Мф.1:20, 2:12, 13, 27:19.

Ним(в)род

НИМ(В)РОД

Имя Ним(в)род стало нарицательным для обозначения непревзойденного охотника, не знающего себе равных в силе и ловкости.

Нимрод – внук Хама (одного из сыновей Ноя), охотник, «зверолов». Единственный в родословии сынов Хама удостоен индивидуальной характеристики, что свидетельствует о нем как о выдающемся в своем деле человеке: «Хуш родил Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом Богом, потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом Богом» (Быт.10:8–9, ср. 1Пар.1:10). Таким образом, имя его вошло в пословицу еще у современников.

Ничтоже сумняшеся

НИЧТОЖЕ СУМНЯШЕСЯ (СУМНЯСЯ)

Действовать, отбросив всякие сомнения, не колеблясь; оборот содержит ироническую оценку чьих-либо поступков, подчеркивает их необдуманность, стоящие за ними легкомыслие и безответственность. Сохранился в речи в варианте слав. Б. (рус. – «нимало не сомневаясь»).

Принадлежит к группе библейских выражений, утративших содержательную связь с источником. В современной разговорной практике иным стал объект высказывания и, соответственно, сфера употребления.

Евангелист Лука, повествуя о деяниях апостолов, использует этот оборот, имея в виду полную и абсолютную веру в Господа, готовность исполнять Его волю без сомнений и колебаний. Петр во время своего апостольского служения находился однажды в доме кожевенника Симона. Молясь там, он получил откровение о призвании язычников в Церковь Христову: о том, что путь к спасению открыт и чистым (иудеям), и нечистым (язычникам). Петр увидел полотно, спускающееся с неба, в котором находились нечистые животные. «И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:13–15). Петр недоумевал, и, когда он «размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их» (Деян.10:19–20, ср. 11:12). В этом же смысле употребляет оборот и апостол Иаков, призывая уповать на Господа без колебаний и «двоящихся мыслей». «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» (Иак.1:5–8).

Ной

НОЙ. НОЕВ КОВЧЕГ: ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП; ГОЛУБЬ МИРА; ДОПОТОПНЫЙ; КАЖДОЙ ТВАРИ ПО ПАРЕ; РАЗВЕРЗЛИСЬ ХЛЯБИ НЕБЕСНЫЕ

Выражение «Ноев ковчег» имеет иронический оттенок; употребляется в ситуации, когда в каком-либо ограниченном пространстве (как правило, при чрезвычайных обстоятельствах) собирается большое количество людей. Также имеется в виду жизнь в условиях вынужденной перенаселенности, тесноты, или переполненное людьми и животными транспортное средство.

Ной – последний (десятый – см. Быт.5:1–29; Лк.3:23–38) патриарх допотопного мира. Толкование его имени (покой, успокоение, утешение) дано в тексте Б.: «Ламех... родил сына, и нарек ему имя: Ной, сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли, которую проклял Господь...» (Быт.5:28–29). На земле, растлившейся и наполнившейся злодеяниями (см. Быт.6:5–7, 11–12), Ной единственный «обрел благодать пред очами Господа», как «человек праведный и непорочный» (Быт.6:8–9). Основу его праведности составляла вера, сознание того, что каждый поступок и помысел его ведом Богу: «Ной ходил пред Богом» (Быт.6:9). (О праведности и вере Ноя см. Иез.14:14, 16, 18, 20; Евр.11:7; Прем.10:4). Только Ною дано было избежать Божиего суда и спастись от грядущего потопа. Ему Господь объявляет о конце «первого мира» (см. 2Пет.2:5) и повелевает соорудить ковчег: «Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей (т.е. длина – 150 м, ширина – 25 и высота – 15.– Ред.). И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье жилье» (Быт.6:14–17). Когда ковчег был построен, в него вошли Ной со своей женой, его три сына (Сим, Хам и Иафет) с женами, а также животные – «от всякой плоти по паре» (Быт.6:19). На ковчег была принесена пища для семейства Ноя и для животных. В день, когда воды потопа должны были излиться на землю, «вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними. Они, и все звери земли по роду их, и всякий скот по роду его и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые, и вошли к Ною в ковчег по паре мужеского пола и женского от всякой плоти, в которой есть дух жизни... И затворил Господь Бог за ним ковчег» (Быт.7:13–16). По окончании потопа Ной с семейством и все животные покидают ковчег. Ной сооружает жертвенник Господу и приносит жертвы, и Господь подтверждает завет между Собою и Ноем, обещая не проклинать больше землю (см. Быт.8:20–22). «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою... что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт.9:8-11). Таким образом, этот завет простирается на всех потомков Ноя, т.е. на новое человечество.

Ной называется «надеждой мира» (Прем.14:6–7) и «остатком». «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением: посему сделался остатком на земле, когда был потоп; с ним заключен был вечный завет, что никакая плоть не истребится более потопом» (Сир.44:16–18, см. также Иез.14:22–23). О жизни Ноя после потопа Книга Бытия сообщает немногочисленные факты – он начинает возделывать землю и выращивать виноград. После потопа Ной прожил 350 лет и умер в возрасте 950 лет (см. Быт.9:28–29).

Носить на руках

НОСИТЬ НА РУКАХ кого

Оберегать, заботиться, окружать вниманием и любовью; относиться к кому-либо как к высшей ценности.

В тексте Б. это образное выражение раскрывает одну из сущностных сторон отношения Господа к человеку – Его любовь и заботу, сравнимые с отцовской и материнской: «...Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути...» (Втор.1:31); «Ибо так говорит Господь: вот, Я направлю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас...» (Ис.66:12–13).

Об одном из колен Израилевых Господь говорит: «Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не сознавали, что Я врачевал их» (Ос.11:3).

В хвалебном псалме Давида сказано об уповающих на Господа: «Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею...» (Пс.90:11–12, ср. Мф.4:6 и Лк.4:10–11). У пророка Исайи этот образ дополняет картину будущего, ожидающего израильский народ: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей...» (Ис.40:11).

Ныне отпущаеши

НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ

Восклицание, выражающее радость, облегчение; произносится в связи с событиями, свидетельствующими о благих переменах (в общественной, семейной жизни), ожиданием которых человек жил долгое время, а также в обстоятельствах, когда наконец освобождаются от каких-либо обязательств, завершают трудное дело, выполняют долг перед кем-либо.

Фраза эта произносится Симеоном (названным впоследствии Богоприимцем), о котором евангелист Лука рассказывает: «Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк.2:25–26). Наконец наступил день, сороковой от рождения Иисуса, когда Мария и Иосиф принесли в Иерусалимский храм Младенца, «чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем» (Лк.2:22-23), и совершить обряд, отдав в жертву Господу «двух птенцов голубиных». Тогда, по наитию свыше, не зная ни о Марии, ни об Иосифе, Симеон отправился в храм. «И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:27–32; в тексте слав. Б.: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром»).

О

Обломать рога

ОБЛОМАТЬ РОГА

Дать резкий отпор агрессивному, дерзкому, заносчивому человеку; осадить грубияна; одолеть противника, лишить его силы.

Обычно квалифицируется как просторечное, вульгарное выражение.

Рог в тексте Б. помимо прямого значения символизирует силу, мощь, процветание отдельного человека или народа. Благоденствие рода, величие, неуязвимость перед врагом зависят от Господа. Так, мать будущего пророка Самуила благодарит Бога за дарованного ей сына: «Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем; широко разверзлись уста мои на врагов моих; ибо я радуюсь о спасении Твоем» (1Цар.2:1).

Господь возносит «рог помазанника Своего» (1Цар.2:10); царь Давид воспевает песнь Господу: «Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое...» (2Цар.22:3). Рог – одна из наиболее распространенных метафор у Псалмопевца (см. Пс.88:18, 25, 91:11, 111:9, 131:17, 148:14; ср. Иез.29:21; Мих.4:13; Лк.1:69).

В наказание за отступничество израильского народа Господь дает силы его противникам. Так, оплакивая павший Иерусалим, пророк Иеремия говорит: «Совершил Господь, что определил, исполнил слово Свое, изреченное в древние дни, разорил без пощады, и дал врагу порадоваться над тобою, вознес рог неприятелей твоих» (Плач2:17). А «жестоковыйный» израильский народ лишается при этом своей силы, своего «рога»: «Погубил Господь все жилища Иакова, не пощадил, разрушил в ярости Своей укрепления дщери Иудиной... В пылу гнева сломил все роги Израилевы...» (Плач2:2–3). Народ предупрежден: «Говорю безумствующим: «не безумствуйте», и нечестивым: «не поднимайте рога, не поднимайте высоко рога вашего, не говорите на Бога жестоковыйно...» <...> Все роги нечестивых сломлю, и вознесутся роги праведника» (Пс.74:5–6, 11). В видениях пророков Даниила и Захарии символика рога приобретает конкретность. Овен с двумя рогами (Индийский и Персидский цари) нападает на козла с одним рогом (Греческий царь): «И видел я, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него, и поразил овна, и сломил у него оба рога...» (Дан.8:7 и далее см. ст. 8–26). Ангел Господень обещает Захарии, что на тех, кто «своими рогами разбросал Иуду», явятся мстители, чтобы «сбить роги народов, поднявших рог свой против земли Иуды...» (Зах.1:21).

Око за око, зуб за зуб

ОКО ЗА ОКО, ЗУБ ЗА ЗУБ

Формула, выражающая готовность отомстить обидчику, нанеся ему тот же ущерб, какой он нанес пострадавшему.

Помимо Десяти Заповедей израильскому народу были даны Господом и Законы Завета, регламентирующие не только религиозную, но и повседневную жизнь. Среди постановлений, продиктованных Моисею на горе Синай, целая группа их касалась законов возмездия, в том числе и за нанесенные телесные повреждения: «Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках. А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх.21:22–25). В более обобщенной форме приводится это уложение в книге Левит: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать» (Лев.24:19–20, ср. Втор.19:15–21).

Как видно из приведенных текстов, действия по принципу «око за око, зуб за зуб» не были актом индивидуальной мести или самосуда, напротив, древний обычай родовой мести был введен в рамки закона.

Христос же дает новый нравственный закон: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую...» (Мф.5:38–39).

Лит. Ашукины, Жуков, Михельсон, Шанский

От Адама

ОТ АДАМА: АДАМ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА

Оборот указывает на изначальное, со времен глубокой древности бытование чего-либо. Иронически – о рассказчике, который излагает события с излишней обстоятельностью, с долгой предысторией.

Адам, сотворенный Богом из «праха земного», стал родоначальником человечества. «От одной крови», от Адама, произошел «весь род человеческий» (Деян.17:26). Соответственно библейские списки родословий открываются Адамом (см. 1Пар.1:1); к Адаму возводится земное родословие Иисуса Христа: «...сын Иосифов <...> Адамов, Божий» (Лк.3:23–38). Время жизни Адама рассматривается в качестве исходной точки, с которой порою соотносятся те или иные явления или события: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама...» (Иуд.14); «...смерть царствовала от Адама до Моисея...» (Рим.5:14).

От лукавого

ОТ ЛУКАВОГО

Образное определение всего, что содержит в себе неискренность, двусмысленность, тайную расчетливость, хитроумие; оценка многословных, бессодержательных речей, маскирующих двуличие, корыстный расчет или некомпетентность говорящего, «мудрствующего лукаво».

«Лукавый» в прямом значении – извилистый, изогнутый, кривой (от «лука» – изгиб, кривизна).

Лукавство, как определение негативного проявления человеческой натуры, нередко фигурирует в тексте Б. Общее отношение к нему выразил Псалмопевец: «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства!» (Пс.31:2). Осуждается в Б. лукавое сердце (см. Иер.17:9; Евр.3:12), замыслы (см. Пс.34:20, 118:150), но чаще всего язык (см. Пс.35:4, 119:2–3, 140:4; Иов.15:5; 1Пет.3:10; Откр.14:5). Рядом с лукавством упоминаются коварство (см. Притч.8:8, 11:3), порок (см. 1Кор.5:8), зло (см. Притч.16:27). Вместе с тем, лукавство есть сущность дьявола, злого духа, который в силу этого иногда именуется «лукавым». От него предостерегает апостол Иоанн: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1Ин.5:18). В Господней молитве говорится: «...и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф.6:13 == Лк.11:4).

От сотворения мира

ОТ СОТВОРЕНИЯ (СОЗДАНИЯ) МИРА

С самого начала существования мира и человечества; отсылка к исходной точке мировой истории. Говорится о чем-либо изначально существовавшем и продолжающем существовать и служит указанием на протяженность во времени и стабильность какого-либо явления.

Два взаимодополняющих повествования о сотворении мира составляют содержание 1-й и 2-й глав книги Бытия. Священное Предание рисует картину творения мира из первобытного хаоса («земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» – Быт.1:2) в течение шести дней (так называемый Шестоднев). В первый день был создан свет и отделен от тьмы: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью» (Быт.1:5). Во второй день была создана твердь среди воды, отделившая воду, «которая под твердью, от воды, которая над твердью <...> И назвал Бог твердь небом» (Быт.1:7-8). В третий день вода, которая под небом, была собрана в одно место и образована суша. «И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями» (Быт.1:10). В этот же день был создан и весь растительный мир. В четвертый день были созданы «светила на тверди небесной» (Быт.1:14) и звезды. В пятый день – пресмыкающиеся, рыбы, птицы. В шестой день Бог создал скотов, гадов, зверей земных и увенчал Свое творение созданием человека. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои... и почил в день седьмой от дел Своих» (Быт.2:2). Более раннее по происхождению повествование добавляет к событиям Шестоднева рассказ о сотворении человека из праха земного, создании полевых животных и небесных птиц, насаждении сада в Эдеме и создании женщины из ребра мужчины.

Прославление Господа как Создателя и Творца мира проходит через все библейские книги, первенство же принадлежит Псалтири (евр. название – «Книга Хвалений»). «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их; Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. ...Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Пс.32:6–9). Ср.: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин.1:1–4, см. также 4Цар.19:15; 1Пар.16:26; Иов.9:9; Пс.88:12, 103, 135:3–9, 148:1–6; Притч.3:19–20; Прем.13:3–5; Ис.40:22–28,

42:5, 44:24, 45:12, 66:1–2; Иер.10:12, 16, 33:2, 38:16; Мал.2:10; Мф.19:4; Мк.10:6; Деян.14:15,17:24; Рим.11:36; 1Кор.8:6; 2Кор.4:6; Евр.1:2,11:3; Откр.4:11, 10:6).

Сотворение мира является естественной точкой отсчета для всего происходящего. Так пророк говорит: «Изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35); праведные должны унаследовать царство, уготованное им «от создания мира» (Мф.25:34); людям предстоит испытать «великую скорбь, какой не было от начала мира» (Мф.24:21); кровь пророков, «пролитая от создания мира», взыщется с их гонителей (Лк.11:50); Иоанн Богослов говорит об Иисусе как об Агнце, «закланном от создания мира» (Откр.13:8).

Отбросить стыд

ОТБРОСИТЬ СТЫД

Поставить себя вне существующих в обществе моральных норм; утратить способность к внутреннему осознанию своих дурных поступков – «потерять совесть».

Пророк Иеремия сравнивает израильский народ с неверной женой. Он передает слова Господа, обращенные к израильтянам: «А ты со многими любовниками блудодействовала... <...> У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим. За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд» (Иер.3:1–3).

Отереть слезы

ОТЕРЕТЬ СЛЕЗЫ кому

Фигурирует в речи в значении: утешить, успокоить, избавить от страданий.

Пророк Исайя возвещает Царствие Божие: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис.25:8). Перед Иоанном Богословом предстает видение Агнца и стоящих перед Ним всех племен и народов (см. Откр.7:9): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр.7:16–17). Смотри также: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4).

Отрясти прах

ОТРЯСТИ ПРАХ [ОТ НОГ СВОИХ]

Фигурирует в речи как заявление о полном разрыве отношений с кем-либо; представляет собой экспрессивно выраженное негодование, презрение, нежелание иметь что-либо общее (даже приставшей к подошве земли) с людьми, живущими в данном месте.

Господь говорит Своим ученикам: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. А входя в дом, приветствуйте его, говоря: «мир дому сему». И если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф.10:11–15; Мк.6:7–11; Лк.9:1–5). Когда Павел «распространял слово Господне по всей стране» (см. Деян.13:49), неверующие иудеи, «подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе людей, воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов. Они же, отрясши на них прах от ног своих, пошли в Иконию» (Деян.13:50-51).

П

Перековать мечи на орала

ПЕРЕКОВАТЬ МЕЧИ НА ОРАЛА

В этом выражении противопоставлены меч, как символ войны и разрушения, и орало, как символ труда и созидания; означает волю к миру, приговор войне. Стало широко использоваться в публицистических выступлениях благодаря скульптуре Е.В. Вучетича (1957), наглядно олицетворившей эту метафору.

Орало – орудие для обработки земли (плуг, соха).

«И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4). Ср.: «...приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья...» (Иоил.3:9–10).

Переть против рожна

ПЕРЕТЬ ПРОТИВ РОЖНА (НА РОЖОН)

Предпринимать какие-либо решительные действия, не сообразуясь со своими возможностями; необдуманно, сгоряча пытаться одолеть противника, явно превосходящего силой. Бытует в варианте «лезть на рожон», т.е. нарываться на неприятности, а также в форме поговорки «против рожна не попрешь», произносимой как оправдание бездействия в силу неодолимых обстоятельств.

Рожон, или рожно, – заостренный шест, кол или «суковатый шестик» к сохе (см. Даль). Название этого предмета – производное от «рог», одно из значений которого – могущество, власть, сила.

В Библии рожно упоминается не единожды. Так, один из судий израилевых «шестьсот человек филистимлян побил воловьим рожном» (Суд.3:31). В Первой книге Царств рожон причислен к сельскохозяйственным орудиям. Евреи, не имевшие своих кузнецов, вынуждены были ходить к филистимлянам «оттачивать свои сошники, и свои заступы, и свои топоры, и свои кирки, когда сделается щербина на острие у сошников, и у заступов, и у вил, и у топоров, или нужно рожон поправить» (1Цар.13:20–21). Таким образом, это большего или меньшего размера шест с заостренным концом, иногда железным, многообразно используемый в хозяйстве и могущий служить оружием. В книге Деяний святых апостолов, откуда и пошло это выражение, рожон становится символом неодолимой силы.

Савл, еврей из колена Вениаминова, принадлежал к фарисеям и был строгим ревнителем Закона Моисеева. Он оказался одним из самых яростных гонителей апостолов и их последователей. С целью схватить учеников Христа он отправился в Дамаск. «Когда же он шел и приблизился к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» (Деян.9:3–5). В речи сохранился текст слав. Б.: «Жестоко ти есть противу рожна прати». Здесь Савл уподоблен упрямому быку, а Господь – пастуху, направляющему его рожном на должный путь.

Питаться медом и акридами

ПИТАТЬСЯ МЕДОМ И АКРИДАМИ

Жить впроголодь, обходиться минимумом пропитания; выражение носит шутливый оттенок, свидетельствует о том, что человек легко, с юмором относится к вынужденному или добровольному воздержанию в пище.

Медом и акридами питался Иоанн Креститель. До начала своей проповеди, возвещающей явление Спасителя, Иоанн пребывал в пустыне и «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф.3:4; Мк.1:6).

Обычно считается, что под акридами следует понимать сушеную саранчу. Саранча не являлась необычной едой, она относилась к чистым животным («у которых есть голени выше ног, чтобы скакать ими по земле» – см. Лев.11:2–22), упомянутым в перечне разрешенных законом к употреблению в пищу. Однако существует и другое, характерное для аскетической и монашеской традиции, мнение, согласно которому акриды – либо молодые побеги или «верхушки» неких растений, либо название определенного, характерного для пустыни растения. Так в своих беседах на Евангелие от Матфея святитель Афанасий Великий пишет: «Есть растение, называемое прутом; этому учит нас Соломон, говоря: «и процветет амигдал, и отолстеют прузи» (Еккл.12:5). Мед же дивий есть не какая-нибудь трава, но действительно дикий мед, весьма горький и противный всякому вкусу».

Плодитесь и размножайтесь

ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ см. также НОЙ

Бытует как шутливое пожелание новобрачным, цитатность которого, как правило, хорошо осознается. Юмористический эффект рождает намеренное сближение разномасштабных событий.

В истории человечества, представленной в Б., эти слова являются ключевыми. Создав человека – мужчину и женщину – по образу Своему, «благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю...» (Быт.1:28). После того, как все живое было истреблено с лица земли потопом, спасшиеся – Ной с его семейством и по паре всех видов животных – получают такое же повеление: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю...» (Быт.9:1). Еще дважды повторится это повеление: «...вы же плодитесь и размножайтесь и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» и «...выведи с собою всех животных, которые с тобою... пусть разойдутся по земле, и пусть плодятся и размножаются на земле» (Быт.9:7; 8:17, см. также 1:22; Исх.1:7; Иез.36:11).

По образу и подобию

ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ: АДАМ см. также ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ

Изначально выражение звучало как прямая цитата из книги Бытия, заключало в себе осознанное соотнесение человека с его Создателем. Со временем сфера употребления расширилась, и выражение стало означать сопоставимость различных явлений (физическое сходство людей, идейная или духовная их близость). Распространилось в значении – создать что-либо по существующему образцу, примеру. Служит указанием на абсолютную схожесть чего-либо с чем-либо.

Книга Бытия, повествуя о сотворении мира (гл. 1 и 2), указывает на особое место в нем человека. Среди живых творений Господа он единственный являет собой образ и подобие Создателя. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... <...> И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его...» (Быт.1:26–27). Однако после грехопадения Адама и Евы эти образ и подобие помрачаются. Так, в книге Премудрости Соломона сказано: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем.2:23–24).

Однако Бог не оставляет Своего попечения о нем, не отвергает впавшего в грех человека и не отнимает у него ни Своего образа, ни свободы воли, ни разума. Спаситель приходит на землю, чтобы взять на Себя грехи мира и крестною жертвой искупает род человеческий. «...Он явился для того, чтобы взять грехи наши...» (1Ин.3:5); «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились. Ибо вы были, как овцы блуждающие не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1Пет.2:24, 25); «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:48–50).

Повергнуть в прах

ПОВЕРГНУТЬ В ПРАХ (НА ЗЕМЛЮ) см. также ВТОПТАТЬ В ГРЯЗЬ

Убить, сразить врага (в бою); образно: одержать победу в каком-либо противостоянии, не оставив противнику шансов подняться; унизить.

В тексте Библии понятия верха и низа составляют разветвленную образную систему, при этом низ обозначается как земля, грязь, прах, пыль. Повергнуть в прах, грязь, на землю – одержать верх над кем-либо (включая и физическое уничтожение).

Иов, благоденствующий, праведный, всеми уважаемый, будучи низвержен с высоты своего положения, прибегает к этим понятиям, чтобы обозначить свое унижение: «Вретище сшил я на кожу мою, и в прах положил голову мою» (Иов.16:15). У Псалмопевца обороты, включающие понятия праха и грязи, выражают прежде всего душевное состояние: «...если я платил злом тому, кто был со мною в мире... то пусть враг преследует душу мою, и настигнет; пусть втопчет в землю жизнь мою, и славу мою повергнет в прах» (Пс.7:5–6, ср. 142:3). Он взывает к Господу о помощи: «Ибо душа наша унижена до праха, утроба наша прильпнула к земле» (Пс.43:26). Пророк Исайя, говоря о притеснителях своего народа, уповает на помощь Господа: «Вот, Господь, Господь Саваоф, страшною силою сорвет ветви дерев, и величающиеся ростом будут срублены, высокие повержены на землю» (Ис.10:33); «И твердыню высоких стен твоих обрушит, низвергнет, повергнет на землю, в прах» (Ис.25:12); «Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах. Нога попирает его, ноги бедного, стопы нищих» (Ис.26:5–6, ср. Иез.28:17; Мал.4:3). Возрождение, обретение прежней силы и славы Исайя выражает в тех же образах: «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего... Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей...» (Ис.52:1–2).

В Н.З. о прахе говорится и в ином контексте: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.4:9–13).

Под спудом

ПОД СПУДОМ держать (хранить)

Оставлять без применения, не использовать то, что по свойствам своим предназначено для определенного дела; тем самым что-либо лежащее под спудом, сокрытое, теряет свою суть. Противоположно направленное действие зафиксировано в обороте «достать из-под спуда». От существительного «спуд» образовано прилагательное «подспудный» (-ая, -ое) – скрытый, спрятанный, потаенный; наречие «подспудно» означает внутренне, в глубине души, сознания ощущать что-либо.

В речи сохранился текст слав. Б., где «спуд» означает сосуд, колпак для тушения пламени свечи, светильника (ср. у Даля: «спуд – сосуд, кадочка или ведерко, как мера сыпучих тел»).

Христос в Нагорной Проповеди называет Своих учеников солью земли и светом мира: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (Мф.5:14–16, ср. Мк.4:21–22; Лк.8:16–18, 11:33–36).

Поделом

ПОДЕЛОМ: ВОЗДАТЬ (ПОЛУЧИТЬ) ПО ЗАСЛУГАМ; МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ

Это наречие, образованное из предложной конструкции (ц.-слав.: по делом – рус: по делам), употребляется в значении: воздать кому-либо по его делам, поступкам, содержит оценку какого-либо наказания как справедливого.

В Б. речь всегда идет только о Божием воздаянии, о Его суде, о неизбежном ответе, который предстоит держать каждому перед Богом. «От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку – по делам рук его» (Притч.12:14); «Наблюдающий над душею твоею... воздаст человеку по делам его» (Притч.24:12); «И Господь не замедлит и не потерпит, доколе не сокрушит чресл немилосердных... доколе не воздаст человеку по делам его, и за дела людей – по намерениям их...» (Сир.35:19–21). Воздаяние по сути своей всегда справедливо: «Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие, ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему» (Иов.34:10–11); «...У Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его» (Пс.61:13, ср. 27:3–4); «Как велика милость Его, так велико и обличение Его. Он судит человека по делам его. Не убежит от Него грешник с хищением, и терпение благочестивого не останется тщетным. Всякой милостыне Он даст место, каждый получит по делам своим» (Сир.16:13–15).

В Н.З. Господь, предвещая Второе Свое Пришествие, говорит: «...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27). В Послании апостола Павла к римлянам сказано: «...по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» (Рим.2:5–8, см. также 1Пет.1:17; 2Кор.11:15). Видением последнего Суда в конце времен завершается Откровение Иоанна Богослова: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр.22:12).

Подставить ногу

ПОДСТАВИТЬ НОГУ кому

Бытует также в форме: дать (подставить) подножку. Образно выражает намерение остановить чьи-либо действия, разрушить планы, помешать достигнуть цели, помешать кому-либо. Оценочность, заключенная в этом обороте, указывает на характер действий: коварно, исподтишка, выбрав удобный момент, равнозначно: напакостить.

Иисус, сын Сирахов, предостерегая сына от врагов и грешников, дает выразительный портрет лицемерного коварного человека: «Устами своими враг усладит тебя, но в сердце своем замышляет ввергнуть тебя в яму: глазами своими враг будет плакать, а когда найдет случай, не насытится кровью. Если встретится с тобою несчастье, ты найдешь его там прежде себя, и он как будто желая помочь, подставит тебе ногу: будет кивать головою и хлопать руками, многое будет шептать, и изменит лицо свое» (Сир12:15–18).

Подставлять щеку

ПОДСТАВЛЯТЬ ЩЕКУ (ЛАНИТУ)

Образная характеристика поведения человека, не оказывающего противодействия чьим-либо агрессивным проявлениям, прощающего нанесенные ему обиды, незлобивого, великодушного. С оттенком неодобрения говорится о человеке, не умеющем постоять за себя.

Господь говорит в Нагорной Проповеди: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую...» (Мф.5:38–39). Смотри также в Евангелии от Луки: «...любите врагов ваших; благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. <...> И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк.6:27–29, 31).

Ветхозаветное гражданское уложение предполагало нанесение обидчику равного ущерба, но это не было правом личной мести, оно принадлежало обществу (судье) (см. Исх.21:22–25). В сердце же человека не должно быть вражды к ближнему своему (см. Лев.19:17). Мудрые предостерегают человека от злобы и гнева: «Злоба и гнев – тоже мерзости... <...> Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения. К подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих. Сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать. Помни заповеди и не злобствуй на ближнего...» (Сир.27:33, 28:2–7). Смотри также: «Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» (Притч.20:22, ср. Втор.32:35).

В тексте В.З. об ударе по лицу, как действии, оскорбительном для человека, говорится и в прямом, и в иносказательном плане. Этот жест становится знаком крайнего унижения человека, уничтожения его личной значимости. Об иудейском царе Езекии, посрамленном в войне ассирийским царем, сказано: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих.5:1). О смиренно уповающем на милость Господа пророк Иеремия говорит: «...подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением» (Плач3:30). В пророчестве о поругании Отрока Господня Исайя говорит: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня...» (Ис.50:6–8).

Положить (в) основание

ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ см. также ВО ГЛАВУ УГЛА ставить

«Положить основание» – равнозначно по смыслу выражениям «положить начало»; говорится об исходной точке созидания чего-либо. Соответственно, «положить в основание» – на первом этапе деятельности создать условия, обеспечивающие долговременный и надежный результат.

О закладке основания как моменте начала строительства говорится в Б. в связи с храмом Соломона: «В четвертый год, в месяц Зиф, положил он основание храму Господа» и «на одиннадцатом году, в месяце Буле... он окончил храм...» (3Цар.6:37, 38). Также в прямом значении этот речевой оборот встречается в описании строительства дворца Соломона: «...в основание положены были камни дорогие, камни большие, камни в десять локтей и камни в восемь локтей...» (3Цар.7:10). В период восстановления храма в Иерусалиме (вместо разрушенного Соломонова) царь Кир дал распоряжение: «...пусть будут положены прочные основания для него» (1Езд.6:3, ср. 3:6,10, 5:16).

Однако в тексте Б. это выражение не только речевой стандарт – как метафора оно входит в систему образов Божественного домостроительства. Господь, сотворяя мир, «полагал основания земли» (Иов.38:4 == Притч.8:29). Он «полагал в основание на Сионе камень», на котором будет воздвигнут новый Иерусалим (см. Ис.28:16). О будущем граде Он говорит: «...Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров» (Ис.54:11).

В Н.З. Господь говорит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лк.6:46–49).

В послании апостола Павла коринфянам говорится: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:10–15). Это основание положено раз и навсегда, добавляет он в Послании к евреям: «...поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание...» (Евр.6:1, ср. Еф.2:19–22).

Посыпать пеплом голову

ПОСЫПАТЬ ПЕПЛОМ ГОЛОВУ (ГЛАВУ): ПРАХ

Образное выражение, построенное на описании символического действия – посыпания головы пеплом в знак скорби, отчаяния, признания своей виновности и раскаяния; нередко употребляется в шутливом контексте, в связи с мелкими житейскими неудачами, потерями, незначительными провинностями.

Пепел (как синоним понятий «прах», «брение», «персть») в тексте Б. является знаком тленности, смертности человека. Его, человека, телесная оболочка временна и быстро обращается в прах. «Я прах и пепел», – говорит о себе патриарх Авраам (Быт.18:27). В то же время пепел – знак униженности, отверженности, бедственного положения, утраты всего, что делало человека равным другим. Иов сетует: «Он бросил меня в грязь, и я стал как прах и пепел» (Иов.30:19). В другом месте книги Иова читаем: «...раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42:6).

Пепел (и вретище) служат видимым выражением покаяния. Так, царь Ниневии, призванный к покаянию пророком Ионой, «снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле» (Иона3:6). Пророк Даниил просит Бога о прощении грехов Израиля: «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан.9:3, см. также Ис.58:5; Мф.11:21; Лк.10:13).

Посыпание головы пеплом, жест более экспрессивный, возникает как реакция на обрушившееся несчастье, свидетельствует о непереносимости страданий, означает желание слиться с прахом, умереть. Таковы страдания Фамари, дочери царя Давида, которую, обесчестив, выгнал на улицу ее брат. «На ней была разноцветная одежда, ибо такие верхние одежды носили царские дочери-девицы. И вывел ее слуга вон и запер за нею дверь. И посыпала Фамарь пеплом голову свою, и разодрала разноцветную одежду, которую имела на себе, и положила руки свои на голову свою, и так шла и вопила» (2Цар.13:18–19). Видя разрушение Иерусалима, «сидят на земле безмолвно старцы дщери Сионовой, посыпали пеплом свои головы, препоясались вретищем...» (Плач2:10). Скорбят жители разоренного Тира: «И зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают, посыпав пеплом головы свои и валяясь во прахе. И остригут по тебе волосы догола, и опояшутся вретищами, и заплачут о тебе от душевной скорби горьким плачем» (Иез.27:30–31, см. также Эсф.4:1–2; Иов.2:12; Иер.6:26; Мих.1:10).

Потерять присутствие духа

ПОТЕРЯТЬ ПРИСУТСТВИЕ ДУХА. УПАСТЬ ДУХОМ

Утратить волю, хладнокровие, готовность сопротивляться обстоятельствам, веру в благополучный исход какой-либо критической ситуации; испугаться, впасть в уныние.

Утрачивают дух или падают духом обычно в условиях угрозы благополучию, физическому существованию. Израильский народ приступил к Иерихону, уже прославленный своими военными победами, и одна из жительниц Иерихона, помогавшая воинам, говорила им: «...когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа против вас» (Нав.2:11). То же случилось и с царями враждебных Израилю народов, когда они услышали, что Господь помогает ему: «...тогда ослабело сердце их, они ужаснулись и не стало уже в них духа против сынов Израилевых» (Нав.5:1).

Давид, решившись выступить против неодолимого великана Голиафа, успокаивает страшившихся его израильтян: «...пусть никто не падает духом из-за него; раб твой пойдет и сразится с этим филистимляном» (1Цар.17:32). Кара Господня ждет идолопоклонствующих египтян, отчего они «впадут в уныние» и «упадут в духе» (Ис.19:8, 10).

Потерять человеческий образ

ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ: ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ

Так говорится о человеке, действующем под влиянием гнева, ненависти, опьянения и т.п., временно утратившем контроль над своими поступками, или же о том, чье поведение в целом расходится с нормами нравственности, – порочном, жестоком человеке.

Пользуясь этим выражением, восходящим к книге Бытия, мы не всегда осознаем его более глубокий смысл, заключенный в следующих словах: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его...» (Быт.1:27, см. также 1:26, 9:6).

В Н.З. в Посланиях апостола Павла говорится: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела» (Рим.1:21–24).

Поцелуй Иуды

ПОЦЕЛУЙ ИУДЫ: ИУДА; ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ

Выражение означает особый цинизм предателя, крайнюю степень лицемерия поступающего безнравственно.

Предательство Иудой Искариотом Иисуса Христа являет крайнюю степень подобного преступления, его завершенную и абсолютную форму. «И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак: сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся Равви! И поцеловал Его» (Мф.26:47–49). Ср.: «Иисус же сказал ему: Иуда! Целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк.22:48, ср. Мк.14:43–44).

Прах

ПРАХ: ПОВЕРГНУТЬ В ПРАХ; СТЕРЕТЬ В ПОРОШОК см. также БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Понятие «прах» (брение, грязь, персть, пыль, скудель (глина), тлен) примыкает к ряду понятий, символизирующих в тексте Б. недолговечность, хрупкость человеческой жизни, таких как: туман, дым, пар, солома, сор. Образное использование его в тексте многопланово. Как вещество бесструктурное, распадающееся на неуловимо малые частицы – это знак физического небытия; праху уподоблена плоть, телесная организация человека (созданный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока Господь не одухотворяет ее). Как вещество, лишенное формы, изменяющееся под внешним воздействием, выражает крайнюю степень пассивности. Как вещество, рассыпающееся от малейшего прикосновения, подчеркивает бессилие человека, его неспособность сопротивляться, противостоять чему-либо. Как вещество, лежащее внизу (земля, она же грязь, пыль), попираемое ногами, означает ничтожность, низменность, приниженность кого-либо, чего-либо.

Прахом, бренными останками называют то, что остается от человека после смерти.

Прах тебя побери

ПРАХ ТЕБЯ ПОБЕРИ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Иносказательно выраженное пожелание смерти кого-либо; иногда не содержит такой определенности и выражает негативную реакцию на чье-либо поведение, поступки; употребляется в речи как бранное выражение.

Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом – означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», – говорит Господь Адаму– см. Быт.2:7; 3:19). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, – и Ты губишь меня?» (Иов.10:8–9). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15, ср. 4:19–20). «...Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» (Иов.7:21); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» (Иов.17:15–16). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» (Иов.21:26).

Образ праха (суеты) – постоянный в Книге Екклесиаста – вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти... Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» (Еккл.3:18–20, см. также 12:7).

Превозносить

(ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ

Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта.

В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле – воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» (Пс.56:6, 107:6).

Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2), обязанность священников – «славословить, благодарить и превозносить Господа» (1Пар.16:4). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» (2Цар.22:47–49). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» (Пс.65:17); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» (Пс.68:31). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» (Пс.33:4, см. также Иов.36:24; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13; Ис.25:1; Дан.4:34; Фил.2:9).

Понятие «превозносить» используется и для характеристики житейских ситуаций, приобретая в этих случаях иронический оттенок: «Заговорил богатый, – и все замолчали и превознесли речь его до облаков; заговорил бедный, и говорят: “это кто такой?”» (Сир.13:28–29). Еще более явственные моральные оценки сопутствуют в Б. глаголу «превозноситься» (в значении – гордиться, быть высокомерным, самодовольным). «И в народе один будет угнетаем другим, и каждый – ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею» (Ис.3:5, ср. Ис.2:12; 2Кор.11:19–20). То же относится и к обществу в целом. Так о Иерусалиме, осквернившем себя нечестием, сказано: «...Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей» (Соф.3:11). Господь укоряет не осознавший своей греховности Капернаум: «И ты... до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф.11:23). Относится это и к лицам, поставившим себя выше Господа. Пророк Даниил говорит о «царе наглом и искусном в коварстве»: «...сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, против Владыки владык восстанет...» (Дан.8:23, 25); апостол Павел предостерегает братьев во Христе против обольщения их «человеком греха, сыном погибели, противящимся и превозносящимся выше всего», который «в храме Божием сядет... как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:3–4).

Превозносясь, человек не только ставит себя выше других людей, но и отступает от Бога. Мысль эта, заявленная в В.З. («Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня» – Ос.13:6), получает свое развитие в Посланиях апостола Павла. Он просит новообращенных христиан «не превозноситься один перед другим» (см. 1Кор.4:6). Язычников же он сравнивает с веткой дикой маслины, привитой к древу богоизбранного народа, и предостерегает от гордыни: «...не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим.11:18). Им он напоминает, что «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится...» (1Кор.13:4, ср. 2Кор.10:4–6). Сам Павел, «восхищенный в рай и слышавший неизреченные слова», имеющий откровение от Бога, удерживает себя от чувства превосходства: «Собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:4, 5–7).

Притча во языцех

ПРИТЧА ВО ЯЗЫЦЕХ

Событие, случай, происшествие, обсуждаемые повсеместно. Факт, получивший широкую огласку, на который, в схожих ситуациях, ссылаются как на пример. Поступок, поведение кого-либо, ставшие объектом всеобщего внимания и вызвавшие пересуды.

В речи сохранился текст слав. Б. («язык» здесь – «народ», «во языцех» – «у народов»).

В Б. понятие «притча» имеет несколько значений: пословица (см. 1Цар.24:14; Иез.16:44); мудрое изречение, моральное наставление (см. Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, книгу Премудрости Соломона, книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова); краткий рассказ, за простым, житейским сюжетом которого скрывается глубокая истина (см. Евангельские притчи; об избрании Иисусом формы притчи см. Мф.13:10–13; Мк.4:10–11; Лк.8:9–10, ср. Иез.17:1–12). В выражении «стать притчей во языцех» (т.е. стать объектом осуждения, насмешки) притчу следует понимать как пример, назидательный урок – Господь сокрушает нечестивца «в знамение и притчу» (см. Иез.14:8).

Израильскому народу указывается, что будет в случае отступления от заповедей Господних: «Отведет Господь тебя и царя твоего... к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным; и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь Бог» (Втор.28:36–37); «Я истреблю Израиля с лица земли... отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» (3Цар.9:7; 2Пар.7:20). Псалмопевец сокрушается о том, что Бог отринул и посрамил народ Израильский: «Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами... отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками. Всякий день посрамление мое передо мною, и стыд покрывает лице мое от голоса поносителя и клеветника...» (Пс.43:12–17, см. также Иер.24:8–9).

В таком же положении может оказаться и конкретный человек. Отвергнутый людьми, многострадальный Иов говорит: «Он поставил меня притчею для народа и посмешищем для него» (Иов.17:6). Ненависть и поношение претерпевает Псалмопевец за свою верность Господу: «...возлагаю на себя вместо одежды вретище, – и делаюсь для них притчею; о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино» (Пс.68:12–13, ср. Прем.5:1–3). Причиной осуждения может стать и нарушение общественных установлений. Так, Иисус, сын Сирахов, учит отцов постоянно заботиться о дочерях: «Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя перед обществом» (Сир.42:11, см. также Иез.24:3; Мих.2:4; Авв.2:6; Чис.23:7).

Продать за тридцать сребреников

ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ: ИУДА

Предать (продать) из мелких корыстных интересов близкого человека, друга, единомышленника. Бесценное – дружбу, любовь, истину – продать за конкретную конечную цену.

За тридцать сребреников Иуда предает Иисуса Христа первосвященникам. Когда за шесть дней до Пасхи, в Вифании, в доме воскрешенного Иисусом Лазаря сестра Лазаря, Мария, умастила ноги Иисуса благовонным миром, Иуда возмутился: «...для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик (т.е. был казначеем. – Ред.) и носил, что туда опускали» (Ин.12:5–6, ср. Мф.26:6–13; Мк.14:3–9). Тогда-то, как свидетельствует евангелист Матфей, Иуда «пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его» (Мф.26:14–16, ср. Мк.14:10–11).

О раскаянии Иуды и дальнейшей истории тридцати сребреников в Евангелии от Матфея сказано: «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился. Первосвященники, взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников... Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь» (Мф.27:3–10, ср. Иер.32:6–9). Земля горшечника – глинистая, неплодородная, а потому дешевая земля (откуда брали глину для гончарных дел). Тридцать сребреников, как цена раба, упоминается в книге Исхода – эту сумму надлежало выплатить хозяину раба, умершего по чьей-либо вине (см. Исх.21:32).

Прообраз предательства Иуды содержит книга пророка Захарии. Пророк говорит о небесном Пастыре, преданном людьми за ничтожную цену: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах.11:12–13).

Продать за чечевичную похлебку

ПРОДАТЬ [ПЕРВОРОДСТВО] ЗА ЧЕЧЕВИЧНУЮ ПОХЛЕБКУ

По легкомыслию или из соображений сиюминутной выгоды променять что-либо, имеющее огромную ценность, на ничтожный пустяк. Отречься от идеалов, возвышенных целей ради преходящих материальных благ.

Первородство – одна из высших ценностей в израильском обществе. Первородные от стада и начатки плодов приносятся в жертву Господу, как Творцу жизни. Первородный сын – это «начаток силы» отца, «верх достоинства и верх могущества» (см. Быт.49:3). Первородный сын имел все преимущества перед братьями – и моральные (особые достоинства), и материальные (двойная часть наследства, положение главы рода в будущем). Первородство рассматривалось как дар Божий и было неотъемлемо. Права первородного охранял закон. Так, если у кого-либо первенцем оказывался сын от нелюбимой жены, нельзя было в ущерб ему распорядиться относительно сыновей от любимой жены: «...при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство перед первородным сыном нелюбимой; но первенец должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдется, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства» (Втор.21:16–17). Единственный случай лишения этих прав (еще до установления Закона Моисеева) произошел с Рувимом, первенцем Иакова. Перед смертью, в присутствии своих двенадцати сыновей, Иаков произнес: «Рувим, первенец мой! ты – крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, – не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, на которую взошел» (Быт.49:3–4, см. также 1Пар.5:1–2).

Сам же Иаков (Израиль), прародитель еврейского народа, получил права первородного не вполне законным путем. Он и его брат-близнец Исав были сыновьями Исаака и Ревекки. Они появились на свет почти одновременно, но Исав вышел из чрева матери первым, вслед же за ним, держась за его пятку, появился на свет Иаков (см. Быт.25:21–26). «Дети выросли, и стал Исав человеком искусным в звероловстве, человеком полей; а Иаков человеком кротким, живущим в шатрах. Исаак любил Исава, потому что дичь его была по вкусу его, а Ревекка любила Иакова. И сварил Иаков кушанье; а Исав пришел с поля усталый. И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал. <...> Но Иаков сказал Исаву: продай мне теперь же свое первородство. Исав сказал: вот, я умираю, что мне в этом первородстве? Иаков сказал ему: поклянись мне теперь же. Он поклялся ему, и продал Исав первородство свое Иакову. И дал Иаков Исаву хлеба и кушанья из чечевицы; и он ел и пил, и встал и пошел; и пренебрег Исав первородство» (Быт.25:27–34). Спустя годы, когда Исаак состарился и, предвидя смерть, собрался благословить своего первенца Исава, Иаков с помощью матери обманул отца. Зная, что Исаак почти не видит, он надел одежду Исава, хранящую в себе запах цветущих полей, «обложил кожею козлят руки и шею», чтобы стать «косматым», как брат, и принес отцу его любимое кушанье из дичи, якобы наловленной им. «И сказал Исаак Иакову: подойди ко мне, я ощупаю тебя сын мой, ты ли сын мой Исав, или нет? Иаков подошел к Исааку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы. И не узнал его, потому что руки его были, как руки Исава, брата его, косматые; и благословил его и сказал: ты ли сын мой Исав? Он отвечал: я» (Быт.27:21–24). И только когда все свершилось, понял Исав, какой бесценный дар продал он за похлебку, и заплакал в отчаянии (см. Быт.27:30–46).

В Н.З. понятие первородства приобретает дополнительный смысл – пребывание в истине Христовой. Уклоняющихся от истины св. апостол Павел сравнивает с Исавом: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией... чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:15–17).

Пройти огонь и воду

ПРОЙТИ ОГОНЬ И ВОДУ

Этим выражением характеризуют человека, чьи жизнестойкость, решительность, умение справляться со сложными ситуациями, выработались в разного рода испытаниях. Нередко произносится с оттенком иронии или порицания, в адрес того, чье прошлое богато сомнительными приключениями; хорошее знакомство кого-либо с темными сторонами жизни, участие в сомнительных переделках и приобретенное тем самым умение отстаивать свои интересы любыми средствами.

Смысл библейских стихов, давших хождение указанному фразеологическому обороту, не лежит в житейской плоскости. Огонь и вода – наиболее распространенные в библейском тексте символы. В них переплелись представления о страдании и очищении. Вера в очистительную силу огня и воды отразилась в древнем обряде очищения: «...все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтоб оно очистилось, а кроме того и очистительною водою должно очистить; все же, что не проходит через огонь, проведите через воду...» (Чис.31:23).

Сами по себе природные стихии – огонь и вода – уже являются знаками, поскольку подчинены Господу, и их воздействие на человека, даже прямое, физическое, несет в себе сокровенный смысл, так как являет зримо волю Божию. Зло истребляется огнем (Содом и Гоморра) и водой (потоп). Сам Господь – «огнь поядающий» и «источник воды живой».

Каждый из них в отдельности выступает то как символ испытания, наказания, то как символ очищения. Нередко одно и другое действие неотделимы: огонь переплавляет грубое и неподатливое, при этом отделяется шлак и получается чистое серебро. Очистительная сила воды – от древних обрядов до «бани водной», крещения – общеизвестна. В то же время вода выступает как поэтический образ страдания (в Псалмах).

Соединенные в пару эти символы означают испытание, наказание, спасение. Псалмопевец воздает хвалу Господу: «Благословите, народы, Бога нашего, и провозгласите хвалу Ему. Он сохранил душе нашей жизнь, и ноге нашей не дал поколебаться. Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на голову нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» (Пс.65:8–12).

Пророк Исайя говорит о бедствиях, от которых защищает Господь избранный народ: «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святой Израилев, Спаситель твой» (Ис.43:2–3).

Эти символы могут олицетворять полноту страданий, обозначая ее крайние, противоположные стихии. Как губительные для человека крайности, выступают они в Н.З. в эпизоде с бесноватым. Отец приводит сына к Господу для исцеления и объясняет: «...многократно дух бросал его и в огонь, и в воду, чтобы погубить его...» (Мк.9:22; ср. Мф.17:15).

Пройти через горнило

ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ГОРНИЛО СТРАДАНИЙ, ИСПЫТАНИЙ

Горнило (горн) букв.: часть печи (или сама печь), где с помощью огня выплавляется или очищается от примесей металл. Горнило (в отличие от горна, имеющего только прямое значение) употребляется в современной речи только в переносном значении – человек уподоблен металлу, а экстремальные обстоятельства, события – огню. Перенести испытания, которые дают человеку новые представления о жизни, о себе, меняют его характер, проявляют те или иные качества. Выйти из горнила обновленным, «закаленным», приобрести или обнаружить новые свойства. Испытание, в котором человек не пассивен, но мобилизует свои лучшие качества. Сохранить самые лучшие человеческие качества.

Понятие горнило нередко употребляется с дополнением, указывающим на характер испытания: горнило войны, горнило страстей, горнило сомнений.

В библейском тексте этот образ широко используется в учительных и в пророческих книгах в связи с испытанием, которое Господь посылает народу израильскому: «Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой. Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» (Втор.4:23–24). Господь говорит народу израильскому: «Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания» (Ис.48:10). Другой компонент метафоры – народ израильский, к которому нередко прилагаются определения: твердый, упорный, жестоковыйный. Как в горниле плавятся и освобождаются от примесей самые твердые вещества, так народ израильский очищается в страдании.

«И было ко мне слово Господне: сын человеческий! дом Израилев сделался для Меня изгарью; все они – олово, медь и железо и свинец в горниле сделались, как изгарь серебра. Посему так говорит Господь Бог: так как все вы сделались изгарью, за то вот, Я соберу вас в Иерусалим. Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить их; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас, и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас» (Иез.22:17–22). С изгарью (шлаком, отбрасываемым при очищении металла огнем) сравнивает Псалмопевец «всех нечестивых земли́» – Пс.118:119; Ис.1:22, 25).

Возмездие Божие ожидает Израиля, упорного в своем отступничестве: «Все они – упорные отступники, живут клеветою; это медь и железо, – все они развратители. Раздувальный мех обгорел, свиней истлел от огня, плавильщик плавил напрасно; ибо злые не отделились. Отверженным серебром назовут их; ибо Господь отверг их» (Иер.6:28–30). Плавильщику уподоблен Господь и в пророчестве Малахии о пришествии Мессии и суде Божием для грешников: «И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он – как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия, и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде» (Мал.3:2–4).

В учительных книгах этот образ применен по отношению к превратностям человеческой жизни. Горести и несчастья и выявляют и формируют истинную природу человека: «Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч.17:3). Даже гибель – лишь испытание. «А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную» (Прем.3:1–6).

Иисус, сын Сирахов, увещевает сына сохранять веру в любых испытаниях: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению; управь сердце твое, и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив: ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения. Веруй Ему, и Он защитит Тебя; управь пути твои, и надейся на Него» (Сир.2:1–6).

Путеводная звезда

ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА см. также ПУТЕВОДНЫЙ ОГОНЬ

Образное обозначение какого-либо ориентира, следуя за которым человек избирает верный путь к цели; под звездой в этом образном выражении может подразумеваться комплекс идей, нравственных принципов, с которыми кто-либо соотносит свою жизнь, или человек в силу своего признанного авторитета направляющий дела и поступки других людей по определенному пути.

Волхвы (восточные жрецы), увидев взошедшую звезду, которая предвещала рождение Спасителя, отправились, следуя за ней, в Иерусалим: «...мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф.2:2). И поскольку Мессия, по свидетельству пророков, должен был родиться в Вифлееме, они последовали туда: «...звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою» (Мф.2:9–10).

Путеводный огонь

ПУТЕВОДНЫЙ ОГОНЬ см. также: ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА

Образно – то, что освещает путь к цели: возвышенные идеи, нравственные принципы, помогающие человеку избрать верный путь в жизни.

Действенная помощь Господа израильскому народу на пути его из Египта в Землю Обетованную выражалась, помимо прочего, в явлении столпа облачного и столпа огненного. Это не только свидетельствовало о присутствии Божием среди народа, но и определяло верный и безопасный маршрут. «Господь же шел перед ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица всего народа» (Исх.13:21–22, см. также Чис.14:14). Путь был тяжел, и Израильтяне усомнились в Господе и «роптали в шатрах», говоря: «...Господь, по ненависти к нам, вывел нас из земли Египетской, чтоб отдать нас в руки Аморреев и истребить нас; куда мы пойдем?» (Втор.1:27–28). Тогда Моисей напомнил разуверившимся: «...Бог твой носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили... Но и при этом вы не верили Господу, Богу вашему, Который шел перед вами путем – искать вам места, где остановиться вам, ночью в огне, чтоб указывать вам дорогу, по которой идти, а днем в облаке» (Втор.1:31–33). Помощь Господню вспоминает Псалмопевец в своих хвалебных песнях Ему (см. Пс.77:14, 104:39).

Езекия в покаянной молитве вспоминает о милосердии Его к праотцам: «В столпе облачном Ты вел их днем и в столпе огненном – ночью, чтоб освещать им путь, по которому идти им» (Неем.9:12, см. также ст. 19).

Путь / стезя

ПУТЬ/СТЕЗЯ: НАСТАВИТЬ НА ПУТЬ; СОВРАТИТЬ(СЯ) С ПУТИ

Путь – один из сквозных, универсальных образов Б. Путь символизирует жизнь человека, характеризует ее как движение к самоосуществлению. «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его» (Притч.16:9). Путь может быть истинным и ложным, прямым и извилистым, скользким и надежным, ведущим к цели и уводящим в сторону; с верного пути, указанного Господом, можно сбиться и блуждать без пути. Выбор между добром и злом – это выбор пути, предоставленный свободной воле человека. Моисей напоминает израильскому народу, что заповеди Божии просты и доступны каждому: «Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор.30:15); избрать добро – «ходить по путям Господа», выбрать зло – «заблудиться» (см. Втор.30:16–18).

Ищущий мудрость – это ищущий верный путь в жизни: «Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей: тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет сохранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих...» (Притч.2:9–15). Библейский текст изобилует разнообразными характеристиками пути, и все они исходят из установления Закона: «Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходи путями Его» (Втор.8:6) и утверждения, что путь Господень – это «путь жизни» (Пс.15:11).

Путь, как иносказание, отразился в разнообразии современной лексики и фразеологии: наставить на путь истинный; сбить (совратить) с пути (истины); идти прямым путем, верной дорогой; избрать неверный путь; стоять на опасном (скользком) пути; пойти по плохой дорожке; идти указанным кем-либо путем; указать путь; пойти другим путем; идти своей дорогой; не по пути с кем-либо; встать на пути у кого-либо; убрать преграды с пути кого-либо; проложить путь кому-либо; пути и перепутья; непутевый; все путем.

Р

Разверзлись хляби небесные

РАЗВЕРЗЛИСЬ (ОТВЕРЗЛИСЬ) ХЛЯБИ НЕБЕСНЫЕ: ВСЕМИРНЫЙ ПОТОП; НОЙ

Шутливое замечание по поводу затяжного дождя, ливня.

Хлябь – глубина, бездна или пространство, заключающее в себе какую-либо подвижную субстанцию.

Потоп начинается с того, что «разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились...» (Быт.7:11). В речи сохранился оборот слав. текста Б.: «Разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася...» – там же).

Разрушить до основания

РАЗРУШИТЬ ДО ОСНОВАНИЯ см. также КАМНЯ НА КАМНЕ НЕ ОСТАВИТЬ

Оборот указывает на полное, необратимое разрушение. Означает окончательную победу над противником, беспощадные и жестокие действия на его территории. Утвердилось в речи столь прочно, что стихи «Интернационала»: «Весь мир насилья мы разроем/До основанья, а затем/Мы наш, мы новый мир построим...» цитируются, как правило, вопреки рифме: «Весь мир насилья мы разрушим».

«Припомни, Господи, сынам Едомским день Иерусалима, когда они говорили: “разрушайте, разрушайте до основания его”» (Пс.136:7). «Так говорит Господь Саваоф: толстые стены Вавилона до основания будут разрушены...» (Иер.51:58). «...Всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию...» (Наум.1:8, см. также Пс.10:3, 81:5; Иез.30:4).

Рай

РАЙ/ЭДЕМ: АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ

В обыденной речи не содержит религиозного смысла и служит указанием на превосходную степень чего-либо; как правило, прилагательное «райский» применимо к самым разным явлениям обыденной жизни: райское место (уголок), наслаждение (блаженство), погода и т.п. Ближе к первоисточнику словосочетания: «райские кущи», «рай земной», «как в раю». Составная часть названий: «райская птица», «райское яблоко». Понятие «рай» входит в пословицы, например: «Рад бы в рай, да грехи не пускают» и др. (см. Даль (посл.)).

Рай (сад Божий, Господень, Едемский) подробно описан в Книге Бытия (Быт.2:8–25; 3). Понятие «рай» как многозначная метафора не однажды встречается на страницах Б. В прямом значении рай – это сад в Эдеме, место, в которое Господь Бог поместил созданного им человека: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Быт.2:8–10).

Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (Ис.51:3). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» (Иоил.2:3). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием...» (Иез.28:12–13), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай – дарованное ему благоденствие.

Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» (Сир.40:17). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, – «как благословенный рай» (Сир.40:27). О прощенных Господом пророк говорит: «...душа их будет как напоенный водою сад...» (Иер.31:12).

В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26; Иез.36:35, 47:12; Дан.12:2; Ос.2:20, 23; Иоил.3:18; Ам.9:13; Откр.21:9–27, 22:1–5).

Текст Б., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:2–4).

Раскрыть (разинуть) пасть

РАСКРЫТЬ (РАЗИНУТЬ) ПАСТЬ на кого

Наброситься на кого-либо с грубой бранью; употребляется в разговорной речи как грубое, бранное выражение. Иногда используется в значении «охаивать» – намеренно порочить что-либо, кого-либо.

В тексте Б. это выражение, как правило, означает угрозу со стороны врагов, недоброжелателей, агрессивность которых подчеркнута уподоблением их зверю. Нередко этот образ используется для описания внутреннего состояния человека (смятение, страх) перед лицом грозящей опасности. Многострадальный Иов говорит: «Гнев Его терзает и враждует против меня, скрежещет на меня зубами своими; неприятель мой острит на меня глаза свои. Разинули на меня пасть свою; ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня» (Иов.16:9–10). Псалмопевец обращается к Господу: «Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев алчущий добычи и рыкающий» (Пс.21:12–14).

Пророк Исайя, обличая грехи израильского народа, предвещает: «За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою. За то преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава их и богатство их, и шум их и все, что веселит их» (Ис.5:13–14).

Пророк Иеремия оплакивает разрушенный Иерусалим: «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говоря: “поглотили мы его, только этого дня и ждали мы, дождались, увидели!”» (Плач2:16). И далее, сетуя, что Господь отвернулся от Израиля: «Ты закрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва наша; сором и мерзостью Ты сделал нас среди народов. Разинули на нас пасть все враги наши. Ужас и яма, опустошение и разорение – доля наша» (Плач3:44–47).

Рука дающего не оскудевает

РУКА ДАЮЩЕГО НЕ ОСКУДЕВАЕТ

Пословица, указывающая на то, что человек щедрый всегда найдет возможность помогать другим, добро его возвращается к нему как благосклонность судьбы, удача в делах.

Выражение не повторяет определенный библейский оборот, но базируется на одной из сквозных идей Б. – идее милосердия, за которое воздает Господь. Помощь бедным предписывает Закон Моисеев: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде...» (Втор.15:7–8). В житейской практике щедрость имеет одно отличительное свойство: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Притч.11:24, см. также 28:27). Установление касается не только социальной сферы: дела добра и милосердия угодны Богу и потому всегда обогащают дающего: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу; и Он воздаст ему за благодеяния его» (Притч.19:17); «Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит» (Притч.22:8, см. также Тов.12:9).

Об этом же говорится и в Н.З. Апостол Павел пишет христианам-коринфянам: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает ввек» (2Кор.9:6–9, см. также Пс.111:9; Сир.29:11–16).

Руки опускаются

РУКИ ОПУСКАЮТСЯ у кого

Образ строится на описании жеста, свидетельствующего о нежелании человека действовать: он пасует перед трудностями, которые кажутся неодолимыми, признает безнадежность каких-либо попыток справиться с возникшими обстоятельствами или противостоять кому-либо.

В тексте Б. понятие «рука» наделяется многими значениями. Нередко оно означает физическую и моральную мощь, силу воли – соответственно, «опустившиеся» руки свидетельствуют об утрате этих качеств. Иногда это выражение подразумевает только физическую усталость: сын царя Давида, восставший против отца и преследующий его, строит планы: «...пойду в погоню за Давидом в эту ночь; и нападу на него, когда он будет утомлен и с опущенными руками, и приведу его в страх...» (2Цар.17:1–2).

Этот образ используют пророки Исайя и Иеремия, предвещая гибель врагам Израиля – Вавилону и филистимлянам, дух которых сломлен прежде, чем кара Господня настигает их: «Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего. Оттого руки у всех опустились, и сердце у каждого человека растаяло» (Ис.13:6–7). «Услышал царь Вавилонский весть... и руки у него опустились; скорбь объяла его, муки, как женщину в родах» (Иер.50:43). Противник движется на филистимлян, и «от шумного топота копыт сильных коней его, от стука колесниц его, от звука колес его, отцы не оглянутся на детей своих, потому что руки у них опустятся от того дня, который придет истребить всех Филистимлян» (Иер.47:3–4). И самому Израилю за его отступничество грозит, по воле Господней, «народ от страны северной»: «Мы услышали весть о них, и руки у нас опустились, скорбь объяла нас, муки, как женщину в родах» (Иер.6:22, 24). Израильтяне «будут стонать, каждый за свое беззаконие. У всех руки опустятся, и у всех колени задрожат, как вода» (Иез.7:16–17). «И растает всякое сердце, и все руки опустятся, и всякий дух изнеможет, и все колени задрожат, как вода» (Иез.21:7).

Человек, у которого опустились руки, не способен к делу: иудей Неемия, возглавивший восстановление Иерусалима, не позволяет своим врагам пошатнуть его веру в успех: «...они стращали нас, думая: опустятся руки их от дела сего, и оно не состоится; но я тем более укрепил руки мои» (Неем.6:9).

Выражение может свидетельствовать и о душевном смятении человека, вызванном житейскими невзгодами, смертью близких: «И услышал Иевосфей, сын Саулов, что умер Авенир в Хевроне, и опустились руки его, и весь Израиль смутился» (2Цар.4:1). Попавшим в беду, сломленным неудачей людям помогал праведный Иов, о котором его друг Елифаз говорит: «Вот, ты наставлял многих и опустившиеся руки поддерживал, падающего восставляли слова твои, и гнущиеся колени ты укреплял» (Иов.4:3–4). Наконец, это выражение может указывать на лень, несобранность: «От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом» (Еккл.10:18, см. также Ис.35:3; Иер.28:4; Евр.12:12).

С

Свинья грязи найдет

СВИНЬЯ ГРЯЗИ НАЙДЕТ

Говорится о человеке, имеющем внутреннее предрасположение к нечистоте, греху. Даже в обстоятельствах, которые не потворствуют низменным наклонностям, человек находит возможность удовлетворить их.

Святой апостол Петр пишет: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления... Ибо если, избегнув скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи» (2Пет.2:17–22).

Своя своих не познаша

СВОЯ СВОИХ НЕ ПОЗНАША

По недоразумению войти в конфронтацию со «своим», ошибочно принятым за «чужого»; фигурирует в речи как шутливый оборот (в варианте слав. Б.); характеризует ситуацию, когда недавние противники обнаруживают родство взглядов, единство устремлений; закрепилось в составе русских пословиц.

Апостол и евангелист Иоанн пишет о Господе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). О неузнанности Мессии (Отрока Господня) в пророчестве Исайи сказано: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис.53:3–4).

Святая святых

СВЯТАЯ СВЯТЫХ

Пространство, тщательно оберегаемое от постороннего вторжения, куда допускаются лишь избранные. Иносказательное название места, где человек занимается творчеством, научными изысканиями (лаборатория ученого, кабинет писателя, мастерская художника и проч.). Выражение применимо и к внутреннему миру человека – сокровенным помыслам, идеям, мечтам. Употребляется, как правило, с глаголом «допускать».

Задолго до построения Иерусалимского храма, до исхода евреев из Египта патриархи призывали имя Господа в священных местах (Вефиль, Вирсавия, Сихем), не имея для этого каких-либо специальных сооружений. Когда вождем еврейского народа стал Моисей и вывел их из плена египетского, ему, на горе Синай, было дано повеление от Господа устроить святилище, где будет обитать Господь (см. глл. Исх. 25–27). В Скинии (палатке, шатре) надлежало хранить Ковчег Завета; закрытое пространство вокруг него и называлось «Святое святых». «И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе. И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы; и повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных; и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго-святых. И положи крышку на ковчег откровения во Святом-святых» (Исх.26:30–34, см. также 40:20–21). В Святом святых, над Ковчегом, и является Господь в сиянии славы Своей: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию...» (Исх.40:34, ср. Чис.7:89).

О ветхозаветной Скинии вспоминает апостол Павел: «И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второю же завесою была Скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище... При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение; а во вторую – однажды в год один только первосвященник...» (Евр.9:1–7).

Скинию, которая путешествовала вместе с еврейским народом (см. Чис.4:4), сменил храм, возведенный в царствование Соломона, в который был перенесен Ковчег Завета и помещен в Святое святых (см. 3Цар.6:16, 8:6; 2Пар.3:8, 4:22).

После разрушения Соломонова храма, прежде чем воздвигли новый, его возникновение возвестил пророк Иезекииль и подробно описал его устройство, в том числе и Святое святых (см. Иез.41:4, 43:6–12, 45:3).

К выражению «святая святых» примыкает по смыслу и является его синонимом понятие «заветное», которое берет начало из того же повествования о Скинии: Святое святых – место, где хранится Ковчег Завета.

Согласно Священному Преданию первосвященник по внушению свыше вводит во Святое святых Пресвятую Деву, которой в ту пору было три года. Это событие – Введение во Храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (Введение во Храм) – празднуется православной церковью 4 декабря.

Сделать [себе] имя

СДЕЛАТЬ [СЕБЕ] ИМЯ: ИМЯ

Прославиться, приобрести популярность, быть известным широкому кругу людей; направлять усилия на то, чтобы привлечь внимание к своей личности (имени).

Одним из мотивов, двигавших строителями Вавилонской башни, была потребность заявить о себе, поразить жителей земли грандиозным сооружением и таким образом навсегда остаться в памяти потомков. Племена сынов Ноевых «нашли в земле Сеннаар равнину, и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. <...> И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11:2–4).

Отданные «в подданство всем царствам» (Вар.2:4), израильтяне молят Господа об избавлении, признавая Его величие и справедливость Его возмездия: «И ныне, Господи, Боже Израилев, Ты, Который вывел народ Твой из земли Египетской рукою крепкою, и знамениями, и чудесами, и силою великою и мышцею высокою, и сотворил Себе имя, как сегодня: согрешили мы, поступали нечестиво, неправедно против всех уставов Твоих, Господи Боже наш!» (Вар.2:11–12). В таком же значении и также в тексте покаянной молитвы употреблен этот оборот и в книге Неемии: «Ты увидел бедствие отцов наших в Египте, и услышал вопль их у Чермного моря. И явил знамения и чудеса над фараоном, и над всеми рабами его, и над всем народом земли его, так как Ты знал, что они надменно поступали с ними, и сделал Ты Себе имя до сего дня» (Неем.9:9–10). О том, что Господь, явив Себя в делах, «сделал Себе вечное имя», напоминают пророки (см. Ис.63:12–14; Иер.32:20). Царь Давид сделал себе имя, одержав победу над врагом: «И сделал Давид себе имя, возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч Сирийцев в долине Соленой» (2Цар.8:13, ср.: «И пронеслось имя Давидово по всем землям, и Господь сделал его страшным для всех народов» – 1Пар.14:17).

Сложив руки

СЛОЖИВ (СЛОЖА) РУКИ сидеть

Бездействовать, лениться, отдыхать, не выполнив необходимую работу.

«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч.6:9–11, см. также 24:33). «Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою» (Еккл.4:5).

Смертный грех

СМЕРТНЫЙ ГРЕХ совершить: ГРЕХ

Тяжкое деяние, направленное против человечности, преступление, крайне безнравственный поступок; под смертными грехами подразумеваются и конкретные пороки, представление о которых сложилось под влиянием церковной догматики: зависть, скупость, блудодеяние, обжорство, гордость, уныние, гнев (семь смертных грехов).

Закон Моисеев содержит совокупность законодательных установлений древнего Израиля: предписания религиозного и гражданского права подробно изложены в Пятикнижии Моисеевом, а Книги Левит и Второзаконие почти полностью посвящены им. Правила, регулирующие религиозную, социальную, экономическую, семейную жизнь израильтян, предусматривают и наказания их нарушителям, соответственные тяжести преступления. За некоторые из преступлений полагалась смерть. Поскольку все правовые нормы опирались на религиозные установления, то отступление от них всегда было грехом. Смерти предавались за умышленное убийство, избиение матери или отца, похищение и продажа в рабство одноплеменника (Исх.21:12–17); ворожба, скотоложество (Исх.22:18–19); жертвоприношения идолам (Лев.20:1–5, 27, см. также Исх.22:20); обращение к волшебникам с целью вызвать умерших (Лев.20:6); прелюбодеяние (Лев.20:10–16). Неискупимым грехом всегда оставалось «согрешение против Господа».

В Н.З. понятие смертного греха переосмысливается. В Послании галатам апостол Павел пишет: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:16–25).

Совратить(ся) (сбиться)) с пути

СОВРАТИТЬ(СЯ) (СБИТЬСЯ)) С ПУТИ [ИСТИНЫ]: ПУТЬ

Поступать (по своей воле или под влиянием кого-либо) вопреки принятым в обществе моральным нормам; вести образ жизни, не одобряемый обществом и приводящий к тяжелым для человека последствиям.

Заповедав израильскому народу идти путем дарованного ему Закона, Господь, через Своих пророков, не однажды укоряет народ в «блужданиях». Сбиться, совратиться с пути означает в библейском тексте: забыть, оставить Бога и начать «блудно ходить вслед иных Богов». Одновременно означает: не выполнять нравственные предписания, грешить, не руководствоваться в своих поступках любовью к ближнему. Тех же, кто совращает с пути, например лжепророков, следует предавать смерти: «...пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа... желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой...» (Втор.13:5). Среди тех, кого следует проклинать за беззакония, назван и тот, «кто слепого сбивает с пути» (Втор.27:18). В книге Притч сказано: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Притч.21:16). Совратителями могут оказаться и пастыри, которым доверено стадо: «Народ Мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе свое» (Иер.50:6).

Содом и Гоморра

СОДОМ И ГОМОРРА: СОЛЯНОЙ СТОЛП

Названия этих городов лишь в редких случаях соотносятся с катастрофой, постигшей их, равно как и с «неистовым развратом» их жителей. Имя собственное «Содом» превратилось в нарицательное, что зафиксировано у Даля, и стало означать – «шум, крик, гам, или спор, брань» (Даль). Позднее пополнилось значениями – «беспорядок», «суматоха».

Когда между Авраамом и его сродником (племянником) Лотом разгорелся спор о пастбищах, они решили разделиться, и Лот избрал себе окрестность Иорданскую, которая, «прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру, вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень...» (Быт.13:10). Лот расположил свои шатры вблизи Содома, жители которого были «злы и весьма грешны перед Господом» (Быт.13:13). Авраам не оставлял своей заботой Лота и, когда тот оказался в плену, вызволил его. Не без содействия Авраама Лот был избавлен от участи, постигшей жителей Содома. Господь открывает Аврааму: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне...» (Быт.18:20–21). И два Ангела по повелению Господню отправились в Содом, Авраам же стал умолять Господа пощадить город ради праведников, которые в нем могут отыскаться, пусть их будет всего лишь десять (см. Быт.18:23–33). Ангелы пришли в Содом вечером, и Лот, увидев их, стал настойчиво приглашать их переночевать в его доме. Гости еще не легли спать, как дом Лота окружили содомляне и стали требовать, чтобы Лот выдал им этих людей: «...где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт.19:5). Лот, спасая своих гостей от надругательства, предложил толпе своих дочерей: «...братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего» (Быт.19:7–8, ср. Суд.19:16–28.) Когда же толпа начала выламывать двери, Ангелы поразили содомлян слепотой и, уже приняв решение уничтожить город, сказали Лоту: «...кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его» (Быт.19:12–13). Зятья Лота, предупрежденные им о грядущей каре, восприняли это как шутку (см. Быт.19:14). Да и сам Лот, видимо, сомневался в ее неизбежности: он так медлил, собираясь, что Ангелам пришлось почти силой вывести Лота с женой и двумя дочерьми за пределы города. «Когда же вывели их вон, то один из них сказал: спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт.19:17). На восходе солнца «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт.19:24–26). Когда Авраам подошел к месту, где умолял Господа сохранить город ради праведников, он увидел лишь дым, который поднимался от выжженной земли (см. Быт.19:27–29, ср.: «сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома и Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей» – Втор.29:23).

Содом и Гоморра стали символом развращенного, растленного общества, а кара, постигшая их, – напоминанием о неотвратимости наказания за грехи. Именно в таком контексте упоминаются эти города в книгах пророков (см. Ис.1:9–10, 3:9, 13:19; Иер.23:14, 29:18, 50:40; Плач4:6; Иез.16:46–56; Ам.4:11; Соф.2:9). Также и апостолы видят в этом событии пример всем нечестивцам: «...Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример...» (Иуд.7); «...города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам...» (2Пет. 2:6, см. также Мф.10:15, 11:23–24; Мк.6:11; Лк.10:12, 17:28–30; Рим.9:29; Откр.11:8).

Понятие «содомский грех» (как и производные понятия – «содомия», «содомит») служит эвфемизмом для обозначения противоестественного полового поведения в целом, иногда – только гомосексуализма.

Соломон

СОЛОМОН. СУД СОЛОМОНА. СОЛОМОНОВО РЕШЕНИЕ принять

Обороты «Соломонов суд», «Соломоново решение» употребляются в значении: мудрое, справедливое, неожиданное и смелое решение какого-либо запутанного дела. Бытует также сравнение «мудр, как Соломон».

Соломон (Шеломо – «мирный»): «Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во дни его» (1Пар.22:9). Соломон – сын царя Давида и Вирсавии (см. 2Цар.12:24; 1Пар.3:5), помазанный на царство своим отцом: «...он будет царствовать вместо меня; ему завещал я быть вождем Израиля и Иуды» (3Цар.1:35). Вступив после смерти Давида на престол (см. 3Цар.2:12), Соломон правил сорок лет (см. 3Цар.11:42–43). Им был возведен в Иерусалиме Храм, страна при нем процветала, серебро стало равноценно обычному камню, но более всего он славился своей мудростью. «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей...» (3Цар.4:29–31). О мудрости его рассказывали легенды, так что «приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» (3Цар.4:34). Мудрость была даром Господа, о котором Соломон просил Его: «...даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло...» (3Цар.3:9). То обстоятельство, что Соломон не просил для себя ни долгих лет жизни, ни богатства, но «просил себе разума, чтоб уметь судить» (3Цар.3:11), особо подчеркнуто. Судебная деятельность была одной из основных обязанностей правителя: он разбирал тяжбы, выносил решения, т.е. регулировал взаимоотношения между людьми, обеспечивал справедливое, разумное жизнеустройство.

Соль земли

СОЛЬ ЗЕМЛИ

Лучшие представители народа, носители и хранители его духовных и интеллектуальных ценностей; близко по значению выражению «цвет нации».

Господь говорит Своим ученикам: «Вы. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф 5:13). Закреплению определенного смысла оборота способствовало и то, что вслед за сравнением с солью Христос сравнивает Своих учеников со светом («Вы свет мира» – Мф 5:14). Образ, который использует Христос, чтобы указать ученикам их место в мире, вбирает в себя все оттенки значений, свойственных в библейском тексте понятию «соль». Как символ сохранности, прочности, верности, она сопровождает приносимую Господу жертву: «Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси Господу Богу твоему соль» (Лев.2:13, ср. Чис.18:19; Иез.43:24). Соль имеет свойство очищать (так, пророк Елисей очищает солью непригодную для питья воду – см. 4Цар.2:19–22). Соль – самое начало жизни человека: новорожденного младенца, прежде чем спеленать, омывают и «осаливают» (см. Иез.16:4). Она причислена к тому, что составляет главные потребности человека (см. Сир.39:32).

Ветхозаветное установление о соли, сопровождающей жертву, превращается у Господа, беседующего с учениками о смирении, в символ жертвенного служения, которое требует очищения от скверны, от соблазнов. «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль; и мир имейте между собою» (Мк.9:49–50).

Соляной столп

СОЛЯНОЙ СТОЛП: СОДОМ И ГОМОРРА

Выражение «превратиться в соляной столп» сопутствует ситуациям, когда человека хотят предостеречь от легкомыслия, суетного любопытства в обстоятельствах, требующих собранности, или от копания в прошлом, когда необходимо целеустремленно двигаться вперед. Чаще употребим глагол «остолбенеть» (вариант – «окаменеть»), подразумевающий случившееся с женой Лота: остолбенеть от ужаса, удивления, вообще какого-либо потрясения.

Когда жители Содома и Гоморры погрязли в тяжких грехах и разврате, Господь решил покарать их. Посланные им для этого Ангелы остановились в доме Лота (племянника Авраама). Лот был пришельцем, а не коренным жителем Содома, и его праведная душа мучилась, видя творившееся вокруг беззаконие (см. 2Пет.2:6–8). Ангелы выводят Лота, его жену и двух дочерей из обреченного города, предупредив: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей...» (Быт.19:17). Жена же Лота, которая шла позади него, нарушила это условие, она оглянулась и «стала соляным столпом» (Быт.19:26). Этот эпизод упоминается в книге Премудрости Соломона, где сказано, что премудрость «во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души – стоящий соляной столб» (Прем.10:6–7). В Н.З. о Лотовой жене напоминает евангелист Лука. Говоря о Втором Пришествии Сына Человеческого, он сравнивает этот день с днем, когда на землю обрушился потоп, и днем, когда на Содом и Гоморру излились дождем огонь и сера. «В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле также не возвращайся назад, – предупреждает евангелист, – вспоминайте жену Лотову. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк.17:31–33, ср. 9:62).

Стереть в порошок

СТЕРЕТЬ В ПОРОШОК. ОБРАТИТЬ В ПРАХ

Образно выражает намерение жестоко, расправиться с кем-либо, окончательно лишить противника возможности противодействовать или уничтожить его.

«Порошок» («порох») – производное от «прах».

Выражение употребляется в Б. в значении «превратить в ничто»; как правило, речь идет об уничтожении того, что материально воплощает зло, противление Богу. Так поступил Моисей с идолом (литым из золота тельцом), которого израильтяне сотворили себе, пока Моисей находился на горе Синай. Спустившись с Синая, Моисей услышал доносящиеся из стана крики и пение. «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою. И взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым» (Исх.32:19–20, ср. 2Пар.34:4). Об этом великом грехе напоминает Моисей народу, уже приблизившемуся к Земле Обетованной: «Грех же ваш, который вы сделали, – тельца я взял, сожег его в огне, разбил его и всего истер до того, что он стал мелок, как прах, и я бросил прах сей в поток, текущий с горы» (Втор.9:21).

Оборот используется и в связи с военным противостоянием, но и здесь «обращение в прах» – наказание за грех идолопоклонства. По воле Господа у израильтян, поклонявшихся кумирам, «оставалось войска только пятьдесят всадников, десять колесниц и десять тысяч пеших, оттого, что истребил их царь Сирийский и обратил их в прах на попрание» (4Цар.13:7). Как Моисей поступает царь Иосия, выдваряя из храма кумиры чужих богов: «...и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное...» (4Цар.23:6, см. также ст. 15).

Когда же Господь помогает Израилю, то обращает в прах его противников. Так освободителем для Израиля стал по воле Господа персидский царь Кир: «Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром» (Ис.41:2).

Столпы общества

СТОЛПЫ ОБЩЕСТВА

Государственные, общественные деятели, чьими усилиями поддерживается благосостояние страны; общепризнанные носители моральных ценностей; люди, обладающие финансовым, политическим могуществом (в этом случае близко по смыслу выражению «сильные мира сего»).

Господь говорит через пророка Иеремию: «...Я поставил тебя ныне укрепленным городом и железным столбом и медною стеною на всей этой земле, против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей» (Иер.1:18); «Башнею поставил Я тебя среди народа Моего, столпом, чтобы ты знал и следил путь их. Все они – упорные отступники, живут клеветою...» (Иер.6:27–28). Апостол Павел в своем Послании к галатам называет «столпами» наиболее уважаемых, пользующихся авторитетом людей: «...узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения...» (Гал.2:9). О служителях Божиих, сохранивших «венец свой» в час последнего испытания, в Откровении Иоанна Богослова сказано: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выдет вон...» (Откр.3:12). Наконец, дом Божий «есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15).

Стомаха ради

СТОМАХА РАДИ

Выражение (редко сейчас звучащее) служило шутливым присловьем при употреблении алкоголя. На стомах, т.е. желудок (ц.-слав.), о здоровье которого необходимо заботиться, и ссылался пьющий вино.

Сохранилось в речи в варианте слав. текста Б.

Апостол Павел в пастырском (т.е. касающемся управления христианской общиной) послании своему ученику Тимофею указал, что «диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину» (1Тим.3:8). Однако последнее требование не делал абсолютным и в том же послании советовал Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим.5:23).

Монастырский устав в отношении винопития опирался на слова апостола: «В дни разрешения вина и елея – пить ради братского утешения и ради стомаха и частых его недугов».

Страх Божий

СТРАХ БОЖИЙ (ГОСПОДЕНЬ)

Просторечный оборот, употребляемый как оценка чего-либо выходящего (по своему количеству, качеству) за рамки обычного, занимает в речи то же место, что и словосочетания типа «страх (ужас) как много», «страх (ужас) что творится»; нередко произносится по поводу чьей-либо уродливой внешности.

В библейском тексте «страх Господень» означает страх перед Господом. Это состояние, в котором во всей полноте проявляется религиозное сознание. Это одновременно и чувство присутствия высшей, непостижимой силы, и отношение к Богу как к судии, воздающему каждому по его делам. Страх перед Господом – одна из главных тем книги Притчей Соломона. В самом начале ее заявлено: «Начало мудрости – страх Господень» (Притч.1:7 == Притч.9:10). Он проявляется не в трепете и боязни, а в неприятии зла: «Страх Господень – ненавидеть зло» (Притч.8:13); «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога» (Притч.15:16); «Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла» (Притч.16:6); «Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Притч.10:27); «Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч.14:27).

Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» (Притч.23:17, см. также 15:33, 19:23, 22:4).

Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30), где страх Господень – это мудрость и ее плод – благочестие: «Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень – дар от Господа, и поставляет на стезях любви. <...> Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие...» (Сир.1:11–13, 18, см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28).

У пророка Исайи страх Господень – особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он – карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» (Ис.2:19, см. также ст. 10, 21). Для праведных – сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» (Ис.33:5–6, ср. 11:3).

Страха ради иудейска

СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА

Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам.

По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «...Иосиф из Аримафеи – ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, – просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» (Ин.19:38). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б. («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона.

Иосиф – не единственный из последователей Христа, кто испытывал страх перед иудейской верхушкой, – трижды отрекся от своего Учителя Петр, один из двенадцати, после того как Христос был уже схвачен (см. Ин.18:15–27). Много толков было в народе о делах и словах Иисуса, но «никто не говорил о Нем явно, боясь иудеев» (Ин.7:13). Когда иудеи задали вопрос родителям слепого, исцеленного Господом: «Это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым; а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (Ин.9:19–22).

Суета сует

СУЕТА СУЕТ. СУЕТА И ТОМЛЕНИЕ ДУХА

Оценка действий, усилий или замыслов человека как ничтожных, не имеющих смысла, не связанных с истинными ценностями жизни. Шире – о ком-либо, погруженном в повседневные заботы, стремящемся достигнуть высокого положения в обществе, материального благополучия.

Буквальное значение понятия, переведенного с др.-евр. как «суета» – дыхание, исчезающее, растворяющееся в воздухе. Так же как и ряд других (дым, пар, тень, ветер, прах и т.п.), оно используется как образ быстротечности, эфемерности человеческого существования.

В книге Екклесиаста, или Проповедника, «суета» – ключевое понятие, проходящее рефреном через ее текст. Она начинается и заканчивается горьким размышлением о тщете всего, что составляет содержание жизни человека. «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки» (Еккл.1:2–4). Когда же наступает час отойти человеку «в вечный дом свой», «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, все – суета!» (Еккл.12:7–8).

Суетные заботы, чего бы ни достиг человек, не приносят успокоения его душе: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл.1:14); «И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это – томление духа...» (Еккл.1:17); «И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!» (Еккл.2:11); «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!» (Еккл.4:4). Вечное и неизменное находится за пределами человеческого существования, и потому единственной опорой для человека является Бог, тайна Которого так и остается непостижимой для бренного существа. Осознание иллюзорности земного благополучия, суетности его приходит и к многострадальному Иову: «Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета» (Иов.7:16, ср. 7:3, 15:31, 31:5).

Смысл быстротечной земной жизни придает только надежда на Господа – эта мысль не однажды повторяется в Псалтири: «Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета – всякий человек живущий. Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то. И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя – на Тебя» (Пс.38:6–8, ср. 38:12, 61:10, 77:33, 143:4).

Лишь Господь может избавить человека от суетного бренного существования: «...постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, не от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1Пет.1:22–25) Смотри также: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас...» (1Пет.1:18–20).

Т

Темна вода во облацех

ТЕМНА ВОДА ВО ОБЛАЦЕХ

Фигурирует в речи как ироническая оценка глубокомысленного, но невнятного, невразумительного рассуждения о каком-либо предмете; произносится также как признание собственной неспособности проникнуть в смысл какого-либо текста.

Один из примеров того, как речевой оборот, имеющий своим источником библейский текст, приобретает полную смысловую автономию.

В Псалмах Давида возникает величественная картина являющегося в грозе и буре Господа. «И Он услышал от святаго чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него. Наклонил Он небеса и сошел, – и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных» (Пс.17:7–12). В речи закрепился текст слав. Б.: «темна вода во облацех воздушных». Темное облако, готовое пролиться водой, – один из образов, используемых для описания Божьего гнева, уподобленного грозе, буре, землетрясению (см. Суд5:4; Пс.96:2–6; Авв.3).

Трубить во все трубы

ТРУБИТЬ В (ВО ВСЕ) ТРУБЫ. РАСТРУБИТЬ повсюду

Громогласно, во всеуслышание сообщать, заявлять о чем-либо; обычно выражение содержит ироническую оценку шумихи, поднятой вокруг кого-либо, чего-либо, информации, опережающей результаты чьих-либо действий или преувеличивающей их значение.

В прямом значении «трубить трубою» (в трубы) – оповещать всех и повсюду о тех или иных событиях, подавать сигнал (знак) к определенным действиям. Среди повелений Господа, данных израильскому народу перед началом пути от Синая в Землю Обетованную, говорится об изготовлении двух серебряных труб. Они должны служить «для созывания общества и для снятия станов» (Чис.10:2). Здесь же подробно расписаны сигналы трубы, которым надлежит обеспечить порядок в предстоящем долгом пути (см. Чис.10:3–9). Трубят трубами и при исполнении религиозных обрядов: «И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Чис.10:10, см. также 2Пар.5:12–13). «По всей земле» трубят, возвещая иноземное нашествие: «Объявите в Иудее, и разгласите в Иерусалиме, и говорите, и трубите трубою по земле; взывайте громко и говорите: соберитесь, и пойдем в укрепленные города» (Иер.4:5); «Поднимите знамя на земле, трубите трубою среди народов, вооружите против него народы...» (Иер.51:27, см. также Иер.6:1).

Как образный, этот оборот использован евангелистом Матфеем. Господь говорит о показном благочестии законников: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Мф.6:2).

Трубный глас

ТРУБНЫЙ ГЛАС. ТРУБА АРХАНГЕЛА

Образы используются в речи в том же значении, какое они имеют в библейском тексте. Выражение «трубный глас» употребляется также как гипербола в значении «громкий голос».

Прямое и образное значение оборота «трубный глас» переплетаются в тексте Б. Звук трубы сам по себе – знак неординарных событий (военного выступления, всенародного сбора, празднования – см. Чис.10:2–10). Сошествие Господа на гору Синай для дарования Закона израильскому народу и заключения Завета с ним сопровождается трубным гласом: «На третий день, при наступлении утра, были громы, и молнии, и густое облако над горою Синайскою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх.19:16). Трубе уподоблен голос пророка, через которого Господь возвещает Свою волю: «Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его» (Ис.58:1). Пророка Иезекииля Господь поставил «стражем дому Израилеву», с тем чтобы он, увидев опасность, «затрубил в трубу» и предостерег народ (см. Иез.33:1–9).

Описание грядущих событий, дальнейшей судьбы израильского народа и судеб мира включает в себя упоминание трубного гласа как атрибута глобальных перемен. Это могут быть события, связанные со спасением Израиля: «...и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (Ис.27:13, см. также Зах.9:14). Но чаще пророчества касаются «великого дня Господня», «дня гнева»: «День гнева – день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубы и бранного крика...» (Соф.1:15–16); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок...» (Иоил.2:1).

В Н.З. трубный глас – один из знаков наступления «Судного дня», «кончины века»: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор.15:51–53).

Ангелы с трубою явятся при Втором Пришествии: «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:31). Апостол Павел пишет: «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес.4:16–17). В откровении о конечных судьбах мира Иоанн Богослов видит «семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб» (Откр.8:2), которые возвещают страшные бедствия (см. Откр.8:7–13, гл. 9, 10, 11), после же сигнала седьмой трубы «...раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу...» (Откр.11:15–16).

Тьма египетская

ТЬМА ЕГИПЕТСКАЯ: КАЗНЬ ЕГИПЕТСКАЯ

Оборот фигурирует в шутливом контексте, как преувеличенная оценка степени темноты.

Тьма – одно из десяти бедствий (казней), постигших египтян по воле Господа. Из страха перед Его могуществом, явленным через Моисея, фараон отпустил сынов Израилевых из Египта, где они, по существу, превратились в пленников и рабов. «И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма. Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня. Не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их» (Исх.10:21–23).

Тьма кромешная

ТЬМА КРОМЕШНАЯ: АД

Употребляется в значении: полная, абсолютная тьма, мрак; применимо также по отношению к социальным явлениям, как образная оценка тяжелой, грубой жизни, «беспросветного» существования.

Оборот сохранился в речи в варианте слав. Б., утратив при этом первоначальное значение понятия «кромешная» (внешняя, находящаяся за краем, кромкой, границами чего-либо). Оно стало восприниматься как указание полноты проявления качества.

В образной системе Б. тьма символизирует небытие, загробное существование, сближается с понятиями «ад», «преисподняя», иногда заменяет их. Тьма, «сень смертная» ожидает каждого. Беззаконник же или нечестивый оказывается выброшенным во тьму внешнюю, кромешную. Он не отходит мирно к праотцам, на «лоно Авраамово», не «прилагается к народу своему». Его участь – пребывание «вне» Царства и вечная мука. Она не минует даже «сынов царства», как называет евангелист Матфей иудеев-законников, приверженных букве Закона и не постигающих духа Божия. Скорее язычник будет принят в Царство Божие, как обетовал это Господь римскому сотнику, явившему пример веры и смирения. Иисус говорит о нем ученикам: «...истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.8:10–12). Дважды еще прибегает Матфей к этому образу – в притче о брачном пире, среди званных на который оказалось «мало избранных» (см. Мф.22:1–14), и в притче о талантах, где во тьму внешнюю выброшен негодный раб, не приумноживший врученного ему богатства (см. Мф.25:14–30), и во всех случаях подразумевает под «тьмой внешней» вечную отверженность от Бога, Который есть свет. «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», – говорит Господь (Ин.8:12).

У

Умывать руки

УМЫВАТЬ (УМЫТЬ) РУКИ

Снимать с себя ответственность за что-либо; произносится также в ситуации, когда человек, исчерпав свои возможности повлиять на ход событий, устраняется от участия в них.

Целью многочисленных очистительных обрядов, которые предписывал Закон еврейскому народу (см. Лев.), было очищение от греха (через искупительную жертву, омовение: «Буду омывать в невинности руки мои...» – Пс.25:6, ср. 72:13).

Тяжкий грех человекоубийства смывался только кровью – это самое древнее установление: «...кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека...» (Быт.9:6). Его подтверждает и Закон Моисеев: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Чис.35:33, см. также 35:16–34; Втор.19:11–13; 2Цар.3:28; Иер.26:15; Дан.13:46; Иона1:8, 14; Деян.18:16).

В случаях, когда убийца был неизвестен, совершался обряд омовения рук, в знак невиновности (чистоты) перед Господом тех, на чьей земле был обнаружен убитый. «Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого; и старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали и которая не носила ярма, и пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине; и придут священники... и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над головою телицы, зарезанной в долине, и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиля... и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови. Так должен ты смывать у себя кровь невинного, если хочешь делать доброе и справедливое пред очами Господа Бога Твоего» (Втор.21:1–9).

Именно этот обряд и совершает Понтий Пилат на глазах иерусалимской толпы, когда по ее требованию он из двух осужденных (Иисуса и Вараввы) отпускает Варавву. Когда в последний раз Пилат спросил у толпы: «Какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничего не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:23–25).

Ф

Фарисей

ФАРИСЕЙ. ФАРИСЕЙСТВО

Фарисей – иносказательное обозначение лицемера, ханжи, человека, скрывающего свое истинное лицо за маской добропорядочности; соответственно, фарисейство – ханжество, лицемерие, показная добропорядочность.

Религиозно-политическую секту фарисеев, сформировавшуюся в определенных исторических обстоятельствах, в оппозиции к языческому влиянию, отличало ревностное отношение к Закону Моисееву и близким ему устным преданиям. (Апостол Павел говорил о себе: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» – Деян.26:5.) Строгость и ревностность, служение религии отцов сами по себе не заслуживали порицания (см. Мф.5:20), но со временем стали самоцелью. Фарисеи и книжники (законники, толковавшие Закон и предания) сели на «Моисеевом седалище» (Мф.23:2), т.е. присвоили себе право на понимание Писания и с высоты своей учености презрительно отзывались о народе: «невежда в законе» (Ин.7:49). Ради «предания старцев», внешней обрядности они даже «преступали заповедь Божию» (см. Мф.15:1–20). Христос же, не отвергая ни заслуг, ни достоинств фарисеев, ни тем более Закона, который Он пришел «не нарушить, но исполнить» (Мф.5:17), обличает фарисейство, выхолостившее, омертвившее Закон и Пророков и поставившее ритуал, мелочную регламентацию религиозной жизни выше духа Закона, обличает фарисеев, подменивших истинную праведность рассуждениями о ней и демонстрацией набожности. Потому в тексте Евангелия наименования «фарисей» и «лицемер» становятся синонимами. Одна из глав Евангелия от Матфея целиком посвящена им, и через текст ее рефреном проходит фраза: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры». Предостерегая от их влияния учеников, Господь говорит: «...на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают. Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! <...> Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите, и хотящих войти не допускаете. <...> Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:2–7, 13, 23–28).

Фиговый лист(ок)

ФИГОВЫЙ ЛИСТ(ОК). ПРИКРЫВАТЬ(СЯ) ФИГОВЫМ ЛИСТ(К)ОМ: ГРЕХОПАДЕНИЕ

Средства, с помощью которых пытаются скрыть действия или намерения, противоречащие моральным, юридическим и другим нормам, принятым в данном обществе. «Прикрываться фиговым листком» – стремиться выглядеть пристойно, совершая нечто неблаговидное или противозаконное. Выражение подразумевает и оценку средств, как явно недостаточных для этих целей, скорее обнаруживающих, чем скрывающих истинное положение вещей. Закреплению его в речи способствовало принятое в определенную эпоху правило дополнять изображение обнаженного человека фиговым листком, прикрывающим детородные органы. Фиговый (т.е. фигового дерева, смоковницы) листок был выбран для этой цели не случайно, а на основании библейского повествования об Адаме и Еве.

Не знавшие греха Адам и Ева пребывали в созданном Господом саду Эдемском (раю). «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт.2:25). Когда же змей прельстил Еву запретным плодом с древа познания и она съела его и дала есть своему мужу, то «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3:7). Услышав глас Господа, они пытаются спрятаться среди деревьев Эдемского сада, и когда Господь воззвал к Адаму: «Где ты?», тот ответил: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт.3:10–11). Таким образом, сама попытка скрыть содеянное разоблачает нарушителей заповеди, а через чувство стыда осознается ими утрата изначальной чистоты.

Фома неверующий

ФОМА НЕВЕРУЮЩИЙ

Так называют человека, излишне недоверчивого, не принимающего ничего на веру без вещественных доказательств, признающего существующим только то, что можно увидеть или пощупать руками.

«В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:19–29).

Сюжет этот отразился в речи и в форме выражения «влагать персты в язвы», используемого в значении «касаться самого больного», «пробуждать мучительные воспоминания».

Х

Хам

ХАМ

Хам, как имя нарицательное, первоначально означало – раб (холоп, лакей, слуга), относилось также к человеку низкого происхождения, с грубыми манерами (см. Даль). С изменением социального уклада основой для употребления этого имени как нарицательного стало не рабство, предназначенное потомкам Хама, но сам его циничный и безнравственный поступок. Сохранилось в речи в значении: грубый, бестактный, невоздержанный на язык человек, брань которого имеет целью унизить окружающих. От этого имени образован ряд слов и выражений: хамка, хамство; (о)хаметь, хамить; хамоватый, хамский; вести себя (поступать) по-хамски; хамово отродье.

Хам (горячий или смуглый, загорелый) – один из сыновей допотопного патриарха Ноя: «Ною было пятьсот лет и родил Ной [трех сыновей]: Сима, Хама и Иафета» (Быт.5:32, см. также 6:9, 9:18, 10:1). Накануне потопа Господь повелел Ною построить ковчег, в котором должны были спастись праведный Ной и его семья: «...вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними» (Быт.7:13). По окончании потопа им было определено плодиться и размножаться, и от сыновей Ноя «населилась вся земля» (Быт.9:19). Из послепотопной жизни Ноя и его семьи подробно описан лишь один эпизод, благодаря которому имя Хама стало нарицательным. «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего» (Быт.9:20–23). Узнав, что Хам надругался над ним, Ной проклинает в лице Ханаана, сына Хамова, все его потомство: «...проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. <...> Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространится Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт.9:25–27). Имена собственные потомков Ноя являются одновременно наименованиями целых народов: так, «землей Хамовой» назван Египет: «...тогда пришел Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову» (Пс.104:23, см. также 77:51, 104:27, 105:22. О Хаме см. также 1Пар.1:4, 8).

Хлеб насущный

ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ см. также МАННА НЕБЕСНАЯ; НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ

Как собирательное понятие, распространяется на все, что служит поддержанию физического существования человека; повседневно необходимое пропитание, предмет забот и трудов («заботиться о хлебе насущном», «трудиться ради хлеба насущного»). Как образное выражение, применимо к духовным ценностям: сравнение с хлебом насущным подчеркивает их первостепенную значимость для человека, общества.

В молитве Господней, начинающейся словами «Отче наш», одно из прошений звучит так: «...хлеб наш насущный дай нам на сей день» (в слав. Б.: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» – Мф.6:11, ср. Лк.11:3). То, что понятие «насущный» еще раз подчеркнуто словами «на сей день», обстоятельство не случайное. В этой строке выразилась идея упования на Бога, в свете которой излишняя забота о завтрашнем дне есть выражение недоверия к Нему. Подобное представление заложено в истории о даровании израильскому народу манны небесной (хлеба от Бога) во время долгого пути в Землю Обетованную. Измученное голодом, «возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне. И сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом. И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба; и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх.16:2–4). Испытание это не было выдержано, несмотря на предупреждение Моисея собирать манну «по стольку, сколько ему съесть» (Исх.16:16), многие решили запастись впрок, но в несъеденном остатке «завелись черви», и он «воссмердел» (см. Исх.16:16–20, ср. Пс.77:17–31). Только после этого урок был усвоен.

В книге Притчей Соломона умение разумно регулировать свои потребности обозначено как один из важных жизненных принципов. Мудрый просит Господа избавить его и от искушения богатством, и от искушения бедностью: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне прежде, нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч.30:7–9).

Но может ли душа напитать себя хлебом? Нет. Господь говорит народу: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. <...> истинно, истинно говорю Вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! Подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:26–27, 32–35).

Хлеб (не) есть даром

ХЛЕБ (НЕ) ЕСТЬ ДАРОМ см. также КТО НЕ РАБОТАЕТ, ТОТ НЕ ЕСТ

Быть дармоедом, не обеспечивать свое существование собственным трудом; быть нахлебником. В более широком смысле – жить, не принося пользы, получая блага и ничего не отдавая взамен.

Проповедуя учение Христа, апостол Павел говорит: «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2Фес.3:6–9). Апостол Павел формулирует нравственное правило: «...если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10). Ср. Притч.31:27, где о добродетельной жене сказано: «...она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности».

Ходить во тьме

ХОДИТЬ ВО ТЬМЕ (МРАКЕ) см. также ВЛАСТЬ ТЬМЫ

Существовать, не различая истинных и ложных ценностей, не имея нравственных ориентиров, не руководствуясь гуманными целями; быть духовно и интеллектуально неразвитым; пребывать в состоянии невежества.

Ценность осмысленного нравственного существования, повсеместно утверждаемая на страницах Б., нередко уподобляется пребыванию в свете. В книге Притчей сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч.4:18–19). Сравни: «У мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл.2:14). Мудрость выводит на «добрую стезю», она спасает «от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч.2:12–13).

Обличение греховного состояния Израиля строится у Исайи на образе бесцельного блуждания во мраке: «Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто идущий по ним не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, – озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми – как мертвые» (Ис.59:8–10).

Господь говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12, см. также 12:35–36, 46, ср. 1Пет. 2:9; 1Ин.1:5–7). Бог есть любовь, и потому, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ин. 2:11).

Хранить как зеницу ока

ХРАНИТЬ (БЕРЕЧЬ) КАК ЗЕНИЦУ ОКА

Хранить как самое дорогое для человека то, что требует особой заботы и в силу ценности, и в силу своей уязвимости.

Зеница – зрачок.

Одна из метафор, выражающих в тексте Б. заботу Бога о сынах Израилевых: «Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его как зеницу ока Своего...» (Втор.32:10); «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня...» – обращается Псалмопевец к Господу (Пс.16:8); «Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах.2:8). Выражение относится и к духовным ценностям. В книге Притчей отец наказывает сыну: «Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих» (Притч.7:2); «Милостыня человека – как печать у Него, и благодеяния человека сохранит Он, как зеницу ока» (Сир.17:18).

Ч

Чающие движения воды

ЧАЮЩИЕ ДВИЖЕНИЯ ВОДЫ

Говорится о группе людей (имеющих схожие интересы в чем-либо), надеющихся на благоприятные перемены, ожидающих событий, которые изменят их жизнь к лучшему.

Образность этого выражения связана с рассказом о целебном источнике, называемом Вифезда (букв. – Дом милосердия). «Есть в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин.5:1–4; в речи сохранился оборот слав. Б. – «чающие движения воды»). Возле этой купальни Господь исцелил человека, «находившегося в болезни тридцать восемь лет».

Человек без имени

ЧЕЛОВЕК БЕЗ ИМЕНИ: ИМЕНИТЫМ быть; ИМЯ

Оборот указывает на принадлежность кого-либо к социальным низам; применим по отношению к человеку неприметному, мелкому или ничтожному; близок по значению выражению: «никто и звать никак».

Иов – самый именитый гражданин в своей земле, перед авторитетом которого трепетали юноши и старцы, боялись произнести слово князья (см. Иов.29:1–25), – будучи испытуем Богом, теряет все, что составляло его именитость. Он оказывается ниже самых низов общества, о которых он говорит: «Бедностью и голодом истощенные, они убегают в степь безводную, мрачную и опустевшую; щиплют зелень подле кустов, и ягоды можжевельника хлеб их. Из общества изгоняют их, кричат на них, как на воров, чтобы жили они в рытвинах потоков, в ущельях земли и утесов. Ревут между кустами, жмутся под терном. Люди отверженные, люди без имени, отребье земли! Их-то сделался я ныне песнью и пищею разговора их. Они гнушаются мною, удаляются от меня, и не удерживаются плевать пред лицем моим» (Иов.30:3–10).

Чти отца своего

ЧТИ ОТЦА СВОЕГО: ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

Чтить (почитать) – оказывать честь, уважать, быть послушным. В речи сохранился вариант слав. Б.: «Чти отца твоего и матерь твою» (в полном виде практически не употребляется). Афористичная форма этого выражения и его хорошо осознаваемая цитатность сообщают ему характер нравственного закона. В этом качестве оно и фигурирует в речи.

Отец – глава рода, семьи, ее создатель и распорядитель, основа, обеспечивающая ее единство, – наделяется безусловным авторитетом («...Ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями» – Сир.3:2). В Законе, полученном Моисеем от Господа на горе Синай, почтение к отцу и матери названо среди основных обязанностей человека, это одна из Десяти Заповедей: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх.20:12; Втор.5:16). Далее эта заповедь уточняется и конкретизируется: «Кто ударит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» и «Кто злословит отца своего, или свою мать, того должно предать смерти» (Исх.21:15, 17, ср. Лев.19:3, 20:9; Втор.27:16; Притч.20:20). Не только неуважение к отцу, но сам по себе дурной поступок детей бесчестит его: «Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее» (Лев.21:9). Не менее сурово наказание для «буйного сына»: «Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, – то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут к старейшинам города своего... и скажут... «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти...» (Втор.21:18–21).

В книге Притчей Соломона и в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, построенных как свод изречений житейской мудрости и моральных наставлений, тема «родители – дети» занимает немалое место. «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч.1:8–9, см. также 4:1, 6:20, 13:1, 15:5, 23:22, 28:24). «Разоряющий отца и выгоняющий мать – сын срамной и бесчестный» (Притч.19:26). «Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них... Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца. Слава человека – от чести отца его, и позор детям – мать в бесславии. Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей... <...> Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою» (Сир.3:8–16). «Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе?» (Притч.7:29–30, см. также Иер.35:14, 16, 18; Иез.22:7, 10; Мал.1:6).

В своем Послании ефесянам апостол Павел говорит: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:1–4).

Что посеешь, то и пожнешь

ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЕШЬ

Оборот, образно выражающий мысль о неизбежных последствиях тех или иных действий человека. Как укоризненное замечание адресуется человеку, некогда совершившему неблаговидные или необдуманные поступки и расплачивающемуся за них. Выражение закрепилось в составе русских пословиц.

Образы сева и жатвы нередко используются в Б., с тем чтобы указать на причинно-следственную связь событий, отдаленных во времени, а также на неотвратимость Божиего воздаяния и за добрые, и за злые дела человека.

В справедливости Божиего суда убеждает Иова его друг: «Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его; от дуновения Божия погибают, и от духа гнева Его исчезают» (Иов.4:8–9). см. также: «Сеющий неправду пожнет беду» (Притч.22:8); «Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7:3). Об Израиле, отвернувшемся от Господа, пророк Осия говорит: «Вы возделывали нечестие, пожинаете беззаконие, едите плод лжи...» (Ос.10:13) и взывает к нему: «Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину; ибо время взыскать Господа...» (Ос.10:12). Апостол Павел, увещевая христианскую общину галатов жить и поступать «по духу», пишет им: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал.6:7–10). См. также: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор.9:6).

Я

Язык прилип к гортани

ЯЗЫК ПРИЛИП (ПРИЛЬПНУЛ, ПРИСОХ) К ГОРТАНИ

Выражение указывает на степень душевного волнения, страха или смущения, которые повергают человека в немоту.

В тексте Б. этот образ подчеркивает весомость причин или обстоятельств, которые лишают человека возможности говорить. Таким обстоятельством может быть физическое изнурение: «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной» (Пс.21:15–16). В этом же значении встречается оно в Плаче Иеремии о разрушенном Иерусалиме и страданиях его жителей: «Язык грудного младенца прилипает к гортани его от жажды; дети просят хлеба, и никто не подает им» (Плач.4:4). Иов многострадальный прибегает к этому образу, вспоминая о всеобщем уважении, которым он некогда пользовался среди сограждан: «Когда я выходил к воротам города, и на площади ставил седалище свое, – юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; князья удерживались от речи, и персты полагали на уста свои; голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их» (Иов.29:7–10). Этим выражением подкрепляется клятвенное обещание израильтян помнить Иерусалим в плену вавилонском: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе... Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши – веселья: «пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего» (Пс.136:1–6).

По замыслу Господню язык прилипает к гортани у пророка Иезикииля – обличителя идолопоклонства, так как и слово истины должно быть произнесено в свой час: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь, и не будешь обличителем их... А когда Я буду говорить с тобою, тогда открою уста твои, и ты будешь говорить им...» (Иез.3:26–27).

Яко тать в ночи

ЯКО ТАТЬ В НОЧИ (НОЩИ) (по)явиться (прийти)

Появиться неожиданно, незаметно подкрасться и внезапно предстать перед кем-либо.

Тать, т.е. действующий тайно, – вор, похититель, разбойник (см. у Даля: «татем прошел, прокрался», «ночь как тать накроет»).

Как тать в ночи придет День Господень, День Суда и воздаяния – это неожиданное сравнение появляется в Н.З. в связи с идеей бодрствования – постоянной нравственной готовности предстать перед Божиим судом. «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда он придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими...» – говорит Господь ученикам (Лк.12:35–37). Наказание нерадивого раба будет суровым: «Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть, пить и напиваться, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными» (Лк.12:45–46). Господь говорит: «Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк.12:39–40). К бодрствованию в ожидании Второго Пришествия призывает христиан-фессалоникийцев апостол Павел: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1Фес.5:1–6).

Апостол Павел пишет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет.3:8–10).

В Откровении Иоанна Богослова Господь говорит: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр.16:15, см. также 3:3)

Источник: Николаюк. Н.Г. Библейское слово в нашей речи/ Словарь-справочник. – 2-е изд. испр. и доп. – СПб.:
Библиополис, 2012 – 384 с.

Примечания

1 На территории современной России в речи народов, относящихся к тюркоязычной группе, слово «адам» употребляется в значении «человек», «гражданин», например: Совет Союзну адамы – гражданин Советского Союза (см. Карачаево-балкарско-русский словарь. M., 1989).

2 Кодрант составлял 1/64 часть динария, монеты, которой оценивался дневной труд работника. (Примеч. ред.)

3 В Египте Иаков прожил семнадцать лет и умер в возрасте ста сорока семи лет (см. Быт.47:28); ближайшие предки его (по нисходящей) прожили: Исаак – сто восемьдесят лет (см. Быт.35:28), Авраам – сто семьдесят пять (см. Быт.25:7), Фарра – двести пять (см. Быт.11:32).