Понятие "Святая Русь" - это конструкт, литературный прием. Который не следует путать с массовой поголовной "христианизацией" населения по формальному признаку. Не быть христианином тогда, это почти то же что и не быть октябренком или пионером в советские годы, означало стать изгоем или вообще преступником.
В дореволюционной России все русские числились христианами по метрическим книгам - это да, так как ЗАГСов тогда не было, а запись о регистрации можно было получить только в церкви и после крещения. Что не отражало собственно настроений народа как таковых. И поэтому в начале 20 века после отмены законов и циркуляров обязывающих участвовать в таинствах церкви - 95% солдат и столько же госслужащих пулей выскочили из объятий "матери-церкви" не смотря на все страшилки в виде вечных адских мук.
Можно сказать, что 20 век – это не показатель. Тогда обратимся к официальной истории церкви.
Так, профессор П.В. Знаменский в сочинении «Руководство по истории Русской Церкви», касаемо состояния христианства в 17 веке пишет так: «Духовная и светская власти рассылали грамоты, которыми запрещалось, например, кликать коледу, праздновать купалу, скакать через костры, принимать скоморохов, заниматься бесовскими играми и песнями, купаться во время грома в воде, умываться с серебра, в святки переряживаться и гадать и прочее. В обличениях против остатков язычества мы уже не встречаем упоминания старых божеств, но языческий склад мыслей и теперь хранился в народе во всей свежести». «В явлениях природы видели таинственные силы леших, домовых, водяных, русалок и других мифических существ. Не только в народных сказаниях, но и в книжной письменности разных травников, лечебников, сборников ложных молитв и других отреченных книг господствовали суеверные рассказы и приметы относительно таинственной силы разных предметов природы. Вера в волшебство была общей во всех классах общества». Так, что ни о какой поголовной добровольной христианизации и речи быть не может: одна вера – официальная за не исполнение которой наказывают, а другая народная, по терминологии попов – «бесовская», «поганая», «языческая».
Даже официальные историки церкви прямо говорят о наличии т.н. "двоеверия" на Руси.
Даже царь был не особо христианином. «О Борисе Годунове известно, что он из многих городов призывал к себе волхвов, от которых узнал, что будет 7 лет царствовать» См.: Знаменский П.В. «История Русской Церкви».
Феофан Затворник в 19 веке писал: «Вот мы часто хвалим себя: святая Русь, православная Русь <...> Но осмотритесь кругом! Скорбно не одно развращение нравов, но и отступничество от образа исповедания, предписываемого Православием. - Слышна ли была когда - на русском языке - хула на Бога и Христа Его?! А ныне не думают только, но и говорят, и пишут, и печатают много богоборного".
Далее, у Г.А. Скворцова находим в его «Патриарх Адриан, его жизнь и труды в связи с состоянием Русской Церкви в последнее десятилетие XVII века следующее: «Охлаждение к церкви в конце XVII века и начале XVIII века сопровождалось нарушением постов... На равнодушие к церкви обратил внимание и п. Адриан...Сама гражданская власть встревожилась языческим образом жизни народа и поспешила поправить дело своими указами. В 1716 году Петр I издал указ о хождении на исповедь «повсягодно» и наложил штраф за неисполнение этого правила. В 1718 году указ был повторен, велено было также ходить в церковь в воскресные дни и господские праздники. Духовная власть своими нравственными силами не могла достигнуть желательных результатов: потребовались такие меры государственные материальные, как строгий указ, сыск, штраф, наказание, что конечно, в значительной степени ослабляло авторитет церковной власти в глазах русского общества."
Что было ранее 17 века, мы узнаем из археологических находок, например монет 14-15 вв отчеканеных в Тверском княжестве, на которых изображен Бык - символ Велеса. Наверно, казначей или чеканщик пошутили, или спутали и вместо какого-нибудь святого отца, изобразил быка-Велеса.
Таким образом, приведенные отрывки из публикаций христианских авторов, говорят о том, что в обозримом прошлом, примерно с 17 века на Руси процветали иные, отличные от христианства обычаи и традиции. И народ как видно не спешил в церкви и особо не стремился добровольно.
Как явствует из официальных источников обязательство быть «примерными христианами» поддерживалось жесточайшими законами государства под страхом штрафов, телесных наказаний, лишения прав и имущества, и даже смерти. Например, такими законами: «12 статей царицы Софьи» или Указом Анны Иоанновны и Сената о том, чтобы всякого звания и чина мужского и женского пола люди от семи лет и до смерти ежегодно в святые посты у отцов своих духовных исповедывались и Святых Тайн приобщались, а кто не будет этого делать, ждал штраф.
Уложение о наказаниях уголовных и исправительных от 1845 года карало за богохульство в церкви ссылкой и каторжными работы до 20 лет, также предусматривались телесные наказания, клеймение; богохульство в ином публичном месте — ссылка и каторга до 8 лет, телесные наказания, клеймение. Непубличное богохульство — ссылка в Сибирь и телесные наказания. Богохульство, поношение, порицание, критика христианства без умысла — заключение в смирительном доме до 2 лет, заключение в тюрьме до 2 лет. Печатная и письменная критика христианства — ссылка в Сибирь, телесные наказания.
А так, конечно, были люди как всегда и везде, что верили искренне. Среди дворян религиозность не столь сильно была развита, особенно в 19 веке, когда даже нательных крестов мало кто носил и в церкви ходили как на маскарад. Может здесь корень проблем кроется?